حکمت هندی می گوید: کودک در خانه شما مهمان است. این را همیشه هر والدین باید به خاطر بسپارند. گفته هایی از افسانه ها، اشعار، رساله های هند باستان

نقل قول پیام نام های بزرگ هند

من این مقاله را خیلی دوست داشتم، تصمیم گرفتم آن را برای خودم انتخاب کنم، اکنون می دانم که باید روی کتاب های چه کسی تمرکز کنم. من مقاله رو برای خودم کپی کردم با اینکه عکس های سایت خیلی کم بود... مجبور شدم از همه جای اینترنت جمع کنم :)

1. هلنا بلاواتسکی (1831-1891)

بنیانگذار و اولین رئیس انجمن تئوسوفی، هلنا پترونا بلاواتسکی یکی از مرموزترین زنان قرن نوزدهم است. او که یک نجیب زاده، مسافر و رسانه روسی بود، از کودکی علاقه ای مقاومت ناپذیر به عرفان داشت. سرگردانی از 17 سالگی تا کشورهای مختلفاز جمله تبت، او از اوایل دهه 70 برای ایجاد یک نظریه جهانی که آموزه های باطنی موجود را خلاصه می کند، کار کرده است. در سال 1875 به همراه سرهنگ هنری اولکات انجمن جهانی تئوسوفی را ایجاد کرد که از سال 1879 تا به امروز در آدیار (مدرس) مستقر است. او اولین کسی بود که سعی کرد ترکیبی دینی و فلسفی از آموزه های معنوی همه قرون و اقوام ایجاد کند. او ایده های خود را در کتاب های "داعش آشکار شد" (1875)، "دکترین مخفی" (1888) و دیگران بیان کرد. در 8 مه 1891، او بدن خود را ترک کرد و توانست ایده های خود را به جانشین خود، آنی بسانت منتقل کند. در حال حاضر، انجمن تئوسوفی بالغ بر 200 هزار نفر در بیش از 50 کشور در سراسر جهان است.

«... H. P. Blavatsky، واقعاً افتخار ملی ما، شهید بزرگ برای نور و حقیقت. جلال ابدی برای او!» (E. Roerich)

2. راماکریشنا (1836-1886)

متفکر، عارف و حکیم برجسته قرن نوزدهم، سری راماکریشنا (گادادار تاکور) در دورانی بسیار به دنیا آمد. خانواده فقیربرهمن ها او یک پوجاری (کشیش) در معبد کالی در ساحل گنگای مقدس در داکشین‌واری (بنگال) بود. او با تجربه مکرر حالات وجدآمیز سامادی و گذراندن اسرار و آزمایشات متعدد، به این نتیجه رسید که همه مردم فرزندان یک مادر هستند و تمام سنت های معنوی راه هایی به سوی حقیقت واحد، به سوی خدای یگانه است.

بدین ترتیب «انجیل جهانی» او متولد شد، که موعظه او را از یک «دین جهانی» آغاز می کند، که تأثیر عمیقی بر رشد معنوی غرب داشت. در حدود سال 1874، راماکریشنا، پس از تکمیل چرخه تجارب دینی خود، به قول خودش، سه ثمره شگفت انگیز دانش را به دست آورد: «شفقت، تقوا و انکار خود». از سال 1879، او شروع به تحصیل کرد. او در انتخاب خود بسیار سخت گیر است. وظیفه او برافروختن رحمت واقعی در قلب آنها است - عشقی که به همه تعمیم می یابد و به هیچ چیز محدود نمی شود. راماکریشنا شاگردانش را برای ایجاد یک جامعه قدرتمند، برادری آماده می کند... یکشنبه 15 آگوست 1886، با وجود درد طاقت فرسا در گلویش، تا آخرین لحظه با شاگرد محبوبش ویوکاناندا صحبت کرد. با نام مادر کالی دار فانی را وداع گفت. حکیم و معلم بزرگ درگذشت...

3. آنی بسانت (1847-1933)

ایرلندی زاده، آنی بسانت مسیر دشواری را از یک ماتریالیست به یک تئوسوفیست طی کرد و بعداً رئیس انجمن تئوسوفی شد. ملاقاتی در سال 1889 با هلنا پترونا بلاواتسکی به کلی جهان بینی او را تغییر داد. او در مورد بلاواتسکی می نویسد: "من او را با قدردانی و احترام پرشور یک دانش آموز به یاد می آورم." او با رفتن به هند در سال 1891، به احیای انجمن تئوسوفی کمک کرد، که حتی محبوبیت بیشتری پیدا کرد. او که به مدت 26 سال به عنوان رئیس انجمن خدمت کرده بود، از سال 1917 تا 1923 نیز ریاست کنگره ملی هند را بر عهده داشت. بسانت نویسنده ده‌ها اثر از جمله «حکمت باستان»، «مسیری به سوی آغاز»، «مسیحیت باطنی»، «قوانین زندگی برتر»، «سخنرانی‌هایی درباره تئوسوفی» و بسیاری دیگر است. آنی بسانت در 20 سپتامبر 1933 در آدیار صفحه زمینی هستی را ترک کرد.

4. شیردی سای بابا (1852[?]-1918)

محل و زمان تولد سری سای بابا و اینکه والدینش چه کسانی بودند در هاله ای از ابهام قرار دارد. گفته می شود که او ابتدا در قالب پسری 16 ساله ظاهر شد که مکانی را در پای درختی مقدس در نزدیکی روستای شیردی (ماهاراشترا) انتخاب کرد و سه سال در آنجا به مراقبه ماند. شهرت او به عنوان یک یوگی در سراسر منطقه گسترش یافت و پس از مدتی پیروانش الوهیت او را پذیرفتند. او در مسجد ویران شده ای زندگی می کرد که آن را «مسجد دوارکمایی» می نامید. نه تنها هندوها، بلکه پارسی ها، سیک ها، مسلمانان و حتی مسیحیان نیز برای کمک و برکت نزد او می آمدند. تا به حال بسیاری سای بابا را تناسخ کبیر و تجسم دایتاتریا می دانند. او پیوسته آتش (دهونی) را روشن نگه می داشت و خاکستر (ویبوتی) را بین ارادتمندان خود تقسیم می کرد. درمان فوق العادهشفای بیماری ها و اکسیر جادویی برای دگرگونی درونی. شیردی سای بابا، که بدن خود را در سال 1918 ترک کرد، امروز به عنوان یک نیروی معنوی زنده باقی مانده است که مردم را از همه اقشار و از همه گوشه های جهان به خود جذب می کند.

5. ویوکاناندا سوامی (1863-1902)

فیلسوف برجسته، مربی و واعظ هندوئیسم در غرب، نارندرانات دات، که ویوکاناندا نام داشت، در خانواده ای اشرافی در بنگال به دنیا آمد. او تحصیلات عالی را در دانشگاه کلکته دریافت کرد. در سن هفده سالگی، از روی کنجکاوی، به دیدار راماکریشنا رفت که بلافاصله او را به عنوان پسر روحانی آینده خود شناخت. در جلسه بعدی استاد با لمس نارن را به حالت خلسه درآورد. اما تنها چهار سال بعد، با تجربه یک بحران معنوی عمیق، ویوکاناندا سرانجام به معلم می‌پیوندد. یک روز، در حین مدیتیشن، نارندرانات حالت وجد آمیز فوق العاده قدرتمندی از سامادی عمیق را تجربه می کند، که از آن یکی از درخشان ترین حقایق را بیرون می آورد: «هر روح انسانبالقوه الهی است و هر انسانی می تواند خدا را در خود درک کند. پس از اینکه راماکریشنا در سال 1886 به ماهاسامادی رفت، 16 نفر از شاگردان او تصمیم گرفتند تا با نام سوامی در یک جامعه متحد شوند. نارندرانات سوامی ویوکاناندا نام داشت. او مأموریت راماکریشنا را تأسیس کرد، از طریق مهارت خود به عنوان یک رهبر و واعظ، رهبری و نفوذ آن را گسترش داد. پس از مدتی، Vivekananda یک زیارت پیاده روی در سراسر هند انجام می دهد و از مکان های مقدس و معابد بازدید می کند. ایده خدمات آینده در ذهن او شکل می گیرد - برای انتقال ایده های معنوی شرق به غرب منطقی. در بهار 1893 برای کنگره جهانی ادیان به آمریکا رفت. او در آنجا از اتحاد همه ادیان صحبت می کند، در مورد برادری انسانی، خواهان اتحاد همه بشریت است. پس از سفر به سرتاسر آمریکا با سخنرانی‌ها، با زندگی او آشنا می‌شود و با وحشت، شیوه ظالمانه و خودخواهانه زندگی غربی، ریاکاری و دورویی رهبران مسیحی را در معرض انتقادهای ویرانگر قرار می‌دهد. در مارس 1896، او دوره درخشان خود را "فلسفه ودانتا" در دانشگاه هاروارد گذراند و در آنجا عنوان استاد فلسفه به او اعطا شد. عمرش رو به پایان است، کار بزرگش در دنیا رو به پایان است. راماکریشنا و ویوکاناندا اولین کسانی بودند که آگاهی هندی را بیدار کردند. فرمود: «اگر می خواهی خدا را بندگی کنی، انسان را بندگی کن! چه خدای دیگری را می خواهید پیدا کنید؟ چرا اگر در همه جا پخش شده است به دنبال آن باشید؟ خدا در انسان ها، در حیوانات، در هر گلبرگ بالنده ای است.» وی در سن 39 سالگی دار فانی را وداع گفت...

6. هلنا روریچ (1869-1955)

النا شاپوشنیکوا (دختر معمار ایوان شاپوشنیکوف و خواهرزاده آهنگساز مودست موسورگسکی) نه تنها به عنوان همراه، الهام بخش و همسر نیکلاس روریچ (از سال 1901)، بلکه به عنوان یک رهبر معنوی، زاهد و فیلسوف در تاریخ ثبت شد. نویسنده مشترک "اخلاق زندگی". او یک زن با استعداد غیرمعمول - یک پیانیست با استعداد و نویسنده کتاب های بسیاری از جمله "مبانی بودیسم" و ترجمه اثر بلاواتسکی "دکترین مخفی" بود، او دارای روشن بینی و روشن بینی بود. از 1907 تا 1909 Roerichs به طور فزاینده ای در مطالعه هند و تبت غرق می شوند و به ویژه به افسانه شامبالا علاقه مند هستند. در سال 1923 النا ایوانونا و نیکولای کنستانتینوویچ به سفری فرا هیمالیا رفتند که 5 سال و 25000 کیلومتر طول کشید. در طول سفر، نسخ خطی و نسخه های خطی کمیاب، مجموعه هایی از اشیاء مذهبی جمع آوری شد. Roerichs موسسه ای به نام "Urusvati" ایجاد کردند که به معنای "نور سپیده صبح" است. النا ایوانونا رئیس افتخاری موسسه و روح آن می شود. در اینجا او تمام کتاب‌های مجموعه آگنی یوگا را یادداشت می‌کند، آموزشی که متحد می‌شود خرد باستانیشرق با فلسفی و دستاوردهای علمیغرب و فراهم آوردن وسایل خودشناسی عمیق. النا ایوانونا روریچ معتقد بود که صلح بر روی زمین برای روند مداوم تکامل معنوی ضروری است و از مردم خواست تا با یافتن صلح به صلح کمک کنند. زبان متقابلدر آگاهی از زیبایی و حقیقت. او در 5 اکتبر 1955 در کالیمپونگ (سیکیم) از هواپیمای زمینی درگذشت. جسد او سوزانده شد و خاکسترش در استوپایی رو به کانچن جونگا، قله هیمالیا مورد علاقه او، دفن شد.

7. نیکلاس روریچ (1874-1947)

"روریچ" ترجمه شده از زبان اسکاندیناوی قدیم به معنای "غنی از شکوه" است. نیکلاس کنستانتینوویچ روریچ، متفکر، هنرمند، دانشمند و جهانگرد برجسته در سن پترزبورگ متولد شد و در آنجا تحصیلات حقوقی گرفت. با این حال، او تمام زندگی خود را وقف قوم شناسی، فلسفه و نقاشی کرد. میراث او به عنوان یک فیلسوف به عنوان "اخلاق زندگی" شناخته می شود که نماد باطنی آن "پرچم صلح" بود - سه دایره: گذشته، حال و آینده در حلقه ابدیت. میراث فرهنگی او شامل صدها نقاشی است که منعکس کننده عالی ترین حالت معنوی انسان و جهان است که ده ها گالری را در بسیاری از کشورها تزئین می کند. او 20 سال آخر عمر خود را در شهر ناگار (دره کولو) گذراند، جایی که مؤسسه مطالعات هیمالیا اوروسواتی، که توسط خانواده روریچ تأسیس شده بود، هنوز هم در آنجا فعالیت می کند.

8. سری آروبیندو (1872-1950)

آروبیندو آکروید گوس، یوگی برجسته، فعال انقلابی و اجتماعی، شاعر و فیلسوف، در کلکته در خانواده یک پزشک بنگالی متولد شد. از هفت سالگی در انگلستان - ابتدا در منچستر و سپس در کمبریج - تحصیل کرد و در بیست سالگی هفت زبان اروپایی را آموخت. در سال 1893 با بازگشت به وطن، در کالج تدریس می‌کند، شعر می‌سرود و ضمن مطالعه مبانی فلسفی و سنت‌های معنوی هند، «خدا را می‌یابد». از سال 1902 به طور فعال در مبارزات انقلابی برای استقلال هند شرکت کرد و به همین دلیل در سال 1908 به زندان افتاد. در اینجا است که او حالت سامادی - اتحاد با همه جا را تجربه می کند. او با درک اهمیت سادانای معنوی، از سیاست جدا می شود، به پوندیچری می رود و کاملاً خود را وقف یوگا می کند که بعدها آن را «یوگا انتگرال» نامید. آشرام در اینجا تأسیس می شود، ماهنامه فلسفی «آریا» به مدت شش سال و نیم منتشر می شود و در 24 نوامبر 1926، اوروبیندو به روشنگری می رسد و از دنیای بیرون کنار می رود. زندگی بعدی سری آروبیندو تا ماهاسامادی در 5 دسامبر 1950 در یک اثر معنوی باشکوه اتفاق می افتد تا بشریت را برای دگرگونی آگاهانه آماده کند. رهبری اشرام به دستیار او، میررا آلفاسا، سپرده شده است که بعدها در تمام جهان به عنوان مادر شناخته شد. آثار جمع آوری شده سری اوروبیندو حدود سی جلد است که معروف ترین آنها عبارتند از "زندگی الهی"، "ساعت خدا"، "تکامل معنوی انسان"، "سنتز یوگا"، شعر "ساویتری" و غیره.

9. مادر (1878-1973)

مادر - میرا آلفاسا ریچارد - در پاریس در خانواده یک بانکدار متولد شد. یک موسیقیدان و هنرمند با استعداد، در حالی که هنوز کودک بود، به طور غیرارادی وارد حالت های مراقبه شد، که در یکی از آنها ابتدا یک غریبه را "دید" و بعداً او را به عنوان Aurobindo شناخت. بنابراین میرا بدون اینکه بداند تمرین معنوی خود را در سن پنج سالگی آغاز کرد. در سال 1905 به الجزایر رفت و در آنجا به مدت 2 سال به مطالعه غیبت پرداخت و تجربه معنوی خود را عمیق تر کرد. پس از بازگشت به پاریس، با نویسنده و روزنامه‌نگار پل ریچارد ازدواج کرد. با ورود به پوندیچری در سال 1914 و دیدن Aurobindo، او را به عنوان معلم معنوی خود می شناسد که در کودکی برای او ظاهر شد. در 1916-20 میرا در ژاپن است و در آنجا فرهنگ و سنت های این کشور را مطالعه می کند. در سال 1920 او به پوندیچری بازگشت و برای همیشه در هند ماند. از سال 1926، کل مدیریت امور و آشرام بر دوش او استوار است. سری آروبیندو با دیدن تجسم شاکتی الهی در او نام "مادر" را به او می دهد که اکنون با آن در سراسر جهان شناخته می شود. پس از رفتن معلم، او به تجسم ایده های او ادامه می دهد. آشرام به سرعت رشد کرد و شهرت بین المللی به دست آورد و در سال 1968. به ابتکار مادر، تحت نظارت یونسکو، "شهر آینده" - Auroville، که در آن آموزه های معنوی سری Aurobindo باید در عمل ایجاد شود. Auroville یک جامعه بین المللی است که از افرادی از سراسر جهان که می خواهند خود را وقف تحول الهی آگاهی و روح انسان کنند استقبال می کند. در 17 نوامبر 1973، در سن 95 سالگی، مادر بدن خود را ترک کرد.

10. رامانا ماهارشی (1879-1950)

به گفته پاراماهانسا یوگاناندا، «قدیس قرن بیستم» برجسته‌ترین، عارف و فیلسوف فرهیخته، ونکاتارامان آیار، در مجاورت مادورای متولد شد. در سن 17 سالگی، در حالی که در لیسه تحصیل می کرد، یک حالت خلسه ای از مرگ خود را تجربه کرد. اندکی پس از این (در سال 1896) صدای درونیبه او دستور داد همه چیز را رها کند و به غاری در دامنه کوه مقدس آروناچالا که یکی از اولین مظاهر شیوا بر روی زمین تلقی می شود، بازنشسته شود. اگرچه او بسیار جوان بود، آگاهی او به قدری باز بود که به زودی به عنوان یک معلم - گورو شناخته شد و ماهارشی (به زبان "حکیم بزرگ") نامیده شد و شاگردانش آشرام را ایجاد کردند. ماهارشی قطعا نماینده Advaita Vedanta است. روش اصلی او خودکاوی مراقبه ای است: فکر کردن به این سوال که "من کیستم؟" برای درک حقیقت و آشکار ساختن اتمای ناب، دانش آموز باید ابتدا ذهن خود را آرام کند و از دلبستگی ها چشم پوشی کند. هیچ چیزی در جهان وجود ندارد که بتواند به تنهایی وجود داشته باشد و همه چیز فقط فرافکنی "من" یکپارچه است. رامانا در حال مرگ به دوستانش گفت: "شما بیش از حد با بدن ارتباط دارید. می گویند دارم می میرم اما نمی روم. کجا می توانستم بروم؟ من هستم!". سری Ramana Maharshi Ashram در Tiruvanamalai (230 کیلومتری مدرس) واقع شده است. در کنار آشرام یکی از بزرگترین مجموعه معابد هند وجود دارد که به خدا اختصاص داده شده است زوج متاهل، شیوا و شاکتی.

11. سیواناندا سوامی (1887-1963)

یکی از مشهورترین فیلسوفان یوگای مدرن، یک قدیس و یک حکیم در 8 سپتامبر 1887 در خانواده‌ای از نوادگان مشهور ریشی و سادو که یکی از آنها Appai Dixita بود به دنیا آمد. قصد اولیه او برای مطالعه اصول و سنت های ودانتا، و همچنین دلسوزی و تمایل او به خدمت به همه مردم، او را به دنبال تحصیل پزشکی سوق داد. پس از مدت کوتاهی کار در مالزی، در سال 1924 به هند بازگشت و در شهر ریشیکش، شهر یوگی ها واقع در ساحل گنگ مقدس، ماندگار شد. سیواناندا (به معنای واقعی کلمه «سعادت حق تعالی») رسالت خود را خدمت به انسان، سرشار از انکار و زهد می داند. در سال 1932 او آشرام، در 1936 - انجمن زندگی الهی، و در 1948 - آکادمی جنگل یوگا و ودانتا را تأسیس کرد. پس از انجام در سال 1950. سیواناندا پس از یک سفر درخشان در هند و سریلانکا، "پارلمان جهانی ادیان" را تشکیل می دهد. در 14 ژوئیه 1963، سوامی سیواناندا وارد ماهاسامادی شد و بیش از 300 کتاب و صدها دانش آموز را از خود به جای گذاشت. ملیت های مختلفتعلق به ادیان مختلف و اظهار عقاید گوناگون. آشرم او اکنون توسط سوامی چیداناندا و سوامی کریشنااندا اداره می شود.

12. پاراماهانسا یوگاناندا (1893-1952)

استاد موکوندا لال قوش معروف یوگی، عارف و روشن بین جهان در گوراخپور متولد شد. او از کودکی حالات خلسه و بینش های عرفانی را تجربه کرد. در سن 8 سالگی، او به وبا آسیایی مبتلا شد و پس از تجربه یک خلسه در حالی که در حال فکر کردن به عکسی از یوگاواتارا - لاهیری ماهاسایا بود، شفا و روشنگری دریافت کرد. سری یوکتسوار معلم او می شود، که مرد جوان را وارد کریا یوگا می کند - یکی از روش های اتحاد مجدد با واقعیت الهی. در سال 1915، پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه کلکته، او وارد نظم صومعه باستانی "سوامی" شد، جایی که نام یوگاناندا (دومین عنوان رهبانی - پاراماهانسا (روشن - "قو کامل" - ارابه سوار برهما خالق) را دریافت کرد. - در سال 1935 توسط گورو سری یوکتسوار به او اعطا شد). در سال 1917، یوگاناندا مدرسه و آشرام خود را در رانچی تأسیس کرد. در سن 27 سالگی دعوت نامه ای برای شرکت در کنگره بین المللی مذهبی در بوستون (ایالات متحده آمریکا) دریافت می کند. او چندین سال در اینجا ماند و در بسیاری از شهرهای بزرگ سخنرانی های عمومی کرد و برای هزاران مخاطب سخنرانی کرد. دین او وحدت همه ادیان است، روش او تحول درونی و گسترش آگاهی الهی است. یوگاناندا جامعه تحقق خود را تأسیس می کند که ده ها هزار پیرو را جذب می کند. او در 7 مارس 1952 به مهاسامادی رفت. فاسد نشدن بدن او پس از مرگ دلیلی بر تحقق و کمال اوست. "زندگی نامه یک یوگی" او که به زبان های مختلف در هزاران نسخه منتشر شد، برای بسیاری و همچنین برای نویسنده این سطور، نوعی پیشرفت در واقعیتی دیگر، به جهان بینی متفاوت، به جهان روح الهی

13. جیدو کریشنامورتی (1895-1986)

سرنوشت کریشنامورتی منحصر به فرد است. او که در یک خانواده فقیر برهمن در ماداناپالی متولد شد، دوران کودکی خود را در آدیار، نزدیک مدرس گذراند، جایی که در سال 1909 مورد توجه چارلز وبستر لیدبیتر، یکی از رهبران مرکز تئوسوفی قرار گرفت. او که از توانایی های مرد جوان شگفت زده شده است، تصمیم می گیرد که جیدو باشد معلم جدیدجهان، بودای آینده - مایتریا، و او را به رئیس انجمن - آنی بسانت معرفی می کند. در سال 1911، آنی بسانت، که مصمم بود کریشنامورتی را مسیحا کند، سازمان ستاره شرقی را تأسیس کرد و او را به عنوان رهبر آن منصوب کرد. او در سال 1929 جامعه ای را که تا آن زمان به ده ها هزار عضو می رسید منحل کرد و اعلام کرد که برای تحقق حقیقت هیچ سازمانی لازم نیست و وظیفه واقعی انسان رهایی از ترس ها، دلبستگی ها و نادانی است که تنها آزادی درونی برای آن است. لازم است...

صحبت کردن در مورد کریشنامورتی بسیار دشوار است، باید او را بخوانی و در درون احساس کنی که بشریت در پیچیده ترین و ابدی ترین مشکلاتش متحد است، مشکلاتی که باید در این زندگی حل شوند، اینجا و اکنون! متفکر و فیلسوف برجسته جیدو کریشنامورتی تعداد زیادی سخنرانی، مکالمات و بداهه‌پردازی‌های غزلی از جمله صوتی و تصویری از خود به جای گذاشت.

14. سوامی پرابهوپادا (1896-1977)

بنیانگذار انجمن بین المللی آگاهی کریشنا، فیلسوف و واعظ ابهای چاران دی، که در سال 1933 نام پرابهوپادا را دریافت کرد، در کلکته به دنیا آمد. در سال 1947، به دلیل دانش و ارادت او به خدا، عنوان "باکتیودانتا" به او داده شد. در سال 1959، پرابهوپادا نذر سانیاسین را پذیرفت و خود را وقف کرد دانش علمیو کار ادبی در سال 1965 به ایالات متحده رفت و در آنجا انجمن بین المللی برای آگاهی کریشنا را تأسیس کرد که در چند سال به یک سازمان بزرگ تبدیل شد که شامل بیش از صد آشرام، معبد و جامعه کشاورزی بود. به یاد ماندنی ترین اثر پرابهوپادا باگاواتا پورانا است. محل سمادی ورینداوان است.

15. ایندرا دیوی (1899-2002)

تنها زنی که اخیراً درگذشت و شهرت جهانی به او اعطا شد، هموطن ما، اوگنیا واسیلیونا لابونسکایا بود. سرنوشت این زن شگفت انگیز است: تصادفات مرگبار، تصادفات خارق العاده، ملاقات های شگفت انگیز - با کریشنامورتی و مهاتما گاندی، N. Roerich و تاگور... او در سال 1899 در ریگا به دنیا آمد. او شاگرد فئودور کومیسارژفسکی بود و در تئاتر پرنده آبی در برلین اجرا کرد. سپس در سال 1929 به هند رفت و در آنجا به تدریس رقص و بازیگری پرداخت نقش رهبریدر فیلم "شوالیه عرب" و 25 سال در اینجا ماند. پس از آن بود که او نام خود را به هندی تغییر داد - Indra Devi (ایندرا مانند دختر J. Nehru است و Devi به معنای "الهه" است). او یوگا را در میسور نزد استاد برجسته سری کریشناماچاری مطالعه می کند. در اواخر دهه 40 او به لس آنجلس نقل مکان کرد و در آنجا یک مدرسه یوگا در هالیوود افتتاح کرد. از شاگردان او می توان به ستاره های سینما، گرتا گاربو، گلوریا سوانسون، جنیفر جونز اشاره کرد... از قلم او کتاب های «یوگا: تکنیکی برای سلامتی و شادی»، «یوگا برای همه»، « جوانی ابدیسلامتی ابدی، که پرفروش‌ها می‌شوند و به ده‌ها زبان ترجمه می‌شوند... در سال 1990 با مولچانوف در برنامه «قبل و بعد از نیمه‌شب» صحبت می‌کند، او جلسه را با این جمله به پایان می‌رساند: «همه به خود بگویید: من سبک هستم. و عشق، من صلح و صفا هستم، جرقه ای الهی در قلبم می سوزد و از این رو به هر کس که ملاقات کنم نور و عشق می بخشم. و به کسانی که مرا دوست دارند و به کسانی که مرا دوست ندارند. اراده تو انجام شود! آمین".

16. مادر ترزا (1910-1998)

اگنس گونجا بوجاجیو که به عنوان قدیس، برنده جایزه صلح نوبل (1979) و بنیانگذار گروه رهبانی کاتولیک "مأموریت رحمت" شناخته شد، در اسکوپیه (پایتخت مقدونیه، یوگسلاوی) در اسکوپیه به دنیا آمد. خانواده ثروتمند. پس از فارغ التحصیلی از مدرسه، تصمیم گرفتم به عنوان مبلغ به هند بروم. او از سال 1929 تا 1948 به تدریس جغرافیا و تاریخ در مدرسه سنت ماری در کلکته پرداخت و در آنجا زبان هندی و بنگالی را آموخت. در ماه مه 1937، او نذر رهبانی کرد و نام جدیدی به خود گرفت و ترزا شد. در سال 1946، در راه رفتن به دارجلینگ، با شنیدن این جمله: «برو در میان فقرا زندگی کن و من با تو خواهم بود» تجربه ای عرفانی داشت. از آن لحظه به بعد، او تصمیم می گیرد صومعه را ترک کند و با درخواست برای ایجاد دستور رحمت به پاپ روی می آورد. او با دریافت مجوز، اولین خانه را برای افراد در حال مرگ، نیرمال هریدایا، در کلکته باز می کند. قلب پاک" راه او مسیر خدمت عملی به مسیح است که در هر شخص آشکار می شود، شریعت او فرمان مسیحی است "همسایه خود را مانند خود دوست بدار." راهبه های این راسته در طول 50 سال عمر خود به بیش از 70000 نفر کمک کرده اند. در 5 سپتامبر 1997 قلب مادر ترزا متوقف شد.

17. ماهاریشی ماهش یوگی (متولد 1911)

خالق تکنیک TM و یکی از محبوب ترین گوروها در غرب، ماهش پراساد ورما در اوتارکاشی در خانواده ای ثروتمند از یک باجگیر به دنیا آمد. او پس از دریافت مدرک کارشناسی ارشد در رشته فیزیک از دانشگاه الله آباد در سال 1942، به ادبیات کهن هند علاقه مند شد، سانسکریت آموخت و در Kedarnath شاگرد سوامی برهماناندا ساراسواتی شد. او به مدت 13 سال در معبد مقدس شیوا، واقع در هیمالیا در ارتفاع 3600 متری درس می خواند و خدمت می کند. پس از دو سال گوشه نشینی هیمالیا، او به جهان باز می گردد - ابتدا به کرالا، و سپس ماهش، که در این زمان به او ماهاریشی - "حکیم بزرگ" می گفتند، در بسیاری از شهرهای هند، سنگاپور و هاوایی سخنرانی می کند. در سال 1959 او به ایالات متحده رفت، جایی که او یک جامعه بین المللی را تأسیس کرد و پس از مدتی - دانشگاه ماهاریشی، تسلط بر TM را با موضوعات آکادمیک ترکیب کرد. تا پایان دهه 80، او ده‌ها هزار دانشجو معلم و بیش از یک میلیون نفر داشت که بر تکنیک TM تسلط داشتند. او خود با پیروی از عهد یک سانیاسین، این ایده را تبلیغ می کند که انسان خود منبع انرژی خلاق، شادی و آرامش است.

برجسته ترین شخصیتی که در هزاره دوم روی سیاره ظاهر شد - باگاوان سری ساتیا سای بابا در 23 نوامبر 1926 در روستای کوچک پوتاپارتی در ایالت آندرا پرادش در جنوب هند متولد شد. تولد او با نشانه هایی همراه بود و بنا به شهادت بسیاری از کتب آسمانی و پیش بینی ستاره شناسان، مقدر شده بود که منجی بشریت شود. در بدو تولد نام ساتیا نارایانا راجو به او داده شد. دوران کودکی او پر از معجزات خارق العاده از جلوی چشمان بسیاری گذشت. و اکنون بسیاری از همسالان او شهادت می دهند عشق فوق العادهو شفقت ساتیا کوچک برای همه موجودات زنده. در ماه مه 1940، در سن 14 سالگی، او متوجه شد که تجسم سای بابا از شیردی است. سای بابای شیردی زندگی یک قدیس مسلمان را داشت و در سال 1918 بدن خود را رها کرد و پیش بینی کرد که پس از 8 سال دوباره متولد خواهد شد. در اکتبر 1940، ساتیا خود را ساتیا سای بابا معرفی کرد و اعلام کرد که پدر و مادرش را ترک می کند زیرا فداییان منتظر او بودند. وظیفه و رسالت سای بابا این است که به جای نفرت و دشمنی، میل به معنویت، میل به زندگی در عشق و کمک متقابل را در مردم زنده کند. ساتیا سای بابا می‌گوید: «بازیابی و برقراری عدالت (دارما) هدف من است، متحد کردن بشریت در یک خانواده وظیفه من است. می آموزد که انسان باید ذات الهی خود را درک کند و بفهمد که خدا در قلب همه ساکن است. برای پی بردن به الوهیت خود، شخص باید از ارزش های جهانی انسانی در زندگی خود پیروی کند: حقیقت، عدالت، صلح، عشق و عدم خشونت. عشق فقط زمانی در زندگی فرد ظاهر می شود که نفس خود را از بین ببرد - احساس "من" ، "من" و "من". تا زمانی که این اتفاق نیفتد، او خود محور و خودخواه باقی می ماند. مسیر معنویت حرکتی از خودخواهی به سوی خودبخشی است. سوامیجی می گوید که او نیامده است تا دین جدیدی را پایه گذاری کند، نه اینکه مردم را به هندوئیسم تبدیل کند یا آموزه های خود را بر آنها تحمیل کند - هیچ کس نیازی به تغییر ایمان خود ندارد، زیرا حقیقت در همه وجود دارد، فقط باید آن را درک کنید! او از همه مردم می خواهد که از دنیای مادی که روح ما را جذب می کند بیرون بیایند و هدف والای آنها را به خاطر بسپارند. سای بابا از ما می‌خواهد که به ندای عشق پاسخ دهیم، تا خود را آغاز کنیم مسیر معنویو تا رسیدن به هدف متوقف نشد.

ساتیا سای بابا خستگی ناپذیر برای رفاه مردم کار می کند. در هند به رهبری او مدارس، دانشکده ها و دانشگاه های رایگان تأسیس و فعالیت می کنند که در آنها نه تنها به موفقیت تحصیلی، بلکه به رشد شخصیت، اخلاق و معنویت نیز توجه می شود. در نتیجه مراقبت او از افراد بیمار، یک بیمارستان مدرن در پوتاپارتی و یک مرکز قلب در بنگلور ساخته شد که درمان در آن رایگان است. او همچنین پروژه تدارکات را مدیریت می کند آب آشامیدنیحدود 700 شهرک در مناطق خشک جنوب هند.

آشرام سای بابا که "پراشانتی نیلایم" یا "محل صلح عالی" نامیده می شود، در پوتاپارتی، 160 کیلومتری شمال بنگلور واقع شده است. در قلمرو آن سالن Sai Kulwant وجود دارد که در آن جلسات با معلم برگزار می شود و چندین معبد، مجموعه هتل و غذاخوری، موزه همه ادیان و سالن کنسرت، مجتمع تجاری و کلینیک. در نزدیکی آشرام، دانشگاه، موسسات و مدارس سای، یک استادیوم، موزه جیوتی چایتانیا، یک افلاک نما، یک درخت مراقبه، و همچنین یک بیمارستان و فرودگاه عظیم مدرن وجود دارد.

توصیف آنچه در آشرام اتفاق می افتد با کلمات دشوار است. می توان گفت که در اینجا یک گشایش قلب یا گسترش آگاهی در شخص رخ می دهد و روح الهی که اغلب در اکثر مردم تجلی نمی یابد شروع به بیدار شدن می کند. در پوتاپارتی می توانید با ژاپنی ها و استرالیایی ها، آرژانتینی ها و استونیایی ها یا مثلاً ملکه بلژیک و نخست وزیر یونان، پادشاه نپال و همسر رئیس جمهور قزاقستان ملاقات کنید دالایی لاما، مستیسلاو روستروپویچ، جورج هریسون، استیون سیگال، ارنست مولداشف، بوریس گربنشچیکوف و بسیاری دیگر.

19. Satprem (متولد 1923)

یکی از اولین کتاب‌های فلسفی درباره هند که پس از سال‌ها رکود به زبان روسی منتشر شد، کتاب‌های ساتپرم بود. او در پاریس متولد شد و دوران کودکی خود را در بریتانی گذراند و همه چیز را وقف کرد وقت آزادسفرهای قایقرانی در امتداد ساحل در طول جنگ جهانی دوم، او به عضویت مقاومت فرانسه درآمد، توسط گشتاپو دستگیر و در اردوگاه کار اجباری زندانی شد. در آن زمان او تنها 20 سال داشت. او یک سال و نیم را در بوخنوالد و ماوتهاوزن گذراند، در سال 1945 آزاد شد... در دوران زندان تجربیات عمیقی را تجربه کرد.

نویسنده به یاد می آورد: "همه چیز ارزش خود را از دست داد، مطلقاً چیزی باقی نمانده بود، همه چیز در من ویران شد، شکست، ویران شد..." در این فضای "وحشت مستمر و کامل"، "فضاهای داخلی بی پایان" و "قدرتی که به بقا کمک کرد" برای او آشکار شد.

احساس "عدم واقعیت" در هر چیزی که او را در زندگی پس از جنگ احاطه کرده بود، ندیدن هیچ معنایی در خانواده، کار، شغل یا تجارت - "غرب چه چیز دیگری می تواند به من ارائه دهد؟" - او به سفر می رود: ابتدا به مصر و سپس به هند، جایی که برای اولین بار سری Aurobindo را دید، اما در آشرام خود نماند، "زیرا" ساتپرم گفت، "سپس هر دیواری برای من مانند یک زندان به نظر می رسید." او می رود برای آمریکای جنوبی، جایی که او یک سال تمام را در جنگل های گویان می گذراند (که به عنوان ماده ای برای نوشتن اولین رمانش به نام «جوینده طلا» برای او بود)، سپس به برزیل و از آنجا به آفریقا می رود. در سال 1953، او به هند بازگشت و تبدیل به یک سانیاسین (راهب سرگردان) شد و به تمرین تنتریسم پرداخت (تأثیرات و تجربیات این زمان اساس رمان دوم او "جسم زمین" را تشکیل داد). ملاقات با مادر، همکار سری آئوروبیندو، زندگی او را به طور اساسی تغییر داد: نویسنده به یاد می آورد: "مادر مرا فتح کرد." او کاملاً خود را وقف خدمت به مادر می کند. او اولین اثر خود را به سری آروبیندو، «سری آروبیندو، یا سفر آگاهی» و سپس دومین کتاب خود را که با همین روح نوشته شده، «در مسیر سوپرانسانیت» تقدیم می کند. او به مدت نوزده سال در کنار مادرش بود (او نام ساتپرم را به او داد، یعنی «کسی که می داند چگونه واقعاً عشق بورزد»)، به محرم و شاهد مکالمات شخصی او تبدیل شد (بعداً یک سند جالب از آنها در سال 13 جمع آوری شد. جلدها - "دستور کار مادر". ارتباط بلند مدتبا او انگیزه ای برای نوشتن سه گانه ای درباره مادر ایجاد کرد (1. "ماتریالیسم الهی"؛ 2. " نوع جدید"؛ 3. "جهش مرگ") و سپس داستان تخیلی "گرینگو" که در جنگل می گذرد و در نهایت آخرین اثر: "ذهن سلول ها" که جوهر کشف مادر را ارائه می دهد: الف. تغییر در برنامه ژنتیکی و دید متفاوت و جدید از مرگ.

در حال حاضر، Satprem بدون حفظ ارتباطات اجتماعی فعال زندگی می کند، در فعالیت های اجتماعی و ادبی شرکت نمی کند، و کاملاً خود را وقف ادامه کار آغاز شده توسط سری Aurobindo و The Mother می کند.

20. سری چینموی (متولد 1931)

فیلسوف معروف، نوازنده، شاعر و هنرمند متولد بنگال. از سن 12 سالگی، پس از مرگ والدینش، در آشرام Aurobindo بزرگ شد. زندگی معنوی او شامل مراقبه تا 14 ساعت در روز، سرودن شعر و آهنگ، ورزش و خدمت بود. در سال 1964 به نیویورک نقل مکان کرد. سری چینموی می آموزد که معنویت کناره گیری از جهان نیست، بلکه وسیله ای برای دگرگونی آن است، او بر ماهیت غیر مذهبی آموزه خود تأکید می کند و "مسیر قلب" را موعظه می کند که بیشترین است. به روشی ساده رشد معنوی. او به عنوان بخشی از خدمات ایثارگرانه خود، از سال 1970 تاملات صلح را در سازمان ملل در نیویورک انجام داده است. چینموی که به عنوان "سفیر صلح" شناخته می شود، آغازگر مسابقات جهانی صلح (از سال 1987 هر دو سال یک بار) است. او صدها کتاب نوشته است (مشهورترین آنها عبارتند از "مدیتیشن"، "اجلاس سران آرمان است"، "آنسوی درون"). او خالق چندین هزار تابلوی عرفانی است که آن را «هنر فواره» می نامد. استاد بیش از هزار آهنگ و تصنیف معنوی برای آن سروده است آلات موسیقی. مراکز سری چینموی در حال حاضر در بیش از 50 کشور در سراسر جهان وجود دارد.

21. اوشو راجنیش (1934-1990)

شری راجنیشیا اوشو - یکی از جنجالی ترین شخصیت های قرن بیستم. استاد فلسفه، برای عده‌ای عارف و استاد روشن‌فکر، برای برخی دیگر ویرانگر بدنام سنت‌های کهن، «تروریست معنوی» و «گورو جنسی» است. چاندرا موهان راجنیش در کوشود (مدیا پرادش) در یک خانواده ثروتمند جین متولد شد. در 21 مارس 1953، در حالی که در دانشکده فلسفه دانشگاه جبالپور تحصیل می کرد، آنچه را "روشنگری" می نامید تجربه کرد. پس از اتمام تحصیلات، نه سال به تدریس فلسفه پرداخت. به طور گسترده در سراسر هند سفر کرد. راجنیش اشتباه اصلی ادیان و تمرین‌های مراقبه را در این می‌دید که انسان را از زندگی زمینی دور می‌کنند و چیزی را ارائه می‌دهند. دنیای معنوی. خالق جنبش عرفانی خود، اوشو (به زبان انگلیسی، «محلول در اقیانوس») غلبه بر «علاقه های زمینی» را از طریق تجربه شدید آنها پیشنهاد می کند. راجنیش با قدرت عشق خود هزاران نفر را الهام می بخشد تا از گذشته مشروط خود بیرون بیایند و آزادانه زندگی کنند و زندگی را به عنوان یک جریان و به عنوان یک بازی درک کنند که کاملاً و آگاهانه زندگی کرده است. او می‌گوید: «هدف من این است که شما را تشویق کنم تا دلایل ناراحتی خود را جستجو کنید و به شما کمک کنم منبع شادی و الوهیت را که در درون شما نهفته است پیدا کنید.» در سال 1974، او آشرام خود را در پونا سازماندهی کرد، و در سال 1981 - یک کمون در اورگان (ایالات متحده آمریکا). بعد از یک سریال آزمایش هایو حبس کوتاه مدت در سال 1987، از آمریکا به پونا بازگشت. هدف خاص مخالفت عمومی اوشو، ایده آزادی کامل است که او به شاگردانش اجازه داد تا به طور کامل و عمیق وارد تمام تجربیات زندگی شوند. این آزادی، به ویژه در برخورد با رابطه جنسی، به وجود آمد دلیل اصلیمخالفت با راجنیش در هند. او همچنین ادعا می کند که غلبه بر احساسات زندگی را نمی توان از طریق انکار یا سرکوب آنها به دست آورد. یک شخص باید از آنها زنده بماند، آنها را درک کند، از آنها پیشی بگیرد. در عین حال، او سخت‌ترین محدودیت‌ها را برای اشتیاق برای آزادی کامل اعمال می‌کند: «من به شما آزادی کامل می‌دهم که فقط به یک شرط تجربه کنید - هوشیار باشید، مراقب باشید، آگاه باشید، احساسات، احساسات و حالات خود را کنترل کنید.» 19 ژانویه 1990 اوشو بدن خود را ترک می کند، اما آشرام او در پونا و بیش از 300 هزار نفر از پیروانش همچنان به اجرای ایده های استاد امروز ادامه می دهند.

22. دالایی لاما چهاردهم (متولد 1935)

Lobsang Tenzin Gyatso رهبر معنوی فعلی بوداییان در تبت و سرزمین های واقع در منطقه تمدن تبت (مغولستان، بوریاتیا، تووا، کالمیکیا، بوتان و غیره) است. او در سال 1935 در شهر تنگستر، استان آمدو (تبت شرقی) به دنیا آمد. خانواده دهقانی. که در دو سالگیمطابق با سنت بودایی تبتی، به عنوان تناسخ سلف خود سیزدهمین دالایی لاما و مانند همه دالایی لاماها، تجسم زمینی آوالوکیتسوارا - بودای شفقت شناخته شد. عنوان "دالایی لاما" منشأ مغولی دارد و به "اقیانوس خرد" ترجمه شده است. تبتی ها معمولاً رهبر خود را Yeshe Norbu - "جواهر تحقق آرزو" یا Kuundun - "حضور" می نامند. دالایی لاما در سن شش سالگی آموزش سنتی بودایی دریافت کرد و در 25 سالگی عنوان Geshe Lharamba (بالاترین درجه دکترای فلسفه بودایی) به او اعطا شد. پس از حمله چین به تبت (1949-1950)، او قدرت کامل در تبت را به دست گرفت. پس از سرکوب قیام مردمی در لهاسا در سال 1959، او به هند مهاجرت کرد و در آنجا پناهندگی سیاسی گرفت. از آن زمان، او دائماً در داراماسالا (هیماچال پرادش)، جایی که دولت تبت در تبعید در آن قرار دارد، بوده است. فعالانه در زندگی سیاسی بین‌المللی شرکت می‌کند و از تبدیل تبت به منطقه اهیمسا (عدم خشونت) با غیرنظامی‌سازی متعاقب منطقه حمایت می‌کند. برنده جایزه صلح نوبل (1989)، او همچنین نویسنده بیش از 50 کتاب در مورد بودیسم تبتی است، از جمله: سرزمین من و مردم من (1962)، بودیسم تبت (1991)، آزادی در تبعید "(1992).

23. حیداخان باباجی (1970-1984)

سری هایداخان واله بابا (باباجی) که به عنوان ماهاواتارای بعدی خود شیوا مورد احترام قرار می گیرد، به طور معجزه آسایی، در کسوت جوانی 18 ساله، در سال 1970 در پای کوه کوماون کایلاش ظاهر شد. او با حکمت و قدرت الهی برای بازگرداندن سناتان دارما - قانون حقیقت و عدالت ظاهر شد. او در طی چندین سال "معجزات" بسیاری انجام داد: او مردم را شفا داد، مردگان را زنده کرد. مقدار کمیغذای بسیاری را تغذیه کرد. در طول مأموریت او، 9 معبد و چندین آشرام بر روی زمین ساخته شد که اصلی ترین آنها در نزدیکی راجنیخت قرار داشت. دکترینی که او به شاگردانش پیشنهاد کرد، زندگی با حقیقت، سادگی و عشق، تمرین کارما یوگا و تمرکز بر مانترا "Om Namaha Shivaya" بود.

24. سوامی ویشواناندا (متولد 1978)

استاد روحانی سوامی ویشواناندا در سال 1978 در جزیره موریس در یک خانواده هندی به دنیا آمد. از اوایل کودکی میل به معنویت و علاقه فوق العاده ای به سنت های مذهبی نشان داد. او از کودکی آگاهانه از حضور خدا و اولیای الهی آگاه بود. با گذشت زمان، شخصیت منحصر به فرد استاد شروع به جذب بسیاری از مردمی کرد که به دنبال نصیحت یا نعمت به او مراجعه می کردند. او پس از اتمام تحصیلات خود را به طور کامل وقف مأموریت یک معلم معنوی کرد و دعوت برای بازدید از کشورهای مختلف آفریقا، اروپا و سایر نقاط جهان را پذیرفت.

عشقی خاص، سوامیجی را با عیسی مسیح و آموزه‌های او پیوند می‌دهد، آغشته به فروتنی و عشق بی‌قید و شرط. سهولت طبیعی که سوامی ویشواناندا عناصر سنت مذهبی غربی و معنویت هندو را با هم ترکیب می‌کند، افراد را قادر می‌سازد تا بدون در نظر گرفتن فرهنگ، جنسیت یا سن، ارتباط بسیار شخصی با خدا را تجربه کنند.

"ما همه برادر و خواهر هستیم و همه از یک خدا آمده ایم. ماهیت واقعی ما که در پس احساسات و نگرانی ها پنهان شده است. زندگی روزمره، روح ماست، خود واقعی ما برای رسیدن به وحدت بیرونی با همه برادران و خواهرانمان، باید به وحدت درون خود، وحدت جسم، ذهن و روح برسیم. ما باید خودمان را همانطور که هستیم، با بدن فیزیکی، عواطف و افکارمان بپذیریم و دوست بداریم و در عین حال برای روحمان تلاش کنیم. بشریت باید به خاطر داشته باشد که همه مردم از یک منبع آمده اند و همه آنها به یک منبع باز خواهند گشت."

متن:

http://ashram.ru/

http://www.bhaktimarga.ru/index.php

همه عکس ها از اینترنت))

کودک در خانه شما مهمان است.

تغذیه، آموزش و رهاسازی.

حکمت هندی

همه والدین نمی دانند چگونه فرزندان خود را رها کنند. همه چیز از اوایل کودکی شروع می شود.شما قبلاً می توانید چنین والدینی را در زایشگاه ببینید. آنها با دقت تمام تفاوت های ظریف در مورد فرزند خود را با کادر پزشکی روشن می کنند: آیا کودک شیر کافی دارد یا خیر. او سرد/گرم نیست. آیا داشتن چنین گوش / چشم / بینی و مانند آن طبیعی است؟ با آوردن کودک به خانه، اولین چیزی که آنها را نگران می کند عقیم بودن اتاق کودک است. هنگامی که کودک شروع به خزیدن و راه رفتن می کند، وظیفه شماره دو منحرف کردن حواس کودک از همه چیزهایی است که کودک را با اسباب بازی ها احاطه کرده است. در ابتدا علاقه به وسایل ساده خانگی با جغجغه و جغجغه جایگزین می شود اسباب بازی های موسیقی. وقتی کودک می خواهد بازی کند "ظروف را بشور"، "بار کنید ماشین لباسشویی"، "پخت شام"، "شستن کف ها"، و غیره. اسباب بازی های آنالوگ خریداری می شود. زمان آن فرا می رسد که کودک می فهمد که نسخه کودکانه موبایل، تبلت و لپ تاپ به اندازه گجت های واقعی جذاب نیست و والدین قبول می کنند که تبلت، دانلود بازی های آموزشی و کارتون های خوب کودکانه را به کودک بدهند. والدین خود را متقاعد می کنند که بالاخره یک تبلت بهتر از سرسره های خطرناک، میله های افقی و درختانی است که کودک می تواند از آنها بالا برود. چنین والدینی دقیقاً استعدادهای فرزندشان را می دانند و می دانند کدام باشگاه/بخش بیشتر برای او مناسب است.

همه چیز از کودکی شروع می شود.در ابتدا، والدین به سادگی کودک را متقاعد می کنند که دیوارهای اتاق خود را چه رنگی رنگ کند و به جای پوسترهای گروه های موسیقی مورد علاقه خود چه نقاشی هایی آویزان کند. آنها توصیه می کنند که در کلاس با چه کسی بهتر است دوست شوید و با چه کسی پشت میز بنشینید. آنها دانشگاه و حرفه ای را توصیه می کنند که در حال حاضر مورد تقاضا است. آنها دوست دارند، نگران هستند و بدترین چیز این است که بچه را به زندگی خودشان راه نمی دهند. چنین والدینی بیش از حد دلسوز فرزندان مهربانی دارند که نمی دانند چگونه زندگی خود را بسازند، خانواده خودو حتی حرفه خودت همش بخاطر ترسه ترس والدین این است که کودک به طور ناگهانی به آنها نیاز نداشته باشد و بتواند بدون نیاز به کمک آنها زندگی خود را که در آن جایی ندارند زندگی کند. اغلب اوقات، دقیقاً به دلیل این ترس است که فرزندان چنین والدینی هرگز "بزرگ‌سال" نمی‌شوند، بلکه فرزندانی قدرشناس در خدمت والدین (والدین) خود باقی می‌مانند.

برای هر پدر و مادری، فرزند گرانبهاترین گنج زندگی است، تا حدودی معنی، محرک زندگی است. اما فرزند اموالی نیست که بتوان از آن خلع ید کرد. والدین نمی توانند تجربیات خود را در اختیار فرزند خود قرار دهند و او را از اشتباهات خود محافظت کنند. پدر و مادری با ظاهری عزیز و محبوب در زندگی خود باید او را مهمان تلقی کنند. مهمانی که این دو عاشق فوق العاده را به عنوان مربی انتخاب کرد. آنها کسانی هستند که به او کمک می کنند، از او حمایت می کنند و او را بزرگ می کنند. وقتی اولین قدم‌هایش را برمی‌دارد دستش را بگیرید و وقتی با اولین مشکلاتش روبرو شد، دستش را بگیرید. او را تشویق کنید، ترحم کنید و خوشحال باشید. از آنهاست که او عشق و مراقبت را می آموزد و به فردی مستقل تبدیل می شود. استاد ماندن زندگی خودو یک مهمان در خانه والدین.

گذشته از همه اینها عشقواقعا "مثل یک پروانه - اگر خیلی محکم فشارش دهید، آن را له خواهید کرد، اگر رها کنید، پرواز می کند."

هند کشوری با میراث فرهنگی عظیم است. خرد و فرهنگ هند نه تنها بر کشورهای همسایه، بلکه بر سایر ایالت های دور از آن نیز تأثیر داشته است (و همچنان دارد).

هند کشوری با تاریخ طولانی و فرهنگ غنی است. احتمالاً هیچ کشوری این همه حکیم، فیلسوف و مربی تولید نکرده است.

هنوز یک سیستم کاست از جامعه در هند وجود دارد که به لطف آن فرهنگ هندی تمام ارزش های سنتی خود را حفظ می کند.

برخلاف کشورهای غربی که مردم برای دستیابی به دستاوردهای بیرونی تلاش می کنند، مردم هند تمام انرژی خود را صرف خودشناسی و پیشرفت شخصی می کنند.

مثلا حکمت هندی می گوید:

• "شکست دادن خود یعنی بهترین درمانبرای اینکه شکست نخوریم"
• «ذهن های بزرگ درباره ایده ها بحث می کنند. متوسط ​​- درباره رویدادها بحث کنید. کوچک - مردم"
• تسلی‌ناپذیر با گذشته تسلیت می‌یابد، ناتوان با آینده، باهوش با حال.
• «وقتی برای رفتن آماده‌ای به خودت فخر نکن، بلکه در راه بازگشت به خودت فخر کن»
• "اگر نمی توان از خطر اجتناب کرد، بزدلی چه فایده ای دارد که به هر حال از شما محافظت نمی کند؟"
• "یک احمق با قدرت و سر به سر یک چیز بی اهمیت می کند. باهوش هنگام انجام کارهای بزرگ آرام می ماند.»
• هیچ اثری از پرنده ای در هوا و ماهی در آب نیست، راه نیکوکاران چنین است.

هند یک آزمایشگاه معنوی واقعی است که در آن راز زندگی قرن ها مورد مطالعه قرار گرفته است. دنیای درونیو روح لطیف انسانی

حکمت هندی در مورد روابط:

• «برای اداره خود، از سر خود استفاده کنید. از قلبت برای رفتار با دیگران استفاده کن."
• "نصیحت دادن به احمق فقط او را عصبانی می کند"
• «اگر کسی یک بار به شما خیانت کرد، این تقصیر اوست. اگر کسی دو بار به شما خیانت کرد، این تقصیر شماست."
• "ناراحتی خود را در شن بنویس و برکتت را در سنگ مرمر حک کن."
• "جهان پر از شادی برای کسی است که بدون دشمنی و تعصب به همه نگاه کند"
• "از اشتباهات دیگران بیاموز. غیرممکن است که بتوانید آنقدر زندگی کنید که همه آنها را تجربه کنید.»

حکمت هندی درباره زندگی:

"حقیقت چیزی است که مردم به آن اعتقاد دارند"
"مرد عاقل بر اساس قضاوت خود قضاوت می کند، احمق به شایعات اعتماد می کند."

"یک زن می درخشد - تمام خانه می درخشد، یک زن غمگین است - تمام خانه در تاریکی غوطه ور است."
شما می توانید یک ببر را در بیشه، یک پرنده در آسمان، یک ماهی را در اعماق آب بگیرید، اما نمی توانید قلب بی ثبات یک زن را بگیرید.

«زنان ذاتاً دانشمند هستند، مردان ذاتاً کتاب»
«یک کودک در خانه شما مهمان است. تغذیه، آموزش و رهاسازی"

«وقتی صحبت از نصیحت کردن به دیگران می‌شود، همه انبار حکمت هستند. وقتی باید خودتان این نکات را رعایت کنید، یک مرد عاقل باهوشتر از یک احمق نیست.»
زینت انسان خرد است، زینت عقل آرامش است، زینت آرامش شجاعت است، زینت شجاعت نرمی است.

«خوشبختی خودش راهش را پیدا می کند اراده قوی»

هند یک آزمایشگاه معنوی واقعی بشریت است. در طول چهار تا پنج هزاره گذشته، او تمام انرژی و نبوغ عظیم خود را معطوف عمیق ترین و ظریف ترین مطالعه زندگی درونی انسان کرده است و نه گسترش فضای بیرونی.

هندوها در مورد قانون کارما، قانون علت و معلول صحبت می کنند. هر چیز و پدیده‌ای، هر اتفاقی که می‌افتد، پیامد اتفاقات قبلی و دلیل اتفاقات بعدی است. فلسفه هندی همچنین از دارمن - قانونی که بر جهان و همه ساکنان آن حاکم است - صحبت می کند. همچنین می آموزد که Sadhana وجود دارد - معنای زندگی و مسیر از پیش تعیین شده ای که در طول آن این معنا آشکار می شود.

موضوع تناسخ، یا تناسخ، به وضوح و به طور قطع در هند آشکار شده است. این نظریه به سوالاتی پاسخ می دهد که همیشه مردم را نگران کرده است: آیا پس از مرگ چیزی وجود خواهد داشت؟ آیا ما دوباره زندگی خواهیم کرد؟

برای کنترل خود، از سر خود استفاده کنید. برای رفتار با دیگران، از قلب خود استفاده کنید.

اگر کسی یک بار به شما خیانت کرد، تقصیر اوست. اگر کسی دوبار به شما خیانت کرد، تقصیر شماست.

خداوند به هر پرنده ای غذا می دهد، اما آن را در منقارش نمی اندازد.

کسی که پول از دست می دهد، ضرر زیادی می کند. کسی که دوستی را از دست می دهد بیشتر از دست می دهد. کسی که ایمانش را از دست بدهد همه چیز را از دست می دهد.

زبان عملاً وزنی ندارد، اما افراد بسیار کمی می توانند آن را نگه دارند.

وقتی ثروت از دست رفت، چیزی از دست نمی رود. وقتی سلامتی از بین می رود، چیزی از دست می رود. وقتی شهرت از بین می رود، همه چیز از بین می رود.

از اشتباهات دیگران بیاموز. غیرممکن است که به اندازه کافی زندگی کنید تا همه آنها را تجربه کنید.

آخرین درخت کی قطع می شود، کی مسموم می شود؟
آخرین رودخانه، زمانی که آخرین پرنده صید می شود، فقط در آن زمان
متوجه خواهید شد که پول خوردنی نیست.

در سال اول ازدواج، تازه دامادها به یکدیگر نگاه کردند و فکر کردند:
آیا آنها می توانند خوشحال باشند؟ اگر نه خداحافظی کردند و دنبال خود گشتند
همسران جدید اگر مجبور به زندگی مشترک در
اختلاف نظر، ما به اندازه مرد سفیدپوست احمق خواهیم بود.

شما نمی توانید مردی را که تظاهر می کند بیدار کنید
خوابیدن

روح بزرگ ناقص است. او یک طرف روشن و یک طرف تاریک دارد.
گاهی اوقات سمت تاریک به ما دانش بیشتری نسبت به سمت روشن می دهد.

به من نگاه کن. من فقیر و برهنه هستم اما من رهبر مردمم هستم. ما نمی کنیم
ما به ثروت نیاز داریم. ما فقط می خواهیم به فرزندانمان یاد بدهیم که باشند
درست. ما صلح و عشق می خواهیم.

حتی سکوت شما می تواند بخشی از دعا باشد.

مرد سفید پوست حریص است. او در جیب خود یک پارچه بوم را حمل می کند که در آن
بینی خود را باد می کند که انگار می ترسد مبادا بینی خود را باد کند و
از دست دادن چیزی بسیار ارزشمند

ما فقیریم چون صادقیم.

دانش در هر چیزی نهفته است. روزی روزگاری دنیا یک کتابخانه بود.

پسر من هرگز کشاورزی نمی کند. کسی که برایش کار می کند
زمین، خواب نمی بیند، اما حکمت در خواب به سراغ ما می آید.

ما کلیساها را نمی خواهیم زیرا آنها به ما می آموزند که در مورد خدا بحث کنیم.

وقتی مردی یک روز دعا می کند و سپس شش گناه می کند، روح اعظم
عصبانی است و روح شیطانی می خندد.

چرا آنچه را که با عشق نمی توانید بدست آورید به زور می گیرید؟

روزهای قدیم فوق العاده بود. پیرها زیر آفتاب دم در نشستند
خانه و تا غروب با بچه ها بازی کرد
آنها را به خواب می برند پیرها هر روز با بچه ها بازی می کردند. و در برخی
برای یک لحظه آنها به سادگی بیدار نشدند.

وقتی افسانه ای می میرد و رویایی ناپدید می شود، چیزی در جهان باقی نمی ماند
عظمت

انسان بدون حیوانات چیست؟ اگر همه حیوانات نابود شوند،
انسان از تنهایی شدید روحی خواهد مرد. هر چیزی که اتفاق می افتد
حیوانات، برای انسان نیز اتفاق می افتد.

یک "بگیر" بهتر از دو "من خواهم داد" است.

پشت سرم نرو، شاید من تو را هدایت نکنم. جلو نرو
شاید دنبالت نکنم در کنار من قدم بزن و ما خواهیم رفت
یک کل.

هند کشوری با فرهنگ چندوجهی و سنت های غنی است. کشوری که بودا، مهاتما گاندی و یک کهکشان کامل از فیلسوفان را به جهان هدیه داد. بنابراین، هندی‌ها احتمالاً بیش از همه برای عشق و دوستی ارزش قائل هستند و مهم نیست که غذا داشته باشند یا نه.

ما در این مطالب تمام خرد این افراد شگفت انگیز را جمع آوری کرده ایم، اما هنوز کاملاً درک نشده است.

ذهن های بزرگ درباره ایده ها بحث می کنند. متوسط ​​- درباره رویدادها بحث کنید. کوچک - مردم.

مراقب مهمان باشید - حتی اگر او دشمن شما باشد. حتی یک چوب‌بر با تبر از سایه درخت خودداری نمی‌کند.

کسی نبوده، نیست و نخواهد بود که فقط در خور نکوهش یا فقط ستایش باشد.

نصیحت کردن به یک احمق فقط او را عصبانی می کند.

کسی که به خاطر دیگران زندگی می کند، حتی خیلی هم دارد زندگی کوتاهپر از شادی

تسلی ناپذیر را گذشته تسلیت می دهد، ضعیف النفس را آینده، باهوش را حال.

خود شادی به روحیه قوی راه پیدا می کند.

کودک در خانه شما مهمان است. تغذیه، آموزش و رهاسازی.

زمانی که آماده رفتن هستید به خود غرور نکنید، بلکه در راه بازگشت به خود ببالید.

زنان ذاتاً دانشمند هستند، مردان از نظر کتاب.

تسخیر خود بهترین راه برای جلوگیری از شکست خوردن است.

دنیا پر از شادی برای کسانی است که بدون خصومت و تعصب به همه نگاه می کنند.

اگر نمی توان از خطر اجتناب کرد، بزدلی چه فایده ای دارد که به هر حال از شما محافظت نمی کند؟

اگر عاقل هستی با ثروتمند و حاکم و کودک و پیر و زاهد و حکیم و زن و احمق و معلم مخالفت نکن.

برای کنترل خود، از سر خود استفاده کنید. برای رفتار با دیگران، از قلب خود استفاده کنید.

زن می درخشد - تمام خانه می درخشد، زن غمگین است - تمام خانه در تاریکی است.

می توان یک ببر را در بیشه ها، یک پرنده را در آسمان، یک ماهی را در اعماق آب ها گرفت، اما نمی توانید قلب بی ثبات یک زن را بگیرید.

وقتی صحبت از نصیحت کردن به دیگران می شود، همه انبار حکمت هستند. وقتی باید خودتان این نکات را رعایت کنید، یک مرد عاقل باهوش تر از یک احمق نیست.

هیچ اثری از پرنده در هوا و ماهی در آب نیست - راه نیکوکاران چنین است.

زینت آدمی حکمت است، زینت عقل آرامش است، زینت آرامش شجاعت است، زینت شجاعت نرمی است.

انسان عاقل بر اساس قضاوت خود ارزیابی می کند، احمق به شایعه اعتماد می کند.

نارضایتی ها را روی شن ها بنویسید، برکات را در سنگ مرمر حک کنید.

سخت ترین قسمت برای رسیدن به پله بالایی پله ها عبور از جمعیت در پایین است.

یک احمق با قدرت و سر به سر یک چیز جزئی می کند. باهوش هنگام انجام کارهای بزرگ آرام می ماند.

ما نمی توانیم طول عمر خود را تغییر دهیم، اما می توانیم کاری برای وسعت و عمق آن انجام دهیم.