روانشناسی باطنی

روانشناسی باطنی

قبل از اینکه باغی در این دنیا وجود داشته باشد،

تاک و انگور، جان ماست

قبلاً از شراب جاودانگی مست شده بودند.

جلال الدین رومی

روانشناسی باطنی

فصل 1. انقلاب داخلی

فصل 2. راز مراقبه

فصل 3. رابطه جنسی، عشق و نماز: سه مرحله الهی

فصل 4. کوندالینی یوگا: بازگشت به ریشه ها

فصل 5. بازی های باطنی: مانع رشد

فصل 6. روانشناسی رویاها

فصل 7. تعالی اجسام هفتگانه

فصل 8. شکل گیری و هستی

فصل 9. جعل علم

فصل 10. پنجره ای به سوی الهی

فصل 11: پرسیدن سؤالات درست

فصل 12. تعادل بین عقلانی و غیرمنطقی

انقلاب داخلی

آیا ممکن است در طول مسیر تکاملی ما، در مقطعی در آینده، همه بشریت بتواند به روشنگری دست یابد؟ انسان امروز در چه مرحله ای از تکامل است؟

روند طبیعی و خودکار تکامل در انسان به پایان می رسد. انسان محصول نهایی تکامل ناخودآگاه است. تکامل آگاهانه با انسان آغاز می شود. چیزهای زیادی برای در نظر گرفتن وجود دارد.

اولاً، تکامل ناخودآگاه یک پدیده مکانیکی و طبیعی است. به خودی خود اتفاق می افتد. از این نوع تکامل آگاهی برمی خیزد. اما به محض ظهور آگاهی، تکامل ناخودآگاه متوقف می شود زیرا ماموریت آن به پایان رسیده است. تکامل ناخودآگاه فقط تا زمان ظهور آگاهی لازم است. انسان به هوش می آید.

او به نوعی از طبیعت فراتر رفته است. اکنون طبیعت ناتوان است: محصول نهایی تکامل طبیعی قبلاً ظاهر شده است. حالا خود انسان آزاد است که بیشتر تکامل یابد یا نه.

ثانیاً تکامل ناخودآگاه یک پدیده جمعی است، اما به محض اینکه آگاه شد، بلافاصله به یک پدیده فردی تبدیل می شود. هیچ تکامل خودکار جمعی پس از ظهور بشریت رخ نمی دهد. از این لحظه به یک فرآیند فردی تبدیل می شود. آگاهی باعث ایجاد فردیت می شود. قبل از ظهور آگاهی، فردیت وجود ندارد. گونه ها وجود دارند، اما فردیت نیستند.

در حالی که تکامل هنوز ناخودآگاه است، یک فرآیند خودکار است. هیچ چیز نامشخصی در مورد آن وجود ندارد همه چیز طبق قانون علت و معلول اتفاق می افتد. وجود مکانیکی و قطعی است. با این حال، با ظهور انسان و بنابراین آگاهی، عدم اطمینان وارد زندگی می شود. حالا هیچ چیز قطعی نیست. تکامل ممکن است اتفاق بیفتد یا نباشد. یک فرصت بالقوه وجود دارد، اما انتخاب در دست هر فردی است. به همین دلیل است که نگرانی یک ویژگی کاملاً انسانی است.

زیر انسان هیچ نگرانی نیست زیرا چاره ای نیست. همه چیز طبق معمول پیش می رود. هیچ انتخابی وجود ندارد، بنابراین کسی نیست که انتخاب کند. و نبود انتخاب کننده اضطراب را از بین می برد. چه کسی اهمیت می دهد؟ چه کسی باید استرس داشته باشد؟

امکان انتخاب سایه با اضطراب به دنبال دارد. اکنون همه چیز باید انتخاب شود، همه چیز به یک تلاش آگاهانه تبدیل می شود. و فقط شما مسئول این هستید. اگر شکست خوردید، مسئول آن هستید و اگر موفق شدید، مسئول آن نیز هستید.

هر انتخابی به یک معنا نهایی است. شما نه می توانید آن را دوباره انجام دهید، نه فراموش کنید و نه به عقب برگردید. انتخاب شما به سرنوشت شما تبدیل می شود. از این پس او به عنوان بخش جدایی ناپذیر شما با شماست، نمی توانید او را انکار کنید. اما انتخاب شما همیشه یک بازی است، کورکورانه انجام می شود، زیرا هیچ چیز مشخص نیست.

به همین دلیل است که انسان تا ریشه ای از اضطراب رنج می برد و قبل از هر چیز در عذاب سؤالاتی است که بودن یا نبودن؟ انجام دادن یا نکردن؟ انجام این یا آن؟ انتخاب نکردن غیر ممکن است. اگر انتخاب نکنید، پس انتخاب نکردید: اما این نیز یک انتخاب است. شما مدام مجبور به انتخاب هستید. شما از انتخاب آزاد نیستید امتناع از انتخاب نتایجی مشابه هر انتخاب دیگری دارد.

شعور، کرامت، زیبایی و عظمت انسان است، بلکه یک بار است. عظمت و بار به طور همزمان با آگاهی ظاهر می شود. هر قدم تبدیل به حرکتی بین دو نقطه مقابل می شود. با انسان، انتخاب و فردیت آگاهانه وارد جهان می شود. شما می توانید تکامل پیدا کنید، اما تکامل شما یک تلاش فردی خواهد بود. شما ممکن است به یک بودا تبدیل شوید یا نه. این به شما بستگی دارد که انتخاب کنید.

بنابراین، دو نوع تکامل وجود دارد: جمعی و فردی، آگاهانه. "تکامل" یک حرکت جمعی ناخودآگاه را پیش‌فرض می‌گیرد، بنابراین هنگام صحبت در مورد یک شخص، استفاده از کلمه "انقلاب" صحیح تر است. انقلاب با ظهور انسان ممکن می شود.

من در اینجا از کلمه "انقلاب" به معنای تلاش فردی آگاهانه به سوی تکامل استفاده می کنم. مسئولیت فردی را به سمت بالا می برد. فقط شما مسئول تکامل خود هستید. معمولاً یک فرد به دنبال فرار از مسئولیت تکامل خود، برای آزادی انتخاب است. آنها از آزادی بسیار می ترسند. برده مسئول جان خود نیست. شخص دیگری مسئول آن است بنابراین، در نوع خود، برده داری بسیار راحت است. بار مسئولیت برداشته می شود. در این معنا، برده داری آزادی است: آزادی از انتخاب آگاهانه.

وقتی آزادی کامل دارید، باید خودتان انتخاب کنید. هیچ کس شما را مجبور به انجام هیچ کاری نمی کند. و اینجاست که مبارزه با ذهن آغاز می شود. به همین دلیل است که همه از آزادی می ترسند.

جذابیت ایدئولوژی هایی مانند فاشیسم و ​​کمونیسم تا حدی به این دلیل است که فرصتی برای فرار از آزادی فردی و کنار گذاشتن همه مسئولیت های شخصی فراهم می کند. بار مسئولیت از دوش فرد برداشته می شود. جامعه شروع به مسئولیت پذیری می کند. وقتی چیزی بد است، همیشه می توانید انگشت خود را به سمت ایالت، سازمان بگیرید. فرد بخشی از یک ساختار جمعی می شود. اما فاشیسم و ​​کمونیسم با نفی آزادی فردی، امکان تکامل انسان را نیز انکار می کنند. این عقب نشینی از امکانات بزرگی است که انقلاب ارائه می دهد - دگرگونی کامل انسان. وقتی این اتفاق می افتد، امکان دستیابی به بالاترین را از بین می برید، خود را به عقب پرتاب می کنید، دوباره مانند یک حیوان می شوید.

برای من، تکامل بیشتر تنها با مسئولیت فردی امکان پذیر است. این مسئولیت سعادت بزرگی است. با آن مبارزه می آید که در نهایت به آگاهی بی انتخاب می انجامد.

نوع قدیمی تکامل ناخودآگاه برای ما تمام شده است. شما می توانید به آن برگردید، اما نمی توانید در آن بمانید. وجودت بالا خواهد رفت انسان هوشیار شده است; او باید هوشیار بماند و راه دیگری وجود ندارد.

فیلسوفانی مانند Aurobindo شبیه فراریان هستند. آنها استدلال می کنند که تکامل جمعی امکان پذیر است. اراده الهی نازل می شود و همه بلافاصله روشن می شوند. اما، به نظر من، این غیر ممکن است. و حتی اگر ممکن به نظر برسد، ارزش آن را ندارد. اگر بدون تلاش فردی خود روشن فکر شوید، چنین روشنگری ضروری نیست. به شما وجدی که تاج تلاش را می رساند، نمی دهد. روشنگری امری بدیهی تلقی خواهد شد - مانند چشمان شما، دستان شما، نفس شما. این سعادت بزرگی است، اما هیچ کس واقعاً قدر آن را نمی داند.

یک روز صبح، همانطور که Aurobindo وعده داده است، شما از خواب بیدار خواهید شد. اما شما قدر آن را نمی دانید. شما چیزهای زیادی دریافت خواهید کرد، اما به دلیل اینکه بدون زحمت و بدون زحمت به شما رسید، تمام اهمیت و معنای این رویداد از بین خواهد رفت. تلاش آگاهانه لازم است. دستاورد به اندازه خود تلاش مهم نیست. تلاش به آن معنا می دهد، مبارزه به آن معنا می بخشد.

در درک من، روشنگری که به طور جمعی، ناخودآگاه می آید، نه تنها غیرممکن است، بلکه بی معنی است. شما باید برای روشنگری بجنگید.

از طریق مبارزه فرصتی برای دیدن و احساس سعادت ایجاد می کنید.

شری راجنیش اوشو - روانشناسی باطنی - کتاب را به صورت آنلاین به صورت رایگان بخوانید

باگاوان شری راجنیش (اوشو)
روانشناسی باطنی

قبل از اینکه باغی در این دنیا وجود داشته باشد،

تاک و انگور، جان ماست

قبلاً از شراب جاودانگی مست شده بودند.

جلال الدین رومی

فصل 1
انقلاب داخلی

آیا ممکن است در طول مسیر تکاملی ما، در مقطعی در آینده، همه بشریت بتواند به روشنگری دست یابد؟ انسان امروز در چه مرحله ای از تکامل است؟

روند طبیعی و خودکار تکامل در انسان به پایان می رسد. انسان محصول نهایی تکامل ناخودآگاه است. تکامل آگاهانه با انسان آغاز می شود. چیزهای زیادی برای در نظر گرفتن وجود دارد.

اولاً، تکامل ناخودآگاه یک پدیده مکانیکی و طبیعی است. به خودی خود اتفاق می افتد. از این نوع تکامل آگاهی برمی خیزد. اما به محض ظهور آگاهی، تکامل ناخودآگاه متوقف می شود زیرا ماموریت آن به پایان رسیده است. تکامل ناخودآگاه فقط تا زمان ظهور آگاهی لازم است. انسان به هوش می آید.

او به نوعی از طبیعت فراتر رفته است. اکنون طبیعت ناتوان است: محصول نهایی تکامل طبیعی قبلاً ظاهر شده است. حالا خود انسان آزاد است که بیشتر تکامل یابد یا نه.

ثانیاً تکامل ناخودآگاه یک پدیده جمعی است، اما به محض اینکه آگاه شد، بلافاصله به یک پدیده فردی تبدیل می شود. هیچ تکامل خودکار جمعی پس از ظهور بشریت رخ نمی دهد. از این لحظه به یک فرآیند فردی تبدیل می شود. آگاهی باعث ایجاد فردیت می شود. قبل از ظهور آگاهی، فردیت وجود ندارد. گونه ها وجود دارند، اما فردیت نیستند.

در حالی که تکامل هنوز ناخودآگاه است، یک فرآیند خودکار است. هیچ چیز نامشخصی در مورد آن وجود ندارد همه چیز طبق قانون علت و معلول اتفاق می افتد. وجود مکانیکی و قطعی است. با این حال، با ظهور انسان و بنابراین آگاهی، عدم اطمینان وارد زندگی می شود. حالا هیچ چیز قطعی نیست. تکامل ممکن است اتفاق بیفتد یا نباشد. یک فرصت بالقوه وجود دارد، اما انتخاب در دست هر فردی است. به همین دلیل است که نگرانی یک ویژگی کاملاً انسانی است.

زیر انسان هیچ نگرانی نیست زیرا چاره ای نیست. همه چیز طبق معمول پیش می رود. هیچ انتخابی وجود ندارد، بنابراین کسی نیست که انتخاب کند. و نبود انتخاب کننده اضطراب را از بین می برد. چه کسی اهمیت می دهد؟ چه کسی باید استرس داشته باشد؟

امکان انتخاب سایه با اضطراب به دنبال دارد. اکنون همه چیز باید انتخاب شود، همه چیز به یک تلاش آگاهانه تبدیل می شود. و فقط شما مسئول این هستید. اگر شکست خوردید، مسئول آن هستید و اگر موفق شدید، مسئول آن نیز هستید.

هر انتخابی به یک معنا نهایی است. شما نه می توانید آن را دوباره انجام دهید، نه فراموش کنید و نه به عقب برگردید. انتخاب شما به سرنوشت شما تبدیل می شود. از این پس او به عنوان بخش جدایی ناپذیر شما با شماست، نمی توانید او را انکار کنید. اما انتخاب شما همیشه یک بازی است، کورکورانه انجام می شود، زیرا هیچ چیز مشخص نیست.

یک روز یکی از بازدیدکنندگان از ساکنان یک شهر کوچک در مورد شهردارشان پرسید: "شهردار شما چه جور آدمی است؟" کشیش پاسخ داد: او مرد خوبی نیست. متصدی پمپ بنزین گفت: او آدم ادم است. و آرایشگر گفت: من در عمرم به آن رذل رای ندادم.

سپس بازدیدکننده با شهردار که مردی بسیار عصبانی بود ملاقات کرد و از او پرسید: "برای کار خود چه حقوقی می گیرید؟"

شهردار پاسخ داد: «خدایا، من برای این کار حقوقی دریافت نمی‌کنم. من این سمت را فقط برای احترامی که با آن همراه بود پذیرفتم!»

این وضعیت در مورد نفس است - فقط شما به آن فکر می کنید، نه هیچ کس دیگری. فقط شما فکر می کنید که نفس شما بر تخت سلطنت است. برای بقیه اینطور نیست هیچ کس جز شما با منیت شما موافق نیست. همه مخالف او هستند اما شما همیشه در یک رویا، در یک رویا، در یک توهم زندگی می کنید.

شما تصویر خود را ایجاد می کنید. شما این تصویر را احساس می کنید، از این تصویر محافظت می کنید، فکر می کنید که تمام دنیا به خاطر آن وجود دارد. این توهم است، دیوانگی.

این با واقعیت مطابقت ندارد. دنیا برای تو وجود ندارد. هیچ کس با منیت شما کاری ندارد. مطلقا هیچ کس وجود یا نبودن مهم نیست. تو فقط یک موجی موج می آید و می رود؛ اقیانوس نگران آن نیست

اما شما خود را بسیار مهم می دانید.

کسی که می خواهد نفس خود را از بین ببرد، ابتدا باید از این واقعیت آگاه شود. و تا زمانی که نتوانید ساختار نفسانی خود را رها کنید، نمی توانید واقعیت را ببینید، زیرا هر آنچه را که ببینید، هر آنچه را که درک کنید، توسط ایگوی شما تحریف می شود. سعی می کند همه چیز را برای اهداف خود دستکاری کند. اما هیچ چیز برای او مناسب نیست، زیرا واقعیت نمی تواند به آنچه غیر واقعی است کمک کند. این را به خاطر بسپار.

واقعیت نمی تواند چیزی را که وجود ندارد پشتیبانی کند، و نفس شما غیرممکن ترین چیز، بزرگترین دروغ است. وجود ندارد؛ این خلقت شماست، خلقت خیالی شما. واقعیت نمی تواند به او کمک کند. واقعیت همیشه او را ناراحت می کند، او را نابود می کند. هر زمان که نفس شما با واقعیت تماس پیدا می کند، واقعیت تکان دهنده است. فقط برای محافظت از خود در برابر این ضربات تکان دهنده که به طور مداوم نفس شما را نابود می کند، سعی می کنید از نگاه کردن به واقعیت اجتناب کنید.

به جای از دست دادن نفس خود، سعی می کنید از رویارویی با واقعیت اجتناب کنید. و سپس در اطراف نفس خود دنیایی دروغین ایجاد می کنید که آن را واقعیت می دانید. بعد تو دنیای خودت زندگی میکنی

شما با دنیای واقعی در تماس نیستید، نمی توانید با آن در ارتباط باشید زیرا می ترسید. شما در خانه شیشه ای ایگو زندگی می کنید. همیشه یک ترس در شما وجود دارد: هر زمان که با واقعیت در تماس باشید، ممکن است نفس شما از بین برود، پس بهتر است با واقعیت تماس نداشته باشید. ما فقط برای محافظت از این نفس غیرممکن از واقعیت فرار می کنیم.

چرا بهش میگم غیر ممکن؟ چرا میگم دروغه؟

سعی کن اینو بفهمی تنها یک واقعیت وجود دارد: واقعیت به عنوان یک کل، به عنوان یک کلیت وجود دارد. شما نمی توانید به تنهایی وجود داشته باشید، می توانید؟ اگر درختان وجود نداشتند، شما هم نمی توانستید وجود داشته باشید، زیرا آنها برای شما اکسیژن تولید می کنند. اگر هوا ناپدید شود، به سادگی خواهید مرد، زیرا هوا به شما نشاط، زندگی می بخشد. اگر خورشید ناپدید شود، دیگر آنجا نخواهی بود، زیرا گرمای آن، پرتوهایش زندگی توست.

زندگی به عنوان یک کلیت کیهانی، یک وحدت کیهانی وجود دارد. شما تنها نیستید، نمی توانید به تنهایی وجود داشته باشید. تو در دنیا وجود داری شما به عنوان یک وجود اتمی، مجزا و منزوی وجود ندارید. شما در وحدت کیهانی به عنوان یک موج وجود دارید. شما با بقیه جهان در ارتباط هستید.

و ایگو به شما این احساس را می دهد که فردی، منزوی، جدا، منزوی هستید. نفس به شما این احساس را می دهد که جزیره ای هستید - شما نیستید. به همین دلیل است که نفس دروغین است. غیر واقعی است و واقعیت نمی تواند آن را پشتیبانی کند.

بنابراین تنها دو راه وجود دارد. اگر با واقعیت در تماس باشید، اگر به روی آن باز شوید، منیت شما از بین خواهد رفت - یا باید دنیای رویایی خود را بسازید و در آن زندگی کنید. و تو این دنیا را خلق کردی هر کس در رویاهای خود زندگی می کند.

مردم به سمت من می آیند، به آنها نگاه می کنم و می بینم که خواب عمیقی دارند، خواب می بینند. مشکلات آنها از رویاهایشان سرچشمه می گیرد و می خواهند آنها را حل کنند. آنها را نمی توان حل کرد زیرا غیر واقعی هستند. چگونه می توانید یک مشکل غیر واقعی را حل کنید؟ اگر وجود داشته باشد، می توان آن را حل کرد، اما هیچ جا پیدا نمی شود. قابل حل نیست مشکل غیر واقعی - چگونه می توان آن را حل کرد؟

تنها در قالب یک پاسخ غیر واقعی قابل حل است. اما این پاسخ غیر واقعی مشکلات دیگری را ایجاد خواهد کرد که باز هم غیر واقعی خواهد بود. و سپس می تواند منجر به انزجار شود. پایانی برای آن وجود ندارد

اگر می خواهی واقعیت را ملاقات کنی... و دیدار با واقعیت یعنی دیدار با خدا. خدا چیزی نیست که جایی در آسمان پنهان شده باشد، واقعیتی است که در اطراف شماست. خدا پنهان نیست؛ شما خود در غیر واقعی بودن پنهان شده اید. خدا حضور بی واسطه است، اما شما در کپسول دنیای غیرواقعی خود پنهان هستید و همیشه از آن محافظت می کنید - و مرکز این جهان نفس است.

نفس غیر واقعی است زیرا منزوی نیستید. شما با واقعیت یکی هستید شما به عنوان بخشی ارگانیک از آن وجود دارید. نمی توان از آن جدا شد. اگر حتی یک لحظه از هم جدا شوید، نمی توانید زنده بمانید. هر نفسی که می کشی پلی است بین تو و واقعیت. هر لحظه که وارد و خارج می شوید، واقعیت را ملاقات کنید و برگردید.

شما یک تپش هستید، نه یک موجود مرده، و این تپش در هماهنگی عمیق با واقعیت وجود دارد.

اما شما این تپش را فراموش کرده اید. شما یک نفس مرده ایجاد کرده اید، مفهوم «من هستم»، و این «من هستم» همیشه در برابر کل است: دفاع از خود، جنگیدن، وارد شدن به درگیری، راه اندازی جنگ. بنابراین، همه ادیان حقیقی بر انحلال نفس تأکید دارند.

اول: نفس غیر واقعی است و بنابراین می تواند منحل شود. هیچ چیز واقعی را نمی توان منحل کرد. چگونه آن را حل خواهید کرد؟ اگر چیزی واقعی باشد، نمی توان آن را از بین برد. باقی خواهد ماند. هر کاری انجام دهید باقی خواهد ماند. فقط چیزهای غیر واقعی را می توان حل کرد. آنها می توانند ناپدید شوند، می توانند به نیستی، به پوچی تبخیر شوند. نفس شما می تواند از بین برود زیرا غیر واقعی است. این فقط یک فکر است، یک باور. هیچ ماده ای در آن وجود ندارد.

دوم: شما حتی نمی توانید این نفس را برای بیست و چهار ساعت حمل کنید. آنقدر غیر واقعی است که شما باید همیشه به آن غذا بدهید، به آن سوخت بدهید. در حالی که خواب هستید، منیت شما وجود ندارد. به همین دلیل است که در صبح احساس شادابی می کنید - زیرا در تماس عمیق با واقعیت بوده اید. واقعیت شما را جوان کرده است، شما را زنده کرده است.

در خواب عمیق نفس شما غایب است. نام شما، شکل شما - همه چیز حل می شود. شما نمی دانید که تحصیل کرده اید یا بی سواد، فقیر یا ثروتمند، گناهکار یا عادل - شما آن را نمی دانید.

در خواب عمیق دوباره به کل کیهانی می افتی. نفس آنجا نیست صبح احساس سرزندگی، شادابی، جوانی می کنید. انرژی از عمیق ترین منبع به شما رسیده است. تو دوباره زنده ای

اما اگر در شب رویاها و رویاها و رویاها وجود داشته باشد، صبح شما احساس خستگی خواهید کرد، زیرا در رویاها نفس به وجود خود ادامه می دهد. در رویاها ایگو وجود دارد، وجود دارد، بنابراین به شما اجازه نمی دهد به منبع اصلی بیفتید. صبح احساس خستگی می کنید.

در خواب عمیق هیچ نفسی وجود ندارد. وقتی در عشق عمیق هستید، منیت وجود ندارد. وقتی آرام هستید، ساکت هستید، منیت وجود ندارد. وقتی آنقدر در چیزی غرق می شوید که همه چیز را فراموش می کنید، منیت وجود ندارد. با گوش دادن به موسیقی، فراموش می کنید که وجود دارید - در آن زمان منیت وجود ندارد. و آرامش واقعاً از طریق موسیقی به شما نمی رسد. این به این دلیل است که شما خود را فراموش کرده اید. موسیقی یک ساز است.

با نگاه کردن به طلوع یا غروب زیبا، خود را فراموش می کنید. سپس ناگهان احساس می کنید که اتفاقی برای شما افتاده است. شما اینجا نیستید؛ چیزی بزرگتر از آنچه شما در اینجا ارائه می کنید وجود دارد. این حضور بزرگان...

عیسی آن را خدا می نامد. این کلمه فقط یک نماد است. محمد آن را خدا می خواند; این کلمه فقط یک نماد است. کلمه "خدا" به معنای چیزی بزرگتر از شماست - لحظه ای که این چیزی بزرگتر از شما را تجربه کنید برای شما یک تحقق می شود. و شما فقط زمانی می توانید آن را احساس کنید که آنجا نباشید. تا زمانی که شما حضور دارید، هیچ اتفاق دیگری برای شما نمی افتد، زیرا شما مانع هستید.

هر لحظه اگر غیبت کردی خدا حاضر است. غیبت تو شرط حضور خداست. این را همیشه به خاطر داشته باشید: نبود شما حضور خداست، حضور شما غیبت الهی است. پس واقعاً سؤال این نیست که چگونه به خدا برسیم، سؤال این است که چگونه غیبت کنیم.

نیازی به نگرانی در مورد الهی نیست، شما می توانید آن را به طور کامل فراموش کنید. حتی نیازی به یادآوری کلمه "خدا" نیست. مهم نیست چون خدا حرف اول را نمی زند، منیت تو مهم است. اگر آنجا نباشد، برای شما اتفاق می افتد

خداوند. و اگر تلاش کنید، اگر برای رسیدن به خدا یا رسیدن به رهایی تلاش کنید، ممکن است همه چیز را از دست بدهید، زیرا ممکن است همه این تلاش ها منیت محور باشد.

این برای سالک معنوی مشکل ایجاد می کند. این نفس است که می تواند به رسیدن به خدا فکر کند. شما نمی توانید به موفقیت های دنیوی خود راضی باشید. شما به چیزی دست یافته اید؛ در دنیای بیرون به موقعیت اجتماعی، ثروت و اعتبار دست یافته اید.

شما قدرت و دانش دارید، ثروتمند هستید، مورد احترام هستید، اما منیت شما ارضا نمی شود. نفس هرگز ارضا نمی شود.

دلیل این چیست؟

همین مورد گرسنگی واقعی را می توان رفع کرد. گرسنگی نفس کاذب است. نمی توان آن را راضی کرد. هر کاری بکنید بیهوده خواهد بود. از آنجایی که گرسنگی کاذب است، هیچ غذایی نمی تواند آن را برطرف کند. اگر گرسنگی واقعی باشد، می توان آن را ارضا کرد.

هر گرسنگی طبیعی را می توان رفع کرد - اشکالی ندارد - اما گرسنگی غیر طبیعی را نمی توان رفع کرد. اول از همه، گرسنگی نیست - چگونه می توانید آن را ارضا کنید؟ و او غیر واقعی است. این پوچی است شما مدام غذا می ریزید و آن به ورطه، به ورطه بی انتها پرواز می کند. به هیچ چیز نمیرسی نفس را نمی توان ارضا کرد.

شنیدم که وقتی اسکندر به هند آمد، شخصی از او پرسید: "آیا تا به حال به این واقعیت فکر کرده‌ای که فقط یک جهان وجود دارد و وقتی آن را فتح کنی چه خواهی کرد؟"

می گویند وقتی اسکندر این را شنید، غمگین شد و گفت: «به آن فکر نکردم، اما خیلی ناراحتم می کند. در واقع، تنها یک جهان وجود دارد و من آن را فتح خواهم کرد. و وقتی آن را فتح کردم، چه باید بکنم؟

حتی تمام این دنیا هم تشنگی شما را سیراب نخواهد کرد، زیرا تشنگی کاذب و غیر واقعی است. گرسنگی طبیعی نیست.

نفس می تواند در جستجوی خدا باشد. به نظر من تقریباً در نود و نه درصد موارد، نفس در جستجو است. و سپس این جستجو از همان ابتدا محکوم به شکست است، زیرا نفس نمی تواند با الهی ملاقات کند، اگرچه تمام تلاش خود را برای رسیدن به این امر می کند. به یاد داشته باشید: مراقبه، نماز و عبادت شما نباید حقه نفس باشد. اگر چنین است، پس انرژی خود را هدر می دهید. پس در این مورد شفاف باشید.

فقط موضوع آگاهی است. اگر آگاه باشید، پس می توانید بفهمید که نفس شما چگونه حرکت می کند و چگونه کار می کند. سخت نیست؛ آموزش خاصی لازم نیست می توانید چشمان خود را ببندید و ببینید که این جستجو در مورد چیست. ممکن است تعجب کنید که آیا واقعاً به دنبال امر الهی هستید یا دوباره کار نفس است - زیرا این یک فعالیت محترمانه است، زیرا مردم فکر می کنند شما مذهبی هستید، زیرا در اعماق وجود شما فکر می کنید: "چگونه می توانم راضی باشم تا زمانی که من صاحب خدا هستم؟

آیا خداوند دارایی شما خواهد بود؟ اوپانیشادها می گویند که کسی که ادعا می کند به خدا رسیده است، در واقع به او نرسیده است، زیرا خود این جمله "من به خدا رسیدم" بیانیه ایگو است. اوپانیشادها می گویند که کسی که ادعا می کند می داند واقعاً چیزی نمی داند. همین بیان نشان می دهد که او شناخت نداشته است، زیرا گزاره «من شناختم» از نفس می آید و ایگو نمی تواند بشناسد. نفس تنها مانع است.

حالا وارد مسائل فنی می شویم.
تمرکز خود را به شکاف ها معطوف کنید.

قبل از ظهور میل و قبل از شناخت، چگونه می توانم بگویم "من هستم"؟ در نظر گرفتن. خودت را در زیبایی گم کن

قبل از ظهور میل و قبل از شناخت، چگونه می توانم بگویم "من هستم"؟ میل به وجود می آید: همراه با میل، احساس «من هستم» به وجود می آید. یک فکر به وجود می آید: همراه با فکر، احساس "من هستم" به وجود می آید. آن را در تجربه زندگی خود جستجو کنید. قبل از میل و قبل از دانش، نفس وجود ندارد.

آرام بنشین، به درون نگاه کن. فکری به وجود می آید: شما با آن فکر یکی می شوید. یک میل به وجود می آید: شما با آن میل یکی می شوید. وقتی شناسایی می کنید، تبدیل به ایگو می شوید. سپس فکر کن: اگر میل نباشد، اگر شناخت نباشد، اگر افکار نباشد، نمی توانی خود را با هیچ چیز شناسایی کنی. نفس نمی تواند بوجود بیاید.

این تکنیک توسط بودا استفاده شد. او به شاگردانش گفت که کاری جز این انجام ندهید: وقتی فکری پیش آمد، آن را یادداشت کنید. بودا گفت که وقتی فکری به وجود می آید، باید به ظاهر آن توجه کرد. فقط آن را در داخل توجه کنید: اینجا یک فکر به وجود آمده است، اینجا یک فکر بوجود آمده است، اینجا یک فکر ناپدید شده است. فقط به یاد داشته باشید که یک فکر ظاهر شده است، یک فکر دیگر ظاهر شده است، یک فکر ناپدید شده است - بنابراین شما با آنها یکی نیستید.

فوق العاده و بسیار ساده است. یک میل به وجود می آید. شما در امتداد جاده راه می روید: یک ماشین زیبا از آنجا می گذرد. شما به آن نگاه می کنید - حتی به آن نگاه نمی کنید، اما میل به تصاحب آن ایجاد می شود. انجام دهید. ابتدا همه چیز را به کلمات تبدیل کنید. فقط به آرامی بگویید: "من یک ماشین دیدم. او زیبا است. اکنون میل به تصاحب آن وجود دارد.» فقط آن را در قالب کلمات بیان کنید.

در ابتدا اگر بتوانید آن را با صدای بلند بگویید خوب خواهد بود. با صدای بلند بگویید: "تازه متوجه ماشینی شدم که از کنارش می گذرد، ذهنم می گوید زیباست، اکنون یک میل به وجود آمده است و من باید این ماشین را داشته باشم." همه چیز را به کلمات تبدیل کنید، با صدای بلند با خودتان صحبت کنید و بلافاصله احساس خواهید کرد که با این خواسته متفاوت هستید. علامت گذاری کنید. وقتی همه اینها را به اندازه کافی مؤثر متوجه شدید، دیگر نیازی به گفتن با صدای بلند نخواهد بود.

فقط در درون توجه کنید که یک میل به وجود آمده است. زنی زیبا از آنجا گذشت آرزو در تو وارد شده است فقط به آن توجه کنید - گویی هیچ کاری با آن ندارید، فقط متوجه یک واقعیت انجام شده شده اید - و سپس ناگهان خارج از آن هستید. بودا می گوید: به هر اتفاقی که می افتد توجه کنید. فقط همیشه متوجه شوید و وقتی ناپدید شد، دوباره متوجه شوید که این میل ناپدید شده است. فاصله بین خودت و آرزو، بین خودت و اندیشه را احساس خواهی کرد.
این سوترا می گوید: قبل از ظهور آرزو و قبل از علم، چگونه می توانم بگویم من هستم؟

و اگر آرزویی وجود نداشته باشد و هیچ فکری وجود نداشته باشد، چگونه می توان گفت: "من هستم"؟ چگونه می توانم بگویم "من هستم"؟ سپس همه چیز ساکت است، حتی یک موج. و در غیاب امواج، چگونه می توانم این توهم "من" را ایجاد کنم؟ اگر موج‌هایی وجود داشت، می‌توانستم خودم را به آنها بچسبانم و از طریق آنها احساس کنم، "من هستم". وقتی هیچ موجی در آگاهی وجود ندارد، «من» وجود ندارد.

پس قبل از بروز آرزو، حالت را به خاطر بسپار. وقتی میل ظاهر شد، آن را به خاطر بسپار. وقتی میل از بین رفت، این را به خاطر بسپارید. وقتی فکری به ذهنتان خطور کرد، آن را به خاطر بسپارید. به آن دختر نگاه کن. فقط توجه کنید که فکر به وجود آمده است. دیر یا زود او می رود، زیرا هیچ چیز برای همیشه باقی نمی ماند و یک شکاف ظاهر می شود، یک شکاف. بین دو فکر فاصله است، بین دو خواسته فاصله است و در آن شکاف خود وجود ندارد.

به فکری که در ذهنتان است توجه کنید، احساس خواهید کرد که فاصله ای وجود دارد. هر چقدر هم که کوچک باشد، یک فاصله وجود دارد. سپس فکر دیگری می آید؛ سپس بازه دوباره دنبال می شود. در این فواصل "من" وجود ندارد - و در این فواصل شما جوهر واقعی خود هستید. افکار در آسمان حرکت می کنند. در این فواصل می توانید بین دو ابر نگاه کنید، در آنجا آسمان را کشف می کنید.

در نظر گرفتن. خودت را در زیبایی گم کن و اگر می توانی در نظر بگیری که هوس چگونه پدید آمد و هوس چگونه رفت، چگونه در شکاف ماندی و میل تو را پریشان نکرد... آمد، رفت. اینجا بود و حالا نیست، و تو بی‌آزار می‌مانی، همان‌طور که قبلا بودی. هیچ تغییری در شما ایجاد نشده است. هوس مثل سایه آمد و رفت. به تو دست نزد. تو ناامید ماندی

این حرکت میل و این حرکت فکری و این عدم حرکت را در خود در نظر بگیرید. در نظر گرفتن. خودت را در زیبایی گم کن و این فاصله فوق العاده است. در این فاصله حل می شود. در آن فاصله بیفتید و باشد. این عمیق ترین تجربه زیبایی است. و نه تنها زیبایی، بلکه نیکی و حقیقت. در این شکاف شما وجود دارید.

حرکت از فضای پر به فضای خالی اهمیت ویژه ای دارد. شما یک کتاب می خوانید: در آن کلمات وجود دارد، جمله هایی در آن وجود دارد، اما بین کلمات فاصله است، بین جمله ها فاصله وجود دارد. در این فضاها شما وجود دارید. تو سفيدي كاغذ هستي و نقطه هاي سياه فقط ابرهاي انديشه و آرزو هستند كه در تو مي گذرند. تغییر تأکید منطقی، تغییر کلیشه رفتار، گشتالت. به نقاط سیاه نگاه نکن، به سفیدها نگاه کن.

در وجود درونی خود به شکاف ها نگاه کنید. نسبت به فضاهای پر شده، نسبت به فضاهای اشغال شده بی تفاوت باشید. به شکاف ها، فواصل زمانی علاقه مند باشید. به لطف این فواصل، می توانید خود را در نهایت زیبایی گم کنید.

O S O "Vigyan Bhairava Tantra" (کتاب اسرار - 4)

ویلهلم رایش در کتاب خود "گوش کن، مرد کوچولو" می نویسد که کشف کرده است که انسان وقتی احساس خوبی دارد و عشق می ورزد انرژی زندگی خود را پخش می کند و وقتی می ترسد این انرژی را جذب می کند. رایش می نویسد که او کشف کرد که انرژی زندگی انسان - که او آن را "ارگون" نامید - "در جو، خارج از بدن قرار دارد. او می نویسد که موفق به دیدن آن شد و دستگاهی ساخت که آن را بزرگ می کند. آیا آنچه او مشاهده کرد حقیقت دارد؟

ویلهلم رایش یکی از منحصر به فردترین ذهن های متولد شده در این قرن بود. آنچه او کشف کرد در شرق به عنوان هاله شناخته می شد. حتما مجسمه های بودا، ماهاویرا یا کریشنا را دیده اید که هاله ای دایره ای در اطراف سر خود دارند. این هاله گرد واقعیت است. آنچه ویلهلم رایش گفت در ابتدا درست بود، اما مردمی که به آنها گفت این مردم نبودند که آن را درک کنند. آنها فکر می کردند او دیوانه است زیرا او زندگی را انرژی احاطه کننده بدن توصیف می کرد. این کاملا درست است. زندگی انرژی است که بدن شما را احاطه کرده است. نه تنها بدن شما، بلکه گل ها، درختان - هر چیزی هاله خاص خود را دارد. و این هاله، این انرژی اطراف شما در موقعیت های مختلف منقبض و منبسط می شود. هر موقعیتی که در آن انرژی شما کاهش می یابد باید بد، ناسالم در نظر گرفته شود. و هر موقعیتی که در آن انرژی شما افزایش می یابد باید مورد احترام و دوست داشتن قرار گیرد. در عشق، انرژی شما افزایش می یابد، شما زنده تر می شوید. و وقتی می ترسی، انرژیت کم می شود، کمتر زنده می شوی. در آن زمان، آمریکایی ها ویلهلم رایش بیچاره را دیوانه می دانستند، زیرا او نه تنها این انرژی را افزایش داد (او چندین تمرین را کشف کرد که این انرژی را افزایش می داد)، بلکه او حتی این انرژی را در جعبه ها جمع کرد، جعبه های بزرگی که فرد می توانست در آن جا شود. و اگر انسان مریض بود، سالم و سالم از آنجا بیرون می آمد. طبیعتا چنین فردی را باید دیوانه دانست. او این جعبه ها را فروخت، جعبه های خالی - اما خالی نبودند. او راه هایی برای جمع آوری انرژی در جو پیدا کرد. ممکن است متوجه شوید که این انرژی در اطراف درخت جریان دارد، اما آن را با چشم غیرمسلح نخواهید دید.

پس از اینکه او دیوانه شد و به زندان افتاد، مرد دیگری در اتحاد جماهیر شوروی حتی موفق شد از او عکس بگیرد. و اکنون، در اتحاد جماهیر شوروی، این واقعیت که زندگی هاله ای دارد توسط روانشناسی به رسمیت شناخته شده است. و آن مرد، کرلیان، یک صفحه عکاسی خاص و حساس برای عکاسی از آن ساخت. او از دست عکس گرفت و دست با هاله ای بیرون آمد. عکس های او به طرز بسیار عجیبی حتی نشان می داد که آیا فرد در عرض شش ماه بیمار می شود یا خیر، "در حال حاضر هیچ چیز در او نشان دهنده هیچ نوع بیماری نیست، اما در یک مکان خاص هاله او در حال انقباض است..." و اگر در جایی که هاله در حال انقباض است - شاید اگر هاله اطراف چشم کاهش یابد، شنوایی یا بینایی خود را از دست بدهد. و تمام عکس های او درست بود. وقتی گفت: "این مرد در خطر از دست دادن بینایی خود است" هیچ علامت قابل مشاهده ای وجود نداشت، دلیلی برای باور وجود نداشت، اما در عرض شش ماه مرد بینایی خود را از دست داد. اکنون، در روانشناسی شوروی، عکاسی کرلیان توسط دولت به رسمیت شناخته شده است. در کشورهای دیگر نیز در حال گسترش است. انسان قبل از اینکه بیمار شود قابل درمان است. عکاسی Kirlian بسیار پیش بینی کننده است. حداقل شش ماه قبل نشان می دهد که چه اتفاقی خواهد افتاد. در شرق قرن هاست که می دانند شش ماه قبل از مرگ شما دیگر نمی توانید نوک بینی خود را ببینید. از آنجایی که چشمان شما شروع به چرخش به سمت بالا می کنند، نمی توانند نوک بینی شما را ببینند. وقتی متوجه شدید که نوک بینی خود را نمی بینید، به این معنی است که بعد از شش ماه انرژی شما کاهش می یابد و به منبع خود باز می گردد. و هاله بدون هیچ فناوری عکاسی پنج هزار سال است که به عنوان یوگا شناخته شده است. اما اکنون می توان آن را در زمینه های علمی شناخت.

ویلهلم رایش یک نابغه منحصر به فرد بود. او موفق شد چیزی را ببیند و احساس کند که معمولا غیرممکن است. اما اگر بسیار مراقبه باشید، شروع به دیدن هاله های افراد، حتی هاله خودتان خواهید کرد. دست خود را خواهید دید که توسط پرتوهای نور احاطه شده است و می درخشد. زمانی که سالم هستید احساس خواهید کرد که هاله خود گسترش می یابد. و هنگامی که بیمار هستید، احساس خواهید کرد که هاله خود کوچک می شود - چیزی در درون شما در حال کوچک شدن است. وقتی نزدیک یک فرد بیمار هستید، احساس عجیبی خواهید داشت که او به نوعی حال شما را بد می کند، زیرا فرد بیمار بدون اینکه متوجه شود از هاله دیگران استفاده می کند. او به زندگی بیشتری نیاز دارد، پس هر که در او حیات است و هر که در اطراف او باشد جانش را می گیرد. و از روی تجربه، بدون اینکه متوجه شوید، می دانید که افرادی هستند که می خواهید از آنها دوری کنید، زیرا وقتی با آنها ملاقات می کنید احساس بدی پیدا می کنید، وقتی آنها را ملاقات می کنید احساس می کنید چیزی از شما گرفته شده است. و افرادی هستند که شما می خواهید آنها را ملاقات کنید، زیرا وقتی آنها را ملاقات می کنید، گسترش خاصی را احساس می کنید، احساس زنده بودن بیشتری می کنید. حق با ویلهلم رایش بود، اما متأسفانه توده‌ها هرگز نوابغ خود را نمی‌شناسند، برعکس، آنها را محکوم می‌کنند، زیرا اگر ویلهلم رایش درست می‌گوید، دیگران چیزی جز کور نیستند. و با عصبانیت کتاب «گوش کن مرد کوچولو» را نوشت. این کتاب فوق‌العاده است و می‌توان او را به خاطر عصبانیتش ببخشید، زیرا «مرد کوچک»، توده‌ها با او بد رفتار کردند. ابتدا او را دیوانه می دانستند، سپس به زور در یک دیوانه خانه زندانی شد و در آنجا جان باخت. در شرق او گوتاما بودا شد. او این ویژگی، این بینش را داشت. اگر جامعه ی اشتباه نبود، جامعه ی آدم های کوچک، آدم های خیلی کوچک، تنگ نظر، ناتوان از درک بی حد و حصر، ناتوان از درک مرموز... تمام فضا پر از زندگی است. و اگر منابع زندگی خود را درک کنید، ناگهان متوجه خواهید شد که پرندگان زنده هستند، درختان زنده هستند، علف ها زنده هستند - زندگی در همه جا وجود دارد! و شما می توانید با این زندگی برقصید، می توانید با فضا وارد گفتگو شوید. مطمئناً مردم فکر خواهند کرد که شما دیوانه هستید زیرا مردم هنوز همان هستند. همین مردم عیسی را مصلوب کردند، همان مردم ویلهلم رایش را به زور در دیوانه خانه زندانی کردند، همان مردم سقراط را مسموم کردند... اما این آدم های کوچک اکثریت هستند. ویلهلم رایش در عصبانیتش درست می گوید، اما من همچنان می گویم که آدم کوچک به احتمال زیاد به جای عصبانیت به شفقت نیاز دارد. عصبانی بود چون با او بد رفتاری شده بود و تمام زندگی اش تباه شده بود. به جای اینکه او را درک کنند - او دری تازه به دنیای احساسات، عشق، زندگی باز می کرد - آنها انسان را کاملاً نابود کردند. به وضوح عصبانی بود. همین آدم های کوچک در شرق وجود دارند، اما نابغه شرق هرگز با آنها قهر نکرده است. به جای خشم، دلسوزی می‌کرد، برای نابینایی‌شان دلسوزی می‌کرد و به هر طریقی سعی می‌کرد نور، اندکی درک را در دلشان بیاورد.

روز پیش از چشم سوم به عنوان دری برای ارتباط با خود و هستی صحبت کردی. هرگاه احساس می‌کنم باز، روان، با تو، دیگران، طبیعت یا خودم مرتبط هستم، اغلب آن را در قلبم به‌عنوان سکوت و وسعت فزاینده و گاهی به‌عنوان نوری درخشان احساس می‌کنم. آیا این همان تجربه ای است که در مورد آن صحبت می کردید یا تفاوتی بین اتصال از طریق چشم سوم و قلب وجود دارد یا اینها سطوح متفاوتی هستند؟

آنچه شما احساس می کنید به خودی خود ارزشمند است، اما احساس چشم سوم نیست. چشم سوم کمی بالاتر از چیزی است که شما احساس می کنید. در مشرق زمین، عرفا تکامل شعور را به هفت مرکز تقسیم کرده اند. تجربه شما متعلق به مرکز چهارم یعنی قلب است. این یکی از مراکز مهم است زیرا دقیقا در وسط قرار دارد. سه مرکز در زیر و سه مرکز بالای آن قرار دارد. به همین دلیل است که عشق یک تجربه متعادل کننده است. شما آن را اینگونه توصیف می‌کنید: «هرگاه احساس می‌کنم باز، جریان دارم، با شما، دیگران، طبیعت یا خودم مرتبط هستم، اغلب آن را در قلبم به‌عنوان سکوت و وسعت فزاینده و گاهی به‌عنوان نوری درخشان تجربه می‌کنم تجربه ای که در موردش صحبت می کردی؟" در مورد چشم سوم که بالاتر از قلب است صحبت کردم. بالای قلب سه مرکز وجود دارد. یکی در حنجره شما است، مرکز خلاقیت است، دیگری بین ابروهای شما، دقیقا در وسط است و به آن چشم سوم می گویند. درست مثل اینکه شما دو چشم دارید که دنیای بیرون را درک کنید... چشم سوم فقط یک استعاره است و تجربه اش خودشناسی، خودبینی است. آخرین مرکز، هفتمین، ساهاسرارا است، با تاج شما مطابقت دارد. همانطور که آگاهی به حرکت رو به بالا ادامه می دهد، ابتدا خود را می شناسید و در مرحله دوم کل جهان را می شناسید، کل را به عنوان خود و خود را به عنوان بخشی از آن می شناسید. در زبان باستان هفتم «خداشناسی»، ششم «خودشناسی»، پنجم «خلاقیت» و چهارم «عشق، بخشش و شناخت دیگران» است. در مرحله چهارم، سفر شما قطعی می شود. قبل از چهارم، احتمال گمراهی وجود دارد. اولین مرکز مرکز جنسی است که برای تولید مثل - برای ادامه زندگی در نظر گرفته شده است. درست بالای آن... انرژی جنسی را می توان به سمت بالا هدایت کرد و این یک تجربه عالی است، برای اولین بار است که شما خودکفا هستید. رابطه جنسی همیشه به شخص دیگری نیاز دارد. مرکز دوم مرکز رضایت، خودکفایی است، شما از خود کافی هستید. در سطح مرکز سوم شروع به جستجو می کنید - شما کی هستید؟ این موجود خودکفا کیست؟ همه این مراکز قابل توجه هستند. لحظه ای که می دانی کیستی، مرکز چهارم باز می شود و می دانی که عشق هستی. قبل از چهارمین سفر شروع شده است اما این احتمال وجود دارد که نتوانید آن را کامل کنید. ممکن است راه خود را گم کنید. به عنوان مثال، هنگامی که خود را به خودکفایی و رضایت بخشیدید، دیگر نیازی به انجام هیچ کاری نیست. حتی ممکن است این سوال را نپرسید که "من کیستم؟" کفایت به گونه ای است که همه سؤالات از بین می رود.

در چنین لحظاتی به استادی نیاز است تا بدون رسیدن به هدف، جایی در وسط قرار نگیرید. و مکان‌های فوق‌العاده‌ای وجود دارد که می‌توانید در آنجا ساکن شوید - احساس رضایت، چرا به جای دیگری بروید؟ اما استاد همچنان با نق زدن شما را آزار می دهد و از شما می خواهد که بخواهید بدانید که هستید، می توانید راضی بمانید اما حداقل بفهمید که کی هستید. لحظه ای که می دانید کی هستید، دری جدید باز می شود زیرا از زندگی، عشق، شادی آگاه می شوید. شما می توانید اینجا توقف کنید، خیلی زیاد است، نیازی به ادامه دادن نیست. اما استاد شما را تشویق می کند: "به سمت چهارم حرکت کنید تا زمانی که خالص ترین انرژی عشق را پیدا نکنید، شکوه وجود را نخواهید فهمید." بعد از چهارم نمی توانید گمراه شوید. هنگامی که شکوه وجود را تجربه کردید، خلاقیت خود به خود بیدار می شود. شما زیبایی را شناخته اید، همچنین دوست دارید آن را خلق کنید. شما می خواهید یک خالق باشید. یک ولع عظیم برای خلاقیت بیدار می شود. هر زمان که عشق را تجربه می کنید، همیشه خلاقیت را مانند سایه ای به دنبال شما احساس می کنید. یک فرد خلاق نمی تواند به دنیای بیرون نگاه کند. زیبایی های زیادی در بیرون وجود دارد... اما او متوجه می شود که همانطور که در بیرون یک آسمان بی نهایت وجود دارد، برای تعادل نیز باید همان بی نهایت درون وجود داشته باشد. اگر استاد وجود داشته باشد خوب است، اما اگر وجود نداشته باشد، این تجربه شما را بیشتر راهنمایی می کند. هنگامی که چشم سوم شما باز می شود و خود را می بینید، تمام وسعت آگاهی خود را می بینید و به معبد خدا بسیار نزدیک می شوید، در آستانه ایستاده اید. شما درها را می بینید و نمی توانید در مقابل وسوسه ورود به معبد و دیدن آنچه در آنجا است مقاومت کنید. آنجا آگاهی جهانی را می یابید، آنجا روشنگری می یابید، آنجا رهایی نهایی را می یابید. آنجا ابدیت خود را می یابی.

بنابراین، این هفت مرکز صرفاً خودسرانه تقسیماتی ایجاد می کنند تا سالک بتواند به صورت سیستماتیک از یکی به دیگری حرکت کند، در غیر این صورت اگر خودتان کار کنید، احتمال سردرگمی زیاد است. خطرات به خصوص قبل از مرکز چهارم و حتی بعد از مرکز چهارم وجود دارد.

بسیاری از شاعران در سطح مرکز پنجم، مرکز خلاقیت زندگی می کردند، و هرگز به جلو حرکت نکردند - بسیاری از هنرمندان، رقصندگان، خوانندگانی که هنر بزرگی خلق کردند اما هرگز به چشم سوم حرکت نکردند. و عرفایی بودند که در حد چشم سوم ماندند و زیبایی باطن خود را تشخیص دادند و آن قدر زیاد بود که گمان می کردند به آن رسیده اند. شما به کسی نیاز دارید که به شما بگوید هنوز چیزهای زیادی در پیش دارید، در غیر این صورت، با توجه به نادانی شما، کاری که انجام خواهید داد تقریبا غیرقابل پیش بینی است.

مایک تصمیم گرفت به پلیس بپیوندد و در امتحانات ورودی شرکت کند. گروهبان در حال معاینه او، حدس می زد که سرباز جدید ایرلندی تصمیم گرفت از او یک سوال ساده بپرسد: "چه کسی عیسی مسیح را کشت؟" او درخواست کرد. مایک نگران به نظر می رسید و پاسخی نمی داد، بنابراین گروهبان به او گفت که نگران نباش و کمی وقت بگذارد تا فکر کند. مایک در راه خانه با پدی آشنا شد. "خوب!" از پدی پرسید: "تو هنوز پلیسی؟" مایک پاسخ داد: "و بیشتر." من در حال حاضر در اولین ماموریت خود هستم.

انسان اینگونه است، او به کسی نیاز دارد که راه را بلد باشد، مشکلات را بشناسد، مکان های زیبایی را برای گیر افتادن بداند و آنقدر شفقت داشته باشد که به شما فشار بیاورد - حتی برخلاف میل شما - تا زمانی که به مرحله نهایی توانایی خود برسید. .

چند سال پیش از نظر عاطفی بسیار بیانگر بودم، اما احساس تمرکز نداشتم. در آن زمان به من توصیه کردی که انرژی را در درون خود ذخیره کنم و آن را به حرا هدایت کنم. میشه در مورد هارا بیشتر توضیح بدید و راهنماییم کنید؟

هارا مرکزی است که زندگی از بدن خارج می شود. اینجا مرکز مرگ است. کلمه "هارا" ریشه ژاپنی دارد، به همین دلیل است که در ژاپن به خودکشی "هارا کیری" می گویند. مرکز چند اینچ زیر ناف است. این مرکز بسیار مهمی است و تقریباً همه مردم روی زمین آن را احساس کرده اند. اما تنها در ژاپن بود که آنها به کاوش در معانی آن عمیق تر رفتند.

حتی در هند که مردم به شدت روی مراکز حرا کار می کردند، به آنها توجه نمی شد. آنها به این دلیل ساده از آن چشم پوشی کردند که هرگز مرگ را دارای اهمیت نمی دانستند. روح شما هرگز نمی میرد، پس چرا نگران مرکزی باشید که تنها به عنوان دری برای خروج انرژی و ورود به بدن دیگری عمل می کند؟ آنها از رابطه جنسی که مرکز زندگی است کار می کردند. آنها در هفت مرکز کار کردند، اما حرا حتی در هیچ کتاب مقدس هندی ذکر نشده است. افرادی که هزاران سال بیشتر روی مراکز کار کرده اند، حرا را ذکر نکرده اند و این نمی تواند صرفا یک تصادف باشد. دلیلش این بود که آنها هرگز مرگ را جدی نگرفتند. اين هفت مركز مراكز حيات و هر مركزى مركز حيات والاتر است. هفتم بالاترین مرکز زندگی است، زمانی که شما تقریباً یک خدا هستید. هارا بسیار نزدیک به مرکز جنسی قرار دارد. اگر به مراکز بالاتر نروید، به مرکز هفتم که در سر شما قرار دارد، و اگر در طول زندگی خود در سطح مرکز جنسی باقی بمانید، پس درست در کنار مرکز جنسی، حرا وجود دارد و چه زمانی. زندگی به پایان می رسد، در آنجا مرکزی وجود دارد که زندگی شما از آن بدن خارج می شود. چرا این را به شما گفتم؟ شما بسیار پرانرژی بودید، اما از هیچ مرکز بالاتری خبر نداشتید، تمام انرژی شما در سطح مرکز جنسی بود و غرق شده بودید. انرژی طاقت فرسا در سطح مرکز جنسی خطرناک است زیرا می تواند شروع به رها شدن از هارا کند. و اگر شروع به رها شدن از حرا کند، حرکت آن به سمت بالا دشوارتر می شود. بنابراین، من به شما توصیه کردم که انرژی را در درون خود نگه دارید و اینقدر رسا نباشید. آن را در داخل نگه دارید! فقط می خواستم هارای باز شده که می تواند بسیار خطرناک باشد کاملا بسته شود. تو به توصیه های من عمل کردی و تبدیل به یک فرد کاملاً متفاوت شدی. حالا که شما را می بینم، نمی توانم بیانی که در ابتدا دیدم را باور کنم. شما اکنون متمرکزتر هستید و انرژی شما در جهت درست به سمت مراکز بالاتر حرکت می کند. او تقریباً در مرکز چهارم است، مرکز عشق، که بسیار متعادل است. سه مرکز در زیر آن و سه مرکز در بالای آن قرار دارد.

هنگامی که یک فرد به مرکز عشق می رسد، احتمال سقوط او بسیار نادر است، زیرا او چیزی از ارتفاعات را چشیده است. اکنون دره ها بسیار تاریک، زشت خواهد بود، او قله های نورانی خورشید را دید، نه خیلی بلند، اما همچنان بلند، و اکنون تمام آرزویش خواهد بود... این دردسر همه عاشقان است، آنها عشق بیشتری می خواهند زیرا آنها نمی فهمند میل واقعی چیست، میل به عشق بیشتر نیست، بلکه میل به چیزی فراتر از عشق است. زبانشان به عشق ختم می شود، راه بالاتری جز عشق نمی شناسند و عشق راضی نمی کند. برعکس، هر چه بیشتر عشق بورزید، تشنگی شدیدتر می شود. در سطح مرکز چهارم، مرکز عشق، فرد تنها زمانی احساس رضایت زیادی می کند که انرژی شروع به حرکت به سمت مرکز پنجم کند. مرکز پنجم مربوط به حنجره شماست و مرکز ششم چشم سوم شماست. مرکز هفتم، ساهاسرارا، در بالای سر شما قرار دارد. همه این مراکز بیان متفاوت و تجربیات متفاوتی دارند. وقتی عشق به مرکز پنجم می رود، هر استعدادی که داری، هر بعد خلاقیتی برایت امکان پذیر است. این مرکز خلاقیت است. این فقط برای آهنگ ها نیست، نه فقط برای موسیقی، بلکه برای همه خلاقیت هاست. داستان زیبایی در اساطیر هندو وجود دارد. این یک افسانه است، اما داستان زیبا است، به خصوص به این دلیل که مرکز پنجم را برای شما توضیح می دهد. اساطیر هندی می گوید که مبارزه دائمی بین نیروهای شر و نیروهای خیر وجود دارد. هر دوی این نیروها دریافتند که اگر به طریقی اقیانوس را جستجو کنند، می توانند شهدی بیابند که هر کسی را که آن را بنوشد، جاودانه کند. بنابراین همه تلاش کردند تا آن را پیدا کنند، اما از آنجایی که زندگی در همه چیز به همین ترتیب متعادل است... قبل از اینکه شهد را پیدا کنند، سمی را که شهد در زیر آن پنهان کرده بود، پیدا کردند. هیچ کس حاضر نبود آن را امتحان کند. اما یکی از آنها فکر کرد که ممکن است اولین هیپی جهان بخواهد - این در مورد خدای شیوا بود. بنابراین آنها از شیوا پرسیدند: "تو امتحان کن." شیوا گفت: "باشه،" و نه تنها طعم آن را چشید، بلکه تمام آن را نوشید، و این یک سم خالص بود. درست در گلویش، در مرکز پنجم نگه داشت. مرکز پنجم مرکز خلاقیت است. او کاملا مسموم شد و شیوا خدای نابودی شد. بنابراین هندوها سه خدا دارند، برهما که جهان را آفرید، ویشنو که جهان را حفظ می کند و شیوا که جهان را ویران می کند. مخرب بودن او ناشی از مسمومیت مرکز خلاقیت او بود. و سم آنقدر قوی بود که این نمی تواند یک تخریب کوچک باشد، فقط می تواند کل وجود را به عنوان یک کل نابود کند. ..

شیوا ویرانگر جهان شد زیرا مرکز پنجم او تمام زهر وجود را در خود متمرکز کرد. این مرکز خلاقیت ماست، به همین دلیل است که عاشقان تمایل خاصی به خلاقیت دارند. وقتی عاشق می‌شوید، ناگهان میل به خلق چیزی پیدا می‌کنید - خیلی نزدیک است. اگر به درستی هدایت شوید، عشق شما می تواند به یک عمل خلاقانه بزرگ تبدیل شود. می تواند از شما شاعر بسازد، می تواند از شما هنرمند بسازد، می تواند از شما یک رقصنده بسازد، می تواند شما را در هر بعد به سوی ستاره ها ببرد. مرکز ششم که به آن چشم سوم می گوییم بین چشم ها قرار دارد. این به شما وضوح، چشم اندازی از تمام زندگی های گذشته و همه احتمالات آینده شما می دهد. هنگامی که انرژی شما به چشم سوم می رسد، آنقدر به روشنایی نزدیک شده اید که چیزی از روشنگری شروع به آشکار شدن می کند. فردی که به چشم سوم رسیده است این را تابش می کند و شروع به احساس کشش به سمت مرکز هفتم می کند. به دلیل این هفت مرکز، هند هرگز نگران حرا نبوده است. هارا در راه نیست، او دقیقاً نزدیک مرکز جنسی است. مرکز جنسی مرکز زندگی و حرا مرکز مرگ است. تحریک پذیری بیش از حد، عدم تمرکز بیش از حد، پراکندگی بیش از حد انرژی شما در همه جهات خطرناک است زیرا انرژی شما را به هارا ارجاع می دهد. اما هنگامی که راه را هموار می کنید، بالا بردن آن دشوارتر می شود. هارا به موازات مرکز جنسی قرار دارد، بنابراین انرژی می تواند به راحتی حرکت کند. این یک کشف بزرگ ژاپنی ها بود، آنها کشف کردند که برای کشتن خود نیازی به بریدن سر خود نیست، به خود شلیک کنید در معبد - همه اینها باعث درد غیر ضروری می شود، فقط یک چاقوی کوچک مستقیماً در هارا و بدون گیر کردن هر دردی، زندگی ناپدید می شود. کافیست مرکز را باز کنید و زندگی ناپدید می شود، درست مانند بوی ناپدید می شود اگر گلی شکوفا شود. حرا باید بسته بماند. به همین دلیل به شما توصیه کردم که متمرکزتر باشید، احساسات خود را در درون خود نگه دارید و آن را به سمت حرا هدایت کنید... اگر بتوانید کنترل آگاهانه انرژی های خود را از حرا حفظ کنید، پس اجازه نمی دهد آنها بیرون بروند. شما شروع به احساس گرانش، ثبات، محوریت می کنید که نیاز اساسی برای حرکت رو به بالا انرژی است.

یکی از قطب‌ها در خیابان از کنار یک فروشگاه سخت‌افزار رد شد و تبلیغات فروش اره‌ای زنجیره‌ای را داشت که می‌توانست هفتصد درخت را در هفت ساعت قطع کند. لهستانی فکر کرد که این یک معامله عالی است و تصمیم گرفت یکی بخرد. روز بعد اره را آورد و به فروشنده شکایت کرد: «این کار به قطع کردن هفتصد درختی که تبلیغ کرده است، نمی‌رسد». فروشنده گفت: «خب، بیایید آن را در خیابان بررسی کنیم.» فروشنده با یافتن کنده، طناب استارت را کشید و اره با غرش وحشتناکی شروع به کار کرد. "این سروصدا چیست؟" از قطبی پرسید.

احتمالا با دست اره کرده ولی اره برقی بوده!

هارای شما آنقدر انرژی دارد که اگر به درستی هدایت شود، روشنگری چندان دور نیست. بنابراین در اینجا دو پیشنهاد من وجود دارد، تا حد امکان متمرکز باشید. از چیزهای کوچک ناراحت نشوید - کسی عصبانی است، کسی به شما توهین می کند و شما ساعت ها به آن فکر می کنید. شما تمام شب را نگران می کنید زیرا کسی چیزی گفته است. اگر هارا بتواند انرژی بیشتری داشته باشد، به طور طبیعی انرژی بیشتری شروع به بالا رفتن می کند. هارا فقط یک ظرفیت خاص دارد و هر انرژی متحرک به سمت بالا از طریق هارا حرکت می کند، اما فقط هارا باید بسته شود. پس اول این است که حرا باید بسته شود. نکته دوم این است که همیشه باید برای مراکز بالاتر کار کنید. به عنوان مثال، اگر اغلب احساس عصبانیت می کنید، باید در مورد خشم بیشتر مراقبه کنید تا خشم از بین برود و انرژی آن به شفقت تبدیل شود. اگر آدمی هستید که از همه چیز متنفر هستید، پس باید روی نفرت تمرکز کنید، روی نفرت مراقبه کنید و همین انرژی تبدیل به عشق می شود. به حرکت رو به بالا ادامه دهید، همیشه به نردبان های بالاتر فکر کنید تا بتوانید به بالاترین نقطه وجودتان برسید. و هیچ گونه نشتی از حرا وجود نداشته باشد. هند به همین دلیل بیش از حد درگیر رابطه جنسی بود، رابطه جنسی نیز می تواند انرژی شما را از بین ببرد. او آن را دور می اندازد، اما حداقل رابطه جنسی مرکز زندگی است. حتي اگر انرژي بيرون بياورد، انرژي را به جاي ديگري مي آورد، زندگي جريان خواهد داشت. اما حرا مرکز مرگ است. انرژی نباید از حرا عبور کند. شما به راحتی می توانید فردی را شناسایی کنید که انرژی او از هارا می آید. به عنوان مثال، افرادی هستند که با آنها احساس خفگی می کنید، با آنها احساس می کنید که انرژی شما را جذب می کنند. معمولاً متوجه می شوید که بعد از رفتن آنها احساس آزادی و آرامش می کنید، حتی اگر آنها هیچ اشتباهی در حق شما نکرده باشند.

شما همچنین دقیقاً نوع مخالفی از افراد را خواهید یافت که ملاقات با آنها شما را شادتر و سالم تر می کند. اگر غمگین بودی، غم تو ناپدید می شود. اینها افرادی هستند که انرژی آنها به مراکز بالاتر منتقل می شود. انرژی آنها بر انرژی شما تأثیر می گذارد. ما دائماً روی یکدیگر تأثیر می گذاریم. و انسان آگاه آن دوستان و جامعه ای را انتخاب می کند که انرژی او را بالاتر می برد. یک چیز واضح است. افرادی هستند که انرژی شما را جذب می کنند - از آنها دوری کنید! بهتر است برای روشن شدن موضوع، با آنها خداحافظی کنید. و نیازی به رنج نیست، زیرا آنها خطرناک هستند، می توانند حرای شما را نیز باز کنند. هارای آنها باز است، به همین دلیل این حس مکیده شدن را به شما دست می دهد.

روانشناسی هنوز این را در نظر نگرفته است، اما بسیار مهم است که بیماران روانی کنار هم نباشند. و این همان کاری است که در سراسر جهان انجام می شود. بیماران روانی در یک مرکز روانی در کنار هم نگهداری می شوند. آنها در حال حاضر بیمار روانی هستند، و شما آنها را در جامعه ای قرار می دهید که انرژی آنها را حتی کمتر می کند. حتی پزشکانی که با بیماران روانی کار می کنند، شواهد زیادی برای حمایت از این موضوع ارائه کرده اند. روانکاوان بیش از افراد حرفه ای دیگر خودکشی می کنند، روانکاوان بیشتر از افراد حرفه ای دیگر دیوانه می شوند. و هر از گاهی هر روانکاو نیاز به یک دوره درمانی از یک روانکاو دیگر دارد. چه بر سر این مردم بدبخت می آید؟ در محاصره افراد بیمار روانی، انرژی آنها دائماً در حال تخلیه است و آنها نمی دانند چگونه هارا خود را ببندند. روش ها، تکنیک هایی برای بستن هارا وجود دارد، همانطور که روش های مدیتیشن، هدایت انرژی به سمت بالا وجود دارد. بهترین و ساده ترین روش این است که سعی کنید تا حد امکان در زندگی متمرکز بمانید. مردم حتی نمی توانند ساکت بنشینند، موضع خود را تغییر خواهند داد. آنها نمی توانند بی حرکت دراز بکشند. این فقط سردرگمی است، اضطراب عمیق در روح آنها. باید یاد بگیرید که آرام باشید. و در این چیزهای کوچک حرا بسته می ماند. به ویژه روانپزشکان باید آموزش ببینند. علاوه بر این، بیماران روانی را نباید در کنار هم نگه داشت.

در شرق، به ویژه در ژاپن، در صومعه‌های ذن، جایی که آنها متوجه حرا شدند، هیچ روان‌شناس وجود ندارد. اما در صومعه های ذن کلبه های کوچکی وجود دارد که دور از منطقه اصلی محل زندگی راهبان ذن هستند، اما در همان جنگل یا در همان منطقه کوهستانی. و اگر یک بیمار روانی را نزد آنها بیاورند، کلبه ای به او می دهند و به او توصیه می کنند استراحت کند، استراحت کند، لذت ببرد، در جنگل قدم بزند - اما حرف نزند. در هر صورت کسی نیست که باهاش ​​حرف بزنه! فقط یک بار در روز یک نفر برای آوردن غذا می آید، همچنین اجازه ندارد با این شخص صحبت کند و حتی اگر صحبت کند، فرد جواب نمی دهد. بنابراین، تمام انرژی او کاملاً کنترل می شود. او حتی نمی تواند صحبت کند، او نمی تواند کسی را ملاقات کند. تعجب خواهید کرد اگر بدانید آنچه روانکاوها در طول سال نمی توانند انجام دهند در سه هفته اتفاق می افتد. بعد از سه هفته فرد به اندازه همه افراد عادی سالم است. و هیچ کاری انجام نشد - نه فناوری، نه هیچ چیز. آنها او را تنها گذاشتند تا نتواند حرف بزند. او را تنها گذاشتند تا بتواند استراحت کند و خودش باشد. از او انتظار نمی رود که انتظارات کسی را برآورده کند.

همه چیز برای شما خوب پیش می رفت. صرف نظر از هر کاری که انجام می دهید، فقط به جمع آوری انرژی در خود ادامه دهید. انباشته شدن انرژی به طور خودکار باعث حرکت آن به سمت بالا می شود. و با رسیدن به ارتفاعات بیشتر، احساس آرامش بیشتر، محبت بیشتر، شادی بیشتر، بخشش بیشتر، دلسوزتر و خلاق تر خواهید کرد. و روزی دور نیست که احساس کنید پر از نور شده اید و احساس بازگشت به خانه را تجربه خواهید کرد.

انسان به دلیل ترس از رابطه جنسی، به دلیل سرکوب جنسی، به دلیل انکار زندگی، ارتباط خود را با شبکه خورشیدی خود از دست داده است. شبکه خورشیدی مرکز زندگی و مرگ است. به همین دلیل ژاپنی ها آن را "هارا" می نامند، "هارا" به معنای مرگ است. و هندی ها آن را "مانیپورا" می نامند. مانیپورا به معنای الماس، گرانبهاترین الماس است، زیرا زندگی از آنجا سرچشمه می گیرد. در شبکه خورشیدی دانه شماست. این اولین چیزی است که در رحم مادر به وجود می آید، هر چیز دیگری در اطراف آن رشد می کند. در شبکه خورشیدی هم بذر پدر و هم بذر مادر وجود دارد. سلول حیات پدر و سلول حیات مادر شبکه خورشیدی شما را تشکیل می دهند. این اولین طرح شماست، همه چیز از آنجا رشد می کند، اما برای همیشه مرکز باقی می ماند. شما می توانید آن را فراموش کنید، می توانید آن را به فراموشی بسپارید، می توانید آن را سرکوب کنید، می توانید شروع به آویزان شدن در سر خود کنید، اما در مرکز باقی می ماند. شما به سادگی کمتر و کمتر زنده می شوید. هر چه جلوتر می روید کمتر و کمتر زنده می شوید و از شبکه خورشیدی دورتر می شوید. شما بیشتر در حاشیه زندگی می کنید، تمرکز خود را از دست می دهید، اساس خود را از دست می دهید. و او بسیار زنده است. زندگی را بیشتر و بیشتر شروع کنید.

این ذهن ابتدایی است، ابتدایی ترین ذهن. درمانگران اولیه هنوز نمی دانند که فریاد اولیه از شبکه خورشیدی می آید. این ذهن اولیه است. سپس ذهن ثانویه بوجود می آید - قلب، احساس. و سپس ذهن درجه سوم به وجود می آید - سر، تفکر. شبکه خورشیدی وجود دارد، قلب احساس می کند، سر در حال تفکر است. فکر کردن دورتر است، احساس درست در وسط است، به همین دلیل است که وقتی احساس می کنید زنده تر هستید، کمی زنده تر از زمانی که فکر می کنید. افکار مرده اند، جنازه اند، نفس نمی کشند. حواس نفس می کشند، حواس تپش دارند، اما چیزی وجود ندارد که بتوان آن را با ذهن اولیه و اولیه مقایسه کرد. اگر به شبکه خورشیدی برسید، در آنجا بمانید و از آنجا زندگی کنید، نوع زندگی کاملا متفاوتی خواهید داشت - زندگی واقعی. آن چند لحظه ای که در آن احساس می کنید واقعی هستید، همان لحظاتی است که در سطح شبکه خورشیدی هستید. به همین دلیل است که مردم گاهی اوقات به دنبال خطر می گردند، آنها به کوهنوردی می روند، زیرا وقتی خطر بسیار واقعی است شما به سادگی به سمت شبکه خورشیدی می روید. به همین دلیل است که هر زمان که در شوک هستید، اولین ضربان پشت شبکه خورشیدی است. در شوک نمی توانید فکر کنید، نمی توانید احساس کنید، فقط می توانید باشید. اگر در حال رانندگی هستید و ناگهان احساس می کنید که ممکن است تصادفی رخ دهد، شبکه خورشیدی شما تحت تأثیر قرار می گیرد. به همین دلیل است که مردم هنگام رانندگی سرعت را دوست دارند، زیرا هرچه ماشین شما سریعتر حرکت کند، احساس سرزندگی و شادابی بیشتری خواهید داشت. شما هر روز به شبکه خورشیدی نزدیک می شوید. به همین دلیل است که جنگ بسیار جذاب است. مردم برای تماشای فیلم قتل به سینما می روند. این وضعیتی را ایجاد می کند که در آن دوباره می توانید شبکه خورشیدی خود را احساس کنید. مردم داستان های پلیسی می خوانند و وقتی طرح در واقع به اوج خود می رسد، نمی توانند فکر کنند، نمی توانند احساس کنند، هستند!

سعی کن اینو بفهمی تمام مراقبه ها به آنجا منتهی می شود. این الان حیاتی شماست، این منبع نشاط شماست. وارد آن شوید، و می توانید به راحتی وارد آن شوید، به همین دلیل است که به شما می گویم وارد آن شوید. هر وقت ساکت نشستی، آنجا باش. سر را فراموش کن، قلب را فراموش کن، بدن را فراموش کن، یک ضربان پشت ناف باش. اگر عمیق تر به این موضوع بروید، می توانید مفهوم واقعی تثلیث را درک کنید - زیرا پدر شما آنجاست، مادر شما آنجاست. اگر شما هم آنجا باشید، یک تثلیث به وجود می آید. این ایده اصلی تثلیث است - نه خدا، پسر و روح القدس. اگر آنجا هستید، تثلیث، مثلث، پدر و مادر از قبل آنجا هستند. اگر شما آنجا هستید، پس مسیح متولد می شود، یک پسر متولد می شود. و هنگامی که یک پسر به دنیا می آید، وحدت واقعی رخ می دهد.

دو نمی توانند به هم برسند، سومی برای اتصال این دو مورد نیاز است. پس پدر و مادرت در نوعی وحدت اما هنوز وحدت ندارند، تحقق یافته اما تحقق نیافته اند. زنانه و مردانه وجود دارد، اما هنوز متحد نشده است، این کل تضاد است - اینکه شما دو نفر هستید، شما دوتایی هستید. شما باید دو نفر باشید، چیزی را پدر داده و چیزی را مادر. آنها هر دو آنجا هستند و مانند دو جریان در کنار هم جریان دارند، اما در عین حال هنوز یک جدایی ظریف وجود دارد. اگر حضور شما به این نقطه برسد، اگر بیش از پیش به آن آگاه شوید، خود آگاهی شما عامل محرک می شود، این دو از بین می روند و یگانگی به وجود می آید. این وحدت، آگاهی مسیح نامیده می شود.

قبل از اینکه باغی در این دنیا وجود داشته باشد،

تاک و انگور، جان ماست

قبلاً از شراب جاودانگی مست شده بودند.

جلال الدین رومی

فصل 1

انقلاب داخلی

آیا ممکن است در طول مسیر تکاملی ما، در مقطعی در آینده، همه بشریت بتواند به روشنگری دست یابد؟ انسان امروز در چه مرحله ای از تکامل است؟

روند طبیعی و خودکار تکامل در انسان به پایان می رسد. انسان محصول نهایی تکامل ناخودآگاه است. تکامل آگاهانه با انسان آغاز می شود. چیزهای زیادی برای در نظر گرفتن وجود دارد.

اولاً، تکامل ناخودآگاه یک پدیده مکانیکی و طبیعی است. به خودی خود اتفاق می افتد. از این نوع تکامل آگاهی برمی خیزد. اما به محض ظهور آگاهی، تکامل ناخودآگاه متوقف می شود زیرا ماموریت آن به پایان رسیده است. تکامل ناخودآگاه فقط تا زمان ظهور آگاهی لازم است. انسان به هوش می آید.

او به نوعی از طبیعت فراتر رفته است. اکنون طبیعت ناتوان است: محصول نهایی تکامل طبیعی قبلاً ظاهر شده است. حالا خود انسان آزاد است که بیشتر تکامل یابد یا نه.

ثانیاً تکامل ناخودآگاه یک پدیده جمعی است، اما به محض اینکه آگاه شد، بلافاصله به یک پدیده فردی تبدیل می شود. هیچ تکامل خودکار جمعی پس از ظهور بشریت رخ نمی دهد. از این لحظه به یک فرآیند فردی تبدیل می شود. آگاهی باعث ایجاد فردیت می شود. قبل از ظهور آگاهی، فردیت وجود ندارد. گونه ها وجود دارند، اما فردیت نیستند.

در حالی که تکامل هنوز ناخودآگاه است، یک فرآیند خودکار است. هیچ چیز نامشخصی در مورد آن وجود ندارد همه چیز طبق قانون علت و معلول اتفاق می افتد. وجود مکانیکی و قطعی است. با این حال، با ظهور انسان و بنابراین آگاهی، عدم اطمینان وارد زندگی می شود. حالا هیچ چیز قطعی نیست. تکامل ممکن است اتفاق بیفتد یا نباشد. یک فرصت بالقوه وجود دارد، اما انتخاب در دست هر فردی است. به همین دلیل است که نگرانی یک ویژگی کاملاً انسانی است.

زیر انسان هیچ نگرانی نیست زیرا چاره ای نیست. همه چیز طبق معمول پیش می رود. هیچ انتخابی وجود ندارد، بنابراین کسی نیست که انتخاب کند. و نبود انتخاب کننده اضطراب را از بین می برد. چه کسی اهمیت می دهد؟ چه کسی باید استرس داشته باشد؟

امکان انتخاب سایه با اضطراب به دنبال دارد. اکنون همه چیز باید انتخاب شود، همه چیز به یک تلاش آگاهانه تبدیل می شود. و فقط شما مسئول این هستید. اگر شکست خوردید، مسئول آن هستید و اگر موفق شدید، مسئول آن نیز هستید.

هر انتخابی به یک معنا نهایی است. شما نه می توانید آن را دوباره انجام دهید، نه فراموش کنید و نه به عقب برگردید. انتخاب شما به سرنوشت شما تبدیل می شود. از این پس او به عنوان بخش جدایی ناپذیر شما با شماست، نمی توانید او را انکار کنید. اما انتخاب شما همیشه یک بازی است، کورکورانه انجام می شود، زیرا هیچ چیز مشخص نیست.