اوشو راجنیش. روانشناسی باطنی

جستجو کردن...

یک روز یکی از بازدیدکنندگان از ساکنان یک شهر کوچک در مورد شهردارشان پرسید: "شهردار شما چه جور آدمی است؟" کشیش پاسخ داد: او مرد خوبی نیست. متصدی پمپ بنزین گفت: او یک آدم ادم است. و آرایشگر گفت: من در عمرم به آن رذل رای ندادم.

سپس بازدید کننده با شهردار که مردی بسیار عصبانی بود ملاقات کرد و از او پرسید: "برای کار خود چه حقوقی می گیرید؟"

شهردار پاسخ داد: «خدایا، من برای این کار حقوقی دریافت نمی‌کنم. من این سمت را فقط برای احترامی که با آن همراه بود پذیرفتم!»

این وضعیت در مورد نفس است - فقط شما به آن فکر می کنید، نه هیچ کس دیگری. فقط شما فکر می کنید که نفس شما بر تاج و تخت است. برای بقیه اینطور نیست هیچ کس جز شما با منیت شما موافق نیست. همه مخالف او هستند اما شما همیشه در یک رویا، در یک رویا، در یک توهم زندگی می کنید.

شما تصویر خود را ایجاد می کنید. شما این تصویر را احساس می کنید، از این تصویر محافظت می کنید، فکر می کنید که تمام دنیا به خاطر آن وجود دارد. این توهم است، دیوانگی.

این با واقعیت مطابقت ندارد. دنیا برای تو وجود ندارد. هیچ کس با منیت شما کاری ندارد. مطلقا هیچ کس وجود یا نبودن مهم نیست. تو فقط یک موجی موج می آید و می رود؛ اقیانوس نگران آن نیست

اما شما خود را بسیار مهم می دانید.

کسی که می خواهد نفس خود را از بین ببرد، ابتدا باید از این واقعیت آگاه شود. و تا زمانی که نتوانید ساختار نفسانی خود را رها کنید، نمی توانید واقعیت را ببینید، زیرا هر آنچه را که ببینید، هر آنچه را که درک کنید، توسط ایگوی شما تحریف می شود. سعی می کند همه چیز را برای اهداف خود دستکاری کند. اما هیچ چیز برای او مناسب نیست، زیرا واقعیت نمی تواند به آنچه غیر واقعی است کمک کند. این را به خاطر بسپار.

به جای از دست دادن نفس خود، سعی می کنید از رویارویی با واقعیت اجتناب کنید. و سپس در اطراف نفس خود دنیایی دروغین ایجاد می کنید که آن را واقعیت می دانید. بعد تو دنیای خودت زندگی میکنی

شما با دنیای واقعی در تماس نیستید، نمی توانید با آن در ارتباط باشید زیرا می ترسید. شما در خانه شیشه ای ایگو زندگی می کنید. همیشه یک ترس در شما وجود دارد: هر زمان که با واقعیت در تماس باشید، ممکن است نفس شما از بین برود، پس بهتر است با واقعیت تماس نداشته باشید. ما همیشه از واقعیت فرار می کنیم تا از این نفس غیرممکن محافظت کنیم.

چرا بهش میگم غیر ممکن؟ چرا میگم دروغه؟

سعی کن اینو بفهمی تنها یک واقعیت وجود دارد: واقعیت به عنوان یک کل، به عنوان یک کلیت وجود دارد. شما نمی توانید به تنهایی وجود داشته باشید، می توانید؟ اگر درختان وجود نداشتند، شما هم نمی توانستید وجود داشته باشید، زیرا آنها برای شما اکسیژن تولید می کنند. اگر هوا ناپدید شود، به سادگی خواهید مرد، زیرا هوا به شما نشاط، زندگی می بخشد. اگر خورشید ناپدید شود، دیگر آنجا نخواهی بود، زیرا گرمای آن، پرتوهایش زندگی توست.

زندگی به عنوان یک کلیت کیهانی، یک وحدت کیهانی وجود دارد. شما تنها نیستید، نمی توانید به تنهایی وجود داشته باشید. تو در دنیا وجود داری شما به عنوان یک وجود اتمی، مجزا و منزوی وجود ندارید. شما در وحدت کیهانی به عنوان یک موج وجود دارید. شما با بقیه جهان در ارتباط هستید.

و ایگو به شما این احساس را می دهد که فردی، منزوی، جدا، منزوی هستید. ایگو به شما این احساس را می دهد که جزیره هستید - شما نیستید. به همین دلیل است که نفس دروغین است. غیر واقعی است و واقعیت نمی تواند آن را پشتیبانی کند.

بنابراین تنها دو راه وجود دارد. اگر با واقعیت در تماس باشید، اگر به روی آن باز شوید، منیت شما از بین خواهد رفت - یا باید دنیای رویایی خود را بسازید و در آن زندگی کنید. و تو این دنیا را خلق کردی هر کس در رویاهای خود زندگی می کند.

مردم نزد من می آیند، من به آنها نگاه می کنم و می بینم که خواب عمیقی دارند، خواب می بینند. مشکلات آنها از رویاهایشان سرچشمه می گیرد و می خواهند آنها را حل کنند. آنها را نمی توان حل کرد زیرا غیر واقعی هستند. چگونه می توانید یک مشکل غیر واقعی را حل کنید؟ اگر وجود داشته باشد، می توان آن را حل کرد، اما هیچ جا پیدا نمی شود. قابل حل نیست مشکل غیر واقعی - چگونه می توان آن را حل کرد؟

تنها در قالب یک پاسخ غیرواقعی قابل حل است. اما این پاسخ غیر واقعی مشکلات دیگری را ایجاد خواهد کرد که باز هم غیر واقعی خواهد بود. و سپس می تواند منجر به انزجار شود. پایانی برای آن وجود ندارد

اگر می خواهی واقعیت را ملاقات کنی... و دیدار با واقعیت یعنی دیدار با خدا. خدا چیزی نیست که جایی در آسمان پنهان شده باشد، واقعیتی است که در اطراف شماست. خدا پنهان نیست؛ شما خود در غیر واقعی بودن پنهان شده اید. خدا حضور بی واسطه است، اما شما در کپسول دنیای غیرواقعی خود پنهان هستید و همیشه از آن محافظت می کنید - و مرکز این جهان نفس است.

نفس غیر واقعی است زیرا منزوی نیستید. شما با واقعیت یکی هستید شما به عنوان بخشی ارگانیک از آن وجود دارید. نمی توان از آن جدا شد. اگر حتی یک لحظه از هم جدا شوید، نمی توانید زنده بمانید. هر نفسی که می کشی پلی است بین تو و واقعیت. هر لحظه که وارد و خارج می شوید، واقعیت را ملاقات کنید و برگردید.

شما یک تپش هستید، نه یک موجود مرده، و این تپش در هماهنگی عمیق با واقعیت وجود دارد.

اما شما این تپش را فراموش کرده اید. شما یک نفس مرده ایجاد کرده اید، مفهوم «من هستم»، و این «من هستم» همیشه در برابر کل است: دفاع از خود، جنگیدن، وارد شدن به درگیری، راه اندازی جنگ. بنابراین، همه ادیان حقیقی بر انحلال نفس تأکید دارند.

اول: نفس غیر واقعی است و بنابراین می تواند منحل شود. هیچ چیز واقعی را نمی توان منحل کرد. چگونه آن را حل خواهید کرد؟ اگر چیزی واقعی باشد، نمی توان آن را از بین برد. باقی خواهد ماند. هر کاری انجام دهید باقی خواهد ماند. فقط چیزهای غیر واقعی را می توان حل کرد. آنها می توانند ناپدید شوند، می توانند به نیستی تبخیر شوند، به پوچی. نفس شما می تواند از بین برود زیرا غیر واقعی است. این فقط یک فکر است، یک باور. هیچ ماده ای در آن وجود ندارد

دوم: شما حتی نمی توانید این نفس را برای بیست و چهار ساعت حمل کنید. آنقدر غیر واقعی است که شما باید همیشه به آن غذا بدهید، به آن سوخت بدهید. در حالی که خواب هستید، منیت شما وجود ندارد. به همین دلیل است که در صبح احساس شادابی می کنید - زیرا در تماس عمیق با واقعیت بوده اید. واقعیت شما را جوان کرده است، شما را زنده کرده است.

در خواب عمیق نفس شما وجود ندارد. نام شما، شکل شما - همه چیز حل می شود. شما نمی دانید که تحصیل کرده اید یا بی سواد، فقیر یا ثروتمند، گناهکار یا عادل - شما آن را نمی دانید.

در خواب عمیق دوباره به کل کیهانی می افتی. نفس وجود ندارد صبح احساس سرزندگی، شادابی، جوانی می کنید. انرژی از عمیق ترین منبع به شما رسیده است. تو دوباره زنده ای

اما اگر در شب رویاها و رویاها و رویاها وجود داشته باشد، صبح شما احساس خستگی خواهید کرد، زیرا در رویاها نفس به وجود خود ادامه می دهد. در رویاها ایگو وجود دارد، وجود دارد، بنابراین به شما اجازه نمی دهد به منبع اصلی بیفتید. صبح ها احساس خستگی می کنید.

در خواب عمیق هیچ نفسی وجود ندارد. وقتی در عشق عمیق هستید، منیت وجود ندارد. وقتی آرام هستید، ساکت هستید، منیت وجود ندارد. وقتی آنقدر در چیزی غرق می شوید که همه چیز را فراموش می کنید، منیت وجود ندارد. با گوش دادن به موسیقی، فراموش می کنید که وجود دارید - در آن زمان منیت وجود ندارد. و آرامش واقعاً از طریق موسیقی به شما نمی رسد. این به این دلیل است که شما خود را فراموش کرده اید. موسیقی یک ساز است.

با نگاه کردن به طلوع یا غروب زیبا، خود را فراموش می کنید. سپس ناگهان احساس می کنید که اتفاقی برای شما افتاده است. شما اینجا نیستید؛ چیزی بزرگتر از آنچه شما در اینجا ارائه می کنید وجود دارد. این حضور بزرگان...

عیسی آن را خدا می نامد. این کلمه فقط یک نماد است. محمد آن را خدا می خواند; این کلمه فقط یک نماد است. کلمه "خدا" به معنای چیزی بزرگتر از شماست - لحظه ای که این چیزی بزرگتر از شما را تجربه کنید برای شما یک تحقق می شود. و شما فقط زمانی می توانید آن را احساس کنید که آنجا نباشید. تا زمانی که شما حضور دارید، هیچ اتفاق دیگری برای شما نمی افتد زیرا شما مانع هستید.

هر لحظه اگر غیبت کردی خدا حاضر است. غیبت تو شرط حضور خداست. این را همیشه به خاطر بسپار: نبودنت حضور خداست، حضور تو غیبت الهی است. پس واقعاً سؤال این نیست که چگونه به خدا برسیم، سؤال این است که چگونه غیبت کنیم.

نیازی به نگرانی در مورد الهی نیست، شما می توانید آن را به طور کامل فراموش کنید. نیازی به یادآوری حتی کلمه "خدا" نیست. مهم نیست چون خدا حرف اول را نمی زند، منیت تو مهم است. اگر آنجا نباشد، برای شما اتفاق می افتد

خداوند. و اگر تلاش کنید، اگر برای رسیدن به خدا یا رسیدن به رهایی تلاش کنید، ممکن است همه چیز را از دست بدهید، زیرا ممکن است همه این تلاش ها منیت محور باشد.

این برای سالک معنوی مشکل ایجاد می کند. این نفس است که می تواند به رسیدن به خدا فکر کند. شما نمی توانید به موفقیت های دنیایی خود راضی باشید. شما به چیزی دست یافته اید؛ در دنیای بیرون به موقعیت اجتماعی، ثروت و اعتبار دست یافته اید.

شما قدرت و دانش دارید، ثروتمند هستید، مورد احترام هستید، اما نفس شما ارضا نمی شود. نفس هرگز ارضا نمی شود.

دلیل این چیست؟

همین مورد گرسنگی واقعی را می توان رفع کرد. گرسنگی نفس کاذب است. نمی توان آن را راضی کرد. هر کاری بکنید بیهوده خواهد بود. از آنجایی که گرسنگی کاذب است، هیچ غذایی نمی تواند آن را برطرف کند. اگر گرسنگی واقعی باشد، می توان آن را ارضا کرد.

هر گرسنگی طبیعی را می توان رفع کرد - اشکالی ندارد - اما گرسنگی غیر طبیعی را نمی توان رفع کرد. اول از همه، گرسنگی نیست - چگونه می توانید آن را ارضا کنید؟ و او غیر واقعی است. این پوچی است شما مدام غذا می ریزید و آن به ورطه، به ورطه بی انتها پرواز می کند. به هیچ چیز نمیرسی نفس نمی تواند ارضا شود.

شنیدم که وقتی اسکندر به هند آمد، شخصی از او پرسید: "آیا تا به حال به این واقعیت فکر کرده‌ای که فقط یک جهان وجود دارد و وقتی آن را فتح کنی چه خواهی کرد؟"

آنها می گویند که وقتی اسکندر این را شنید، ناراحت شد و گفت: "به آن فکر نکردم، اما بسیار ناراحتم می کند. در واقع، تنها یک جهان وجود دارد و من آن را فتح خواهم کرد. و وقتی آن را فتح کردم، چه باید بکنم؟

حتی تمام این دنیا هم تشنگی شما را سیراب نمی کند، زیرا تشنگی کاذب و غیر واقعی است. گرسنگی طبیعی نیست.

نفس می تواند در جستجوی خدا باشد. به نظر من تقریباً در نود و نه درصد موارد، نفس در جستجو است. و سپس این جستجو از همان ابتدا محکوم به شکست است، زیرا نفس نمی تواند با الهی ملاقات کند، اگرچه تمام تلاش خود را برای رسیدن به این امر می کند. به یاد داشته باشید: مراقبه، نماز و عبادت شما نباید حقه نفس باشد. اگر اینطور است، پس انرژی خود را هدر می دهید. پس در این مورد شفاف باشید.

فقط موضوع آگاهی است. اگر آگاه باشید، می توانید بفهمید که نفس شما چگونه حرکت می کند و چگونه کار می کند. سخت نیست؛ آموزش خاصی لازم نیست می توانید چشمان خود را ببندید و ببینید که این جستجو در مورد چیست. ممکن است تعجب کنید که آیا واقعاً به دنبال امر الهی هستید یا دوباره کار نفس است - زیرا این یک فعالیت محترمانه است، زیرا مردم فکر می کنند شما مذهبی هستید، زیرا در اعماق وجود شما فکر می کنید: "چگونه می توانم راضی باشم تا زمانی که من صاحب خدا هستم؟

آیا خداوند دارایی شما خواهد بود؟ اوپانيشادها مي گويند کسي که ادعا مي کند به خدا رسيده است، در واقع به او نرسيده است، زيرا همان جمله «من به خدا رسيدم» بيان نفس است. اوپانیشادها می گویند که کسی که ادعا می کند می داند واقعاً چیزی نمی داند. همین بیان نشان می دهد که او شناخت نداشته است، زیرا گزاره «من شناختم» از نفس می آید و ایگو نمی تواند بشناسد. نفس تنها مانع است.

حالا وارد مسائل فنی می شویم.
تمرکز خود را بر روی شکاف ها معطوف کنید.

قبل از ظهور میل و قبل از شناخت، چگونه می توانم بگویم "من هستم"؟ در نظر گرفتن. خودت را در زیبایی گم کن

قبل از ظهور میل و قبل از شناخت، چگونه می توانم بگویم "من هستم"؟ میل به وجود می آید: همراه با میل، احساس «من هستم» به وجود می آید. یک فکر به وجود می آید: همراه با فکر، احساس "من هستم" به وجود می آید. آن را در تجربه زندگی خود جستجو کنید. قبل از میل و قبل از دانش، نفس وجود ندارد.

آرام بنشین، به درون نگاه کن. یک فکر به وجود می آید: شما با آن فکر یکی می شوید. یک میل به وجود می آید: شما با آن میل یکی می شوید. وقتی شناسایی می کنید، تبدیل به ایگو می شوید. سپس فکر کن: اگر میل نباشد، اگر شناخت نباشد، اگر افکار نباشد، نمی توانی خود را با هیچ چیز شناسایی کنی. نفس نمی تواند بوجود بیاید.

این تکنیک توسط بودا استفاده شد. او به شاگردانش گفت که کاری جز این انجام ندهید: وقتی فکری پیش آمد، آن را یادداشت کنید. بودا گفت که وقتی فکری به وجود می آید، باید به ظاهر آن توجه کرد. فقط آن را در داخل توجه کنید: اینجا یک فکر به وجود آمده است، اینجا یک فکر بوجود آمده است، اینجا یک فکر ناپدید شده است. فقط به یاد داشته باشید که یک فکر ظاهر شده است، یک فکر دیگر ظاهر شده است، یک فکر ناپدید شده است - بنابراین شما با آنها یکی نیستید.

فوق العاده و بسیار ساده است. یک میل به وجود می آید. شما در امتداد جاده راه می روید: یک ماشین زیبا از آنجا می گذرد. شما به آن نگاه می کنید - حتی به آن نگاه نمی کنید، اما میل به داشتن آن به وجود می آید. انجام دهید. ابتدا همه چیز را به کلمات تبدیل کنید. فقط به آرامی بگویید: "من یک ماشین دیدم. او زیبا است. اکنون میل به تصاحب آن وجود دارد.» فقط آن را در قالب کلمات بیان کنید.

در ابتدا اگر بتوانید آن را با صدای بلند بگویید خوب خواهد بود. با صدای بلند بگویید: "تازه متوجه ماشینی شدم که از کنارش می گذرد، ذهنم می گوید زیباست، اکنون یک میل به وجود آمده است و من باید این ماشین را داشته باشم." همه چیز را به کلمات تبدیل کنید، با صدای بلند با خودتان صحبت کنید و بلافاصله احساس خواهید کرد که با این خواسته متفاوت هستید. علامت گذاری کنید. وقتی همه اینها را به اندازه کافی مؤثر متوجه شدید، دیگر نیازی به گفتن با صدای بلند نخواهد بود.

فقط در درون توجه کنید که یک میل به وجود آمده است. زنی زیبا از آنجا گذشت آرزو در تو وارد شده است فقط به آن توجه کنید - گویی هیچ کاری با آن ندارید، فقط متوجه یک واقعیت انجام شده شده اید - و سپس ناگهان خارج از آن هستید. بودا می گوید: به هر اتفاقی که می افتد توجه کنید. فقط همیشه متوجه شوید و وقتی ناپدید شد، دوباره متوجه شوید که این میل ناپدید شده است. فاصله بین خودت و آرزو، بین خودت و اندیشه را احساس خواهی کرد.
این سوترا می گوید: قبل از ظهور آرزو و قبل از علم، چگونه می توانم بگویم من هستم؟

و اگر تمایلی وجود نداشته باشد و هیچ فکری وجود نداشته باشد، چگونه می توان گفت: "من هستم"؟ چگونه می توانم بگویم "من هستم"؟ سپس همه چیز ساکت است، حتی یک موج. و در غیاب امواج، چگونه می توانم این توهم "من" را ایجاد کنم؟ اگر موج‌هایی وجود داشت، می‌توانستم خودم را به آنها بچسبانم و از طریق آنها احساس کنم، "من هستم". وقتی هیچ موجی در آگاهی وجود ندارد، «من» وجود ندارد.

پس قبل از بروز آرزو، حالت را به خاطر بسپار. وقتی میل ظاهر شد، آن را به خاطر بسپار. وقتی میل از بین رفت، این را به خاطر بسپارید. وقتی فکری به ذهنتان خطور کرد، آن را به خاطر بسپارید. به آن دختر نگاه کن. فقط توجه کنید که فکر به وجود آمده است. دیر یا زود او می رود، زیرا هیچ چیز برای همیشه باقی نمی ماند، و یک شکاف، یک شکاف وجود خواهد داشت. بین دو فکر فاصله است، بین دو آرزو فاصله است و در آن شکاف، خود وجود ندارد.

به فکری که در ذهنتان است توجه کنید، احساس خواهید کرد که فاصله ای وجود دارد. هر چقدر هم که کوچک باشد، یک فاصله وجود دارد. سپس فکر دیگری می آید؛ سپس بازه دوباره دنبال می شود. در این فواصل "من" وجود ندارد - و در این فواصل شما جوهر واقعی خود هستید. افکار در آسمان حرکت می کنند. در این فواصل می توانید بین دو ابر نگاه کنید، در آنجا آسمان را کشف می کنید.

در نظر گرفتن. خودت را در زیبایی گم کن و اگر می توانی در نظر بگیری که هوس چگونه پدید آمد و هوس چگونه رفت، چگونه در شکاف ماندی و میل تو را پریشان نکرد... آمد، رفت. اینجا بود و حالا نیست، و تو بی‌آزار می‌مانی، همان‌طور که قبلا بودی. هیچ تغییری در شما ایجاد نشده است. هوس مثل سایه آمد و رفت. به تو دست نزد. تو ناامید ماندی

این حرکت میل و این حرکت فکری و این عدم حرکت را در خود در نظر بگیرید. در نظر گرفتن. خودت را در زیبایی گم کن و این فاصله فوق العاده است. در این فاصله حل می شود. در آن فاصله بیفتید و باشد. این عمیق ترین تجربه زیبایی است. و نه تنها زیبایی، بلکه نیکی و حقیقت. در این شکاف شما وجود دارید.

حرکت از فضای پر به فضای خالی اهمیت ویژه ای دارد. شما یک کتاب می خوانید: در آن کلمات وجود دارد، جملاتی در آن وجود دارد، اما بین کلمات فاصله است، بین جمله ها فاصله وجود دارد. در این فضاها شما وجود دارید. تو سفيدي كاغذ هستي و نقطه هاي سياه فقط ابرهاي انديشه و آرزو هستند كه در تو مي گذرند. تغییر تأکید منطقی، تغییر کلیشه رفتار، گشتالت. به نقاط سیاه نگاه نکن، به سفیدها نگاه کن.

در وجودت به شکاف ها نگاه کن. نسبت به فضاهای پر شده، نسبت به فضاهای اشغال شده بی تفاوت باشید. به شکاف ها، فواصل زمانی علاقه مند باشید. به لطف این فواصل، می توانید خود را در نهایت زیبایی گم کنید.

O S O "Vigyan Bhairava Tantra" (کتاب اسرار - 4)

فصل 3. رابطه جنسی، عشق و نماز: سه مرحله الهی
لطفاً معنای معنوی انرژی جنسی را برای ما شرح دهید. چگونه می توانیم جنسیت را تعالی بخشیم و آن را معنوی کنیم. آیا می توان از رابطه جنسی و عشق به عنوان مدیتیشن، به عنوان سکوی پرشی برای سطوح بالاتر آگاهی استفاده کرد؟
چیزی به نام انرژی جنسی وجود ندارد. انرژی یکی است. رابطه جنسی برای او یک راه خروج، یکی از جهت گیری های او، یکی از کاربردهای انرژی است. انرژی زندگی یکی است، اما می تواند خود را در جهات مختلف نشان دهد. رابطه جنسی یکی از آنهاست. وقتی انرژی زندگی بیولوژیکی می شود، تبدیل به انرژی جنسی می شود.
رابطه جنسی فقط به کارگیری انرژی حیاتی است، بنابراین مسئله تصعید مطرح نمی شود. اگر انرژی زندگی در جهت دیگری جریان یابد، رابطه جنسی وجود ندارد. اما این تصعید نیست، دگرگونی است.
رابطه جنسی جریان بیولوژیکی طبیعی انرژی حیاتی و کمترین استفاده از آن است. طبیعی است زیرا زندگی بدون آن نمی تواند وجود داشته باشد و پایین ترین است زیرا پایه است نه اوج. وقتی رابطه جنسی به کلیت تبدیل می شود، کل زندگی تلف می شود. مانند این است که پی ریزی کنیم و بدون ساختن خانه ای که برای آن در نظر گرفته شده است، آن را ادامه دهیم.
سکس تنها فرصتی برای دگرگونی بالاتر انرژی زندگی است. تا زمانی که آنجا باشد، خوب است. اما وقتی رابطه جنسی به همه چیز تبدیل می شود، وقتی تنها خروجی انرژی زندگی می شود، مخرب می شود. این فقط می تواند یک وسیله باشد، نه یک هدف. به این معناست که تنها زمانی اهمیت دارد که به اهداف دست یافته باشد. وقتی انسان از وسیله سوء استفاده کند، تمام هدف از بین می رود. اگر رابطه جنسی به مرکز زندگی تبدیل شود، آنگاه وسیله به هدف تبدیل می شود. رابطه جنسی مبنای بیولوژیکی وجود و ادامه زندگی را ایجاد می کند. این یک وسیله است، نباید به هدف تبدیل شود.
لحظه ای که رابطه جنسی به هدف تبدیل می شود، بعد معنوی از بین می رود. اما اگر رابطه جنسی مراقبه شود، به بعد معنوی می رود. تبدیل به نقطه شروع می شود، سکوی پرشی. نیازی به تصعید وجود ندارد زیرا انرژی به این صورت نه جنسی است و نه معنوی. انرژی همیشه خنثی است. به خودی خود نامی ندارد. این نام با نام دری که او از آن خارج می شود داده شده است. این نام خود انرژی نیست، نام شکلی است که انرژی به خود می گیرد. وقتی می گویید انرژی جنسی، به معنای انرژی جاری در رابطه جنسی، زیست شناسی است. همین انرژی زمانی روحانی است که از طریق الهی جاری شود.
انرژی خود خنثی است. وقتی به صورت بیولوژیکی بیان می شود، جنسیت است. وقتی به صورت احساسی بیان می شود، می تواند به عشق، نفرت یا خشم تبدیل شود. وقتی به صورت عقلی بیان می شود، در علم یا ادبیات ظاهر می شود. هنگامی که در بدن حرکت می کند، فیزیکی می شود. وقتی از ذهن می گذرد ذهنی می شود. تفاوت در تفاوت انرژی نیست، بلکه در کاربرد مظاهر آن است.
بنابراین، صحبت از "تعالی انرژی جنسی" نادرست است. اگر از خروجی جنسی استفاده نکنید، انرژی دوباره خالص می شود. انرژی همیشه خالص است. هنگامی که از در الهی ظاهر می شود، معنوی می شود، اما صرفاً شکلی از تجلی انرژی است.
کلمه «تعالی» تداعی های بسیار بدی دارد. همه نظریه های تصعید، نظریه های سرکوب هستند. با صحبت از «تعالی جنسیت»، تضاد خود را با آن ابراز می کنید. خود این کلمه مذمت می کند.
می پرسی با رابطه جنسی چه کاری می توان کرد؟ هر اقدامی که مستقیماً با هدف جنسی انجام شود، آن را سرکوب می کند. فقط روش های غیرمستقیم وجود دارد که در آن شما اصلاً با انرژی جنسی سروکار ندارید، بلکه به دنبال راه هایی برای باز کردن درهای الهی هستید. هنگامی که درهای الهی باز می شود، آنگاه تمام انرژی های درون شما به سمت آنها جریان می یابد. و رابطه جنسی مصرف می شود. هنگامی که بالاترین سعادت ممکن است، آنگاه تمام اشکال پایین تر سعادت معنای خود را از دست می دهند. شما آنها را سرکوب نمی کنید، در مقابل آنها مقاومت نمی کنید. آنها فقط دور می شوند. جنسیت تصعید نمی شود. او فراتر رفته است.
هر گونه اقدام منفی نسبت به رابطه جنسی، انرژی را تغییر نمی دهد. برعکس، در درون شما درگیری ایجاد می کند که مخرب خواهد بود. وقتی با انرژی مبارزه می کنید، با خودتان می جنگید. هیچ کس نمی تواند در این مبارزه پیروز شود. یک لحظه احساس می کنید که برنده شده اید، لحظه ای دیگر احساس می کنید که رابطه جنسی در حال تسخیر است. و برای همیشه همینطور خواهد بود. گاهی اوقات احساس می کنید که رابطه جنسی تحت کنترل دارید و یک دقیقه بعد میل جنسی را احساس می کنید و هر چیزی که فکر می کردید به دست آورده اید از بین می رود. هیچ کس نمی تواند با انرژی خود در نبرد پیروز شود.
اگر انرژی شما برای چیز دیگری مورد نیاز باشد که به شما شادی بیشتری می دهد، رابطه جنسی از بین می رود. این بدان معنا نیست که شما انرژی را تصعید کردید: شما هیچ کاری با آن انجام ندادید. مسیر سعادت بیشتر به سادگی باز شد، و به طور خودکار، غیر ارادی، تمام انرژی در جهت جدیدی جریان یافت.
اگر در دستان خود سنگ داشته باشید و ناگهان الماس پیدا کنید، حتی متوجه نخواهید شد که چگونه سنگ ها را رها می کنید. آنها خود به خود خواهند افتاد، گویی شما آنها را حمل نمی کنید. شما حتی متوجه نخواهید شد که چگونه آنها را رها کردید، چگونه آنها را دور انداختید. شما حتی نخواهید فهمید که چگونه این اتفاق افتاد. هیچ چیز تصعید نشد. منبع شادی بزرگتری باز شد و سرچشمه های شادی کمتر خود به خود خشک شدند. این به قدری خودبخود و خودبه‌خود اتفاق می‌افتد که نیازی به اقدام مستقیم علیه رابطه جنسی نیست. زمانی که شما هر اقدامی را علیه انرژی انجام می دهید، منفی است. کنش واقعی و مثبت حتی به رابطه جنسی مربوط نخواهد شد، بلکه با مدیتیشن مرتبط خواهد بود. شما حتی نمی دانید که رابطه جنسی ناپدید شده است. او به سادگی توسط جدید بلعیده شد.
تصعید کلمه بسیار زشتی است. در درون خود پژواکی از تضاد و درگیری را به همراه دارد. رابطه جنسی را باید همانطور که هست پذیرفت. این صرفاً مبنای بیولوژیکی وجود حیات است. هیچ معنای معنوی و ضد معنوی به آن ربط ندهید. فقط واقعیت رابطه جنسی را درک کنید.
وقتی آن را به عنوان یک واقعیت بیولوژیکی بپذیرید، دیگر مورد توجه شما قرار نمی گیرد. فقط وقتی به آن اهمیت می دهید که به آن اهمیت معنوی بدهید. بنابراین، به آن اهمیتی ندهید، فلسفه های جنسی ایجاد نکنید. فقط حقایق رو رعایت کن هیچ کاری له یا علیه رابطه جنسی انجام ندهید. بگذار همان چیزی باشد که هست؛ آن را به عنوان یک چیز عادی بپذیرید نسبت به او موضع غیر طبیعی نگیرید.
همانطور که دست و چشم دارید، رابطه جنسی نیز دارید. شما مخالف دست یا چشم خود نیستید، بنابراین مخالف رابطه جنسی نباشید. سپس این سوال که با رابطه جنسی چه کنیم بی اهمیت می شود. ایجاد دوگانگی له یا علیه رابطه جنسی بی معنی است. این یک داده است. شما از طریق رابطه جنسی وارد زندگی شده اید و برنامه ای برای ادامه زندگی از طریق رابطه جنسی دارید. شما بخشی از یک تداوم بزرگ هستید. بدن شما باید بمیرد، بنابراین برنامه ریزی شده است تا بدن دیگری را جایگزین بدن شما کند.
مرگ اجتناب ناپذیر است. بنابراین، رابطه جنسی به یک وسواس تبدیل شد. شما برای همیشه اینجا نخواهید بود، شما باید با یک بدن جدید، مشابه جایگزین شوید. جنسیت چنین اهمیتی پیدا می کند، زیرا طبیعت بر آن اصرار می ورزد. اگر خودسرانه بود، دیگر کسی روی زمین باقی نمی ماند. رابطه جنسی بسیار جذاب و همه جانبه است و میل جنسی بسیار شدید است زیرا تمام طبیعت برای آن است. زندگی بدون آن نمی تواند وجود داشته باشد.
دلیل اینکه رابطه جنسی برای همه دین داران بسیار مهم است، جذاب بودن، طبیعی بودن و غیر ارادی بودن آن است. این به معیاری تبدیل شده است که با آن قضاوت می شود که آیا انرژی در یک فرد معین به الهی رسیده است یا خیر. ما نمی‌توانیم مستقیماً بفهمیم که آیا شخصی با خدا روبرو شده است یا خیر - ما مطمئن نیستیم که آیا یک فرد الماس دارد یا خیر - اما می‌توانیم متوجه شویم که یک نفر سنگ‌ها را دور انداخته است زیرا ما سنگ را می‌فهمیم. و ما می‌توانیم ببینیم که چه زمانی فردی از رابطه جنسی فراتر رفته است، زیرا با رابطه جنسی آشنا هستیم.
رابطه جنسی آنقدر واجب و غیرارادی است که آنقدر نیروی عظیمی است که تا رسیدن به الهی نمی توان از آن گذشت.
و برهماچاریا چنین معیاری می شود. برای چنین شخصی، رابطه جنسی به همان شکلی که برای افراد عادی وجود دارد، از بین می رود.
این بدان معنا نیست که با ترک رابطه جنسی، فرد با خدا متحد می شود. چنین بازخوردی وجود ندارد. مردی که الماس‌ها را پیدا می‌کند، سنگ‌هایی را که حمل می‌کرد دور می‌اندازد، اما برعکس آن درست نیست. شما می توانید تمام سنگ ها را دور بیندازید، اما این بدان معنا نیست که شما به چیزی فراتر از آن دست یافته اید.
سپس خود را در شکاف خواهید یافت. شما به جای اینکه از آن فراتر بروید، دلیل خود را سرکوب خواهید کرد. رابطه جنسی عجله خواهد کرد و شما یک جهنم درونی برای خود ایجاد خواهید کرد. این به معنای بالا رفتن از جنسیت نیست. وقتی رابطه جنسی سرکوب می شود، زشت، بیمار و روان رنجور می شود. تبدیل به انحراف می شود.
نگرش به اصطلاح مذهبی نسبت به رابطه جنسی باعث ایجاد تمایلات جنسی منحرف و یک فرهنگ کاملاً روان رنجور جنسی شده است. من مخالفم رابطه جنسی یک واقعیت بیولوژیکی است و هیچ اشکالی در آن وجود ندارد. بنابراین با آن مبارزه نکنید وگرنه تبدیل به انحراف می شود و سکس انحرافی یک قدم به جلو نیست، بلکه سقوط از حد طبیعی است، گامی به سوی جنون است. وقتی ظلم آنقدر شدید شد که طاقتش را نداری، منفجر می شود و در آن انفجار گم می شوی.
شما همه ویژگی های انسانی هستید، همه امکانات. رابطه جنسی طبیعی سالم است، اما زمانی که به طور غیر طبیعی سرکوب شود، دردناک می شود. از حالت عادی، حرکت به سوی امر الهی به اندازه کافی آسان است، اما حرکت به سوی امر الهی از طریق ذهن روان رنجور بسیار دشوار و به یک معنا غیرممکن می شود. ابتدا باید سالم و عادی شوید. و سپس، پس از آن، فرصتی برای فراتر رفتن از جنسیت وجود دارد.
خوب چه کار کنیم؟ رابطه جنسی را تجربه کنید! ورود آگاهانه به آن راز چگونگی باز کردن دری جدید است. اگر ناآگاهانه رابطه جنسی برقرار می کنید، پس ابزاری در دستان تکامل بیولوژیکی هستید. اما اگر بتوانید در عمل جنسی آگاه بمانید، خود آن آگاهی به مراقبه عمیق تبدیل می شود.
عمل جنسی آنقدر غیرارادی و فوری است که آگاهی از آن دشوار است. دشوار است، اما غیر ممکن نیست. و اگر بتوانید آگاهانه وارد عمل جنسی شوید، هیچ عمل دیگری در زندگی وجود ندارد که نتوانید در آن آگاه باشید، زیرا چیزی عمیق تر از رابطه جنسی وجود ندارد.
اگر در رابطه جنسی آگاه شده باشید، حتی در هنگام مرگ نیز آگاه خواهید بود. عمق عمل جنسی و عمق مرگ یکسان و موازی است. داری به همین نقطه میرسی و اگر بتوانید در عمل جنسی آگاه باشید، دستاوردهای زیادی کسب کرده اید. قیمت نداره
بنابراین از رابطه جنسی به عنوان یک عمل مراقبه استفاده کنید. در برابر آن مقاومت نکنید، با آن مبارزه نکنید. مبارزه با طبیعت غیرممکن است. شما بخشی جدایی ناپذیر از آن هستید نگرش شما نسبت به رابطه جنسی باید دوستانه و حمایت کننده باشد. این عمیق ترین گفتگو بین شما و طبیعت است. در اصل، عمل جنسی گفتگوی بین زن و مرد نیست. این گفتگوی مرد و طبیعت از طریق زن است. یا زنان با طبیعت از طریق مرد. این گفتگو با طبیعت است. برای لحظه ای خود را در جریان کیهانی می یابی. در هماهنگی بهشتی؛ هماهنگ با کل بنابراین مرد از طریق زن و زن از طریق مرد محقق می شود.
یک مرد کامل نیست و یک زن نیز کامل نیست. آنها دو بخش از یک کل واحد هستند. بنابراین، وقتی در کنش جنسی با هم یکی می شوند، با درونی ترین طبیعت اشیا، با تائو، هماهنگی پیدا می کنند. این هماهنگی می تواند به موجودی جدید حیات بیولوژیکی بدهد. اگر شما آگاه نیستید، پس این تنها امکان است. اما اگر آگاه باشید، آنگاه این عمل می تواند تولد شما باشد، تولد معنوی شما. از طریق آن می توان «دو بار متولد شد».
اگر آگاهانه در آن شرکت کنی، شاهد آن می شوی. و هنگامی که در عمل جنسی شاهد باشید، از جنسیت فراتر می روید، زیرا در شهادت آزاد می شوید. آن وقت هیچ اجباری وجود نخواهد داشت، شما یک شرکت کننده ناخودآگاه نخواهید بود. با مشاهده یک عمل، از آن فراتر می روید. اکنون می دانید که شما فقط بدن نیستید. قدرت شهادت در تو چیزی فراتر از آن دانسته است. «فراتر» را تنها زمانی می توان شناخت که در اعماق درون خود باشید. این دیدار سطحی نیست. وقتی در بازار چانه زنی می کنید، آگاهی شما نمی تواند عمیق شود، زیرا خود عمل سطحی است. تا آنجا که به انسان مربوط می شود، عمل جنسی معمولاً تنها عملی است که از طریق آن می تواند اعماق درونی را مشاهده کند.
هر چه بیشتر از طریق رابطه جنسی مراقبه کنید، تأثیر آن کمتر می شود. مدیتیشن از آن رشد می کند و از این مدیتیشن رو به رشد دریچه جدیدی باز می شود و رابطه جنسی ناپدید می شود. این تصعید نخواهد بود. مثل برگ های خشکی است که از درخت می ریزند. درخت حتی شک نمی کند که برگ ها در حال ریزش هستند. به همین ترتیب، متوجه نخواهید شد که چگونه میل مکانیکی برای رابطه جنسی از بین می رود.
یک مدیتیشن از رابطه جنسی انجام دهید. سکس را به موضوع مدیتیشن تبدیل کنید با رابطه جنسی به عنوان یک معبد رفتار کنید و از آن فراتر خواهید رفت و متحول خواهید شد. سپس رابطه جنسی ناپدید می شود، اما بدون سرکوب، بدون تصعید. رابطه جنسی به سادگی معنا و مفهوم خود را از دست خواهد داد. شما از آن رشد خواهید کرد. برای شما بی معنی خواهد شد.
وقتی کودک بزرگ می شود، اسباب بازی ها برای او معنای خود را از دست می دهند. او چیزی را تصعید نکرد، چیزی را سرکوب نکرد. او فقط بزرگ شد و بالغ شد. اسباب بازی ها غیر ضروری شده اند. این بچه گانه است، اما او دیگر کودک نیست. به همین ترتیب، هر چه بیشتر مدیتیشن کنید، کمتر جذب رابطه جنسی خواهید شد. و به تدریج، غیر ارادی، بدون تلاش آگاهانه برای تعالی جنسی، انرژی جهت حرکت جدیدی پیدا می کند. همان انرژی که قبلاً از طریق رابطه جنسی بیان می شد، اکنون از طریق مدیتیشن حرکت می کند. و هنگامی که به مراقبه می ریزد، درهای الهی باز می شود.
ذیل. شما از کلمات "سکس" و "عشق" استفاده کردید. ما معمولاً این دو کلمه را به صورت ذاتی مرتبط می‌دانیم. این اشتباه است. عشق تنها زمانی به وجود می آید که رابطه جنسی از بین برود. قبل از این، عشق فقط یک جاذبه است، پیش بازی و نه چیز دیگر. زمینه را برای آمیزش جنسی فراهم می کند. این چیزی بیش از یک مقدمه برای سکس نیست. و هر چه رابطه جنسی بین دو نفر بیشتر باشد، عشق بین آنها کمتر می شود، زیرا آنها دیگر نیازی به پیشگفتار ندارند. وقتی دو نفر عاشق یکدیگر هستند و رابطه جنسی بین آنها وجود ندارد، عشق آنها بسیار عاشقانه است. اما به محض اینکه رابطه جنسی ظاهر می شود، عشق بلافاصله ترک می کند. سکس آنقدر خشن است که خود پر از خشونت است. نیاز به یک مقدمه دارد، مقدمه ای برای بازی. عشق، همان چیزی که ما می شناسیم، تنها لباسی است بر روی واقعیت جنسی. اگر عمیقاً به آنچه عشق می گویید نگاه کنید، سکس را در آنجا خواهید دید که آماده بهار است. او مطمئناً در گوشه ای کمین کرده بود. عشق حرف می زند و سکس آماده می شود.
به اصطلاح عشق با رابطه جنسی همراه است، اما فقط به عنوان یک مقدمه. اگر رابطه جنسی اتفاق بیفتد، عشق ناپدید می شود. به همین دلیل است که ازدواج عشق عاشقانه را می کشد، آن را کاملاً می کشد. این دو با هم آشنا می شوند و برای بازی مقدماتی نیازی به عشق نیست.
عشق واقعی مقدمه نیست. این عطر است. او قبل از رابطه جنسی نیست، بلکه بعد از آن است. عشق یک پیش درآمد نیست، بلکه یک پایان است. اگر از رابطه جنسی عبور کنید و نسبت به یکدیگر احساس شفقت کنید، آنگاه عشق به وجود می آید. و اگر مراقبه کنید، احساس شفقت خواهید کرد. اگر در حین عمل جنسی مراقبه کنید، شریک زندگی شما دیگر تنها ابزاری برای لذت جسمانی شما نخواهد بود. شما سپاسگزار خواهید بود که او هر دو به مدیتیشن عمیق رفته است.
اگر در مورد رابطه جنسی مدیتیشن کنید، یک دوستی جدید بین هر دوی شما ایجاد می شود. زیرا به لطف یکدیگر، هر دو با طبیعت درآمیخته اید. از طریق یکدیگر به اعماق ناشناخته واقعیت نگاه کردید. شما نسبت به یکدیگر احساس قدردانی و شفقت خواهید داشت: رنج و جستجوی همراه خود را در همان مسیر درک خواهید کرد. او نیز مانند شما، راه خود را احساس می کند.
اگر رابطه جنسی مراقبه شود، تنها در این صورت است که عطری از خود به جا می گذارد: احساسی که مقدمه ای برای رابطه جنسی نیست، بلکه یک بلوغ است، یک رشد است، یک تحقق مراقبه. بنابراین اگر عمل جنسی به مدیتیشن تبدیل شود، عشق را احساس خواهید کرد. عشق ترکیبی از سپاسگزاری، دوستی و شفقت است. اگر این سه جزء وجود داشته باشد، پس شما عاشق هستید. اگر چنین عشقی ایجاد شود، فراتر از رابطه جنسی است. عشق از طریق رابطه جنسی ایجاد می شود، اما فراتر از آن است. درست مانند گل: از ریشه بیرون می آید، اما بالاتر می رود. و به عقب برنمی گردد، زیرا راه برگشتی وجود ندارد. اگر عشق رشد کند، رابطه جنسی ناپدید می شود. در واقع این یکی از راه هایی است که می توان فهمید عشق به طور کامل رشد کرده است. سکس مانند پوسته تخم مرغی است که عشق باید از آن عبور کند. به محض تولد، پوسته شکسته و دور ریخته می شود.
رابطه جنسی فقط از طریق مدیتیشن می تواند به عشق دست یابد. و نه در غیر این صورت. بدون مدیتیشن فقط تکرار اعمال جنسی وجود خواهد داشت که شما را خسته می کند. رابطه جنسی بیش از پیش خسته کننده تر می شود و شما دیگر نسبت به طرف مقابل احساس سپاسگزاری نخواهید داشت. برعکس، با او دشمنی خواهید کرد، گویی او شما را فریب داده است. او بر شما مسلط است، او از طریق رابطه جنسی استاد شما شده است، که برای شما یک ضرورت شده است. شما برده شده اید زیرا نمی توانید بدون رابطه جنسی زندگی کنید. و نمی توانی نسبت به کسی که تو را برده ساخته احساسات دوستانه داشته باشی.
هر دو احساس یکسانی دارند: دیگری ارباب اوست. شما این بردگی را انکار خواهید کرد و با آن مبارزه خواهید کرد، اما رابطه جنسی ادامه خواهد داشت. این روش زندگی شما خواهد شد. با شریک زندگی خود دعوا می کنید، سپس دوباره آرایش می کنید. سپس دوباره مبارزه کنید و دوباره صلح کنید. عشق در بهترین حالت فقط یک توافق صلح خواهد بود. شما نمی توانید هیچ احساس دوستانه و هیچ دلسوزی را تجربه نکنید. در عوض، فقط ظلم و خشونت وجود دارد. شما همیشه احساس فریب خواهید کرد. برده شده ای. سکس دیگر نمی تواند به عشق تبدیل شود، فقط رابطه جنسی باقی می ماند.
از طریق رابطه جنسی! از آن نترسید، زیرا ترس شما را به جایی نمی رساند. اگر چیزی وجود دارد که ارزش ترسیدن را داشته باشد، آن خود ترس است. از رابطه جنسی نترسید و در مقابل آن مقاومت نکنید، زیرا مقاومت نیز نوعی ترس است. «جنگ یا فرار» دو راه ترس هستند. بنابراین از رابطه جنسی اجتناب نکنید و با آن دعوا نکنید. آن را بپذیرید، آن را بدیهی بدانید. در آن غوطه ور شوید، آن را کاملا بشناسید، آن را درک کنید، در آن تعمق کنید و از آن فراتر خواهید رفت. به محض اینکه در عمل جنسی مراقبه کنید، دری جدید باز خواهد شد. وارد بعد جدیدی می شوید، کاملاً ناشناخته، ناشنیده، و در سعادت عمیق تری غرق می شوید.
شما با چیزی به قدری سعادتمند روبرو خواهید شد که رابطه جنسی خود به خود محو می شود و ناپدید می شود. و اکنون انرژی شما دیگر در آن جهت جریان نخواهد داشت. انرژی همیشه در جهت سعادت جریان دارد. از آنجایی که رابطه جنسی سعادت می بخشد، انرژی به سمت آن جریان می یابد، اما اگر شما به دنبال سعادت بیشتری باشید - سعادتی که فراتر از رابطه جنسی است، رضایت بخش تر، عمیق تر و کامل تر است - آنگاه به خودی خود، انرژی به سمت رابطه جنسی جریان نمی یابد.
وقتی سکس به مدیتیشن تبدیل می شود، به عشق شکوفا می شود و این شکوفایی حرکتی به سوی خداوند است. به همین دلیل عشق الهی است. رابطه جنسی فیزیولوژیکی است. عشق معنوی است و وقتی عشق شکوفا می شود، دعا می آید، قطعاً می آید. اکنون شما به خدا نزدیک هستید. شما تقریباً در خانه هستید
حالا شروع به مراقبه در مورد عشق کنید. این مرحله دوم است. در لحظه ادغام، در لحظه عشق، مراقبه را شروع کنید. عمیقا در آن شیرجه بزنید، از آن آگاه باشید. حالا اجساد به هم نمی رسند. بدن ها در رابطه جنسی به هم می رسند، روح ها در عشق. اما این یک جلسه است، یک ملاقات دو نفره.
عشق را همانگونه که سکس دیدی ببین. اجتماع، ملاقات درونی، ارتباط درونی را ببینید. آن وقت حتی از عشق هم فراتر می روی و به نماز می آیی. این دعا در است. هنوز یک جلسه است، اما دیگر بین دو نفر نیست. این ارتباط بین شما و کل است. حالا دیگری به عنوان یک شخص ناپدید شده است. حال آن دیگری غیرشخصی، کل هستی و توست.
اما دعا هم یک جلسه است و بنابراین در نهایت باید از آن گذشت. در نماز، عابد و معبود فرق می کند، «بحکتا» و «بهاگوان» متفاوت است. هنوز جلسه است بنابراین میرا و ترزا از اصطلاحات جنسی برای تجربه دعای خود استفاده کردند.
همچنین باید در لحظه های نماز مراقبه کنید. شاهد آنها باش ارتباط بین خود و کل را مشاهده کنید. این نیاز به ظریف ترین حالت آگاهی دارد. اگر بتوانید از رویارویی بین خود و کل آگاه باشید، آنگاه هم از خود و هم از کل فراتر خواهید رفت. آن وقت شما کل هستید. و در این کل دوگانگی وجود ندارد; فقط وحدت وجود دارد آنها از طریق رابطه جنسی، از طریق عشق، از طریق دعا برای این یکپارچگی تلاش می کنند. این تمامیت است که مورد نظر است. حتی در رابطه جنسی نیز برای این وحدت تلاش می کنند. سعادت به این دلیل است که برای یک لحظه در یکی می شوید. رابطه جنسی به عشق تبدیل می شود، عشق به دعا تبدیل می شود، و دعا به تعالی کامل، به اتحاد کامل تبدیل می شود. این عمق همیشه از طریق مدیتیشن به دست می آید. روش در همه موارد یکسان است. سطوح، ابعاد، مراحل متفاوت خواهد بود، اما روش ثابت می ماند. در مورد رابطه جنسی جدی باشید و عشق را کشف خواهید کرد. به عمق عشق برو و به دعا خواهی آمد. خود را در دعا غوطه ور کنید و در تمامیت منفجر خواهید شد. این یگانگی کل است، این یگانگی سعادت است، این یگانگی خلسه است.
بنابراین بسیار مهم است که در موضع انکار و مخالفت قرار نگیریم. خداوند در هر حقیقتی حضور دارد. می توان آن را پنهان کرد، زیر لباس پنهان کرد. لباس هایش را درآورید، او را در معرض دید قرار دهید. حتی لباس های ظریف تری پیدا خواهید کرد. آنها را هم بردارید. تا زمانی که با یگانگی در تمام برهنگی اش مواجه نشوید، رضایت نخواهید یافت، احساس سیری نخواهید کرد. وقتی آن یکی را پیدا کردی که هیچ لباسی آن را پوشانده نیست، با آن یکی می‌شوی، زیرا وقتی آن برهنگی را می‌شناسی، می‌فهمیدی که کسی جز خودت نیست. به هر حال، در اصل، هر کس خود را از طریق دیگران جستجو می کند. شما باید خانه خود را با زدن درهای دیگر پیدا کنید.
وقتی لباس از واقعیت می افتد، با آن ادغام می شوید، زیرا لباس تفاوت ها را ایجاد می کند. لباس ها مانع هستند. اما تا زمانی که خود را آشکار نکنید، آشکار کردن واقعیت غیرممکن است. بنابراین مدیتیشن یک سلاح دوگانه است: واقعیت را آشکار می کند و شما را نیز افشا می کند. حجاب ها از واقعیت برداشته می شود، لباس ها از تن شما برداشته می شود و در لحظه ای از برهنگی و پوچی مطلق یکی می شوید.
من اصلا مخالف رابطه جنسی نیستم این به این معنی نیست که من برای رابطه جنسی هستم. من برای عمیق شدن در آن و کشف فراتر از آن هستم. فراتر همیشه وجود دارد، اما معمولاً هیچ کس عمیقاً وارد رابطه جنسی نمی شود، آنها به سختی لمس می کنند و بلافاصله فرار می کنند. اگر بتوانید عمیقاً در آن فرو بروید، از خداوند سپاسگزار خواهید بود که در از طریق رابطه جنسی باز شده است. اما اگر سکس برای شما فقط یک بازی تگ، زدن و دویدن باشد، هرگز نخواهید فهمید که به چیزی عالی نزدیک شده اید.
ما آنقدر حیله گر هستیم که عشق کاذبی را ایجاد کرده ایم که نه بعد از رابطه جنسی، بلکه قبل از آن اتفاق می افتد. این چیزی است که به طور مصنوعی رشد کرده است. به همین دلیل است که ما احساس می کنیم وقتی رابطه جنسی ارضا می شود، عشق از بین می رود. چنین عشقی فقط یک مقدمه است و اکنون نیازی به آن نیست. اما عشق واقعی همیشه فراتر از رابطه جنسی است. او پشت رابطه جنسی پنهان می شود عمیقاً در آن غواصی کنید، در آن از نظر مذهبی مراقبه کنید، و در حالت هوشیاری عاشقانه شکوفا خواهید شد.
این بدان معنا نیست که من مخالف رابطه جنسی و عشق هستم. همچنین باید از آن فراتر رفت. در آن تعمق کنید، از آن فراتر بروید. منظور من از مدیتیشن این است که شما باید کاملا هوشیار و آگاهانه از آن عبور کنید. این کار را نمی توان کورکورانه و ناخودآگاه انجام داد. به دلیل نابینایی خود، ممکن است به سادگی متوجه سعادت بزرگ موجود در آن نشوید. کوری را باید دگرگون کرد، چشم ها را باید باز کرد. وقتی چشمان شما باز است، رابطه جنسی می تواند شما را به مسیر وحدت برساند.
یک قطره می تواند تبدیل به یک اقیانوس شود. این همان چیزی است که دل هر قطره ای می خواهد. در هر عملی، در هر آرزویی، همان آرزو نهفته است. برهنه و دنبالش کن این بزرگترین ماجراجویی است! همانطور که امروز هستیم، ناخودآگاه زندگی می کنیم. اما تا چه حد می توان انجام داد. سخته ولی غیر ممکن نیست! این برای عیسی، بودا، ماهاویرا ممکن شد. این برای همه امکان پذیر است
وقتی با این شدت، با این هوشیاری، با چنین حساسیتی وارد رابطه جنسی می شوید، از آن فراتر می روید. در آن صورت تصعید وجود نخواهد داشت. هنگامی که شما متعالی شوید، هیچ رابطه جنسی وجود نخواهد داشت، حتی رابطه جنسی تصعید شده. فقط عشق، دعا و وحدت وجود خواهد داشت.
این سه مرحله عشق است: عشق جسمانی، عشق روحی و عشق معنوی. و هنگامی که هر سه از آنها فراتر رفت، خدایی وجود دارد. کلمات عیسی: "خدا عشق است" نزدیکترین تعریف است، زیرا آخرین چیزی که در راه رسیدن به خدا می آموزیم عشق است. پشت آن مجهول است و مجهول قابل تعریف نیست. ما فقط با کمک تحقق نهایی خود - عشق - می توانیم به الهی اشاره کنیم. فراتر از عشق، تجربه ای وجود ندارد، زیرا تجربه کننده ای وجود ندارد. قطره تبدیل به اقیانوس شد!
قدم به قدم، دوستانه، بدون تنش، بدون مبارزه پیش بروید. فقط راه بروید و هوشیار باشید. هوشیاری تنها نور در شب تاریک زندگی است. با این نور وارد آن شوید. هر گوشه را جستجو و کاوش کنید. همه جا الوهیت هست، پس مخالف هیچ چیز نباش.
اما همچنین به هیچ چیز گیر نکنید. ادامه دهید زیرا سعادت بزرگتری در انتظار شماست. سفر باید ادامه پیدا کند. اگر رابطه جنسی نزدیک شما بود، از رابطه جنسی استفاده کنید. اگر به عشق نزدیک شدی، از عشق استفاده کن. به سرکوب و تصعید فکر نکنید. به عنوان مبارزه فکر نکنید. خدا را می توان پشت همه چیز پنهان کرد، پس نجنگید، از هیچ چیز فرار نکنید! در واقع، واقعاً همه جا هست، بنابراین هر کجا که هستید، نزدیکترین در را باز کنید و به جلو حرکت خواهید کرد. هیچ جا راکد نشوید و به موفقیت خواهید رسید، زیرا زندگی همه جا هست.
عیسی گفت: «زیر هر صخره‌ای خدا هست»، اما شما فقط صخره‌ها را می‌بینید. شما باید از یک وضعیت ذهنی متحجر عبور کنید. وقتی دشمن را در رابطه جنسی می بینید، سنگ می شود. سپس شفافیت را از دست می دهد و شما نمی توانید فراتر از آن را ببینید. از آن استفاده کنید، روی آن مدیتیشن کنید تا سنگ مانند شیشه شفاف شود. از طریق آن خواهید دید که چه اتفاقی می افتد و شیشه را فراموش می کنید. آنچه پشت شیشه است را به خاطر خواهید آورد.
هر چیزی که شفاف شود ناپدید می شود. سکس را به سنگ تبدیل نکنید، آن را شفاف کنید. او از طریق مدیتیشن شفاف می شود.
فصل 4. کوندالینی یوگا: بازگشت به ریشه کوندالینی یوگا چیست و چگونه می تواند به غرب کمک کند؟ چرا روش شما برای بیدار کردن کندالینی، برخلاف روش‌های کنترل سنتی، آشفته است؟
وجود انرژی است، اشکال متنوع حرکت انرژی. تا آنجا که به وجود انسان مربوط می شود، این انرژی شکل کندالینی دارد. کندالینی انرژی متمرکز بدن و روح انسان است.
انرژی می تواند آشکار یا آشکار نشده باشد. می تواند در دانه باقی بماند یا به شکل خود را نشان دهد. هر انرژی یا به شکل ژرمینال یا آشکار است. کوندالینی تمام پتانسیل شماست، تمام امکانات شما. اما این یک دانه است. این بالقوه است مسیرهای بیدار کردن کندالینی، مسیرهایی برای درک پتانسیل شما هستند. بنابراین، اول از همه، کندالینی چیزی منحصر به فرد نیست. این فقط انرژی انسانی است. اما معمولاً فقط بخشی از آن عمل می کند، بخش بسیار کوچکی. و حتی این بخش کوچک فعال به طور هماهنگ عمل نمی کند، در تضاد است. از این رو بدبختی و رنج است. اگر انرژی شما هماهنگ عمل کند، سعادت را تجربه می کنید، اما اگر با خودش در تضاد باشد، ناراضی هستید. همه رنج ها به این معنی است که انرژی شما در تضاد است. حالت شادی و سعادت به این معنی است که انرژی شما هماهنگ است.
چرا این همه انرژی فقط پتانسیل است؟ در زندگی روزمره مورد نیاز نیست - تقاضا نیست. فقط بخشی که تحریک شده بود کار می کند. زندگی روزمره ما خواسته های زیادی را برای آن قائل نیست، بنابراین فقط بخش بسیار کوچکی آشکار می شود. و حتی این بخش کوچک و آشکار هماهنگ نیست، زیرا زندگی روزمره شما یک کل واحد را تشکیل نمی دهد.
نیازهای شما در تضاد است. جامعه یک چیز می خواهد، اما غرایز شما چیزی کاملاً مخالف را می طلبد. خواسته های جامعه و نیازهای شخصی در تضاد قرار می گیرند. جامعه نیازهای خاص خود را دارد. اخلاق و دین خواسته های خود را مطرح می کند. این تضادها مانع از این می شود که فرد یک کل هماهنگ باشد. آنها مرد را تکه تکه کردند.
صبح به یک چیز نیاز دارید، بعد از ظهر به چیزی کاملاً متفاوت. همسرت از تو یک چیز می خواهد؛ مادر شما کاملا برعکس است. سپس زندگی روزمره از شما خواسته های متناقضی می کند و بخش کوچکی از تمام انرژی شما که ظاهر شده است با خودش در تضاد است.
درگیری دیگری وجود دارد. بخش متجلی همیشه در تضاد با امر ناپیدا خواهد بود. موجود واقعی همیشه با پتانسیل در تضاد است. بالقوه تلاش خواهد کرد تا خود را نشان دهد و واقعی آن را سرکوب خواهد کرد.
در اصطلاح روانشناسی، ناخودآگاه همیشه با خودآگاه در تضاد است. ذهن خودآگاه برای تسلط تلاش می کند زیرا می ترسد ناخودآگاه خود را نشان دهد. هشیاری تحت کنترل است، اما بالقوه، ناخودآگاه نیست. می توان با ضمیر خودآگاه مقابله کرد، اما با انفجار ضمیر ناخودآگاه شما در خطر هستید. شما نمی توانید آن را کنترل کنید. و این همان چیزی است که آگاهی از آن می ترسد. و این تضاد دوم عمیق‌تر و جدی‌تر از اولی است: تضاد بین آگاهی و ناخودآگاه، بین انرژی آشکار و انرژی تلاش برای تجلی.
به دلیل این دو درگیری، شما با هم هماهنگ نیستید. و اگر هماهنگ نباشید، آنگاه انرژی شما علیه خودتان معطوف خواهد شد. انرژی نیاز به حرکت دارد و حرکت همیشه از ناپیدا به آشکار، از دانه به درخت، از تاریکی به روشنایی رخ می دهد.
این حرکت تنها زمانی امکان پذیر است که سرکوبی وجود نداشته باشد. در غیر این صورت حرکت و هماهنگی از بین می رود و انرژی شما به دشمن شما تبدیل می شود. و خودت در جمع هستی. پس شما یکی نیستید. شما به بخش های زیادی تقسیم شده اید، تعداد شما زیاد است.
تا جایی که به مردم مربوط می شود این وضعیت است. اما لازم نیست اینطور باشد. این عامل بدبختی، رنج و عدم زیبایی است. زیبایی و سعادت تنها زمانی می تواند به دست آید که انرژی زندگی شما در حرکت باشد، در یک حرکت آسان و آرام - بدون سرکوب، بدون محدودیت. یکپارچه، نه تکه تکه، نه در تضاد با خودش، بلکه متحد و ارگانیک. وقتی انرژی شما به چنین وحدت هماهنگی می رسد، آن را کندالینی می نامند. کوندالینی صرفاً یک اصطلاح فنی برای انرژی شماست، زمانی که در وحدت، در حرکت، هماهنگی، بدون درگیری باشد، زمانی که به روش‌های مکمل ارگانیک همکاری می‌کند. در آنجا و سپس یک تحول رخ می دهد - چیزی منحصر به فرد و ناشناخته.
وقتی انرژی ها در تضاد هستند، می خواهید آنها را رها کنید. تنها زمانی برای شما آسان است که انرژی های متضاد رها شده و به بیرون پرتاب شوند. اما وقتی آنها را دور می اندازید، انرژی حیاتی شما کاهش می یابد. حرکت رو به پایین حرکتی به بیرون است و حرکت رو به بالا حرکتی به سمت داخل است. هر چه انرژی های شما بیشتر افزایش یابد، در درونتان عمیق تر می شوند. هرچه پایین تر می روند، بیشتر به بیرون پرتاب می شوند. رها کردن انرژی های متضاد شما آرامش دارد، اما مثل دور انداختن تکه های زندگیتان است. این خودکشی است. تا زمانی که انرژی زندگی ما یکپارچه و هماهنگ شود و به سمت درون جریان پیدا کند، ما به سادگی خودکشی می کنیم.
وقتی انرژی را آزاد می کنید، احساس آرامش می کنید، اما این آرامش کوتاه مدت است زیرا شما منبع دائمی انرژی هستید. دوباره جمع می شود و دوباره باید از شر آن خلاص شوید. آنچه معمولاً لذت تلقی می شود چیزی نیست جز رها شدن انرژی های متضاد. لذت یعنی از زیر باری رها شده اید. این همیشه یک پدیده منفی است نه مثبت. سعادت همیشه مثبت است، فقط زمانی به دست می آید که انرژی های شما محقق شود.
وقتی انرژی‌های شما به بیرون پرتاب نمی‌شوند، بلکه در درون شکوفا می‌شوند، وقتی با آن‌ها یکی می‌شوید و با یکدیگر تضاد ندارند، در این صورت حرکت به سمت درون ممکن است. این حرکت بی پایان است. عمیق‌تر و عمیق‌تر می‌شود و هر چه عمیق‌تر می‌شود، وجد سعادت‌بخش‌تری در آن وجود دارد.
انرژی دو امکان دارد. اولی رها شدن انرژی هاست، رها شدن از چیزی که به یک بار تبدیل شده است، چیزی که قادر به استفاده خلاقانه نیستید. این یک حالت ذهنی است که علیه کندالینی، ضد کندالینی است.
حالت عادی مردم ضد کندالینی است. انرژی از مرکز به سمت پیرامون حرکت می کند زیرا این جهتی است که شما در حال حرکت هستید. کوندالینی دقیقاً برعکس است: همه نیروها و انرژی ها از پیرامون به مرکز حرکت می کنند.
حرکت درونی، حرکت مرکزگرا، سعادت می بخشد، در حالی که حرکت بیرونی هم شادی و هم رنج را به همراه دارد. لحظات شادی و رنج مداوم وجود خواهد داشت. زمانی که با امیدها و انتظارات زندگی می کنید، شادی در همان چند بازه زمانی به وجود می آید. اما نتیجه دائمی همیشه رنج خواهد بود.
شادی در انتظار، در امید، در آرزوها، در رویاها نهفته است. شادی رهایی از بار است. شادی یک پدیده کاملاً منفی است. هیچ شادی به این شکل وجود ندارد، فقط یک غیبت موقتی از رنج وجود دارد. این نبود رنج برای خوشبختی گرفته می شود.
شما دائما در حال ایجاد انرژی های جدید هستید. به این می گویند زندگی: توانایی ایجاد مداوم انرژی حیاتی. وقتی این توانایی ناپدید شد، شما مرده اید. و تناقض اینجاست: شما دائماً در حال تولید انرژی هستید و نمی دانید با آن چه کنید. وقتی خلق شد آن را دور می اندازید و وقتی خلق نمی شود رنج می برید و بیمار می شوید. اگر انرژی زندگی ایجاد نشود، بیمار می شوید. اما هنگامی که ایجاد شود، شما نیز بیمار می شوید. بیماری اول از ضعف و دومی از انرژی است که برای شما باری شده است. شما نمی دانید چگونه آن را هماهنگ، خلاقانه و سعادتمند کنید. شما آن را به دنیا آورده اید و حالا نمی دانید با آن چه کار کنید، پس آن را دور می اندازید. سپس دوباره انرژی جدید تولید می کنید. این پوچ است، اما این پوچی معنای وجود انسان است: تولید مداوم انرژی، که ناگزیر تبدیل به یک بار می شود و ما مجبور هستیم دائماً از شر آن خلاص شویم.
به همین دلیل است که رابطه جنسی بسیار مهم و مهم شده است - زیرا یکی از بهترین راه ها برای خلاص شدن از شر انرژی است. هر چه جامعه ای مرفه تر شود، راه های متفاوت تری می توانید انرژی تولید کنید. سپس شما بیشتر جنسی می شوید زیرا باید تنش بیشتری را رها کنید.
انرژی دائما در حال ایجاد و آزاد شدن است. اگر انسان به اندازه کافی باهوش و حساس باشد، تمام پوچی و بی معنی بودن این کار را احساس می کند. آنگاه بی هدفی زندگی را احساس خواهد کرد. آیا شما فقط ابزاری برای ایجاد و رهاسازی انرژی هستید؟ معنی اینجا کجاست؟ اصلا چرا زندگی کنیم؟ فقط ابزاری برای ایجاد انرژی و خلاص شدن از آن؟ بنابراین، هر چه فردی پذیراتر باشد، بی‌معنای زندگی را آن‌گونه که ما می‌شناسیم، عمیق‌تر احساس می‌کند.
کوندالینی به معنای تبدیل این وضعیت پوچ به یک موقعیت معنادار است. هنر کندالینی یکی از ظریف ترین هنرهاست. علوم طبیعی نیز با انرژی سروکار دارند، اما جسمی، نه ذهنی. یوگا با انرژی روانی سروکار دارد. این علم مابعدالطبیعه است، آن چیزی که ماورایی است، درست مانند انرژی مادی که علم با آن سروکار دارد، این انرژی روانی می تواند خلاق و مخرب باشد. اگر از آن استفاده نشود، مخرب می شود; هنگام استفاده، ایجاد می کند. اما می توان از آن به صورت غیر خلاقانه نیز استفاده کرد. برای ایجاد خلاقیت، ابتدا باید درک کنید که نباید تنها بخشی از پتانسیل خود را درک کنید. اگر فقط بخشی محقق شود، و بقیه، بیشتر پتانسیل شما محقق نشده باقی بماند، چنین موقعیتی نمی تواند خلاقانه باشد.
همه چیز باید محقق شود، تمام پتانسیل شما باید توسعه یابد. روش هایی برای تحقق پتانسیل، بیدار کردن آن، تحقق آن وجود دارد. مثل مار جمع شده می خوابد. به همین دلیل است که به آن کندالینی می گویند: قدرت مار، مار خفته.
آیا تا به حال مار خواب دیده اید؟ شبیه اوست. تا شده است؛ او کاملاً بی حرکت است اما مار می تواند درست روی دم خود بلند شود. او به لطف انرژی خود ایستاده است. به همین دلیل از نماد مار استفاده شد. انرژی شما هم جمع شده و در خواب است. اما او می تواند صاف شود. او می تواند بیدار شود و پتانسیل کامل خود را به فعلیت برساند. و سپس شما متحول خواهید شد. زندگی و مرگ تنها دو حالت انرژی هستند. زندگی انرژی فعال است؛ مرگ انرژی غیرفعال است. زندگی انرژی بیدار شده است. مرگ انرژی دوباره به خواب رفتن است. بنابراین، طبق یوگا کندالینی، شما فقط تا حدی زنده هستید. بخشی از انرژی شما که فعال شده است زندگی شماست. بقیه طوری می خوابند که انگار اصلا وجود نداشته است. اما می توان آن را بیدار کرد. روش های زیادی وجود دارد که کوندالینی یوگا تلاش می کند پتانسیل را به واقعیت تبدیل کند. به عنوان مثال، پرانایاما (کنترل تنفس) یکی از روش های تأثیرگذاری بر انرژی خواب است. این تأثیر از طریق نفس امکان پذیر است، زیرا نفس پلی است بین انرژی زندگی شما - پرانا، منبع اصلی سرزندگی شما، و وجود واقعی شما. این پل بین بالقوه و بالفعل است.
به محض اینکه سیستم تنفسی خود را تغییر می دهید، کل سیستم انرژی شما بلافاصله تغییر می کند. وقتی میخوابی یک نفس داری، وقتی بیدار هستی یه نفس دیگه. وقتی عصبانی هستید، تنفس شما با زمانی که عاشق هستید متفاوت است. و وقتی از نظر جنسی برانگیخته می شوید، دوباره متفاوت نفس می کشید. هر حالت روحی دارای کیفیت خاص نیروی حیاتی خود است و تغییر در تنفس رخ می دهد.
وقتی عصبانی هستید، به انرژی بیشتری در اطراف نیاز دارید. وقتی در خطر هستید - چه نیاز به حمله داشته باشید و چه از خود دفاع کنید - انرژی بیشتری از مرکز به سمت اطراف هدایت می شود. از آنجایی که مقدار زیادی انرژی در طول رابطه جنسی از بدن شما آزاد می شود، پس از آن احساس خستگی می کنید. و بعد از خشم شما نیز احساس خستگی می کنید. اما پس از یک لحظه عشق، احساس خستگی نمی کنید، اما موجی از قدرت را احساس می کنید. و بعد از نماز نیز احساس شادابی می کنید. چرا برعکس شد؟ وقتی در لحظه عشق هستید، انرژی به بیرون سرازیر نمی شود زیرا خطری وجود ندارد. شما آرام و ریلکس هستید و انرژی به درون جریان دارد. هنگامی که انرژی به سمت داخل جریان می یابد، شما احساس انرژی می کنید. پس از تنفس عمیق، احساس شادابی می کنید زیرا انرژی به سمت داخل جریان می یابد. وقتی انرژی به سمت داخل هدایت می شود، احساس رضایت، پر از قدرت و سلامتی می کنید.
مشاهده دیگر: وقتی انرژی به سمت داخل جریان می یابد، تنفس شما کیفیت متفاوتی پیدا می کند. آزاد، ریتمیک، هماهنگ است. گاهی به نظرتان می رسد که به کلی متوقف شده است. خیلی نازک میشه! از آنجایی که نیازی به انرژی نیست، تنفس متوقف می شود. در سامادی، در خلسه، احساس می کنید که تنفس به طور کامل متوقف شده است. هیچ حرکت بیرونی انرژی وجود ندارد، بنابراین نیازی به تنفس نیست.
از طریق پرانایاما، این انرژی بالقوه درون شما به طور سیستماتیک بیدار می شود. همین کار را می توان با کمک آساناها - ژست های یوگا انجام داد، زیرا بدن شما در هر نقطه به منبع انرژی متصل است. و هر حالت بر این اساس بر منبع انرژی تأثیر می گذارد.
پوزیسی که بودا از آن استفاده کرد، پادماسانا، حالت نیلوفر آبی نامیده می شود. این یکی از حالت هایی است که به حداقل انرژی نیاز دارد. اگر در آن راست بنشینید، همه چیز آنقدر متعادل است که با زمین یکی می شوید. نیروی گرانش ناپدید می شود. و اگر دست ها و پاهای شما به گونه ای قرار گیرند که یک دایره بسته ایجاد شود، برق حیاتی از آن عبور می کند. ژست بودا یک حالت بسته است. انرژی در آن گردش می کند، به بیرون پرتاب نمی شود.
انرژی همیشه از طریق انگشتان دست و پا خارج می شود. اما نمی تواند از طریق اشکال گرد بیرون بیاید. به همین دلیل است که زنان بهتر از مردان در برابر بیماری مقاومت می کنند و عمر طولانی تری دارند. هرچه بدن گردتر باشد، انرژی کمتری خارج می شود.
زنان پس از مقاربت خسته نمی شوند زیرا شکل آلت تناسلی آنها گرد است و درک را تقویت می کند. مرد خسته تر می شود. با توجه به شکل آلت تناسلی او، انرژی بیشتری آزاد می شود. نه تنها انرژی زیستی، بلکه همچنین انرژی ذهنی.
تمام پریزهای انرژی در پادماسانا به هم وصل شده اند تا هیچ چیزی خارج نشود. هر دو پا روی هم قرار گرفته اند، دست ها پاها را لمس می کنند و مرکز جنسی را لمس می کنند. و کل حالت آنقدر مستقیم است که جاذبه به هیچ وجه احساس نمی شود. در این حالت می توانید بدن را کاملاً فراموش کنید ، زیرا انرژی زندگی خارج نمی شود. چشم ها هم باید بسته یا نیمه بسته باشند چون انرژی زیادی هم از چشم ها خارج می شود.
حتی در هنگام خواب نیز انرژی زیادی از طریق حرکات چشم آزاد می شود. برای اینکه بفهمید یک فرد خواب می بیند یا خیر، کافی است انگشت خود را روی چشمان او بگذارید. اگر آنها حرکت کنند، پس او در حال خواب است. او را بیدار کنید تا به شما بگوید که خواب دیده است. اگر کره چشم تکان نخورد، پس او در خواب عمیق بدون رویا است، سوشوپتی. تمام انرژی به سمت داخل هدایت می شود و چیزی بیرون نمی آید.
آساناس، پرانایاما - راه‌های زیادی وجود دارد که می‌توانید انرژی‌ها را در درون خود جریان دهید. وقتی به سمت داخل هدایت می شوند یکی می شوند زیرا مرکز یکی است. و هر چه انرژی بیشتر به درون برود، هماهنگی بیشتری وجود دارد. درگیری ها ناپدید می شوند. هیچ درگیری در مرکز وجود ندارد. و وحدت ارگانیک کل وجود دارد. به همین دلیل سعادت تجربه می شود.
یک چیز دیگر: آساناها و پرانایاما کمک کننده های بدن هستند. آنها مهم هستند، اما آنها فقط دستیاران فیزیکی هستند. اگر ذهن شما توسط تضادها پاره شده باشد، آنها کمک چندانی نخواهند کرد، زیرا بدن و ذهن دو بخش از یک کل هستند. شما از بدن و ذهن تشکیل نشده اید. شما بدن-ذهن هستید آیا شما روان تنی هستید یا جسمی روانی؟ ما در مورد بدن و ذهن به عنوان دو چیز متفاوت صحبت می کنیم، اما بدن و ذهن دو قطب انرژی یکسان هستند. بدن درشت است و ذهن ظریف است، اما همان انرژی است. شما باید از هر دو طرف کار کنید. برای بدن هاتا یوگا وجود دارد: آسانا، پرانایاما و مانند آن. و برای ذهن راجا یوگا و سایر یوگاها وجود دارد که عمدتاً انجام می شوند. نگرش های ذهنی شما بدن و ذهن یک انرژی هستند. به عنوان مثال، اگر در هنگام عصبانیت بتوانید تنفس خود را کنترل کنید، عصبانیت از بین خواهد رفت. اگر بتوانید ریتمیک نفس بکشید، خشم شما را فرا نمی گیرد. به همین ترتیب، اگر یکنواخت و ریتمیک نفس بکشید، میل جنسی بر شما غلبه نمی کند. آنجا خواهد بود، اما به هیچ وجه خود را نشان نخواهد داد. هیچ کس از او خبر نخواهد داشت. حتی خودت به این ترتیب می توانید رابطه جنسی را سرکوب کنید، به این ترتیب می توانید خشم را سرکوب کنید. با کمک تنفس ریتمیک می توانید آنقدر آنها را سرکوب کنید که خودتان از وجود آنها آگاه نباشید. اما رابطه جنسی و خشم همچنان باقی خواهد ماند. بدن آنها را سرکوب کرد، اما آنها در داخل، دست نخورده ماندند.
شما باید هم با بدن و هم با ذهن کار کنید. بدن باید طبق روش یوگا آموزش داده شود و ذهن از طریق آگاهی. اگر در حال تمرین یوگا هستید، باید هوشیارتر باشید زیرا همه چیز ظریف تر می شود. اگر عصبانی هستید، بلافاصله متوجه آن خواهید شد زیرا بسیار آشکار و بی ادب است. اما اگر پرانایاما انجام دهید، به توجه بیشتر، حساسیت ظریف تری برای مشاهده خشم نیاز خواهید داشت، زیرا اشکال ظریف تری به خود می گیرد. بدن از همکاری با او دست می کشد و خشم مظاهر جسمانی خود را از دست می دهد.
اگر در تکنیک های آگاهی شرکت کنید و در عین حال روش های یوگا را تمرین کنید، می توانید در آگاهی عمیق تر بروید. در غیر این صورت شما فقط خارجی را خواهید شناخت. و اگر بیرونی ناخالص را تغییر دهید و ظریف را تغییر ندهید، خود را در دوراهی خواهید دید. همین تعارض شکل جدیدی به خود می گیرد.
یوگا مفید است، اما فقط یک طرف است. طرف دیگر چیزی است که بودا آن را «ذهن‌آگاهی» نامید. یوگا را تمرین کنید تا بدن شما به طور هماهنگ با حرکات درونی شما همکاری کند و در عین حال ذهن آگاهی را تمرین کنید.
مراقب نفس خود باشید. در یوگا، فرآیند تنفس را تغییر می دهید. در حین مشاهده، باید حواستان به نفس باشد. فقط حواسش بهش باشه اگر از تنفس خود آگاه شوید، می توانید از روند تفکر خود آگاه شوید. نه در غیر این صورت
کسانی که سعی می کنند مستقیماً از روند تفکر خود آگاه شوند، قادر به انجام این کار نخواهند بود. سخت و خسته کننده خواهد بود. دریچه ذهن، نفس است. برای لحظه ای نفس نکشید و افکارتان فورا متوقف خواهند شد. وقتی تنفس متوقف می شود، فرآیند تفکر متوقف می شود. اگر تفکر شما آشفته باشد، تنفس شما نیز آشفته خواهد بود. تنفس بلافاصله روند تفکر شما را منعکس می کند. بودا در مورد یوگا Anapanasati - یوگا آگاهی از دم و بازدم صحبت می کند. می گوید: از این شروع کن. و این شروع درست است. شما باید با تنفس شروع کنید، نه با فرآیند فکر کردن. زمانی که بتوانید حرکت ظریف نفس را احساس کنید، قادر خواهید بود حرکت ظریف فکر را نیز احساس کنید.
آگاهی از فرآیند تفکر، کیفیت ذهن را تغییر می دهد. آساناها و پرانایاما کیفیت بدن را تغییر می دهند. سپس لحظه ای فرا می رسد که ذهن و بدن شما بدون هیچ تناقضی یکی می شوند. وقتی آنها هماهنگ می شوند، شما نه جسم هستید و نه ذهن. برای اولین بار است که خود را به عنوان "من" می شناسید. شما در حال تعالی هستید.
تعالی فقط در غیاب تعارض اتفاق می افتد. در آن لحظه هماهنگ که بدن و ذهن یکی هستند، بدون تضاد، شما از هر دوی آنها فراتر می روید. تو نه یکی هستی و نه دیگری. اساساً تو هیچی: هیچی. شما فقط آگاهی هستید. نه آگاهی از چیزی، بلکه صرفاً آگاهی.
این حالت آگاهی، آگاهی ناب، بدون آگاهی از چیز خاصی، لحظه انفجار است. پتانسیل شما بالفعل می شود. شما به یک واقعیت جدید منفجر می شوید - به بالاترین. همه ادیان برای این تلاش می کنند.
راه های زیادی برای رسیدن به بالاترین وجود دارد. شما می توانید در مورد کندالینی صحبت کنید یا صحبت نکنید، این موضوع نیست. کندالینی فقط یک کلمه است. می توانید از یک کلمه دیگر استفاده کنید. اما باید به هر شکلی که با کلمه کندالینی به عنوان جریان درونی انرژی مشخص می شود، وجود داشته باشد.
این جریان درونی انرژی تنها انقلاب، تنها آزادی است. در غیر این صورت به ایجاد جهنم ادامه خواهید داد. هر چه بیشتر بیرون بروید، از خودتان دورتر می شوید. و هر چه از مرکز خود دورتر باشید، ناراضی و بیمارتر هستید.
کندالینی منبع نهایی تمام زندگی است، اما شما از بسیاری جهات از آن جدا هستید. و سپس با خود غریبه می شوید و نمی دانید چگونه به خانه برگردید. این بازگشت هنر یوگا است. در مورد تحول انسان، یوگا کندالینی ظریف ترین علم است.
می‌پرسید چرا روش‌های سنتی سیستماتیک است و روش من آشفته است. روش های سنتی سیستماتیک هستند، زیرا مردم باستانی که برای آنها توسعه یافته اند با آنچه امروز هستند متفاوت بودند. انسان مدرن یک پدیده کاملاً جدید است. هیچ یک از روش های سنتی را نمی توان به شکل اصلی خود استفاده کرد زیرا انسان مدرن قبلا وجود نداشت. بنابراین تمام روش های سنتی تا حدودی بی ربط شده اند. به عنوان مثال بدن را در نظر بگیرید. خیلی تغییر کرده است اکنون به اندازه دوران پاتانجلی و ظهور سیستم یوگای او طبیعی نیست. کاملا تغییر کرده است. داروهای مختلف زیادی در آن وجود دارد که هیچ روش سنتی نمی تواند کمک کند.
در گذشته، تمرین‌کنندگان هاتا یوگا از مصرف دارو منع می‌شدند، زیرا تغییرات شیمیایی نه تنها این تکنیک‌ها را دشوار، بلکه مضر نیز می‌کرد. اکنون کل محیط مصنوعی است: هوا، آب، جامعه، شرایط زندگی. هیچ چیز طبیعی باقی نمانده است. شما در یک محیط مصنوعی به دنیا می آیید، در آن رشد می کنید. بنابراین امروزه روش های سنتی مضر هستند. آنها باید مطابق با وضعیت مدرن تغییر کنند.
بعدی: کیفیت ذهن به شدت تغییر کرده است. در روزگار پتانجلی مرکز شخصیت انسان مغز نبود بلکه قلب بود. و حتی زودتر، نه حتی قلب، بلکه حتی پایین تر، نزدیک ناف. هاتا یوگا روش هایی را توسعه داد که برای افرادی که مرکز آنها در نزدیکی ناف قرار داشت مفید و معنادار بود. سپس قلب مرکز شد. تنها در این صورت می توان از باکتی یوگا استفاده کرد. باکتی یوگا در قرون وسطی توسعه یافت زیرا در آن زمان بود که مرکز شخصیت انسان به قلب تغییر یافت.
این روش باید بسته به افرادی که از آن استفاده می کنند متفاوت باشد. امروزه حتی باکتی یوگا هم مناسب نیست. مرکز حتی از ناف دورتر شده است. اکنون مغز به مرکز تبدیل شده است. به همین دلیل است که آموزه هایی مانند آموزه های کریشنامورتی را می پسندند. هیچ روش یا تکنیکی مورد نیاز نیست - فقط درک. اما اگر فقط یک درک کلامی و عقلانی باشد، هیچ چیز تغییر نمی کند، هیچ چیز تغییر نمی کند. دوباره به انباشت دانش تبدیل می شود.
من روش‌های آشفته را بر روش‌های سیستماتیک ترجیح می‌دهم زیرا روش آشفته به حرکت مرکز از مغز به پایین کمک می‌کند. با هیچ روش سیستماتیک نمی توان مرکز را به سمت پایین حرکت داد، زیرا سیستم سازی کار مغز است. یک روش سیستماتیک فقط مغز را تقویت می کند و انرژی بیشتری به آن می افزاید.
از طریق یک روش آشفته، مغز به صفر می رسد (تخریب می شود). او کاری ندارد. این روش آنقدر آشفته است که مرکز به طور خودکار از مغز به قلب منتقل می شود. اگر تکنیک مدیتیشن پویا من را به طور فعال، آشفته و غیر سیستماتیک انجام دهید، مرکز شما به قلب فرو می‌رود.
و سپس کاتارسیس می آید. کاتارسیس ضروری است زیرا قلب شما بیش از حد تحت تأثیر مغز شما قرار گرفته است. مغز شما کنترل کامل شما را به دست گرفته و شما را سرکوب کرده است. جایی برای دل نمی ماند، تمام آرزوهای دل سرکوب شده است. شما هرگز از ته دل نخندیده اید، زندگی نکرده اید یا کاری از ته دل انجام نداده اید. مغز دائماً در سیستم سازی دخالت می کند و قلب افسرده می شود. بنابراین، اول از همه، یک روش آشفته برای انتقال مرکز آگاهی از مغز به قلب لازم است. سپس کاتارسیس برای رهایی قلب، پاکسازی آن از سرکوب و باز کردن آن لازم است. اگر قلب سبک و بدون محدودیت شود، مرکز آگاهی حتی پایین تر حرکت می کند. به ناف می رسد. ناف منبع نشاط است، بذری که بدن، ذهن و هر چیز دیگری از آن رشد می کند.
من عمدا از یک روش آشفته استفاده می کنم. روش شناسی سیستماتیک اکنون کمکی نخواهد کرد، زیرا مغز بلافاصله آن را به ابزار خود تبدیل می کند. و نیز اکنون خواندن بهاجان بیهوده است، زیرا دل چنان سنگین است که نمی تواند با آواز واقعی شکوفا شود. برای او هم آواز و هم دعا تنها راه فرار خواهد بود. دل با دعا نمی تواند شکوفا شود زیرا بسیار سرکوب شده است. من کسی را ندیده ام که بتواند خود را در نماز واقعی غرق کند. دعا محال است زیرا عشق وجود ندارد.
آگاهی را باید به سرچشمه، به ریشه انداخت. تنها در این صورت امکان دگرگونی وجود دارد. و من از روش های آشفته برای پایین آوردن هوشیاری از مغز استفاده می کنم.
هنگامی که در هرج و مرج هستید، مغز شما از کار می افتد. به عنوان مثال، شما در حال رانندگی با ماشین هستید و ناگهان شخصی در مقابل شما ظاهر می شود، واکنش شما به قدری آنی خواهد بود که نمی تواند کار مغز باشد. مغز به زمان نیاز دارد. او به این فکر می کند که چه کاری انجام دهد و چه کاری را نباید انجام دهد. بنابراین وقتی در مواقع اضطراری روی ترمز می‌زنید، در ناف احساس می‌کنید که انگار معده‌تان واکنش نشان داده است. در لحظه تصادف، هوشیاری شما به ناحیه ناف پرتاب می شود. اگر بتوان حادثه را از قبل محاسبه کرد، مغز می توانست با آن کنار بیاید. اما وقتی چنین وضعیتی پیش می آید، اتفاق ناشناخته ای رخ می دهد. سپس متوجه می شوید که آگاهی شما تغییر کرده است. به ناف
اگر از یک راهب ذن بپرسید: «به کجا فکر می کنی؟»، او دستش را روی شکمش می گذارد. هنگامی که اروپایی ها برای اولین بار با راهبان ژاپنی ملاقات کردند، گیج شدند. "چه مزخرفاتی می توان با شکم فکر کرد؟" اما پاسخ ذن بسیار منطقی است. آگاهی می تواند از هر مرکز بدن استفاده کند و ناف نزدیک ترین مرکز به منبع اصلی است. مغز دورترین نقطه از آن است، بنابراین اگر انرژی حیاتی به سمت بیرون حرکت کند، مغز به مرکز آگاهی تبدیل می شود. اگر انرژی حیاتی به سمت داخل حرکت کند، در نهایت ناف مرکز می شود.
برای سوق دادن آگاهی به ریشه هایش به روش های آشفته نیاز است، زیرا دگرگونی فقط از ریشه امکان پذیر است. در غیر این صورت شفاهی خواهید کرد و دگرگونی اتفاق نخواهد افتاد. فقط دانستن حقیقت کافی نیست. ریشه ها باید دگرگون شوند. در غیر این صورت تغییر نخواهید کرد
وقتی انسان می داند چه چیزی درست است، اما نمی تواند کاری انجام دهد، دچار تنش مضاعف می شود. او می فهمد، اما کاری از دستش بر نمی آید. درک زمانی مهم است که از ناف، از ریشه آمده باشد. درک ناشی از مغز تغییر نمی کند.
تعالی را نمی توان با مغز شناخت، زیرا وقتی از روی مغز عمل می کنی با ریشه هایی که از آن آمده ای در تضاد هستی. تمام مشکل شما این است که از ناف دور شده اید. اما شما از ناف بیرون آمدید و از طریق آن خواهید مرد. باید به اصول اولیه برگردیم. اما این بازگشت چندان آسان نیست.
یوگا کوندالینی با انرژی زندگی و جریان آن به درون سر و کار دارد. او با تکنیک هایی سر و کار دارد که بدن و ذهن را به نقطه ای می رساند که تعالی امکان پذیر است. سپس همه چیز تغییر می کند. بدن متفاوت می شود، ذهن متفاوت می شود، روند زندگی خود متفاوت می شود. زندگی به سادگی وجود دارد.
گاری گاو چیز خوبی است، اما دیگر نیازی به آن نیست. حالا سوار ماشین می‌شوید و دیگر نمی‌توانید از تکنیک‌هایی که هنگام سوار شدن به گاو استفاده می‌کردید استفاده کنید. چیزی که با گاری گاو خوب بود، به سادگی با ماشین نامناسب است.
روش های سنتی بسیار جذاب هستند زیرا بسیار قدیمی هستند و بسیاری در گذشته با کمک آنها به موفقیت دست یافته اند. آنها دیگر برای ما مناسب نیستند، اما برای بودا، ماهاویرا، پاتانجلی و کریشنا کاملا مناسب بودند. برایشان معنا پیدا کردند. اکنون این روش ها معنای خود را از دست داده اند، اما چون بودا از طریق آنها به دست آورد، ما را جذب می کند. سنت گرا فکر می کند، "اگر بودا از طریق این روش ها به دست آورد، چرا من نتوانم؟" اما ما اکنون در شرایط کاملاً متفاوتی زندگی می کنیم. کل محیط، حوزه تفکر تغییر کرده است. هر روش برای یک موقعیت خاص، نوع ذهن، فردی خاص است.
کریشنامورتی به سمت افراط مخالف می رود. او همه روش ها را انکار می کند. اما پس از آن او باید بودا را نیز انکار کند. این روی دیگر همان سکه است. اگر روش ها را انکار کنید، پس باید بودا را انکار کنید، پس نمی توانید روش های او را انکار کنید.
اما اینها افراط هستند و افراط همیشه اشتباه است. شما نمی توانید یک دروغ را با موضع گیری بسیار متضاد نسبت به آن انکار کنید، زیرا افراط مخالف نیز دروغ خواهد بود. حقیقت همیشه درست در وسط نهفته است. بنابراین، این که روش های قدیمی کار نمی کنند، برای من به این معنی نیست که همه روش ها بی فایده هستند. این فقط به این معنی است که خود روش ها باید تغییر کنند.
حتی عدم وجود روش نیز یک روش است. ممکن است برای کسی فقط نبود روش روش باشد. این روش هرگز عمومی نیست و همیشه برای یک فرد خاص معتبر است. وقتی حقایق تعمیم می‌یابند، تبدیل به دروغ می‌شوند. بنابراین، وقتی قرار است از چیزی استفاده شود یا گفته شود، باید خطاب به شخص خاصی باشد - توجه او، ذهن او، او و هیچ کس دیگری. . حالا این هم سخت شده است. در قدیم همیشه رابطه شخصی بین معلم و شاگرد وجود داشت، ارتباط شخصی و ارتباط دقیق بود. امروز همیشه غیرشخصی است. شما باید با جمعیت صحبت کنید، پس باید تعمیم دهید. اما حقایق تعمیم یافته نادرست می شوند. هر چیز فقط برای یک شخص خاص معنی دارد.
من هر روز با این سختی روبرو هستم. اگر با سوالی به من مراجعه کنید، من به شما پاسخ می دهم و هیچ کس دیگری. یکی دیگر می آید و من فقط به او جواب می دهم و هیچ کس دیگری. این دو پاسخ ممکن است با یکدیگر تناقض داشته باشند زیرا افرادی که سؤالات را پرسیده اند مخالف یکدیگر هستند. اگر بخواهم به شما کمک کنم، باید مستقیماً با شما تماس بگیرم. و وقتی شخصاً افراد مختلف را مورد خطاب قرار می دهم، ناگزیر چیزهای متناقض زیادی خواهم گفت.
هر کسی که به طور کلی صحبت می کند، به طور کلی، سازگار است، اما آنگاه حقیقت، نادرست می شود، زیرا هر گزاره درست لزوماً خطاب به شخص خاصی خواهد بود. البته حقیقت جاودانه است، هرگز کهنه و جدید نیست، بلکه حقیقت یک تحقق است، یک هدف. ابزارها همیشه با یک فرد خاص، نوع خاصی از ذهن، نگرش مشخص مطابقت دارند یا مطابقت ندارند. همانطور که من شرایط را می بینم، انسان مدرن آنقدر تغییر کرده است که به روش های جدید، تکنیک های جدید نیاز دارد. روش های آشفته به ذهن مدرن کمک می کند زیرا ذهن انسان مدرن خود آشفته است. این هرج و مرج، این شورش انسان مدرن، در اصل، شورش چیزهای دیگر است: این شورش بدن علیه ذهن و تسلط آن است. اگر از اصطلاحات یوگا استفاده کنیم، می توان گفت که این شورش مراکز قلب و ناف علیه مرکز مغز است. این مراکز علیه مغز شورش می کنند زیرا مغز تمام ناحیه روح انسان را در انحصار خود در آورده است. این را دیگر نمی توان تحمل کرد. به همین دلیل است که دانشگاه ها به کانون شورش تبدیل شده اند. این اصلا تصادفی نیست. اگر کل جامعه را یک بدن بدانیم، دانشگاه سر، مغز آن است.
شورش ذهن مدرن باعث گرایش آن به روش های آزاد و آشفته می شود. مدیتیشن پویا به حرکت دادن مرکز هوشیاری به خارج از مغز کمک می کند. و پس از آن شخص انجام دهنده آن دست از سرکشی می کشد، زیرا علت قیام از بین رفته است. او آرام خواهد شد.
برای من، مراقبه نه تنها راه نجات فرد، مسیر تحول فرد است. مدیتیشن همچنین می‌تواند پایه و اساس دگرگونی کل جامعه، انسان را بنا کند. فرد مجبور می شود یا خودکشی کند یا انرژی خود را متحول کند.

باگاوان شری راجنیش (اوشو)

روانشناسی باطنی

قبل از اینکه باغی در این دنیا وجود داشته باشد،

تاک و انگور، جان ما

قبلاً از شراب جاودانگی مست شده بودند.

جلال الدین رومی

انقلاب داخلی

آیا ممکن است در طول مسیر تکاملی ما، در مقطعی در آینده، همه بشریت بتواند به روشنگری دست یابد؟ انسان امروز در چه مرحله ای از تکامل است؟

روند طبیعی و خودکار تکامل در انسان به پایان می رسد. انسان محصول نهایی تکامل ناخودآگاه است. تکامل آگاهانه با انسان آغاز می شود. چیزهای زیادی برای در نظر گرفتن وجود دارد.

اولاً، تکامل ناخودآگاه یک پدیده مکانیکی و طبیعی است. به خودی خود اتفاق می افتد. از این نوع تکامل آگاهی برمی خیزد. اما به محض ظهور آگاهی، تکامل ناخودآگاه متوقف می شود زیرا ماموریت آن به پایان رسیده است. تکامل ناخودآگاه فقط تا زمان ظهور آگاهی لازم است. انسان به هوش می آید.

او به نوعی از طبیعت فراتر رفته است. اکنون طبیعت ناتوان است: محصول نهایی تکامل طبیعی قبلاً ظاهر شده است. حالا خود انسان آزاد است که بیشتر تکامل یابد یا نه.

ثانیاً تکامل ناخودآگاه یک پدیده جمعی است، اما به محض اینکه آگاه شد، بلافاصله به یک پدیده فردی تبدیل می شود. هیچ تکامل خودکار جمعی پس از ظهور بشریت رخ نمی دهد. از این لحظه به یک فرآیند فردی تبدیل می شود. آگاهی باعث ایجاد فردیت می شود. قبل از ظهور آگاهی، فردیت وجود ندارد. گونه ها وجود دارند، اما فردیت نیستند.

در حالی که تکامل هنوز ناخودآگاه است، یک فرآیند خودکار است. هیچ چیز مبهم در مورد آن وجود ندارد. همه چیز بر اساس قانون علت و معلول اتفاق می افتد. وجود مکانیکی و قطعی است. با این حال، با ظهور انسان و بنابراین آگاهی، عدم اطمینان وارد زندگی می شود. حالا هیچ چیز قطعی نیست. تکامل ممکن است اتفاق بیفتد یا نباشد. یک فرصت بالقوه وجود دارد، اما انتخاب در دست هر فردی است. به همین دلیل است که نگرانی یک ویژگی کاملاً انسانی است.

زیر انسان هیچ نگرانی نیست زیرا چاره ای نیست. همه چیز طبق معمول پیش می رود. هیچ انتخابی وجود ندارد، بنابراین کسی نیست که انتخاب کند. و نبود انتخاب کننده اضطراب را از بین می برد. چه کسی اهمیت می دهد؟ چه کسی باید استرس داشته باشد؟

امکان انتخاب سایه با اضطراب به دنبال دارد. اکنون همه چیز باید انتخاب شود، همه چیز به تلاشی آگاهانه تبدیل می شود. و فقط شما مسئول این هستید. اگر شکست خوردید، مسئول آن هستید و اگر موفق شدید، مسئول آن نیز هستید.

هر انتخابی به یک معنا نهایی است. شما نه می توانید آن را دوباره انجام دهید، نه فراموش کنید و نه به عقب برگردید. انتخاب شما به سرنوشت شما تبدیل می شود. از این پس او به عنوان بخش جدایی ناپذیر شما با شماست، نمی توانید او را انکار کنید. اما انتخاب شما همیشه یک بازی است، کورکورانه انجام می شود، زیرا هیچ چیز مشخص نیست.

به همین دلیل است که انسان تا ریشه ای از اضطراب رنج می برد و اول از همه او را با سؤالاتی عذاب می دهد: بودن یا نبودن؟ انجام دادن یا نکردن؟ انجام این یا آن؟ انتخاب نکردن غیر ممکن است. اگر انتخاب نکنید، پس انتخاب نکردید: اما این نیز یک انتخاب است. شما مدام مجبور به انتخاب هستید. شما از انتخاب آزاد نیستید امتناع از انتخاب نتایجی مشابه هر انتخاب دیگری دارد.

شعور، کرامت و زیبایی و عظمت انسان است و در عین حال یک بار است. عظمت و بار به طور همزمان با آگاهی ظاهر می شود. هر قدم تبدیل به حرکتی بین دو نقطه مقابل می شود. با انسان، انتخاب و فردیت آگاهانه وارد جهان می شود. شما می توانید تکامل پیدا کنید، اما تکامل شما یک تلاش فردی خواهد بود. شما ممکن است به یک بودا تبدیل شوید یا نه. این به شما بستگی دارد که انتخاب کنید.

بنابراین، دو نوع تکامل وجود دارد: جمعی و فردی، آگاهانه. "تکامل" یک حرکت جمعی ناخودآگاه را پیش‌فرض می‌گیرد، بنابراین هنگام صحبت در مورد یک شخص، استفاده از کلمه "انقلاب" صحیح تر است. انقلاب با ظهور انسان ممکن می شود.

من در اینجا از کلمه "انقلاب" به معنای تلاش فردی آگاهانه به سوی تکامل استفاده می کنم. مسئولیت فردی را به سمت بالا می برد. فقط شما مسئول تکامل خود هستید. معمولاً یک فرد به دنبال فرار از مسئولیت تکامل خود، برای آزادی انتخاب است. آنها از آزادی بسیار می ترسند. برده مسئول جان خود نیست. شخص دیگری مسئول آن است بنابراین، در نوع خود، برده داری بسیار راحت است. بار مسئولیت برداشته می شود. در این معنا، برده داری آزادی است: آزادی از انتخاب آگاهانه.

وقتی آزادی کامل دارید، باید خودتان انتخاب کنید. هیچ کس شما را مجبور به انجام کاری نمی کند. و از اینجاست که مبارزه با ذهن آغاز می شود. به همین دلیل است که همه از آزادی می ترسند.

جذابیت ایدئولوژی هایی مانند فاشیسم و ​​کمونیسم تا حدی به این دلیل است که فرصتی برای فرار از آزادی فردی و کنار گذاشتن همه مسئولیت های شخصی فراهم می کند. بار مسئولیت از دوش فرد برداشته می شود. جامعه شروع به مسئولیت پذیری می کند. وقتی چیزی بد است، همیشه می توانید انگشت خود را به سمت ایالت، سازمان بگیرید. فرد بخشی از یک ساختار جمعی می شود. اما فاشیسم و ​​کمونیسم با نفی آزادی فردی، امکان تکامل انسان را نیز انکار می کنند. این عقب نشینی از امکانات بزرگی است که انقلاب ارائه می دهد - دگرگونی کامل انسان. وقتی این اتفاق می افتد، امکان دستیابی به بالاترین را از بین می برید، خود را به عقب پرتاب می کنید، دوباره شبیه یک حیوان می شوید.

برای من، تکامل بیشتر تنها با مسئولیت فردی امکان پذیر است. این مسئولیت سعادت بزرگی است. با آن مبارزه می آید که در نهایت به آگاهی بی انتخاب می انجامد.

نوع قدیمی تکامل ناخودآگاه برای ما تمام شده است. شما می توانید به آن برگردید، اما نمی توانید در آن بمانید. وجودت بالا خواهد رفت انسان هوشیار شده است; او باید هوشیار بماند و راه دیگری وجود ندارد.

فیلسوفانی مانند Aurobindo شبیه فراریان هستند. آنها استدلال می کنند که تکامل جمعی امکان پذیر است. اراده الهی نازل می شود و همه بلافاصله روشن می شوند. اما، به نظر من، این غیر ممکن است. و حتی اگر ممکن به نظر برسد، ارزش آن را ندارد. اگر بدون تلاش فردی خود روشن فکر شوید، چنین روشنگری ضروری نیست. این خلسه را که تاج تلاش برای شماست به ارمغان نمی آورد. روشنگری امری بدیهی تلقی خواهد شد - مانند چشمان شما، دستان شما، نفس شما. این سعادت بزرگی است، اما هیچ کس واقعاً قدر آن را نمی داند.

فصل 3

رابطه جنسی، عشق و دعا:
سه مرحله الهی

لطفاً معنای معنوی انرژی جنسی را برای ما شرح دهید. چگونه می توانیم جنسیت را تعالی بخشیم و آن را معنوی کنیم. آیا می توان از رابطه جنسی و عشق به عنوان مدیتیشن، به عنوان سکوی پرشی برای سطوح بالاتر آگاهی استفاده کرد؟

چیزی به نام انرژی جنسی وجود ندارد. انرژی یکی است. رابطه جنسی برای او یک راه خروج، یکی از جهت گیری های او، یکی از کاربردهای انرژی است. انرژی زندگی یکی است، اما می تواند خود را در جهات مختلف نشان دهد. رابطه جنسی یکی از آنهاست. وقتی انرژی زندگی بیولوژیکی می شود، تبدیل به انرژی جنسی می شود.

رابطه جنسی فقط به کارگیری انرژی حیاتی است، بنابراین مسئله تصعید مطرح نمی شود. اگر انرژی زندگی در جهت دیگری جریان یابد، رابطه جنسی وجود ندارد. اما این تصعید نیست، این دگرگونی است. یعنی ما در مورد تصفیه انرژی جنسی صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد تغییر شکل تجلی یک انرژی حیاتی واحد صحبت می کنیم.

رابطه جنسی جریان بیولوژیکی طبیعی انرژی حیاتی و کمترین استفاده از آن است. طبیعی است زیرا زندگی بدون آن نمی تواند وجود داشته باشد و پایین ترین است زیرا پایه است نه اوج. وقتی رابطه جنسی به کلیت تبدیل می شود، کل زندگی تلف می شود. مانند این است که پی ریزی کنیم و بدون ساختن خانه ای که برای آن در نظر گرفته شده است، آن را ادامه دهیم.

سکس تنها فرصتی برای دگرگونی بالاتر انرژی زندگی است. تا زمانی که آنجا باشد، خوب است. اما وقتی رابطه جنسی به همه چیز تبدیل می شود، وقتی تنها خروجی انرژی زندگی می شود، مخرب می شود. این فقط می تواند یک وسیله باشد، نه یک هدف. به این معناست که تنها زمانی اهمیت دارد که به اهداف دست یافته باشد. وقتی انسان از وسیله سوء استفاده کند، تمام هدف از بین می رود. اگر رابطه جنسی به مرکز زندگی تبدیل شود، آنگاه وسیله به هدف تبدیل می شود. رابطه جنسی مبنای بیولوژیکی وجود و ادامه زندگی را ایجاد می کند. این یک وسیله است، نباید به هدف تبدیل شود.

لحظه ای که رابطه جنسی به هدف تبدیل می شود، بعد معنوی از بین می رود. اما اگر رابطه جنسی مراقبه شود، به بعد معنوی می رود. تبدیل به نقطه شروع می شود، سکوی پرشی. هیچ نیازی به تصعید، «تعالی» انرژی جنسی نیست، زیرا انرژی به این صورت نه جنسی است و نه معنوی. انرژی همیشه خنثی است. به خودی خود نامی ندارد. این نام با نام دری که او از آن خارج می شود داده شده است. این نام خود انرژی نیست، نام شکلی است که انرژی به خود می گیرد. وقتی می گویید انرژی جنسی، به معنای انرژی است که از طریق رابطه جنسی، زیست شناسی، جریان می یابد. همین انرژی زمانی روحانی است که از طریق الهی جاری شود.

انرژی خود خنثی است. وقتی به صورت بیولوژیکی بیان می شود، جنسیت است. وقتی به صورت احساسی بیان می شود، می تواند به عشق، نفرت یا خشم تبدیل شود. وقتی به صورت عقلی بیان می شود، در علم یا ادبیات ظاهر می شود. هنگامی که در بدن حرکت می کند، فیزیکی می شود. وقتی از ذهن می گذرد ذهنی می شود. تفاوت در تفاوت انرژی نیست، بلکه در کاربرد مظاهر آن است.

بنابراین، صحبت از «تعالی انرژی جنسی»، یعنی «پاکسازی» آن از طریق برخی عملیات ویژه «تعالی» نادرست است. اگر از خروجی جنسی استفاده نکنید، انرژی دوباره خالص می شود. انرژی همیشه خالص است. هنگامی که از در الهی ظاهر می شود، روحانی می شود، اما صرفاً شکلی از تجلی انرژی است.

کلمه «تعالی» تداعی های بسیار بدی دارد. همه نظریه های تصعید، نظریه های سرکوب هستند. با صحبت از «تعالی جنسیت»، تضاد خود را با آن ابراز می کنید. خود کلمه مملو از محکومیت است. نتیجه می شود که رابطه جنسی نجس است.

می پرسی با رابطه جنسی چه کاری می توان کرد؟ هر اقدامی که مستقیماً با هدف جنسی انجام شود، آن را سرکوب می کند. فقط روش های غیرمستقیم وجود دارد که در آن شما اصلاً با انرژی جنسی سروکار ندارید، بلکه به دنبال راه هایی برای باز کردن درهای الهی هستید. هنگامی که درهای الهی باز می شود، آنگاه تمام انرژی های درون شما به سمت آنها جریان می یابد. و رابطه جنسی مصرف می شود. هنگامی که بالاترین سعادت ممکن است، آنگاه تمام اشکال پایین تر سعادت معنای خود را از دست می دهند. شما آنها را سرکوب نمی کنید، در مقابل آنها مقاومت نمی کنید. آنها فقط دور می شوند. جنسیت تصعید نمی شود. فراتر می رود، یعنی پیشی می گیرد.

هر گونه اقدام منفی نسبت به رابطه جنسی، انرژی را تغییر نمی دهد. برعکس، در درون شما درگیری ایجاد می کند که مخرب خواهد بود. وقتی با انرژی مبارزه می کنید، با خودتان می جنگید. هیچ کس نمی تواند در این مبارزه پیروز شود. یک لحظه احساس می کنید که برنده شده اید، لحظه ای دیگر احساس می کنید که رابطه جنسی در حال تسخیر است. و برای همیشه همینطور خواهد بود. گاهی اوقات احساس می کنید که رابطه جنسی تحت کنترل دارید و یک دقیقه بعد میل جنسی را احساس می کنید و هر چیزی که فکر می کردید به دست آورده اید از بین می رود. هیچ کس نمی تواند با انرژی خود در نبرد پیروز شود.

اگر انرژی شما برای چیز دیگری مورد نیاز باشد که به شما شادی بیشتری می دهد، رابطه جنسی از بین می رود. این بدان معنا نیست که شما انرژی را تصعید کردید: شما هیچ کاری با آن انجام ندادید. مسیر سعادت بیشتر به سادگی باز شد، و به طور خودکار، غیر ارادی، تمام انرژی در جهت جدیدی جریان یافت.

اگر در دستان خود سنگ داشته باشید و ناگهان الماس پیدا کنید، حتی متوجه نخواهید شد که چگونه سنگ ها را رها می کنید. آنها خود به خود خواهند افتاد، گویی شما آنها را حمل نمی کنید. شما حتی متوجه نخواهید شد که چگونه آنها را رها کردید، چگونه آنها را دور انداختید. شما حتی نخواهید فهمید که چگونه این اتفاق افتاد. هیچ چیز تصعید نشد. منبع شادی بزرگتری باز شد و سرچشمه های شادی کمتر خود به خود خشک شدند.

این به قدری خودبخود و خودبه‌خود اتفاق می‌افتد که نیازی به اقدام مستقیم علیه رابطه جنسی نیست. زمانی که شما هر اقدامی را علیه انرژی انجام می دهید، منفی است. کنش واقعی و مثبت حتی به رابطه جنسی مربوط نخواهد شد، بلکه با مدیتیشن مرتبط خواهد بود. شما حتی نمی دانید که رابطه جنسی ناپدید شده است. او به سادگی توسط جدید بلعیده شد.

تصعید کلمه بسیار زشتی است. در درون خود پژواکی از تضاد و درگیری را به همراه دارد. رابطه جنسی را باید همانطور که هست پذیرفت. این صرفاً مبنای بیولوژیکی وجود حیات است. هیچ معنای معنوی و ضد معنوی به آن ربط ندهید. فقط واقعیت رابطه جنسی را درک کنید.

وقتی آن را به عنوان یک واقعیت بیولوژیکی بپذیرید، دیگر مورد توجه شما قرار نمی گیرد. فقط وقتی به آن اهمیت می دهید که به آن اهمیت معنوی بدهید. بنابراین، به آن اهمیتی ندهید، فلسفه های جنسی ایجاد نکنید. فقط حقایق رو رعایت کن هیچ کاری له یا علیه رابطه جنسی انجام ندهید. بگذار همان چیزی باشد که هست؛ آن را به عنوان یک چیز عادی بپذیرید نسبت به او موضع غیر طبیعی نگیرید.

همانطور که دست و چشم دارید، رابطه جنسی نیز دارید. شما مخالف دست یا چشم خود نیستید، بنابراین مخالف رابطه جنسی نباشید. سپس این سوال که با رابطه جنسی چه کنیم بی اهمیت می شود. ایجاد دوگانگی له یا علیه رابطه جنسی بی معنی است. این یک داده است. شما از طریق رابطه جنسی وارد زندگی شده اید و برنامه ای برای ادامه زندگی از طریق رابطه جنسی دارید. شما بخشی از یک تداوم بزرگ هستید. بدن شما باید بمیرد، بنابراین برنامه ریزی شده است تا بدن دیگری را جایگزین بدن شما کند.

مرگ اجتناب ناپذیر است. بنابراین، رابطه جنسی به یک وسواس تبدیل شد. شما برای همیشه اینجا نخواهید بود، شما باید با یک بدن جدید، مشابه جایگزین شوید. جنسیت چنین اهمیتی پیدا می کند، زیرا طبیعت بر آن اصرار می ورزد. اگر خودسرانه بود، دیگر کسی روی زمین باقی نمی ماند. رابطه جنسی بسیار جذاب و همه جانبه است و میل جنسی بسیار شدید است زیرا تمام طبیعت برای آن است. زندگی بدون آن نمی تواند وجود داشته باشد.

دلیل اینکه رابطه جنسی برای همه دین داران بسیار مهم است، جذاب بودن، طبیعی بودن و غیر ارادی بودن آن است. این به معیاری تبدیل شده است که با آن قضاوت می شود که آیا انرژی در یک فرد معین به الهی رسیده است یا خیر. ما نمی‌توانیم مستقیماً بفهمیم که آیا یک نفر با خدا روبرو شده است یا خیر. و ما می توانیم ببینیم که آیا یک فرد از رابطه جنسی فراتر رفته است یا خیر، زیرا ما با رابطه جنسی آشنا هستیم.

رابطه جنسی آنقدر اجباری و غیر ارادی است که آنقدر قدرت بزرگی است که تا زمانی که انسان به امر الهی دست نیافته نمی توان از آن سبقت گرفت.

و برهماچاریا چنین معیاری می شود. برای چنین شخصی، رابطه جنسی به همان شکلی که برای افراد عادی وجود دارد، از بین می رود.

این بدان معنا نیست که با ترک رابطه جنسی، فرد با خدا متحد می شود. چنین بازخوردی وجود ندارد. مردی که الماس‌ها را پیدا می‌کند، سنگ‌هایی را که حمل می‌کرد دور می‌اندازد، اما برعکس آن درست نیست. شما می توانید تمام سنگ ها را دور بیندازید، اما این بدان معنا نیست که شما به چیزی فراتر از آن دست یافته اید.

سپس خود را در شکاف خواهید یافت. شما عقل خود را سرکوب خواهید کرد، نه اینکه از آن فراتر بروید. رابطه جنسی عجله خواهد کرد و شما یک جهنم درونی برای خود ایجاد خواهید کرد. این به معنای بالا رفتن از جنسیت نیست. وقتی رابطه جنسی سرکوب می شود، زشت، بیمار و روان رنجور می شود. تبدیل به انحراف می شود.

نگرش به اصطلاح مذهبی نسبت به رابطه جنسی باعث ایجاد تمایلات جنسی منحرف و یک فرهنگ کاملاً روان رنجور جنسی شده است. من مخالفم رابطه جنسی یک واقعیت بیولوژیکی است و هیچ اشکالی در آن وجود ندارد. بنابراین با آن مبارزه نکنید وگرنه تبدیل به انحراف می شود و سکس انحرافی یک قدم به جلو نیست، بلکه سقوط از حد طبیعی است، گامی به سوی جنون است. وقتی ظلم آنقدر شدید شد که طاقتش را نداری، منفجر می شود و در آن انفجار گم می شوی.

تو اینی همهویژگی های انسانی، همه احتمالات. رابطه جنسی طبیعی سالم است، اما زمانی که به طور غیر طبیعی سرکوب شود، دردناک می شود. از حالت عادی، حرکت به سوی امر الهی به اندازه کافی آسان است، اما حرکت به سوی امر الهی از طریق ذهن روان رنجور بسیار دشوار و به یک معنا غیرممکن می شود. ابتدا باید سالم و عادی شوید. و سپس، پس از آن، امکان فراتر از جنسیت وجود دارد.

خوب چه کار کنیم؟ رابطه جنسی را تجربه کنید! ورود آگاهانه به آن راز چگونگی باز کردن دری جدید است. اگر ناآگاهانه رابطه جنسی برقرار می کنید، پس ابزاری در دستان تکامل بیولوژیکی هستید. اما اگر بتوانید در حین عمل جنسی هوشیار بمانید، همان آگاهی تبدیل به مراقبه عمیق می شود.

عمل جنسی آنقدر غیرارادی و فوری است که آگاهی از آن دشوار است. دشوار است، اما غیر ممکن نیست. و اگر بتوانید آگاهانه وارد عمل جنسی شوید، هیچ عمل دیگری در زندگی وجود ندارد که نتوانید در آن هوشیار بمانید، زیرا چیزی عمیق تر از رابطه جنسی وجود ندارد.

اگر در رابطه جنسی هوشیار شوید، حتی در هنگام مرگ نیز هوشیار خواهید بود. عمق آمیزش جنسی و عمق مرگ یکسان و موازی است. داری به همین نقطه میرسی و اگر بتوانید در عمل جنسی هوشیار بمانید، به دستاوردهای زیادی رسیده اید. قیمت نداره

بنابراین از رابطه جنسی به عنوان یک عمل مراقبه استفاده کنید. در برابر آن مقاومت نکنید، با آن مبارزه نکنید. مبارزه با طبیعت غیرممکن است. شما بخشی جدایی ناپذیر از آن هستید نگرش شما نسبت به رابطه جنسی باید دوستانه و حمایت کننده باشد. این عمیق ترین گفتگو بین شما و طبیعت است. در اصل، آمیزش جنسی گفتگوی بین زن و مرد نیست. این گفتگوی مرد و طبیعت از طریق زن است. یا زنان با طبیعت از طریق مرد. این گفتگو با طبیعت است. برای لحظه ای خود را در جریان کیهانی می یابی. در هماهنگی بهشتی؛ هماهنگ با کل بنابراین مرد از طریق زن و زن از طریق مرد محقق می شود.

یک مرد کامل نیست و یک زن نیز کامل نیست. آنها دو بخش از یک کل واحد هستند. بنابراین، هنگامی که آنها در یک رابطه جنسی با هم یکی می شوند، با درونی ترین طبیعت چیزها، با تائو، هماهنگی پیدا می کنند. این هماهنگی می تواند به موجودی جدید حیات بیولوژیکی بدهد. اگر بی اطلاع هستید، پس این تنها امکان است. اما اگر آگاه باشید، این عمل می تواند تولد شما باشد، تولد معنوی شما. از طریق آن می توان «دو بار متولد شد».

اگر آگاهانه در آن شرکت کنی، شاهد آن می شوی. و هنگامی که در عمل جنسی شاهد باشید، از جنسیت فراتر خواهید رفت، زیرا در شهادت آزاد می شوید. آن وقت هیچ اجباری وجود نخواهد داشت، شما یک شرکت کننده ناخودآگاه نخواهید بود. با مشاهده یک عمل، از آن فراتر می روید، فراتر می روید. اکنون می دانید که شما فقط بدن نیستید. قدرت شهادت در تو چیزی فراتر از آن دانسته است. «فراتر» را تنها زمانی می توان شناخت که در اعماق درون خود باشید. این دیدار سطحی نیست. وقتی در بازار چانه زنی می کنید، آگاهی شما نمی تواند عمیق شود، زیرا خود عمل سطحی است. تا آنجا که به انسان مربوط می شود، آمیزش جنسی معمولاً تنها عملی است که از طریق آن می تواند شاهد اعماق درونی باشد.

هر چه بیشتر از طریق رابطه جنسی مراقبه کنید، تأثیر آن کمتر می شود. مدیتیشن از آن رشد می کند و از این مدیتیشن رو به رشد دریچه جدیدی باز می شود و رابطه جنسی ناپدید می شود. این تصعید، «تطهیر» نخواهد بود. مثل برگ های خشکی است که از درخت می ریزند. درخت حتی شک نمی کند که برگ ها در حال ریزش هستند. به همین ترتیب، متوجه نخواهید شد که چگونه میل مکانیکی برای رابطه جنسی از بین می رود.

یک مدیتیشن از رابطه جنسی انجام دهید. سکس را به موضوع مدیتیشن تبدیل کنید با رابطه جنسی به عنوان یک معبد رفتار کنید و از آن فراتر خواهید رفت و متحول خواهید شد. سپس رابطه جنسی ناپدید می شود، اما بدون سرکوب، بدون تصعید. رابطه جنسی به سادگی معنا و مفهوم خود را از دست خواهد داد. شما از آن رشد خواهید کرد. برای شما بی معنی خواهد شد.

وقتی کودک بزرگ می شود، اسباب بازی ها برای او معنای خود را از دست می دهند. او چیزی را تصعید نکرد، چیزی را سرکوب نکرد. او فقط بزرگ شد و بالغ شد. اسباب بازی ها غیر ضروری شده اند. این بچه گانه است، اما او دیگر کودک نیست.

به همین ترتیب، هر چه بیشتر مدیتیشن کنید، کمتر جذب رابطه جنسی خواهید شد. و به تدریج، غیر ارادی، بدون تلاش آگاهانه برای تعالی جنسی، انرژی جهت حرکت جدیدی پیدا می کند. همان انرژی که قبلاً از طریق رابطه جنسی بیان می شد، اکنون از طریق مدیتیشن حرکت می کند. و هنگامی که به مراقبه می ریزد، درهای الهی باز می شود.

ذیل. شما از کلمات "سکس" و "عشق" استفاده کردید. ما معمولاً این دو کلمه را به صورت ذاتی مرتبط می‌دانیم. این اشتباه است. عشق تنها زمانی به وجود می آید که رابطه جنسی از بین برود. قبل از این، عشق فقط یک وسوسه است، یک پیش بازی و نه چیزی بیشتر. زمینه را برای آمیزش جنسی فراهم می کند. این چیزی بیش از یک مقدمه برای سکس نیست. و هر چه رابطه جنسی بین دو نفر بیشتر باشد، عشق بین آنها کمتر می شود، زیرا آنها دیگر نیازی به پیشگفتار ندارند.

وقتی دو نفر عاشق یکدیگر هستند و رابطه جنسی بین آنها وجود ندارد، عشق آنها بسیار عاشقانه است. اما به محض اینکه رابطه جنسی ظاهر می شود، عشق بلافاصله ترک می کند. سکس آنقدر خشن است که خود پر از خشونت است. نیاز به یک مقدمه دارد، مقدمه ای برای بازی. عشق، همان چیزی که ما می شناسیم، تنها لباسی است بر روی واقعیت جنسی. اگر عمیقاً به آنچه عشق می گویید نگاه کنید، سکس را در آنجا خواهید دید که آماده بهار است. او مطمئناً در گوشه ای کمین کرده بود. عشق حرف می زند و سکس آماده می شود.

به اصطلاح عشق با رابطه جنسی همراه است، اما فقط به عنوان یک مقدمه. اگر رابطه جنسی اتفاق بیفتد، عشق ناپدید می شود. به همین دلیل است که ازدواج عشق عاشقانه را می کشد، آن را کاملاً می کشد. این دو با هم آشنا می شوند و برای بازی مقدماتی نیازی به عشق نیست.

عشق واقعی مقدمه نیست. این عطر است. او قبل از رابطه جنسی نیست، بلکه بعد از آن است. عشق یک پیش درآمد نیست، بلکه یک پایان است. اگر از رابطه جنسی عبور کنید و نسبت به یکدیگر احساس شفقت کنید، آنگاه عشق به وجود می آید. و اگر مراقبه کنید، احساس شفقت خواهید کرد. اگر در حین رابطه جنسی مراقبه کنید، شریک زندگی شما دیگر تنها ابزاری برای لذت جسمانی شما نخواهد بود. شما سپاسگزار خواهید بود که او هر دو به مدیتیشن عمیق رفته است.

اگر در مورد رابطه جنسی مدیتیشن کنید، یک دوستی جدید بین هر دوی شما ایجاد می شود. زیرا به لطف یکدیگر، هر دو با طبیعت درآمیخته اید. از طریق یکدیگر به اعماق ناشناخته واقعیت نگاه کردید. شما نسبت به یکدیگر احساس قدردانی و شفقت خواهید داشت: رنج و جستجوی همراه خود را در همان مسیر درک خواهید کرد. او نیز مانند شما، راه خود را احساس می کند.

اگر رابطه جنسی مراقبه شود، تنها در این صورت است که عطری از خود به جا می گذارد: احساسی که مقدمه ای برای رابطه جنسی نیست، بلکه یک بلوغ، یک رشد، یک بینش مراقبه است. بنابراین، اگر آمیزش جنسی مراقبه شود، احساس عشق خواهید کرد. عشق ترکیبی از سپاسگزاری، دوستی و شفقت است. اگر این سه جزء وجود داشته باشد، پس شما عاشق هستید.

اگر چنین عشقی ایجاد شود، از جنسیت پیشی می گیرد. عشق توسعه می یابد از طریقرابطه جنسی، اما او فراتر از آن است. درست مانند گل: از ریشه بیرون می آید، اما بالاتر می رود. و به عقب برنمی گردد، زیرا راه برگشتی وجود ندارد. اگر عشق رشد کند، رابطه جنسی ناپدید می شود. در واقع این یکی از راه هایی است که می توان فهمید عشق به طور کامل رشد کرده است. سکس مانند پوسته تخم مرغی است که عشق باید از آن عبور کند. به محض تولد، پوسته شکسته و دور ریخته می شود.

رابطه جنسی فقط از طریق مدیتیشن می تواند به عشق دست یابد. و نه در غیر این صورت. بدون مدیتیشن فقط تکرار اعمال جنسی وجود خواهد داشت که شما را خسته می کند. رابطه جنسی بیش از پیش خسته کننده تر می شود و شما دیگر نسبت به طرف مقابل احساس سپاسگزاری نخواهید داشت. برعکس، با او دشمنی خواهید کرد، گویی او شما را فریب داده است. او بر شما مسلط است، او از طریق رابطه جنسی استاد شما شده است، که برای شما یک ضرورت شده است. شما برده شده اید زیرا نمی توانید بدون رابطه جنسی زندگی کنید. و نمی توانی نسبت به کسی که تو را برده ساخته احساسات دوستانه داشته باشی.

هر دو احساس یکسانی دارند: دیگری ارباب اوست. شما این بردگی را انکار خواهید کرد و با آن مبارزه خواهید کرد، اما رابطه جنسی ادامه خواهد داشت. این روش زندگی شما خواهد شد. با شریک زندگی خود دعوا می کنید، سپس دوباره آرایش می کنید. سپس دوباره مبارزه کنید و دوباره صلح کنید. عشق در بهترین حالت فقط یک توافق صلح خواهد بود. شما نمی توانید هیچ احساس دوستانه و هیچ دلسوزی را تجربه نکنید. در عوض فقط ظلم و خشونت. شما همیشه احساس فریب خواهید کرد. برده شده ای. سکس دیگر نمی تواند به عشق تبدیل شود، فقط رابطه جنسی باقی می ماند.

از طریق رابطه جنسی! از آن نترسید، زیرا ترس شما را به جایی نمی رساند. اگر چیزی وجود دارد که ارزش ترسیدن را داشته باشد، آن خود ترس است. از رابطه جنسی نترسید و در مقابل آن مقاومت نکنید، زیرا مقاومت نیز نوعی ترس است. «جنگ یا گریز» دو راه ترس است. بنابراین از رابطه جنسی اجتناب نکنید و با آن دعوا نکنید. آن را بپذیرید، آن را بدیهی بدانید. در آن غوطه ور شوید، آن را کاملا بشناسید، آن را درک کنید، در آن تعمق کنید و از آن فراتر خواهید رفت. لحظه ای که در رابطه جنسی مراقبه کنید، دری جدید باز می شود. وارد بعد جدیدی می شوید، کاملاً ناشناخته، ناشنیده، و در سعادت عمیق تری غرق می شوید.

شما با چیزی به قدری سعادتمند روبرو خواهید شد که رابطه جنسی خود به خود محو می شود و ناپدید می شود. و اکنون انرژی شما دیگر در آن جهت جریان نخواهد داشت. انرژی همیشه در جهت سعادت جریان دارد. از آنجا که رابطه جنسی سعادت می بخشد، انرژی به سمت آن جریان می یابد، اما اگر شما به دنبال سعادت بیشتری باشید - سعادتی که فراتر از رابطه جنسی است، رضایت بخش تر، عمیق تر و کامل تر است - آنگاه، به خودی خود، انرژی به سمت رابطه جنسی جریان نمی یابد.

وقتی سکس به مدیتیشن تبدیل می شود، به عشق شکوفا می شود و این شکوفایی حرکتی به سوی خداوند است. به همین دلیل است که عشق الهی است. رابطه جنسی فیزیولوژیکی است. عشق معنوی است و وقتی عشق شکوفا می شود، دعا می آید، قطعاً می آید. اکنون شما به خدا نزدیک هستید. شما تقریباً در خانه هستید

حالا شروع به مراقبه در مورد عشق کنید. این مرحله دوم است. در لحظه ادغام، در لحظه عشق، مراقبه را شروع کنید. عمیقا در آن شیرجه بزنید، از آن آگاه باشید. حالا اجساد به هم نمی رسند. بدن ها در رابطه جنسی به هم می رسند، روح ها در عشق. اما این یک جلسه است، یک ملاقات دو نفره.

عشق را همانگونه که سکس دیدی ببین. اجتماع، ملاقات درونی، ارتباط درونی را ببینید. آن وقت از عشق هم پیشی می گیری و به نماز می آیی. این دعا در است. هنوز یک جلسه است، اما دیگر بین دو نفر نیست. این ارتباط بین شما و کل است. حالا دیگری به عنوان یک شخص ناپدید شده است. حال آن دیگری غیرشخصی، کل هستی و توست.

اما دعا نیز یک جلسه است، پس باید در نهایت از آن نیز گذشت. در نماز، عابد و معبود فرق می کند، «بحکتا» و «بهاگوان» متفاوت است. هنوز جلسه است بنابراین میرا و ترزا از اصطلاحات جنسی برای تجربه دعای خود استفاده کردند.

همچنین باید در لحظه های نماز مراقبه کنید. شاهد آنها باش ارتباط بین خود و کل را مشاهده کنید. این نیاز به ظریف ترین حالت آگاهی دارد. اگر بتوانید از رویارویی بین خود و کل آگاه باشید، آنگاه هم از خود و هم از کل فراتر خواهید رفت. آن وقت شما کل هستید. و در این کل دوگانگی وجود ندارد; فقط وحدت وجود دارد

آنها از طریق رابطه جنسی، از طریق عشق، از طریق دعا برای این یکپارچگی تلاش می کنند. این تمامیت است که مورد نظر است. حتی در رابطه جنسی نیز برای این وحدت تلاش می کنند. سعادت به این دلیل است که برای یک لحظه در یکی می شوید. رابطه جنسی به عشق تبدیل می شود، عشق به دعا تبدیل می شود، و دعا به فراتر رفتن از همه مرزها، به وحدت کامل تبدیل می شود. این عمق همیشه از طریق مدیتیشن به دست می آید. روش در همه موارد یکسان است. سطوح، ابعاد، مراحل متفاوت خواهد بود، اما روش ثابت می ماند. در مورد رابطه جنسی جدی باشید و عشق را کشف خواهید کرد. به عمق عشق برو و به دعا خواهی آمد. خود را در دعا غوطه ور کنید و در تمامیت منفجر خواهید شد. این یگانگی کل است، این یگانگی سعادت است، این یگانگی خلسه است.

بنابراین بسیار مهم است که در موضع انکار و مخالفت قرار نگیریم. خداوند در هر حقیقتی حضور دارد. می توان آن را پنهان کرد، زیر لباس پنهان کرد. لباس هایش را درآورید، او را در معرض دید قرار دهید. حتی لباس های ظریف تری پیدا خواهید کرد. آنها را هم بردارید. تا زمانی که با یگانگی در تمام برهنگی اش مواجه نشوید، رضایت نخواهید یافت، احساس سیری نخواهید کرد.

وقتی آن یکی را پیدا کردی که هیچ لباسی آن را پوشانده نیست، با آن یکی می‌شوی، زیرا وقتی آن برهنگی را می‌شناسی، می‌فهمیدی که کسی جز خودت نیست. به هر حال، در اصل، هر کس خود را از طریق دیگران جستجو می کند. شما باید خانه خود را با زدن درهای دیگر پیدا کنید.

وقتی لباس از واقعیت می افتد، با آن ادغام می شوید، زیرا لباس تفاوت ها را ایجاد می کند. لباس ها مانع هستند. اما تا زمانی که خود را آشکار نکنید، آشکار کردن واقعیت غیرممکن است. بنابراین مدیتیشن یک سلاح دوگانه است: واقعیت را آشکار می کند و شما را نیز افشا می کند. حجاب ها از واقعیت برداشته شده اند، لباس ها از تو برداشته شده اند و در لحظه ای از برهنگی و پوچی مطلق می شوی. متحد.

من اصلا مخالف رابطه جنسی نیستم این به این معنی نیست که من برای رابطه جنسی هستم. من برای عمیق شدن در آن و کشف فراتر از آن هستم. فراتر همیشه وجود دارد، اما معمولاً هیچ کس عمیقاً وارد رابطه جنسی نمی شود، آنها به سختی لمس می کنند و بلافاصله فرار می کنند. اگر بتوانید عمیقاً در آن فرو بروید، از خداوند سپاسگزار خواهید بود که در از طریق رابطه جنسی باز شده است. اما اگر سکس برای شما فقط یک بازی تگ، زدن و دویدن باشد، هرگز نخواهید فهمید که به چیزی عالی نزدیک شده اید.

ما آنقدر حیله گر هستیم که عشق کاذبی را ایجاد کرده ایم که نه بعد از رابطه جنسی، بلکه قبل از آن اتفاق می افتد. این چیزی است که به طور مصنوعی رشد کرده است. به همین دلیل است که ما احساس می کنیم وقتی رابطه جنسی ارضا می شود، عشق از بین می رود. چنین عشقی فقط یک مقدمه است و اکنون نیازی به آن نیست. اما عشق واقعی همیشه فراتر از رابطه جنسی است. او پشت رابطه جنسی پنهان می شود عمیقاً در آن غواصی کنید، در آن از نظر مذهبی مراقبه کنید، و در حالت هوشیاری عاشقانه شکوفا خواهید شد.

این بدان معنا نیست که من مخالف رابطه جنسی و عشق هستم. او نیز باید از او پیشی بگیرد. در آن تعمق کنید، از آن فراتر بروید. منظور من از مدیتیشن این است که شما باید کاملا هوشیار و آگاهانه از آن عبور کنید. این کار را نمی توان کورکورانه و ناخودآگاه انجام داد. به دلیل نابینایی خود، ممکن است به سادگی متوجه سعادت بزرگ موجود در آن نشوید. کوری را باید دگرگون کرد، چشم ها را باید باز کرد. وقتی چشمان شما باز است، رابطه جنسی می تواند شما را به مسیر وحدت برساند.

یک قطره می تواند تبدیل به یک اقیانوس شود. این همان چیزی است که دل هر قطره ای می خواهد. در هر عملی، در هر آرزویی، همان آرزو نهفته است. برهنه و دنبالش کن این بزرگترین ماجراجویی است! همانطور که امروز هستیم، ناخودآگاه زندگی می کنیم. اما تا چه حد می توان انجام داد. سخته ولی غیر ممکن نیست! این برای عیسی، بودا، ماهاویرا ممکن شد. این برای همه امکان پذیر است

وقتی با آن شدت، با آن هوشیاری، با آن حساسیت وارد رابطه جنسی شوید، از آن فراتر خواهید رفت. در آن صورت تصعید وجود نخواهد داشت. هنگامی که شما متعالی شوید، هیچ رابطه جنسی وجود نخواهد داشت، حتی رابطه جنسی تصعید شده. فقط عشق، دعا و وحدت وجود خواهد داشت.

این سه مرحله عشق است: عشق جسمانی، عشق روحی و عشق معنوی. و هنگامی که هر سه از آنها فراتر رفت، خدایی وجود دارد. کلام عیسی: "خدا عشق است" نزدیکترین تعریف است، زیرا آخرین چیزی که در راه رسیدن به خدا می آموزیم عشق است. پشت آن مجهول است و مجهول قابل تعریف نیست. ما فقط با کمک درک نهایی خود - درک عشق - می توانیم به الهی اشاره کنیم. فراتر از عشق، تجربه ای وجود ندارد، زیرا تجربه کننده ای وجود ندارد. قطره تبدیل به اقیانوس شد!

قدم به قدم، دوستانه، بدون تنش، بدون مبارزه پیش بروید. فقط راه بروید و هوشیار باشید. هوشیاری تنها نور در شب تاریک زندگی است. با این نور وارد آن شوید. هر گوشه را جستجو و کاوش کنید. همه جا الوهیت هست، پس مخالف هیچ چیز نباش.

اما همچنین به هیچ چیز گیر نکنید. ادامه دهید زیرا سعادت بزرگتری در انتظار شماست. سفر باید ادامه پیدا کند. اگر رابطه جنسی نزدیک شما بود، از رابطه جنسی استفاده کنید. اگر به عشق نزدیک شدی، از عشق استفاده کن. به سرکوب و تصعید فکر نکنید. به عنوان مبارزه فکر نکنید. خدا را می توان پشت همه چیز پنهان کرد، پس نجنگید، از هیچ چیز فرار نکنید! در واقع، واقعاً همه جا هست، بنابراین هر کجا که هستید، نزدیکترین در را باز کنید و به جلو حرکت خواهید کرد. هیچ جا راکد نشوید و به موفقیت خواهید رسید، زیرا زندگی همه جا هست.

عیسی گفت: «زیر هر صخره‌ای خدا هست»، اما شما فقط صخره‌ها را می‌بینید. شما باید از یک وضعیت ذهنی متحجر عبور کنید. وقتی دشمن را در رابطه جنسی می بینید، سنگ می شود. سپس شفافیت را از دست می دهد و شما نمی توانید فراتر از آن را ببینید. از آن استفاده کنید، روی آن مدیتیشن کنید تا سنگ مانند شیشه شفاف شود. از طریق آن خواهید دید که چه اتفاقی می افتد و شیشه را فراموش می کنید. آنچه پشت شیشه است را به خاطر خواهید آورد.

هر چیزی که شفاف شود ناپدید می شود. سکس را به سنگ تبدیل نکنید، آن را شفاف کنید. او از طریق مدیتیشن شفاف می شود.