انقلاب بزرگ زنان در ایالات متحده آمریکا آغاز شد و در روسیه به موفقیت رسید. تاریخ و نظریه فمینیسم

ایده برابری حقوق اجتماعی زنان و مردان به دوران روشنگری و انقلاب کبیر فرانسه در قرن هجدهم برمی‌گردد و با ایجاد مفهوم لیبرالی «حقوق و آزادی‌های طبیعی» انسان مرتبط است. برای اولین بار در اروپا، این مفهوم در سند اصلی انقلاب فرانسه، اعلامیه حقوق بشر و شهروند (1789) گنجانده شد. زنان فرانسوی با الهام از شعارهای انقلاب "آزادی، برابری، برادری"، باشگاه های خود را ایجاد کردند و فعالانه در همه رویدادهای اجتماعی شرکت کردند. اما پس از انتشار اعلامیه و سپس قانون اساسی جمهوری جدید، آنها دریافتند که آزادی و حقوق بشر شامل زنان نمی شود: فقط مردان به عنوان شهروندان دارای حق مالکیت، رأی و انتخاب شدن طبقه بندی می شوند. نویسنده Olympe de Gouges با تنظیم "اعلامیه حقوق زن و شهروند" در سال 1791، که مورخان آن را اولین مانیفست فمینیسم مدرن می دانند، سعی کرد این "سوء تفاهم" را اصلاح کند. تظاهرات گسترده، طومارها، درخواست از احزاب و سیاستمداران: تجمعات، اعتراضات تظاهراتی و حتی تحریک آمیز با هدف جلب توجه عمومی، تغییر سیاست ها و انجام اصلاحات انجام شد. فعالیت‌های سازمان‌ها و اعتراضات در آن زمان عمدتاً با حضور زنان طبقه متوسط ​​انجام می‌شد (کارگران کارخانه‌ها زمانی برای فعالیت اجتماعی نداشتند). سوسیالیست ها در دفاع از حقوق زنان سخنرانی کردند. در کنفرانس بین المللی سوسیالیست ها در کپنهاگ در سال 1910، کلارا زتکین پیشنهاد برگزاری سالانه روز جهانی زن را با شعار مبارزه برای برابری سیاسی و اجتماعی داد. این روز همبستگی زنان که به مشارکت زنان کارگر در مبارزه نیز کمک کرد، 8 مارس بود.

در دهه 1870، اولین دانشگاه های اروپایی درهای خود را به روی دانشجویان دختر باز کردند. اما تقریباً هفتاد سال مبارزه پیگیر رای‌ها طول کشید تا خواسته اصلی سیاسی آنها به واقعیت تبدیل شود. در سال 1920، کنگره ایالات متحده نوزدهمین متمم قانون اساسی را تصویب کرد که به زنان حق رای می داد. زنان انگلیسی این حق را به میزان محدودی دریافت کردند (فقط برای زنان متاهل) در سال 1918، و به طور کامل - در سال 1928. مترقی ترین کشور در این زمینه نیوزلند است که اولین کشوری بود که در سال 1893 به زنان اجازه رای داد. و در فرانسه، زنان تنها در سال 1946، یک قرن و نیم پس از دریافت این حق توسط مردان، از حق قانونی رای دادن در انتخابات برخوردار شدند. تا دهه 1970، سوئیس از شهروندان زن حق رای دادن و انتخاب شدن را محروم می کرد. برای بسیاری از کشورهای مسلمان، این الزام در قرن بیست و یکم باقی می ماند.

در دهه 20 قرن بیستم در اروپا و ایالات متحده، موج اول جنبش فمینیستی که همراه با حق رای، به تصویب قوانینی دست یافت که به زنان اجازه تحصیل در دانشگاه ها و کار خارج از خانه را می داد، وظایف خود را تکمیل شده تلقی کرد. فعالیت سازمان های زنان شروع به کاهش کرد.

آنها با چتر می جنگیدند، روی سیاستمداران آرد پاشیدند، چکش در کیف خود حمل می کردند و از رفتن به زندان نمی ترسیدند. آیا این به زنان کمک کرد تا به اهداف خود برسند؟ آره. اما نه به این زودی.

به طور کلی پذیرفته شده است که حق رأی (از حق رأی انگلیسی - "رای") در پایان قرن نوزدهم در بریتانیای کبیر و ایالات متحده سرچشمه گرفته است. اما اگر به یاد داشته باشیم که کلمه حق رأی دقیقاً به همین شکل از فرانسوی ترجمه شده است، می توانیم به دوران انقلاب فرانسه روی آوریم، زمانی که در سال 1791 اولین مانیفست اساساً فمینیستی، "اعلامیه حقوق زنان و شهروندان" منتشر شد. ظاهر شد. نویسنده آن، روزنامه نگار و نویسنده Olympe de Gouges نیز خواستار جایگزینی ازدواج کلیسا با مدنی و مدنی شد. حق قانونیبرای طلاق سخنان او «زن حق دارد از داربست بالا برود. او همچنین باید حق صعود به سکو را داشته باشد.» معلوم شد که نبوی است. انقلابی که او ابتدا با اشتیاق پذیرفت، به دو گوگ «حق داربست» داد.

در سال 1795، زنان فرانسوی به طور کامل از حضور در هر نوع جلسات سیاسی منع شدند. و ناپلئون که در سال 1804 بر تخت نشست فرمانی صادر کرد که بر اساس آن زن از کلیه حقوق مدنی محروم می شد و باید تحت سرپرستی پدر یا شوهر خود قرار می گرفت.

بیایید به انگلستان در قرن 19 بازگردیم، جایی که جنبش برای برابری زنان با صدای بلند خود را اعلام کرد. سند اصلی فمینیستی کار فیلسوف انگلیسی جان استوارت میل با عنوان «تسلیم شدن زنان» (1869) بود، جایی که او استدلال کرد: «حمایت قانونی از تبعیت یک جنس از جنس دیگر مضر است». همه با این موافق بودند. در غیر این صورت در جنبش اختلاف نظر وجود داشت. اتحادیه ملی فمینیست ها و فدراسیون لیبرال زنان، که شامل زنان دارای مدارج علمی و شخصیت های برجسته عمومی بود، تنها روش های مبارزه مسالمت آمیز را به رسمیت می شناخت. نمایندگان جناح چپ - هم لیگ آزادی زنان و هم اتحادیه ملی اجتماعی و سیاسی زنان که در سال 1903 توسط املین پانکهورست تأسیس شد - بسیار تندروتر بودند.

اولین اقدام اتحادیه به 20 اکتبر 1905 برمی گردد، زمانی که کریستابل پانکهورست (دختر املین) و آنی کنی به یک جلسه حزب لیبرال یورش بردند. کریستابل به یاد می آورد: «یک پلیس مرا گرفت. من به این فکر می‌کردم که چگونه می‌توانم این را محاکمه کنم، یک حکم زندان.» فقط به این دلیل که جلسه را به هم زدم، زندانی نخواهم شد. من باید به پلیس توهین کنم. اما چگونه این کار را انجام دهم؟... من نمی توانم به او ضربه بزنم، دست هایم به عقب چرخیده است. من حتی نمی‌توانم پای او را بگذارم... تصمیم گرفته‌ام تسلیم شوم...» زنان به تظاهرات و اعتصاب‌ها رفتند، روی ریل تحصن کردند، خود را به نرده‌ها زنجیر کردند و کشتی‌های هوایی را اجاره کردند تا اعلامیه‌هایی را در لندن ببارند. آنها را به زندان انداختند و دست به اعتصاب غذا زدند و به زور به آنها غذا دادند و بیرون آمدند و دوباره برای حقوق خود مبارزه کردند.

برای شروع، یک تشییع جنازه باشکوه برای این لایحه برگزار شد. هزاران عزادار با لباس عزا، فریاد و زاری، در امتداد خیابان‌های مرکزی پشت گاری‌ای که «قبض» کفن شده در آن بود، قدم زدند. ویال‌های اسید در صندوق‌های رای و پارچه‌های در حال سوختن در صندوق‌های پست پر می‌شدند.

این تاکتیک ها به ثمر نشستند: در سال 1907، یک کمیته ویژه در پارلمان تشکیل شد، که سپس سالانه قوانینی را برای دادن حق رأی به زنان پیشنهاد می کرد. و هر سال این قانون با موفقیت رد می شد. در سال 1910، لیبرال ها به قدرت رسیدند و رای دهندگان، که آنها را نیز می نامیدند، دوباره امید داشتند. اما لایحه تصویب شده در مجلس عوام، که اعطای حق رای به زنان با شرایط لازم ملکی را پیشنهاد می کرد، توسط دولت - تا زمان بهتر - "در قفسه" قرار گرفت. خب، جنگ جنگ است، خانم ها تصمیم گرفتند.

برای شروع، یک تشییع جنازه باشکوه برای این لایحه برگزار شد. هزاران عزادار با لباس عزا، جیغ و زاری، در امتداد خیابان‌های مرکزی پشت گاری‌ای که در آن «قبض» کفن شده بود، قدم زدند. ویال‌های اسید در صندوق‌های رای ریخته می‌شدند و پارچه‌هایی که در حال دود بودند در صندوق‌های پستی فرو می‌رفتند. در اول مارس 1912، در ساعت مقرر، خانم‌هایی که آرام در خیابان‌های مرکزی قدم می‌زدند، چکش‌ها و سنگ‌فرش‌ها را از کیف‌های خود بیرون آوردند و تمام ویترین‌های مغازه‌ها را شکستند. در همان زمان سقف گلخانه ای که در آن گونه های کمیاب ارکیده پرورش داده می شد آسیب دید. روزنامه ها سپس نوشتند که در مجموع حدود 400 ویترین مغازه شکسته شد، خسارت وارده به حدود 5000 پوند رسید، بیش از صد نفر از حق رای دستگیر شدند، برخی جریمه شدند، برخی دیگر از یک هفته تا دو ماه در زندان به سر بردند. در زندان، آنها به مبارزه ادامه دادند - آنها دست به اعتصاب غذا زدند و حامیان جدیدی را جذب کردند.

در همان سال، یک سری حملات آتش‌سوزی به چوب‌های گلف، دفاتر پست و ایستگاه‌های راه‌آهن انجام شد. زنان همچنین با نمایندگان قانون که سعی داشتند آنها را آرام کنند بدون هیچ احترامی رفتار کردند - آنها پلیس را با کیف، چتر و هر چیزی که به دستشان می رسید کتک زدند. کار به جایی رسید که خانم‌هایی که با کیف‌های دستی و چتر راه می‌رفتند، بیش‌تر از بدحجاب‌ترین ولگردها سوء ظن را برانگیختند.

در واقع، احترام خارجی دیگر ضامن رفتار قانون مدارانه نیست. حامیان این ایده و هواداران آنها، کلیشه یک کنشگر را در کوله باری از بین می برند. لباس مردانه، تلاش کردند تا تصویر خود را به خود جلب کند و چشم ها را خشنود کند - به خصوص وقتی صحبت از اقدامات، رژه ها و راهپیمایی ها می شود. در سال 1908، Emmeline Pankhurst رنگ‌های جنبش را توسعه داد: بنفش برای نشان دادن فداکاری و وقار، سفید برای نماد پاکی و سبز برای نماد امید.

دخترش، سیلویا پانکهورست، فارغ التحصیل از کالج سلطنتی هنر، این برند را طراحی کرد. سه رنگ بلافاصله تزئین شد کلاه زنانه، کیف دستی، سگک کفش، سنجاق سینه، که در فروشگاه های بزرگ به فروش رفت. بهترین طراحان مد لباس های سفید را با تزئینات بنفش و سبز می دوختند. یکی از قدیمی ترین شرکت ها، Mappin & Webb، در سال 1908 کاتالوگ جواهراتی را منتشر کرد که به ویژه زمرد، سنگ ماهو آمیتیست این مجموعه به معنای واقعی کلمه توسط طرفداران و طرفداران آنها از بین رفت. ترکیب خاصی هم ممنوع نبود سنگ های نیمه قیمتییا مینای دندان آنهایی که "نشان" را می پوشیدند به راحتی یکدیگر را در میان جمعیت می شناختند و احساس می کردند که بخشی از بهترین نمایندگان بشریت هستند. بنابراین اغلب مبارزه برای یک ایده با بازدید از فروشگاه و تمایل به دنبال کردن مد شروع می شد. حق رای معتبر شد.

پلیس، مقامات، تجار و به ویژه سیاستمداران از آنها می ترسیدند. حتی "مست بی روح" وینستون چرچیل (در آن زمان اولین لرد دریاسالاری) مجبور شد محافظانی داشته باشد - افراد حق انتخاب پسرش را تهدید به ربودن کردند. موضوع به آدم ربایی نرسید، اما سیاستمداری که احترام خاصی برای آمازون های مبارز قائل نبود، چتر را به دست آورد: در بریستول، نخست وزیر آینده توسط ترزا گارنت، مدافع حق رأی مورد حمله قرار گرفت و فریاد زد: «یک زن انگلیسی سزاوار است. توجه! این را بدان، ای خشن کثیف! - تا جایی که می توانستم مشت زدم.

نخست وزیر وقت هربرت هنری آسکوئیث نیز همواره مورد آزار و اذیت قرار گرفت. شیشه های خانه اش را شکستند، شبانه به در کوبیدند و پوسترهای جنجالی روی آن چسبانده بودند. یک روز، دوچرخه سواران سوفراژت به خود آسکوئیث حمله کردند - آنها ماشین او را متوقف کردند و روی افرادی که در آن نشسته بودند آرد پاشیدند.

6000 نفر از همراهان دیویسون از کنار کاخ باکینگهام به سمت کلیسای سنت جورج در بلومزبری، جایی که مراسم تشییع جنازه برگزار شد، راهپیمایی کردند. آخرین کلمات ژان آرک بر روی بنرهای بنفش نوشته شده بود: "به جنگ ادامه دهید تا خداوند شما را پیروز کند."

با دیوید لوید جورج، عضو دولت تندتر رفتار شد: در او خانه جدیدیک بمب در ساری کار گذاشته شد. این کار توسط امیلی دیویسون نترس انجام شد که در طول "حرفه" خود به عنوان یک فعال 9 بار در زندان گذراند.

امیلی بعداً به نماد جنبش تبدیل شد و در دربی اپسوم زیر سم اسب شاه مرد. به طور قطع مشخص نیست که چرا زن 40 ساله با عجله از روی اسب عبور کرد. نسخه ای وجود دارد که او می خواست یک پرچم حق رأی را با شعار "حق رای زنان" به بند خود بچسباند.

این حادثه پایه ها را متزلزل نکرد، اما از سوی خانواده سلطنتی به عنوان یک سوء تفاهم ناگوار تلقی شد. در بازگشت از مسابقات، پادشاه جورج پنجم در دفتر خاطرات خود نوشت که آنها "یک ناامیدی کامل" بودند، و ملکه مری آرزوهایی را برای هربرت جونز جوکی فرستاد تا به سرعت از آسیب ناشی از "دیوانه بی رحم" نجات یابد. اما، به گفته شاهدان عینی، در روز تشییع جنازه امیلی، "تمام لندن نفس خود را حبس کرد." 6000 نفر از همراهان دیویسون از کنار کاخ باکینگهام به سمت کلیسای سنت جورج در بلومزبری، جایی که مراسم تشییع جنازه برگزار شد، راهپیمایی کردند. بنرهای بنفش آخرین کلمات ژان آو آرک را به تصویر می‌کشیدند: "به جنگ ادامه دهید و خداوند به شما پیروزی عطا خواهد کرد."

رویارویی بی پایان و بی فایده به نظر می رسید، اما همه چیز در سراسر جهان آرام آرام رو به جلو بود. حتی قبل از شروع اقدامات فعالدر انگلستان، در سال 1893، زنان نیوزیلندی حق رای گرفتند. در سال 1902، استرالیا نیز به آن پیوست. در پارلمان بریتانیا، قانون اعطای حق رأی به زنان ثروتمند بالای 30 سال پس از پایان جنگ جهانی اول به تصویب رسید. و انگلیسی ها در سال 1928 به پیروزی کامل (برای همه زنان، صرف نظر از موقعیت اجتماعی و درآمد) دست یافتند. امسال نیز آخرین سال زندگی املین پانکهورست شد. مجله تایم او را در لیست صد نفر برجسته ترین افراد قرن بیستم قرار داد: "او تصویر زن زمان ما را ایجاد کرد و جامعه را به بعد جدیدی برد که از آن بازگشتی وجود ندارد."

این که این زنان مستاصل توانستند همه را به حق و درستی خود متقاعد کنند، بدون شک در پیروزی نقش داشت. مردان بیشتر- سیاستمداران، اشراف و مردم عادی. بنابراین، جوکی هربرت جونز، که پس از حادثه غم انگیز در اپسون، مسابقه را ترک کرد، به طور غیرمنتظره ای در مراسم تشییع جنازه رئیس اتحادیه اجتماعی و سیاسی زنان با تاج گلی ظاهر شد که روی آن نوشته شده بود: "به یاد خانم پانکهورست و خانم امیلی دیویسون".

مبارزه زنان برای حقوق خود سابقه ای طولانی دارد. تقریباً در همه کشورهای جهان اتفاق افتاد، اما هیچ کجا زنان به اندازه ایالات متحده مبتکرانه و تهاجمی برای حقوق خود مبارزه نکرده اند و نمی کنند. عجیب است که بسیاری از حقوقی که زنان آمریکایی تنها در نیمه دوم قرن بیستم به دست آوردند توسط شهروندان اتحاد جماهیر شوروی سابق در سال 1917 به دست آمد.

1790 برای اولین بار مردی در دفاع از زنان صحبت کرد. فیلسوف فرانسوی دو کوندورسه مقاله ای را با عنوان "در اعطای حقوق مدنی به زنان" منتشر کرد. در سال 1792، متفکر آلمانی، تئودور گوتلیب فون هیپل، کتابی با عنوان «درباره بهبود وضعیت زنان» منتشر کرد که در آن خواستار حقوق کامل زنان در سیاست، آموزش و غیره شد. جالب است که قبلاً حتی فیلسوف بزرگ دایره المعارف، ژان ژاک روسو، که متقاعد شده بود که زنان به طور طبیعی قادر به شهروندی نیستند، به اعطای حقوق مدنی به زنان اعتراض کرد.

1791 اولین سند فمینیسم، "اعلامیه حقوق زنان و شهروندان" منتشر شد. نویسنده این بیانیه، نویسنده فرانسوی المپ دو گوژ است. نویسنده معتقد است که نادیده گرفتن حقوق زنان و ظلم جنس قوی‌تر عامل انحطاط اخلاقی جامعه است و زن آزاد به دنیا آمده است و حقوق او با حقوق مردان تفاوتی ندارد. Olympe de Gouges در سال 1793 به عنوان یک سلطنت طلب، دشمن انقلاب و به عنوان زنی که "فضیلت جنسی خود را فراموش کرده بود" اعدام شد. در سال 1793، دولت انقلابی فرانسه، باشگاه های سیاسی زنان را که به تازگی در حال ظهور بودند، ممنوع کرد. زنان فرانسوی تنها در سال 1945 از حق رای برابر با مردان برخوردار شدند.

1848 اولین کنفرانس برای حمایت از حقوق زنان در روستای Seneca Falls در نزدیکی نیویورک برگزار شد و عمدتاً ساکنان جوامع مجاور را گرد هم آورد. نمایندگان اعلامیه احساسات را امضا کردند که مبنایی برای توسعه جنبش حقوق زنان شد. بسیاری از مقررات این اعلامیه صد سال بعد در اعلامیه جهانی حقوق بشر گنجانده شد.

1857 اولین تجمع زنان در تاریخ 8 مارس در نیویورک برگزار شد. زنان کارگر نساجی در اعتراض به دستمزدهای پایین و شرایط بد کار اعتراض کردند.

1869 اولین سازمان عمومی جهان که فقط زنان را شامل می شد، در ایالات متحده ایجاد شد - انجمن ملی حق رأی زنان. رای دهندگان تظاهرات و تظاهرات را سازماندهی کردند، عمدا نظم عمومی را مختل کردند، جامعه را شوکه کردند - هدف آنها جلب توجه به مشکل برابری زنان بود. این سوفراژت ها بودند که شروع به پوشیدن شلوار کردند تا برابری جنسیتی را نشان دهند، از جمله در لباس.

1893 برای اولین بار در تاریخ جهان، نیوزلند و یکی از ایالت های آمریکا، کلرادو، به زنان حق رای داده اند.

1904 سازمان های حق رأی در ایالات متحده آمریکا، کانادا، بریتانیا، آلمان، هلند، نروژ و سوئد متحد شدند تا اتحادیه بین المللی برای برابری زنان را تشکیل دهند. طرفداران حق رای عمدتاً برای حق رای زنان می جنگیدند.

1905 برای اولین بار در روسیه، زنان سازمان سیاسی- اتحادیه همه روسیه برای برابری زنان.

1910 در دومین کنفرانس بین المللی زنان سوسیالیست، کلارا زتکین پیشنهاد کرد که روز جهانی حقوق زنان را جشن بگیرند. در اروپا، این روز برای اولین بار در 19 مارس 1911 جشن گرفته شد. و فقط در سال 1914 این روز ثبت نام دائمی دریافت کرد - 8 مارس. در سال 1977 سازمان ملل 8 مارس را روز جهانی زن اعلام کرد. کلمه "مبارزه" از نام تعطیلات ناپدید شد.

1913 برای اولین بار در جهان، اولین حزب زنان در ایالات متحده ایجاد شد.

1917 دولت موقت تصمیم خود را برای اعطای حقوق کامل سیاسی به زنان روسیه اعلام کرد. روسیه یکی از اولین کشورهای جهان بود که به زنان حقوق برابر با مردان داد.

1920 زنان آمریکایی حق رای گرفتند. جالب اینجاست که در سال 1874، دادگاه عالی ایالات متحده حکم داد که قانون اساسی این کشور حق رای زنان را پیش بینی نکرده است. در برخی از کشورهای جهان، مثلاً عربستان سعودی، زنان هنوز حق رای ندارند.

1986 دادگاه عالی ایالات متحده، آزار جنسی یا آزار و اذیت زنان در محل کار را یک اقدام تبعیض آمیز اعلام کرده است. اتهامات تجاوز جنسی برای آمریکایی ها یک کابوس است. به عنوان مثال، طبق گزارش کمیسیون فرصت های شغلی برابر ایالات متحده، در سال 2001، 15475 شکایت توسط قربانیان آزار جنسی در دفتر ثبت شده است. با این حال، تقریبا نیمی از مردان و زنانی که تصمیم به محاکمه قانونی متجاوزان خود گرفتند، نتوانستند ثابت کنند که واقعا قربانی آزار جنسی هستند.

تاریخ و نظریه فمینیسم

فمینیسم (از لاتین femina، "زن") یک جنبش اجتماعی-سیاسی است که هدف آن تامین حقوق کامل مدنی زنان است. در یک مفهوم گسترده، میل به برابری زنان با مردان در تمام عرصه های جامعه است. به معنای محدود، جنبشی زنانه که هدف آن رفع تبعیض علیه زنان و برابری حقوق آنان با مردان است. در قرن 18 به وجود آمد. به ویژه از اواخر دهه 1960 تشدید شد.

فمینیسم سنتی و رادیکال

گاهی اوقات بین فمینیسم سنتی (که معمولاً فمینیسم موج اول، دهه 1930-1840 نامیده می شود) و انواع متعدد مدرن آن تمایز قائل می شود.

مشهورترین آنها فمینیسم رادیکال (به اصطلاح فمینیسم "موج دوم") بود که ظهور آن به دهه 1960 باز می گردد. فمینیسم رادیکال گاهی با فمینیسم مارکسیستی مقایسه می شود که بر اساس کتاب فریدریش انگلس درباره ریشه های ستم بر زنان، بخشی از اثر بزرگتر او به نام «منشا خانواده، مالکیت خصوصی و دولت» است. شباهت آنها در این است که هر دو جهان را تقابل بین دو طبقه می دانند: مردان و زنان، به ترتیب پرولتاریا و بورژوازی. فمینیسم رادیکال مردسالاری را نوعی سرکوب زنان توسط مردان می داند.

تقسیم بندی جنسیتی در قرن بیست و یکم

در آغاز قرن بیست و یکم، فمینیسم «موج دوم» محبوبیت سابق خود را از دست داده بود. حامیان آن به تدریج به این نتیجه می رسند که روابط مردسالارانه منجر به سرکوب نه تنها زنان، بلکه مردانی می شود که مجبور به انطباق با نقش های تحمیل شده به آنها هستند. جامعه مردسالارو چنین انطباق اجباری برای رشد یک فرد به عنوان یک فرد، صرف نظر از جنسیت او مضر است.

ایدئولوژی

فمینیسم به عنوان یک نظریه اجتماعی و جنبش سیاسی تحت تأثیر موقعیت های زندگی معمول زنان شکل گرفت. حامیان فمینیست از حاکمان انتقاد می کنند روابط عمومی، با تاکید بر تحلیل نابرابری جنسیتی و حمایت از حقوق و منافع زنان.

قدرت و جنسیت

هدف تئوری فمینیستی درک ماهیت نابرابری جنسیتی است و بر مسائل سیاست، قدرت و تمایلات جنسی تمرکز دارد. فعالیت سیاسی فمینیستی (و فمینیستی) بر موضوعاتی مانند حقوق کودک، خشونت خانگی، مرخصی زایمان، حقوق برابر، آزار جنسی، تبعیض و خشونت جنسی. مضامین مورد بررسی توسط فمینیسم شامل تبعیض، کلیشه‌سازی، عینیت‌سازی (به‌ویژه عینیت‌سازی جنسی)، سرکوب و مردسالاری است.

اساس ایدئولوژی فمینیستی این است که حقوق، امتیازات و موقعیت در جامعه نباید بر اساس جنسیت تعیین شود.

جهانی شدن برای همه مردم

نظریه فمینیستی معاصر به‌عنوان نظریه‌ای که عمدتاً (اما نه جهانی) با روشنفکران و طبقات متوسط ​​در کشورهای غربی مرتبط است، دائماً مورد انتقاد قرار گرفته است. با این حال، جنبش فمینیستی هیچ محدودیت طبقاتی و نژادی ندارد. این برای هر فرهنگ خاص است، زیرا بر مشکلات زنان در یک جامعه خاص تمرکز دارد، به عنوان مثال، روش ختنه زنان در سودان یا به اصطلاح. سقف شیشه ای در کشورها آمریکای شمالی. برخی از مسائل و موضوعات، مانند تجاوز جنسی، زنا با محارم و مادری، برای فمینیسم در همه کشورها و فرهنگ ها جهانی است.

خاستگاه فمینیسم معمولاً به پایان قرن 18 برمی گردد. آغاز قرن 19قرن، زمانی که این دیدگاه که زنان در جامعه‌ای که در مرکز آن مرد قرار دارد (به مردسالاری مراجعه کنید) موقعیت مظلومی را اشغال می‌کنند، گسترش بیشتری یافت. جنبش فمینیستی ریشه در جنبش های اصلاحی جامعه غربی در قرن نوزدهم دارد.

برای اولین بار، مطالبات برای حقوق برابر توسط زنان در طول جنگ انقلابی آمریکا (1775-1783) مطرح شد. ابیگیل اسمیت آدامز (17441818) اولین فمینیست آمریکایی در نظر گرفته می شود. او با عبارت معروف خود وارد تاریخ فمینیسم شد: «ما تسلیم قوانینی که در آن شرکت نکرده‌ایم، و به قدرتی که منافع ما را نشان نمی‌دهد، نخواهیم بود» (1776).

فرانسه قرن 18 ممنوعیت های ناپلئونی

در فرانسه، با آغاز انقلاب کبیر فرانسه در سال 1789، اولین مجله اختصاص یافته به مبارزه زنان برای برابری شروع به انتشار کرد و باشگاه های انقلابی زنان به وجود آمدند که اعضای آن در مبارزات سیاسی شرکت کردند. با این حال، قانون اساسی فرانسه در سال 1791 زنان را از حق رای محروم کرد. در همان سال، اعلامیه حقوق زن و شهروند به مجلس ملی ارائه شد، که توسط المپیا دو گوگ تهیه شده بود، با الگوبرداری از اعلامیه حقوق بشر و شهروند 1789، که خواستار به رسمیت شناختن جامعه کامل بود. و برابری سیاسی زنان در همان زمان، اولین سازمان سیاسی زنان، جامعه زنان جمهوری خواه انقلابی ایجاد شد، اما در سال 1793 فعالیت آن توسط کنوانسیون ممنوع شد و به زودی نویسنده اعلامیه، Olympe de Gouges، به گیوتین فرستاده شد. (او این جمله را نوشت: "اگر زنی شایستگی بالا رفتن از داربست را داشته باشد، سزاوار ورود به مجلس است").

در سال 1795 زنان در فرانسه از حضور در اماکن عمومی و جلسات سیاسی منع شدند و در سال 1804 امپراتور ناپلئون با صدور فرمانی اعلام کرد که زنان هیچ حقوق مدنی ندارند و تحت قیمومیت مرد هستند.

بریتانیای کبیر قرن هجدهم

در انگلستان، تقاضای برابری مدنی برای زنان توسط مری ولستون کرافت (17591797) در کتاب خود به نام «حقوق زنان» (1792) مطرح شد.

قرن 19 حق رای

آغاز جنبش سازمان یافته را سال 1848 می دانند، زمانی که کنگره ای برای حمایت از حقوق زنان در سنکا فالز (نیویورک، ایالات متحده آمریکا) با شعار "همه زنان و مردان برابر خلق می شوند" برگزار شد. در سال 1869، جان استوارت میل اثر خود را با عنوان "تسلیم شدن زنان" منتشر کرد، که در آن خاطرنشان کرد که "حمایت قانونی از تبعیت یک جنس از جنس دیگر مضر است و یکی از موانع اصلی پیشرفت عمومی انسان است."

Emmeline Pankhurst یکی از بنیانگذاران جنبش برای حق رای زنان در انتخابات بود (اصطلاحاً حق رأی از حق رأی انگلیسی، "حق رای"). یکی از اهداف او رفع تبعیض جنسیتی بود که در تمام سطوح جامعه بریتانیا ریشه دوانده بود. در سال 1868 او سازمان دفاع از مردم و حقوق سیاسیزنان (اتحادیه اجتماعی و سیاسی زنان WSPU)، که در طول یک سال 5 هزار عضو را متحد کرد. پس از آن که اعضای این سازمان به دلیل اظهارات پیش پا افتاده حمایت از جنبش شروع به دستگیری و زندانی شدن مداوم کردند، بسیاری از آنها تصمیم گرفتند اعتراض خود را با اعتصاب غذا ابراز کنند. نتیجه اعتصاب غذا این بود که اعتصاب‌کنندگان که سلامت آنها را به شدت تضعیف می‌کردند، توجه را به ظلم و ستم ناروا نظام حقوقی آن زمان و در نتیجه به اندیشه‌های فمینیسم جلب کردند. تحت فشار WSPU، پارلمان انگلیس تعدادی از قوانین را با هدف بهبود وضعیت زنان تصویب کرد و به زنان حق رای در انتخابات محلی (1894) داد.

در ایالات متحده، دو سازمان با این ماهیت در سال 1869 ایجاد شد که در سال 1890 با هم متحد شدند و انجمن ملی آمریکا برای حق رأی زنان را تشکیل دادند. به لطف فعالیت اعضای آن، زنان در تعدادی از ایالت های آمریکا اجازه رای دادند.

اولین حق رای برای زنان قرن بیستم

زنان مناسب اولین کسانی بودند که در نیوزیلند در سال 1893 و در استرالیا در سال 1902 حق رای گرفتند. بعدها، زنان در تعدادی از کشورهای اروپایی حق رای گرفتند (در فنلاند در سال 1906، در نروژ در سال 1913، در دانمارک و ایسلند در سال 1915، در روسیه در سال 1917، در کانادا در سال 1918). در سال 1919، زنان در اتریش، آلمان، هلند، لهستان، سوئد، لوکزامبورگ، چکسلواکی، در سال 1920 در ایالات متحده آمریکا، در سال 1922 در ایرلند، در سال 1928 در بریتانیا، در سال 1931 در اسپانیا و پرتغال حق رای به دست آوردند.

سه "موج" فمینیسم

در طول دهه هایی که از آن زمان می گذرد، تعداد جهات مختلف در جنبش فمینیستی افزایش یافته است. هر یک از آنها بر جنبه های خاصی از تبعیض علیه زنان تمرکز می کنند. فمینیست های اولیه و سازمان های اصلی فمینیستی اکنون فمینیسم "موج اول" و فمینیست ها پس از دهه 1960 نامیده می شوند. "موج دوم". به اصطلاح «موج سوم» نیز وجود دارد، اما همه فمینیست ها با نیاز به تمایز جداگانه آن در پرتو ایده هایی که منتشر می کند موافق نیستند. این سه "موج" به این دلیل نامگذاری شده اند که بر شباهت آنها با امواج اقیانوس تأکید شده است، جایی که هر موج بعدی از سلف خود پیروی می کند و بدون اینکه از موج قبلی کم کند، جای خود را می گیرد.

دفاع از حقوق زنان اثر مری ولستون کرافت یکی از معدود آثاری است که قبل از قرن نوزدهم نوشته شده است و می توان آن را یک اثر فمینیستی اولیه دانست. یکی دیگر از پیش درآمدهای فمینیسم، درباره عظمت و برتری جنسیت زن، توسط فیلسوف هاینریش کورنلیوس آگریپا در سال 1529 نوشته شده است. مکان خاص. مید استاد دانشگاه کلمبیا بود، جایی که بلا آبزوگ، که بعدها یکی از رهبران اصلی فمینیسم آمریکایی شد، در آنجا تحصیل کرد. مید در کتاب خود به این نکته اشاره می کند که زنان قبیله چمبولی بدون اینکه مشکلی برای قبیله ایجاد کنند، موقعیت غالبی را اشغال کردند. در میان روشنفکران عصر آبزوگ، این کتاب این دیدگاه را تقویت کرد که ایده‌های اروپایی زنانگی و مردانگی توسط خود جامعه و ساختارهای اجتماعی آن تعیین می‌شوند و نه غرایز عمیق انسانی.

سازمان ملل متحد کنوانسیون رفع تبعیض علیه زنان را تصویب می کند. 1979

اولین توافقنامه بین المللیمنشور سازمان ملل متحد (1945) که برابری زن و مرد را به عنوان حقوق اساسی بشر اعلام می کرد. در سال 1979، سازمان ملل متحد کنوانسیون رفع همه اشکال تبعیض علیه زنان را تصویب کرد. اکثر کشورهای مسلمان این مقررات را به رسمیت نمی شناسند.

اجراهای دسته جمعی قرن بیستم

پس از جنگ جهانی دوم، یکی از مهمترین وظایف جنبش زنان، مبارزه برای اجرای واقعی حقوق زنان به رسمیت شناخته شده توسط قانون شد. در جریان اعتراضات دهه 60-70. در ایالات متحده آمریکا و اروپا، جنبش فمینیستی در حال یافتن شخصیت توده ای است («موج دوم»). خواسته عمومی فمینیست ها این است که برای حق نه تنها برای انتخاب، بلکه برای ورود خود به ساختارهای قدرت مبارزه کنند. بنیانگذار و نظریه پرداز «موج دوم» سیمون دوبوار بود.

زنان سران دولت

تا به امروز، بیش از 20 زن به صورت دموکراتیک به عنوان رئیس دولت و دولت انتخاب شده اند. اولین زنی که ریاست دولت را بر عهده گرفت سیریماوو بندرانایکه (1960، سریلانکا)، اولین رئیس جمهور زن، ایزابل پرون (1974، آرژانتین)، اولین زنی که از طریق انتخابات رئیس جمهور شد، ویگدیس فینبوگادوتیر (1980، ایسلند)، اولین زن. که در راس دولت بود کشور مسلمان، بی نظیر بوتو (1988، پاکستان). امروزه زنان در ایرلند (1997، مری مک‌آلیز)، فنلاند (2000، تارجا هالونن)، فیلیپین (2001، گلوریا آرویو)، آلمان (2006، آنگلا مرکل)، شیلی (2006، میشل باچلت)، و آرژانتین (2007، کریستینا کرشنر).

چهره های متعدد فمینیسم

اصطلاح «فمینیسم» بر یک ایدئولوژی واحد دلالت دارد، اما در حقیقت زیرگروه‌های زیادی در درون جنبش وجود دارد. با توجه به سوابق مختلف تاریخی، تفاوت در موقعیت و موقعیت اجتماعی زنان در کشورهای مختلف و عوامل دیگر، ایدئولوژی فمینیستی برای دستیابی به اهداف مورد نظر خود مجبور به حرکت در مسیرهای مختلف بود. در نتیجه، انواع مختلفی از فمینیسم وجود دارد.

فمینیسم رادیکال

یکی از آنها، فمینیسم رادیکال، پدرسالاری را منشأ جدی ترین مشکلات اجتماعی می داند. ظلم و آزار نسبت به زنان به دلیل زن بودن عامل مهم تری برای تبعیض نسبت به طبقه، قومیت، مذهب و غیره است. این شکل از فمینیسم در اصطلاح رایج بود. "موج دوم" ("موج" به عنوان یک تغییر قابل توجه در افکار عمومی پذیرفته شده فمینیستی)، اما در زمان ما چندان محبوب نیست. با وجود این، بسیاری هنوز اصطلاح «فمینیسم» را منحصراً با ایده های فمینیسم رادیکال یکی می دانند. برخی بر این باورند که اولویت دادن به سرکوب زنان و جهانی شدن ایده زنان با سرمایه W، که به طور سنتی بخشی از فمینیسم رادیکال است، موضوع را بیش از حد ساده می کند و زنان در کشورهای دیگر هرگز نمی توانند معنای بودن را تجربه کنند. یک "زن" مانند زنان در دنیای غرب.

برخی از نمایندگان فمینیسم رادیکال از جدایی طلبی حمایت می کنند - جدایی کامل زن و مرد در جامعه و فرهنگ، در حالی که برخی دیگر نه تنها رابطه زن و مرد را زیر سوال می برند، بلکه معنای مفهوم "مرد" و "زن" را نیز زیر سوال می برند. برخی از این دیدگاه دفاع می کنند که نقش ها و هویت جنسی و همچنین جنسیت توسط عوامل اجتماعی تعیین می شود (به اصطلاح هترونورماتیویته). برای این پیروان جنبش، فمینیسم ابزار اصلی برای رهایی یا رهایی شخصی (یعنی رهایی زن و مرد از موانع ایجاد شده توسط خود جامعه) است.

سایر فمینیست ها متقاعد شده اند که دیگران نیز وجود دارند مشکلات اجتماعی، که قبل از پدرسالاری یا مستقل از آن پدید آمدند، مانند نژادپرستی و تقسیم جامعه به طبقات. آنها فمینیسم را به عنوان یک جنبش رهایی بخش در میان بسیاری می دانند که هر یک بر دیگری تأثیر می گذارد.

فمینیسم در هنر

از دهه 1970، یکی از مهم ترین تغییرات در هنرهای زیباآشکارا با بازنگری مشکلات جنسیتی مرتبط بود. در اوایل دهه 1970، بحران اعتماد به فرهنگ مدرنیسم تحت سلطه مردانه به طور کامل در میان هنرمندان فمینیست بیان شد.

NY. "شورش زنان"

گروه‌های زنان در نیویورک فعال بوده‌اند، جایی که ائتلاف کارگران هنر در میان «13 خواسته» خود برای موزه‌ها، نیاز به «غلبه بر قرن‌ها بی‌عدالتی علیه زنان هنرمند از طریق سازماندهی نمایشگاه‌ها، دستیابی به نمایشگاه‌های جدید، و شکل‌گیری» را گنجانده است. کمیته های انتخاب."، سهمیه برابر نماینده برای هنرمندان هر دو جنس." یک "گروه فشار" به نام هنرمندان زن در انقلاب (WAR) به زودی برای اعتراض به تبعیض علیه زنان در نمایشگاه‌های سالانه موزه ویتنی پدیدار شد. اعضای این گروه از افزایش درصد شرکت کنندگان از 7 به 50 درصد حمایت کردند. متعاقباً اقداماتی را برای برپایی نمایشگاه ها و گالری های خود انجام دادند.

در این فضای بحث در مورد هنر زنان، چندین ایده کلیدی فرموله شد که مهمترین آنها در مقاله لیندا نوچلین "چرا هیچ زن هنرمند بزرگی وجود ندارد؟" که در سال 1971 در آرت نیوز و در کاتالوگ برای نمایشگاه 25 هنرمند معاصر." موضوع مورد توجه نوخلین این بود که آیا جوهره زنانه خاصی در خلاقیت زنان وجود دارد؟ نه، وجود ندارد، او استدلال کرد. نوخلین دلایل عدم حضور هنرمندان درجه میکل آنژ را در میان زنان در سیستم نهادهای عمومی از جمله آموزش دید. او بر قدرت شرایط برای آشکار کردن هوش و استعداد به عنوان یک کل اصرار داشت.

هنرمند لیندا بنگلیس با به چالش کشیدن جامعه مردانه در سال 1974 یک ژست نمایشی بدنام انجام داد. او یک سری عکس گرفت که در آن، مانند یک مدل ژست گرفت، نگاه معمولی مردانه به زنان را تقلید کرد. او در عکس پایانی این سریال با یک دیلدو در دست برهنه ژست گرفت.

انواع فمینیسم

فمینیسم پیامدهای زیادی دارد. در زیر لیستی از برخی از آنها آورده شده است.

• آنارکو فمینیسم
• زن گرایی (از زن انگلیسی انگلیسی)
• فمینیسم معنوی
• فمینیسم فرهنگی
• فمینیسم لزبین
• فمینیسم لیبرال
• فمینیسم فردگرا
• فمینیسم مردانه
• فمینیسم مارکسیستی یا فمینیسم سوسیالیستی
• فمینیسم مادی
• فمینیسم چند فرهنگی
• فمینیسم پاپ
• فمینیسم پسااستعماری
• فمینیسم پست مدرن (از جمله نظریه دگرباش)
• فمینیسم روانکاوانه
• فمینیسم "کرکی" ("فمینیسم بیهوده")
• فمینیسم رادیکال
• فمینیسم نقش آفرینی
• فمینیسم لیبرال جنسی (فمینیسم جنسی مثبت، فمینیسم طرفدار جنسی)
• فمینیسم جدایی طلب
• فمینیسم سوسیالیستی
• فمینیسم مشروط اجتماعی
• ترانس فمینیسم
• فمینیسم آمازون
• فمینیسم جهان سوم
• فمینیسم فرانسوی
• اکوفمینیسم
• فمینیسم اگزیستانسیال

برخی از جنبش‌ها، رویکردها و افراد را می‌توان به‌عنوان پروتو فمینیست یا پست فمینیست توصیف کرد

مردان فمینیست

اگر چه بخش عمده ای از دنبال کنندگان جنبش فمینیستیزنان هستند، مردان نیز می توانند فمینیست باشند.

برخی از فمینیست ها هنوز بر این باورند که مردان به دلیل تمایل طبیعی قاطعانه به قدرت و تسلط در هر سلسله مراتبی نباید در سمت رهبری در جنبش فمینیستی قرار گیرند که در نهایت منجر به اعمال این تاکتیک ها در سازمان های فمینیستی می شود.

برخی دیگر بر این باورند که زنانی که طبیعتاً مقدر شده است که در برابر مرد تسلیم شوند، نمی توانند به طور کامل رشد کنند و خود را ابراز کنند. مهارت های رهبری، کار بسیار نزدیک با مردان. این دیدگاه مظهر تبعیض جنسیتی است.

با وجود این، بسیاری از فمینیست ها حمایت مردان از جنبش را می پذیرند و تایید می کنند. طرفدار فمینیست، اومانیسم، مردانگی را مقایسه کنید.

روابط با سایر جنبش های سیاسی-اجتماعی

بسیاری از فمینیست ها رویکردی کل نگر به سیاست دارند و معتقدند که مارتین لوتر کینگ جونیور زمانی گفته است: "تهدید عدالت در یک مکان، تهدیدی برای عدالت در همه جا است."

بر اساس این باور، برخی از فمینیست ها از جنبش های دیگری مانند جنبش حقوق مدنی، جنبش حقوق همجنس گرایان و همجنس گرایان و مدتی از جنبش حقوق پدران حمایت می کنند.

زن گرایی

در عین حال، بسیاری از فمینیست‌های سیاه‌پوست (مانند قلاب‌های زنگ) از این جنبش انتقاد می‌کنند که تحت سلطه زنان روشن‌پوست است. اظهارات فمینیستی که از مضرات زنان در کشورهای غربی انتقاد می کنند اغلب با مشکلات زنان سیاه پوست ارتباطی ندارد. این اختلاف، پایه اصلی فمینیسم پسااستعماری است. بسیاری از فمینیست‌های سیاه‌پوست اصطلاح زن‌گرایی را برای توصیف عقاید خود ترجیح می‌دهند.

رد تراجنسیتی

علیرغم موارد فوق، برخی از فمینیست ها نسبت به جنبش تراجنسیتی ها محتاط هستند زیرا این جنبش تفاوت های بین زن و مرد را زیر سوال می برد. زنان تراجنسیتی اغلب از گردهمایی‌ها و رویدادهای «فقط زنانه» کنار گذاشته می‌شوند و برخی از فمینیست‌ها آن‌ها را جدی نمی‌گیرند، زیرا معتقدند هیچ‌کس مرد متولد شده نمی‌تواند به‌طور کامل ظلم و ستمی را که بر زنان روبه‌رو می‌شود، درک کند .

زنان ترنس این نگرش را ترنس‌فوبیک می‌دانند و استدلال می‌کنند که آزار و تبعیض که برای دفاع از حقوق و هویت خود متحمل شده‌اند، جبران این واقعیت است که آنها ممکن است بزرگ شدن به عنوان یک زن را از دست داده باشند. بدن مردانه. آنها همچنین ادعا می کنند که چنین نگرش هایی چیزی جز تبعیض، دگرجنس گرایی و مظهر مردسالاری نیست.

تاثیر بر جامعه غربی

فمینیسم تغییرات زیادی را در جامعه غربی ایجاد کرده است، از جمله:

• دادن حق رای به زنان در انتخابات؛
• انتخاب گسترده ای از حرفه ها با دستمزد، کم و بیش قابل مقایسه با دستمزد مردان در همان حرفه.
• حق درخواست طلاق؛
• حق زنان برای کنترل بدن خودو حق تصمیم گیری در مورد اینکه چه مداخلات پزشکی برای آنها قابل قبول است، از جمله انتخاب روش های پیشگیری از بارداری و سقط جنین ایمن،

و همچنین بسیاری از تغییرات اجتماعی دیگر.

برخی از فمینیست‌ها استدلال می‌کنند که باید در زمینه‌های ذکر شده در بالا کارهای بیشتری انجام شود، و ما نباید به همین جا بسنده کنیم، در حالی که به اصطلاح. فمینیست های موج سوم موافق هستند که «نبرد پیروز شده است». از آنجایی که جامعه غربی نسبت به اصول فمینیستی مثبت تر شده است و تا حد زیادی آنها را به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از جامعه پذیرفته است، بسیاری از موضوعاتی که در گذشته منحصراً "فمینیستی" تلقی می شدند، دیگر چنین تلقی نمی شوند.

ادغام در جامعه

برخی از دیدگاه‌های فمینیستی منحصراً رادیکال اکنون به‌عنوان بخش سنتی و بدیهی اندیشه سیاسی پذیرفته شده‌اند. اکثریت قریب به اتفاق جمعیت کشورهای غربی هیچ چیز غیرطبیعی در حق زنان برای رای دادن، انتخاب همسر خود (یا انتخاب نکردن کسی)، مالکیت زمین - همه چیزهایی که صد سال پیش باورنکردنی به نظر می رسید، نمی بینند.

تأثیر بر زبان

در زبان‌های غربی (به ویژه انگلیسی)، فمینیست‌ها اغلب طرفداران استفاده از زبان غیرجنس‌گرایانه هستند، به‌عنوان مثال استفاده از زبان خانم. (خانم) نسبت به زنان، صرف نظر از اینکه متاهل باشند. فمینیست‌ها همچنین از انتخاب کلماتی که یکی از جنس‌ها را کنار نمی‌گذارند، هنگام صحبت در مورد پدیده/مفهوم/موضوعی که برای زن و مرد مشترک است، مانند «ازدواج» به جای «ازدواج» حمایت می‌کنند.

انگلیسی مثال‌های جهانی‌تری ارائه می‌دهد: واژه‌های humanity و mankind برای اشاره به تمام بشریت استفاده می‌شوند، اما کلمه دوم mankind به کلمه man برمی‌گردد و بنابراین استفاده از انسانیت ارجح است، زیرا به کلمه خنثی «man» برمی‌گردد. '.

در بسیاری از زبان‌های دیگر (از جمله روسی)، در صورتی که جنسیت شخص مورد اشاره در جمله ناشناخته باشد، استفاده از دستوری "رو" مرسوم است. از نظر یک فمینیست از نظر سیاسی صحیح تر این است که در چنین مواردی از «او»، «او»، «او»، «او یا او» و غیره استفاده شود. در بیشتر موارد، چنین نگرش به زبان برای فمینیست ها به معنای نگرش محترمانه نسبت به هر دو جنس است و همچنین مفهوم سیاسی و معنایی خاصی از اطلاعات منتقل شده از این طریق دارد.

این تغییرات در الزامات زبانی همچنین با تمایل به اصلاح عناصر جنسیت گرایی در زبان توضیح داده می شود، زیرا فمینیست ها معتقدند که زبان به طور مستقیم بر درک ما از جهان و درک مکان ما در آن تأثیر می گذارد (به فرضیه Sapir-Whorf مراجعه کنید). با این حال، کاملاً ممکن است که این موضوع زبانی برای همه زبان های جهان چندان مرتبط نباشد، اگرچه نمی توان این واقعیت را نادیده گرفت که زبان انگلیسیبه یکی از گسترده ترین زبان های ارتباطات بین المللی تبدیل شده است.

تاثیر بر اخلاق در تربیت

مخالفان فمینیسم ادعا می کنند کشتی زنانبرای قدرت بیرونی به عنوان نقطه مقابل «قدرت درونی» که به تأثیرگذاری بر شکل‌گیری و حفظ ارزش‌هایی مانند اخلاق و اخلاق کمک می‌کند، خلاء ایجاد کرد، زیرا نقش مربی اخلاق به طور سنتی به زن اختصاص داده می‌شد. برخی از فمینیست ها با این استدلال که حوزه آموزش هرگز منحصراً «زنانه» نبوده و نباید باشد، به این سرزنش پاسخ می دهند. به عنوان یک پارادوکس، سیستم آموزش خانگی نتیجه جنبش زنان است.

بحث‌ها و بحث‌هایی از این دست در مناقشات بزرگ‌تری، مانند جنگ فرهنگی، و در بحث‌های فمینیستی (و ضد زن) درباره اینکه چه کسی مسئول حفظ اخلاق عمومی و کیفیت خیریه است، تشدید می‌شود.

تاثیر بر روابط دگرجنس گرایان

جنبش فمینیستی بدون شک بر روابط دگرجنسگرایان چه در جامعه غربی و چه در کشورهای دیگر تحت تأثیر فمینیسم تأثیر گذاشته است. در حالی که به طور کلی این تأثیر مثبت دیده می شود، برخی از تأثیرات منفی نیز ذکر شده است.

از برخی جهات، قطب های قدرت تغییر کرده است. در چنین مواردی، هم زن و هم مرد باید خود را با موقعیت‌های نسبتاً جدید وفق دهند، که گاهی باعث سردرگمی و سردرگمی در سازگاری با نقش‌های غیرسنتی برای هر جنسیت می‌شود.

اکنون زنان در انتخاب فرصت‌هایی که برایشان باز می‌شود، آزادتر هستند، اما برخی از نیاز به ایفای نقش «ابر زن»، یعنی ایجاد تعادل بین حرفه و مراقبت در منزل، احساس ناراحتی زیادی می‌کنند. بسیاری از حامیان فمینیسم سوسیالیستی در پاسخ به این واقعیت که در جامعه جدید «مادر خوب بودن» برای یک زن دشوارتر است. مقدار کافینهادها آموزش پیش دبستانی. در عین حال، بسیاری از پدران به جای اینکه مسئولیت تربیت و مراقبت از فرزندان را منحصراً به مادران واگذار کنند، با درک این موضوع که مسئولیت آنها نیز بر عهده آنهاست، فعالانه تر درگیر این روند شده اند.

کنترل بارداری

از زمان «موج دوم» فمینیسم، تغییراتی در رابطه با رفتار و اخلاق جنسی نیز رخ داده است. انتخاب آزادانه ابزار محافظت در برابر لقاح ناخواسته به زنان کمک می کند تا در روابط جنسی اعتماد به نفس بیشتری داشته باشند. تغییر افکار عمومی نسبت به این موضوع کم اهمیت ترین نقش را در این امر ایفا نمی کند تمایلات جنسی زنانه. انقلاب جنسی به زنان اجازه داد تا خود را آزاد کنند و هر دو جنس از صمیمیت لذت بیشتری ببرند، زیرا هر دو طرف اکنون احساس آزادی و برابری می کنند.

با وجود این باور، برخی از فمینیست ها معتقدند که نتایج انقلاب جنسی فقط برای مردان سودمند است. بحث در مورد موضوع "آیا ازدواج نهادی برای سرکوب زنان است" همچنان مطرح است. کسانی که ازدواج را ابزار سرکوب می دانند، زندگی مشترک (یعنی به اصطلاح ازدواج واقعی) را انتخاب می کنند.

تأثیر بر دین

فمینیسم بر بسیاری از جنبه های دین نیز تأثیر گذاشته است.

مسیحیت

در شاخه های لیبرال مسیحیت پروتستان، زنان می توانند اعضای روحانیت باشند. در اصلاح طلبی و بازسازی گرایی، زنان می توانند «کشیشان» و خوانندگان شوند. در درون این گروه‌های اصلاح‌طلب مسیحی، زنان به تدریج از طریق دسترسی به مناصب عالی، کمابیش با مردان برابر شدند. دیدگاه آنها اکنون در کاوش و تفسیر مجدد باورهای مربوطه نهفته است.

اما این روندها در اسلام و کاتولیک حمایت نمی شود. ظهور مذاهب اسلامی، زنان مسلمان را از عضویت در روحانیت به هر عنوان، از جمله تمرین الهیات، منع می کند. جنبش های لیبرال درون اسلام هنوز از تلاش برای انجام برخی اصلاحات فمینیستی در جامعه اسلامی دست بر نمی دارند. کلیسای کاتولیک به طور سنتی به زنان اجازه ورود به صفوف روحانیون را نمی دهد، به استثنای انتصاب.

اشکال جدید دین

فمینیسم در پیدایش اشکال جدید دین نقش داشت. ادیان نوپگان به ویژه بر نقش ویژه الهه ها تأکید می کنند و آنچه را که آنها به عنوان دیدگاه های منفی ادیان سنتی نسبت به «زن مقدس» تصور می کنند، زیر سوال می برند. در میان ادیان سنتی، فمینیسم مستلزم خود تحلیلی درون نگر بود که منجر به احیاء شد. چشم انداز مثبتدرباره تصویر مریم باکره در مسیحیت و فاطمه زهرا در اسلام. در همان زمان، انتقادات در مورد این تلاش ها به عنوان ناتوانی در نجات ساختارهای فاسد کلیسا ادامه دارد. بیشتر از همه، در رابطه با مریم باکره بیان می شود: استدلال می شود که وضعیت او به عنوان یک مادر باکره، که به طور سنتی الگوی اصلی برای شکل گیری نقش زنانه مادر است، زنان را مجبور می کند برای یک ایده آل دست نیافتنی تلاش کنند و بنابراین بر شکل گیری شخصیت و جنسیت زن تأثیر منفی می گذارد.

نگاهی به جهان از منظر فمینیستی

با وجود موفقیت های چشمگیر در زمینه برابری زنان، هنوز موضع مشترکی در این زمینه چه در میان مردان و چه در میان زنان وجود ندارد. با این حال، هنگام صحبت از ظلم به زنان، اغلب موارد زیر بیان می شود:

1. در اکثر کشورها (به ویژه کشورهای جهان سوم)، موقعیت غالب در تماس های جنسی همچنان موقعیت "مرد در بالا" است.
2. زنان و دختران هنوز در معرض خشونت جنسی قرار دارند.
3. علیرغم این واقعیت که قوانین بسیاری از کشورها حقوق همسران را با آنها یکسان می کند اموال عمومیدر واقع زنان نسبت به مردان کمتر درآمد و دارایی دارند.
4. کارهای خانه از نظر شدت و مدت با هر شغل دیگری قابل مقایسه است.
5. تعداد زنان در نهادهای مهم دولتی در کشورهای مختلف همچنان کمتر از تعداد مردان است. در سال 1985، فنلاند بیشترین تعداد زنان را در نهادهای قانونگذاری کشور در آن زمان داشت - 32٪.
6. در اکثر کشورهای جهان سوم، تبلیغات اجتماعی برای ارتقای نگرش نسبت به زنان در سطح کشورهای توسعه یافته انجام می شود و اجرای برخی سنت های موجود (ختنه زنان) به زنان آسیب می رساند.

دیدگاه: ماهیت جنبش مدرن

بسیاری از فمینیست ها معتقدند که تبعیض علیه زنان همچنان در اروپا و آمریکای شمالی و همچنین در سایر نقاط جهان وجود دارد. در مورد عمق و گستردگی مشکلات موجود، شناسایی آنها و راه های مبارزه با آن، نظرات مختلفی در میان فمینیست ها وجود دارد. گروه‌های افراطی شامل فمینیست‌های رادیکال مانند مری دالی هستند که استدلال می‌کنند اگر تعداد بیشتری وجود داشت، جهان جای بهتری بود. مردان کمتر. مخالفانی نیز وجود دارند، از جمله کریستینا هاف سامرز و کامیل پاگلیا، هر دو فمینیست، که جنبش فمینیستی را به ترویج تعصبات ضد مردانه متهم می کنند. بسیاری از فمینیست ها حق خود را برای نامیدن خود فمینیست زیر سوال می برند.

با این حال، بسیاری از فمینیست ها کاربرد اصطلاح "فمینیست" را برای کسانی که از هر نوع خشونت علیه هر دو جنس حمایت می کنند یا برای کسانی که اصل اساسی برابری جنسیت ها را به رسمیت نمی شناسند، زیر سوال می برند. برخی از فمینیست ها، مانند کاتا پولیت، نویسنده مخلوقات معقول، و نادین استروسن، نویسنده دفاع از پورنوگرافی، رساله ای در مورد آزادی بیان، معتقدند که در هسته فمینیسم عبارت "زنان ابتدا انسان هستند" و هر جمله ای است. که هدف آن تقسیم بندی افراد بر اساس جنسیت به جای متحد کردن آنهاست، باید جنسیتی نامیده شود، نه فمینیستی، که به آنها اجازه می دهد بیشتر به برابری گرایی نزدیک شوند تا فمینیسم کلاسیک.

همچنین بحث هایی بین فمینیست های متفاوت وجود دارد، مانند کارول گیلیگان از یک سو، که معتقدند تفاوت های مهمی بین جنسیت ها (فطری یا اکتسابی، اما نمی توان آنها را نادیده گرفت) و فمینیست هایی که معتقدند هیچ تفاوتی بین جنسیت ها وجود ندارد، وجود دارد. جنسیت، اما تنها نقش هایی که جامعه بسته به جنسیت افراد بر آنها تحمیل می کند. دانشمندان مدرن در مورد این سوال که آیا تفاوت های ذاتی عمیق تری بین جنس ها نسبت به آناتومیک، کروموزومی و هورمونی وجود دارد، اختلاف نظر دارند. صرف نظر از اینکه چه تعداد و چه تفاوت هایی بین جنسیت ها وجود دارد، فمینیست ها موافق هستند که این تفاوت ها نمی تواند مبنایی برای تبعیض علیه یکی از آنها باشد.

نقد فمینیسم

فمینیسم توجه ها را به خود جلب کرده است زیرا تغییرات قابل توجهی را در جامعه غربی به وجود آورده است. اگرچه بسیاری از اصول فمینیسم به طور کلی پذیرفته شده است، برخی از آنها همچنان مورد انتقاد قرار می گیرند.

دشمنی بین دو جنس

برخی از منتقدان (چه مرد و چه زن) معتقدند که فمینیست ها خصومت بین دو جنس را می کارند و ایده های حقارت مرد را ترویج می کنند. این منتقدان خاطرنشان می‌کنند که جایگزینی واژه‌های «مرد» و «زن» به جای «سیاه» و «سبک پوست» در برخی نوشته‌های فمینیستی باعث می‌شود که این واژه‌ها مانند تبلیغات نژادپرستانه به نظر برسد. در حالی که برخی از فمینیست ها موافق نیستند که مردان به طور یکسان از مردسالاری سود نمی برند، سایر فمینیست ها، به ویژه به اصطلاح فمینیست ها، از مردسالاری سود نمی برند. «موج سوم» دیدگاه مخالفی دارد و معتقد است که برابری جنسیتی مستلزم عدم ظلم به هر دو جنس است.

تلاش برای بازگرداندن مادرسالاری

بسیاری از منتقدان جنبش بر این باورند که در حالی که از برابری جنسیتی صحبت می شود، فمینیست های مدرن با این وجود ایدئولوژی متمرکز بر زنان را ترویج می کنند. این منتقدان ریشه شناسی را ذکر می کنند و در مورد نمادگرایی فمینیسم مدرن اظهار نظر می کنند و توجه دائمی فمینیسم را فقط به موضوعاتی که مربوط به زنان می شود ذکر می کنند. به عقیده آنها، چنین ارائه مادی پیروان این ایدئولوژی را وادار می کند که جهان را تنها از منشور مشکلات زنان ببینند و در نتیجه ادراک جهان را مخدوش کرده و تعصبات مداوم را توسعه دهند. این گروه از منتقدان بر لزوم معرفی و حرکت به سمت اصطلاح جدیدی برای توصیف جنبش بی‌طرف جنسیتی، «برابری‌خواهی» استدلال می‌کنند. این اصطلاح می تواند جایگزین اصطلاح «فمینیسم» شود، که به جریان فکری اشاره دارد که تقریباً در کشورهای غربی جهانی شده است - این اعتقاد که زن و مرد از حقوق و فرصت های برابر برخوردار هستند.

تبعیض علیه مردان

منتقدان فمینیسم استدلال می کنند که در کشورهای غربی اکنون مردان به دلیل جنبش فمینیستی مورد تبعیض قرار می گیرند. کسانی که این دیدگاه را دارند خاطرنشان می کنند که میزان خودکشی مردان در ایالات متحده چهار برابر بیشتر از زنان است. که این داده ها به طور قابل توجهی بین دهه 1980 و 1990 افزایش یافته است. 72 درصد از تمام خودکشی ها توسط مردان سفید پوست انجام می شود. که بیش از نیمی از تمام خودکشی ها را مردان بالغ 25 تا 65 ساله تشکیل می دهند. بسیاری از کارشناسان به این نتیجه می رسند که ایالات متحده در حال تبدیل شدن به کشوری است که در آن مردان، به ویژه مردان روشن پوست، قربانی تبعیض جدی می شوند. آمارهای جهانی نیز ارقام مشابهی را ارائه می دهند.

خدمت سربازی

نمونه دیگری از تبعیض علیه مردان، نه تنها در روسیه، بلکه در بسیاری از کشورهای دیگر، خدمت سربازی در ارتش است. اگرچه قانون اساسی فدراسیون روسیه خدمت سربازی را به همه شهروندان تعمیم می دهد، اما در واقع فقط مردان مشمول خدمت اجباری هستند که تبعیض مستقیم بر اساس جنسیت است و باید توجه داشت که این واقعیت نتیجه سیاست دولت است و نه فعالیت های فمینیست ها لازم به ذکر است که در اسرائیل خدمت سربازی برای همه شهروندان بدون در نظر گرفتن جنسیت اعمال می شود.

مجازات مرگ

در قوانین تعدادی از کشورها، استفاده از مجازات اعدام فقط برای مردان مجاز است که در تناقض آشکار با مفهوم برابری جنسیتی است. تعدادی از منتقدان فمینیست معتقدند که این وضعیت اما توجه فمینیست ها را جلب نمی کند.

مجازات کیفری

قوانین تعدادی از کشورها (از جمله روسیه) برای زنان در هنگام گذراندن دوران محکومیت خود مزایایی را فراهم می کند. به ویژه مطابق ماده 82 ق.م.ا.

«در مورد زنان باردار و زنان دارای فرزند زیر چهارده سال به استثنای محکومان به حبس بیش از پنج سال برای ارتکاب جرایم سنگین و به‌ویژه سنگین علیه شخص، دادگاه می‌تواند اجرای واقعی مجازات را تا زمان مقرر به تعویق بیندازد. کودک به چهارده سالگی می رسد.»

زمانی که طفل به چهارده سالگی رسید، دادگاه زن محکوم را از اجرای مجازات یا باقیمانده مجازات آزاد می کند و یا مجازات خفیف تری را جایگزین بقیه مجازات می کند.

همچنین زنان از شرایط ملایم تری برخوردارند که مجازات حبس در مستعمره های رژیمی سخت گیرانه و خاص بر اساس ماده مذکور برای آنان قابل اعمال نیست. 74 قانون اجرائیات کیفری.

ساکت کردن حقایق

به عقیده منتقدان، ویژگی فمینیسم مدرن، نگاه یک طرفه و یک طرفه به چیزها است، زمانی که به حقایق آشکاری که برای فمینیسم ناخوشایند است توجه نمی شود و حقایق ناچیز که به نفع آن است تا حد زیادی متورم می شود.

تخریب سبک زندگی سنتی

بسیاری از مردم با جنبش فمینیستی مخالف هستند زیرا آن را باعث از بین بردن شیوه های سنتی زندگی و از بین بردن نقش های سنتی می دانند که به طور سنتی به مردان و زنان بر اساس جنسیت آنها اختصاص داده می شود. در این رابطه گفته می شود که یکسری تفاوت های طبیعی بین زن و مرد وجود دارد و کل جامعه از شناخت آن ها بهره می برند.

فرسایش خانواده سنتی

بسیاری بر این باورند که اگر کودکان در خانواده ای بزرگ شوند که پدری شجاع و مادری زنانه داشته باشد، رشد بیشتری می کنند. با توجه به این نظر، طلاق، خانواده‌های تک‌والدی یا خانواده‌هایی با شرکای همجنس‌گرا به‌عنوان تهدید مهم‌تری برای رشد کودک در مقایسه با زندگی در خانواده کاملبا درگیری های مکرر بین والدین، یا در مواردی که هر دو والدین الگوهای ضعیفی هستند. پیگیری اجباری چنین الگوی خانواده گاهی اوقات به عنوان غیر ضروری و ایده آل مورد انتقاد قرار می گیرد.

تضییع حقوق پدر

گاهی اوقات منتقدانی وجود دارند که استدلال می کنند که تغییرات اجتماعی و اصلاحات قانونی بیش از حد پیش رفته است و اکنون تأثیر منفی بر مردان متاهل صاحب فرزند گذاشته است. به عنوان مثال، بارها گفته شده است که در جلسات دادگاه در مورد سرپرستی، حقوق پدر به وضوح نقض می شود، زیرا اولویت برای حضانت فرزندان بیشتر به مادر داده می شود تا پدر. در این راستا سازمان هایی شروع به شکل گیری کردند که هدفشان مبارزه برای حقوق پدران بود.

ترویج مصنوعی زنان

برخی از مردان نیز ابراز نگرانی می کنند که اعتقاد گسترده به موجود به اصطلاح. سقف شیشه ای شغلی برای زنان به این معنی است که زنان اغلب با هدف ایجاد تصویری خوب برای شرکت به جای ارزیابی عینی استعدادها و توانایی های خود ارتقا می یابند. این پدیده را می توان با به اصطلاح مقایسه کرد. "اقدام مثبت" که هدف آن در ایالات متحده حمایت از حقوق اقلیت های ملی (به ویژه آفریقایی-آمریکایی ها) هنگام استخدام بود (و هست).

نرخ زاد و ولد و مهاجرت

همچنین گروهی از به اصطلاح دیرینه-محافظه کاران، از جمله جورج گیلدر و پت بوکانان وجود دارند. آنها معتقدند که فمینیسم جامعه ای ایجاد کرده است که اساساً دارای نقص است، آینده ای ندارد و در نهایت خود را نابود خواهد کرد. این گروه از مخالفان فمینیسم استدلال می کنند که در کشورهایی که فمینیسم بیشترین پیشرفت را داشته است، نرخ زاد و ولد به طور پیوسته در حال کاهش است و نرخ مهاجرت (اغلب از کشورهایی که نگرش نسبت به فمینیسم به شدت منفی است) بالاترین میزان است. در ایالات متحده آمریکا به اصطلاح گروه‌های مذهبی «لیبرال» که فمینیسم را به نفع فمینیسم می‌بینند، به کاهش نرخ رشد کلیسا، هم از سوی نوکیشان و هم از سوی کسانی که در آن محیط مذهبی بزرگ شده‌اند، اشاره کرده‌اند. در حال حاضر، در ایالات متحده، اسلام به سرعت بر تعداد حامیان خود افزوده است، در حالی که این دین به فمینیسم با خصومت آشکار می نگرد.

اگرچه تقریباً حمایت جهانی از تلاش‌ها برای کنترل آزار و اذیت جنسی در محل کار وجود دارد، اما کسانی هستند که این نوع شیوه حل تعارض را تبعیض غیرمستقیم علیه مردان می‌دانند، زیرا در بیشتر موارد عدالت به سمت زنان گرایش دارد و مواردی که شاکی به عنوان یک مرد ظاهر می شود، آنها به ندرت جدی گرفته می شوند. با شروع دهه 1990، دادگاه عالی ایالات متحده رسیدگی به پرونده های ادعایی آزار جنسی را دشوارتر کرد.

نمایندگان فمینیسم پسااستعماری از اشکال غربی فمینیسم، به ویژه فمینیسم رادیکال، و اساس آنها - تمایل به ارائه زندگی زنان در یک نور کلی و جهانی انتقاد می کنند. فمینیست های این نوع بر این باورند که این اصل بر اساس معایبی است که زنان طبقه متوسط ​​با پوست روشن تجربه می کنند و مشکلاتی را که برای آن دسته از زنانی که در معرض تبعیض نژادی یا طبقاتی قرار دارند، در نظر نمی گیرد.

امروزه، زنان جوان عمدتاً «فمینیسم» را با فمینیسم رادیکال مرتبط می‌دانند. یکی از دلایل دور ماندن بسیاری از آنها از این جنبش، یا اجتناب از استفاده از اصطلاحات معرفی شده توسط به اصطلاح همین است. "موج دوم" فمینیسم با این حال، ارزش‌های اصلی ترویج شده توسط فمینیسم (برابری حقوق و فرصت‌ها بدون توجه به جنسیت) به بخشی جدایی ناپذیر و پذیرفته شده جهانی در فرهنگ غربی تبدیل شده است که انحراف از این ارزش‌ها و قوانین توسط اکثر مردم (چه مرد و چه مرد) مردود است. زنان)، حتی کسانی که خود را فمینیست نمی دانند.

ادبیات:

• جودیت باتلر (1994). «فمینیسم به هر نام دیگر»، تفاوت‌ها 6: 2-3: 44-45.
• آلیس اکولز، جرات بد بودن: فمینیسم رادیکال در آمریکا، 19671975، انتشارات دانشگاه مینه سوتا 1990
• کارن کامپیورث، فمینیسم و ​​میراث انقلاب: نیکاراگوئه، السالوادور، چیاپاس، اوهایو UP 2004
• گردا لرنر، ایجاد آگاهی فمینیستی: از قرون وسطی تا هجده و هفتاد، انتشارات دانشگاه آکسفورد 1994
• کاجا سیلورمن، ذهنیت مرد در حاشیه، صص 2-3. نیویورک: روتلج 1992
• Calvin Thomas, ed., “Introduction: Identification, Appropriation, Proliferation” Straight with a Twist: Queer Theory and the Subject of Heterosexuality, p.39n. انتشارات دانشگاه ایلینوی (2000)

این شگفت انگیز است که چگونه آنها قدرت و شجاعت پیدا می کنند، زیرا بسیاری از مبارزان فعال برای حقوق زنان، خود زنان شکننده ای هستند که در کشورهای مسلمان و آفریقایی زندگی می کنند، جایی که جنس ضعیف به هیچ وجه در نظر گرفته نمی شود. ملاله یوسف‌زی، یکی از جوان‌ترین (اما برنده جایزه صلح نوبل) فعالان حقوق زنان، گفت: «زمانی فرا می‌رسد که باید انتخاب کنید - یا سکوت کنید یا بایستید.» ملاله خود تقریباً جانش را برای شجاعتش پرداخت کرد.

صف ها را ببندید! فعالان شجاع و جذاب حقوق زنان

اما واتسون: از ستاره های سینما تا رهبران فمینیست

یکی از مشهورترین فعالان حقوق زنان جوان یک هنرپیشه بریتانیایی است که با بازی در نقش هرمیون در مجموعه فیلم های هری پاتر به شهرت رسید. او به خوبی می توانست "روی موفقیت های خود استراحت کند": ستارگان این فیلم های فانتزی هزینه های زیادی دریافت کردند. اما اما تصمیم گرفت که روی حرفه خود به عنوان یک بازیگر تمرکز نکند، او تحصیلات عالی دریافت کرد و به یک فمینیست فعال تبدیل شد که کمپین «هفورشه» را تبلیغ می کرد. در پاسخ به عملکرد چشمگیر واتسون، تهدیدهایی صورت گرفت. یکی از سایت‌ها تهدید کرد که عکس‌های صریح او را منتشر می‌کند، اما اما پاسخ داد: «اگر می‌خواستند از شر من خلاص شوند، شکست خوردند».

لیودمیلا آلکسیوا: یک "بانوی پیر" سرزنده

لیودمیلا آلکسیوا در 89 سالگی ممکن است برای شما یک پیرزن ضعیف به نظر برسد. اما در واقع او یک اسطوره در مبارزه برای حقوق بشر (از جمله حقوق زنان) است. او از آزار و شکنجه، مهاجرت، بازگشت به وطن، حملات کلامی و خشونت جان سالم به در برد. یک روز، یک حادثه عجیب رخ داد: در جریان اعتراضات قبل از سال نو، الکسیوا (او در آن زمان 82 سال داشت) به همراه سایر معترضان دستگیر شد. وقتی مقامات متوجه شدند که "همان" آلکسیف در لباس دختر برفی دستگیر شده است ، عجله کردند و عذرخواهی کردند و او را رها کردند. اما دیگر دیر شده بود - روز بعد رئیس پارلمان اروپا و شورای امنیت سازمان ملل متحد به دفاع از این فعال پرداختند.

رانیا: زیبایی، ملکه و... فعال حقوق بشر

به نظر می رسد - اگر شما یک ملکه هستید و در رفاه و رفاه زندگی می کنید، چه فایده ای دارد که یک مبارز برای حقوق زنان شوید؟ اما ملکه رانیا یک فرد شگفت انگیز است! رانیا العبدالله در 29 سالگی با به تخت نشستن همسرش عبدالله بن الحسین دوم، همسر پادشاه اردن شد. این در سال 1999 بود. رانیا از نقش یک بانوی اول زیبا راضی نبود، او ریاست کمیسیون حقوق بشر اردن، شورای امنیت خانواده را بر عهده داشت و به عضویت ابتکار رهبری جهانی یونیسف درآمد. او رویای تغییر قوانین ناعادلانه حاکم بر خاورمیانه را در سر می پروراند و از نام خود برای مبارزه برای حقوق زنان استفاده می کند.

سیما ثمر یک وزارتخانه «زنان» ایجاد کرد

دوچرخه سواری دختران ممنوع است. دخترها نباید پیش دوستان بمانند و عصر به خانه بیایند. زنان از تحصیل منع می شوند. آینده زنان در افغانستان تاریک است. و سیما ثمر تمام تلاش خود را می کند تا این وضعیت را برگرداند. او به زنان می آموزد که چگونه در برابر استبداد مقاومت کنند، او پزشکی است که فقرا را معالجه می کند و برای حقوق بشر مبارزه می کند. سمر سازمانی را با تمرکز بر آموزش و کیفیت زنان تأسیس کرد مراقبت پزشکی. اکنون شامل 15 کلینیک، 3 بیمارستان و بیش از صد مدرسه است. سمر اولین وزارت امور زنان در جهان را در اداره موقت افغانستان ایجاد کرد و به عنوان رئیس کمیسیون حقوق بشر این کشور خدمت کرد. سیما ثمر در ادامه ترویج عقاید خود جان خود را به خطر می اندازد، بنابراین یک ماشین زرهی و چهار محافظ دارد.

Obijeli Ezekwesili موجی از اعتراض را به راه انداخت

در سال 2014، گروهی از افراط گرایان بوکوحرام به یک خوابگاه دختران حمله کردند و 200 دانش آموز دختر را ربودند. این رویداد خشم جمعی را برانگیخت و منجر به یک کمپین آنلاین به نام «دختران خود را به عقب برگردانید#» که توسط وزیر آموزش سابق نیجریه و معاون سابق بانک جهانی در آفریقا، Obidjeli Ezekwesili راه اندازی شد، انجامید. این ابتکار توسط بسیاری از فعالان حقوق زنان از جمله ملاله یوسف زی، میشل اوباما و اما واتسون انجام شد. وقتی خانم ازک وسیلی متوجه شد که درخواست هایش از سازمان های دولتی، سیاستمداران و شبکه های تلویزیونی بیهوده است، این اقدام اعتراضی را آغاز کرد که به یک اعتراض بین المللی تبدیل شد.

شیرین عبادی اولین زن مسلمانی است که جایزه صلح را دریافت کرد

مبارزات شیرین عبادی از سال 1979 آغاز شد، زمانی که او به عنوان اولین قاضی زن در ایران تنزل رتبه و به منشی دادگاه تنزل یافت. این بی عدالتی او را برانگیخت کار فعال. عبادی وکیل مدافع زنان (به عنوان وکیل) شد و رهبری تغییر قوانین خانواده ایران را در زمینه هایی مانند طلاق، ارث و حضانت فرزند بر عهده گرفت. این تلاش ها "پاداش" داشت: شیرین سه هفته را در زندان گذراند، از تمام اختیارات قانونی سلب شد و به مدت پنج سال از تمرین محروم شد. اما جوایز واقعی دیگری نیز وجود داشت - به عنوان مثال، در سال 2003، شیرین اولین زن مسلمانی بود که جایزه صلح نوبل را دریافت کرد.

لیما گبووی راه را برای اولین رئیس جمهور زن هموار کرد

در سال 2011، لیما گبووی، فعال حقوق بشر لیبریایی، همین جایزه را دریافت کرد. او تلاش زیادی را صرف کار با کودکانی کرد که به دلیل جنگ‌های داخلی و خشونت‌های خانوادگی دچار آسیب روانی شده بودند، و خودش شش نفر را بزرگ کرد و زندگی تقریباً فلاکت‌باری داشت. لیما اعتراض زنان به جنگ را رهبری کرد - آنها در بازار ماهی اعتصاب کردند و تا زمانی که رئیس جمهور کشور تیلور هیئت را پذیرفت، متفرق نشدند. گبووی در دیدار با رئیس دولت گفت: «خسته ایم! ما از کشته شدن فرزندانمان خسته شده ایم، از تجاوز خسته شده ایم!» تیلور بعداً استعفا داد و الن جانسون سیرلیف رئیس جمهور لیبریا شد. او جایزه صلح را با لیما به اشتراک گذاشت.

15 سال حبس خانگی: آنگ ​​سان سوچی، سیاستمدار برمه ای

یکی دیگر از برندگان جایزه صلح و فعال حقوق زنان، آنگ سان سوچی، در سال 1988، زمانی که هزاران نفر به تظاهرات علیه رژیم موجود در برمه پیوستند، به این صفوف پیوست. دولت نظامی با کشتن و بازداشت رهبران معترضان از جمله آنگ سان سوچی پاسخ داد. بعداً به عنوان رهبر حزب لیگ ملی برای دموکراسی به زندان افتاد بازداشت خانگی- برای 15 سال! او تنها در سال 2010 آزاد شد. در سال 2012، آنگ به عنوان نماینده مجلس سفلی پارلمان برمه انتخاب شد و در سال 2016 وزیر امور خارجه شد.

مادر انقلاب توکل کرمان

لیما گبووی و الن جانسون سیرلیف همکار دیگری داشتند که جایزه صلح نوبل را دریافت کرد - در سال 2011 تصمیم گرفته شد که این جایزه بین سه زن تقسیم شود. و این برنده توکل کارمان است. مجمع جهانی اقتصاد یمن را بدترین مکان برای زنان نامیده است: آنها هیچ تحصیلی نمی بینند و بدون کار در خانه می نشینند. دختران در سن 8 سالگی ازدواج می کنند. روزنامه نگاران مورد حمله قرار می گیرند، کودکان سرباز می شوند و نوجوانان بزهکار با مجازات اعدام روبرو می شوند. توکل کارمان با مبارزه با همه اینها، سازمان «زنان روزنامه نگار بدون زنجیر» را تأسیس کرد و همه موارد بی عدالتی شدید را افشا کرد. او با نام مستعار "زن آهنین" و "مادر انقلاب" الهام بخش قیام یمن بود.

جوانترین: ملاله یوسف زی، بازمانده از سوء قصد وحشیانه

جوانترین در میان فعالان برجسته حقوق زنان ما ملاله یوسف زی پاکستانی متولد 1997 است. ضیاءالدین پدر ملاله همیشه الگوی دختر بوده است. او به عنوان مدیر مدرسه کار می کرد و برای حق تحصیل دختران مبارزه می کرد. ملاله شاهد جنایات طالبان بود - زمانی که آنها جنایتکاران را در ملاء عام اعدام کردند، دستان افرادی را که به جرم دزدی محکوم شده بودند قطع کردند و سینما، تلویزیون و موسیقی را ممنوع کردند. این دختر در مورد همه اینها در وبلاگ بی بی سی خود نوشت، او در یک مستند ظاهر شد، در جلسات یونیسف شرکت کرد و در اکتبر 2012 از یک سوء قصد جان سالم به در برد. ملاله 14 ساله از ناحیه سر مورد اصابت گلوله قرار گرفت اما زنده ماند. در سال 2014، یوسف زی شجاع جایزه صلح نوبل را دریافت کرد.