ازدواج و روابط خانوادگی در هند باستان ازدواج و روابط خانوادگی در هند باستان

قوانین مانو تعدد زوجات (چندهمسری) را به رسمیت شناخت. تعداد همسران طبق قانون برای هر وارنا تعیین می شد: یک برهمانا حق 4 زن، یک کشاتریا حق 3 زن، یک وایشیا به 2 و یک سودرا فقط یک زن داشت (ZM, III, 13). بنابراین، تک همسری برای شدراها برقرار شد. قوانین بین زن اصلی و ثانویه تمایز قائل شدند که زن اول باید همیشه از همان وارنای شوهرش باشد. موقعیت ممتاز همسر اول در این بود که او با همسرش در ایثارگری شرکت می کرد. فرزندانی که از او به دنیا می آمدند در مقایسه با سایرین سهم بیشتری از ارث دریافت می کردند. ایده آل قانونگذاری مذهبی هندوهای باستان ازدواج تک همسری بود.

این امر به ویژه از اقوال زیر مشهود است: «تنها مردی (واقعی) است که زن (و نه همسران)، خودش و اولاد دارد. و برهمنان دانشمند این قاعده را اینگونه بیان کرده اند: «آنگونه که شوهر است، زن نیز به حساب می آید». «شوهر همسرش (و نه همسرش) را از خدایان می‌پذیرد و نه به درخواست خود، برای رضایت خدا باید همیشه او را (تا زمانی که وفادار است) حمایت کند». IX, 45, 95).

اولین و تنها هدف ازدواج به دنیا آمدن فرزندان به خاطر تداوم آیین خانوادگی اجدادی است، زیرا انسان از طریق فداکاری پسر دنیاها را تسخیر می کند، از طریق نوه جاودانگی می یابد و از طریق یک نوه به او می رسد. جهان خورشید (ZM, IX, 137).

«پسر را به کشتی تشبیه کردند که با آن شخص می تواند از اقیانوس عبور کند و به ساحل جاودانگی برسد. پسر به عنوان ادامه پدر در نظر گرفته شد - او با او یکسان است، یعنی به نظر می رسید که پدر تولد دومی را روی زمین به شکل پسر خود تجربه می کند. و بزرگداشت زن از آن جهت بود که وسیله زاییدن پسر بود. یک قصیده رایج این بود: "زن را جایا (زایمان) می نامند، زیرا در او شوهر دوباره متولد می شود (جایات). 7 .

پس اگر زوجه ای فاقد فرزند باشد، شوهر باید او را طلاق دهد و دیگری بگیرد (زم، نهم، 81). اگر دلیل بی فرزندی ازدواج در ناتوان ترین شوهر بود، شوهر می توانست با هماهنگی همسرش با برادر یا دیگر خویشاوندان خود، فرزندی را که مشتاقانه می خواست به دست آورد. در عین حال، او باید با میل خداپسندانه برای ادامه خط خانوادگی هدایت شود، فقط یک بار به سراغ او بیاید و خود این ارتباط باید بدون هیچ محبتی و حتی بدون نگاه کردن به یکدیگر رخ می داد. در صورت مرگ شوهر بدون فرزند "به خاطر تولید مثل" و نه از روی اشتیاق با اجازه بستگان، یک بیوه می تواند از برادر شوهر خود - برادر کوچکتر خود - پسری به دنیا بیاورد. شوهر مرحوم یا خویشاوند دیگر (ZM, IX, 59). چنین پسری نه پسر والدین واقعی خود، بلکه پسر شوهر متوفی مادرش محسوب می شد. با این حال، "این رسم توسط برهمانای روشنفکر به عنوان ویژگی حیوانات محکوم می شود" (ZM, IX, 66).

«کسی که مقدر شده است (نذر را از بیوه بازگرداند) باید شبانه (به او نزدیک شود) با کره گاو مسح شود و در سکوت یک پسر بیاورد، اما تحت هیچ شرایطی پسر دیگری به دنیا نیاورد. IX. 60). و او (برادر) فقط قبل از تولد پسرش به او نزدیک شود و پس از تولد پسرش او را رها کند وگرنه (این) فسق است. (بگذارید به او نزدیک شود)، بدنش را با روغن قیمه یا روغن کنجد خام مسح کرده، صورتش را از صورت او برگرداند، از در آغوش گرفتن اجتناب کند.» (نارادا، XII, 80 - 81).

در غیاب وارث پسر در خانواده، زمانی که زوجه فقط دختر به دنیا می آورد، به تخیل حقوقی متوسل می شدند. سپس پدر دختر را پوتریکا ("دختر به جای پسر") اعلام کرد و باید اطمینان حاصل می کرد که پس از ازدواج، او پسری به دنیا خواهد آورد. پسر او دیگر از نوادگان پدر واقعی خود به حساب نمی آمد، بلکه پسر و وارث پدربزرگ مادری اش بود. هیچ تمایز معنی داری بین پسر طبیعی و چنین نوه ای در سمت زن قائل نشد. فقط شوهر پوتریکا محروم ماند. بیهوده نیست که حکیمان هندی از ترس اینکه مبادا پوتریک باشد، به شخص عاقل توصیه نمی کردند که با دختری که برادری ندارد ازدواج کند (ZM, IX, 127, 132, 136, 139؛ III, 11). ) 8 .

شرایط ازدواج

شرایط اصلی ازدواج به شرح زیر بود:

1. تعلق زوجین به وارنا مساوی. مردی که می خواست با زن وارنای پایین ازدواج کند، ابتدا باید با زن وارنای بالاتر ازدواج می کرد. ازدواج بین وارنا تشویق نمی شد، اما زمانی مجاز بود که شوهر متعلق به وارنا بالاتر از زن باشد، اما ازدواج زنان از وارناهای بالاتر با مردان از وارناهای پایین اکیدا ممنوع بود. به عقیده هندوها، اختلاط وارناها غیرقابل قبول است، زیرا "از ازدواج های بی عیب و نقص در میان مردم فرزندان بی عیب و نقص به وجود می آیند."

«در ازدواج اول، به مردی که دو بار به دنیا می‌آید توصیه می‌شود که زن وارنای خود را داشته باشد» (ZM,III، 12). دارماشسترای نارادا می گوید: «در ازدواج برهمن ها، کشتریاها، وایشیاها و شدراها، بهتر است که زن از همان وارنا باشد. و برای زن بهتر است که شوهر از همان وارنا باشد». III، 4)، از آنجا که "دوبار متولد شده، که احمقانه زنان کم زاده را به همسری می گیرند، به سرعت خانواده و فرزندان خود را به مقام سودرا تقلیل می دهند" (ZM, III, 15).

«برهمن که زن سودرا را (پس از مرگ) به رختخواب خود رساند، به جهنم انداخته می‌شود. او با به دنیا آوردن پسری از او، برهمنیت خود را از دست می دهد. برای کسی که زنی سودرا را ببوسد، بر کسی که از نفس او آلوده شده باشد، و همچنین برای کسی که از او نسلی بیاورد، کفاره ای مقرر نشده است.» III, 17, 19).

2. رسیدن به سن ازدواج. طبق گزارش Arthashastra، سن ازدواج برای مردان 16 سال و برای زنان 12 سال شناخته شد. (III، 3(1)). قوانین مانو معتقد بودند که در یک ازدواج ایده آل سن عروس باید یک سوم سن داماد باشد، یعنی یک مرد 24 ساله باید با یک دختر هشت ساله ازدواج می کرد (IX، 94). .

3. رضایت والدین (پدر). که در جامعه مردسالارپدر موظف بود دخترش را به عقد خود درآورد، یعنی قدرتی را که بر او دارد به مرد دیگری واگذار کند. او همچنین حق داشت با پسرش ازدواج کند، زیرا ازدواج پسر برای تداوم خانواده و بزرگداشت اجداد متوفی مهم بود.

«دختر را پدر یا برادر به اذن پدر، پدر مادر یا برادر مادر، اقارب (از طرف پدر) یا اقارب (از طرف مادر) عقد کنند. اگر هیچ یک از آنها نیست، اگر می تواند مادر را (دخترش ازدواج کند). اگر (مادر) توانايي ندارد، كسانى كه از هم طبقه او هستند (دختر) را به عقد خود درآورند. اگر کسی نیست، دختر به پادشاه مراجعه کند و با اجازه او دامادی برای خود انتخاب کند.» (نارادا، XII, 20-22).

4. فقدان رابطه نزدیک بین اشخاصی که وارد ازدواج می شوند. قوانین، اقوام تا درجه ششم خویشاوندی را از ازدواج با یکدیگر منع می کرد که مطابق با پسرعموهای دوم بود.

5. توانایی جسمانی برای ازدواج. هنگام ورود به ازدواج، توانایی جسمانی مرد برای معاشرت فرض می شد. تنها مردی که قادر به زوجیت باشد، حق انتخاب دختر و همسر را داشت، زیرا هدف از ازدواج فرزندآوری بود. زن را به مزرعه تشبیه کردند: «زن را مظهر مزرعه می دانند، مرد را مظهر بذر می دانند. تولد همه موجودات زنده دارای بدن (روی می شود) از ترکیب مزرعه و بذر» (ZM, IX, 33). «شوهر کسی است که در مزرعه می کارد و کسی که بذر ندارد به کشتزار نیاز ندارد».

«یک مرد باید از نظر خصوصیات ظاهری مرد بودنش را آزمایش کرد. اگر او قطعاً مرد است، می تواند یک دختر بگیرد." (نارادا-اسمریتی، XII، 8). دارماشسترای نارادا مردی تمام عیار را توصیف می کند که قادر به بچه دار شدن است: «اگر مدفوع مردی فرو نرود، اما روی سطح آب شناور باشد، اگر منی و ادرار او کف کند، نشانه های قدرت مردانه را دارد. در غیر این صورت او ناتوان است» ( XII, 11).

انعقاد (تعهد) ازدواج

قانون هند باستان هشت راه برای انعقاد ازدواج می دانست: آدم ربایی، عقد بیع، توافق بر انتقال دختر توسط پدرش به داماد و غیره (ZM, III, 20-34). آنها به دو دسته تقسیم می شدند: خوب و بد. دومی شامل تمام ازدواج هایی بود که بدون رضایت والدین انجام می شد، از جمله ازدواج های عاشقانه. از این ازدواج‌های غیرمجاز، تنها پسران بدی می‌توانند به دنیا بیایند، «بی‌رحم، دروغ‌گو، متنفر از ودا و دارما» (ZM, III, 41). ازدواج های خوب توسط والدین و با مشارکت برهمن ها انجام شد. صحيح ترين و پربركت ترين مراسم، مراسم رسمي آوردن عروس به خانه داماد بر اساس رضايت صاحبان ازدواج و پدر و مادر و بر اساس شعائر مذهبي بود.

قدرت شوهر بر همسرش بر اساس انتقال دختر به داماد توسط پدرش بود. مراسم عروسی فقط برای شادی تازه دامادها انجام شد. "برای اطمینان از خوشبختی (تازه دامادها) در طول ازدواج، مانتراهای مطلوب خوانده می شود (گفته های شاعرانه از ودایی و سایر ادبیات، که به آنها نسبت داده شده است. نیروی جادوییو نفوذ معنوی) و قربانی پراجاپاناتی; انتقال (به دختر از طرف پدر) مبنای مالکیت (قدرت) است» (ZM, V, 152). قوانین مانو تأکید داشتند که زن نمی تواند موضوع خرید و فروش باشد (ZM, III, 51, 53-54, IX, 98, 100). در همان زمان، قوانین مانو در مورد پرداخت بهای عروس توسط داماد به پدر صحبت کرد (ZM, III, 29, 31, VIII, 366, 369, IX, 93, 97). این تناقضات را می توان با این واقعیت توضیح داد که قوانین شامل مقررات مربوط به دوره های مختلف بود. ویراستاران قوانین بودند چهره های مختلفکه در زمان های مختلف زندگی می کردند. در زمان حیات ویراستار بعدی قوانین مانو، ظاهراً خرید و فروش عروس به‌عنوان روشی معتبر و نه تشریفاتی برای انعقاد ازدواج از بین رفته بود.

«پدر عاقل نباید حتی کوچکترین پاداشی برای دخترش بگیرد. زیرا کسی که از روی طمع ثواب می گیرد، فرزند فروشنده است.» III، 51). «برخی گاو و گاو نر (داده شده) در ازدواج ارشا (فقط) را «پاداش» نامیده اند، (اما) این نادرست است: (پذیرفتن پرداخت) کوچک یا بزرگ اساساً بیع است» (ZM, III، 53). برعکس، هدیه ای که داماد به عروس می دهد، خرید عروس نیست، بلکه افتخار و ابراز احترام به او از طرف داماد است. III، 54). «حتی سودری که دخترش را (ازدواج) داده است، نباید ثواب بگیرد، زیرا کسی که ثواب می‌گیرد، دخترش را می‌فروشد.» IX، 98). «هرگز، حتی در وجودهای قبلی، چنین (موردی مانند) فروش مخفیانه دختر به قیمت معینی که ثواب نامیده می شود، نشنیده بودیم. IX, 100).

«(وقتی پدری که از داماد یک گاو نر و یک گاو یا دو جفت دریافت کرده باشد، طبق قوانین به دخترش بدهد، به این دارما ارشا می گویند.» III، 29). «دختر بخشیدن (زمانی که داماد) در حد توان خود به اقوام و عروس نیکو می‌دهد و از روی اختیار، عاشورا دارما نامیده می‌شود. III، 31) یعنی این به وضوح عقد بیع و عقد به عنوان راه انعقاد ازدواج است. « فرودستی که با مافوق جمع شده، مستحق تنبیه بدنی است. کسی که با همتای خود ازدواج کند، در صورت رضایت پدر، مستحق پرداخت ثمن است.» هشتم، 366). «دختری که دختر دیگری را مفسده کند دویست پاناس جریمه می‌شود و دوبرابر نکاح و ده میله نیز به او تعلق می‌گیرد». هشتم، 369). مانو گفت: «اگر پس از نشان دادن دختری به داماد، دختر دیگری به او داده شود، می‌تواند با هر دوی آنها به یک قیمت ازدواج کند.» هشتم، 204). «اگر بعد از انعام دختر، ثواب دهنده بمیرد، در صورت رضایت دختر باید به برادر شوهر داده شود». IX، 97). قوانین مانو ضمن مخالفت با فروش یک دختر، فروش پسر را مجاز می دانست (ZM,IX, 160, 174).

طلاق

ازدواج طبق قوانین مانو با مرگ و طلاق خاتمه یافت. ازدواج مادام‌العمر برای یک هندی پارسا ایده‌آل تلقی می‌شد: «وفاداری متقابل باید تا زمان مرگ حفظ شود»، این باید به طور خلاصه به عنوان بالاترین دارما زن و شوهر در نظر گرفته شود. زن و مردی که در ازدواج با هم متحد شده اند باید سعی کنند از هم جدا نشوند و وفاداری متقابل آنها را زیر پا نگذارند» (ZM, IX, 101, 102).

اجازه طلاق داده شد موارد استثنایی، هر دو به ابتکار زن و شوهر. قوانین نیاز به دلایل جدی برای طلاق را تعیین کردند. طلاق قاعدتاً در صورت تقصیر زوج دیگر جایز است، مانند: زنا، رذیلت فاحش یکی از زوجین، مستی، بدخویی، سوء نیت، اسراف، مسمومیت جنین (سقط جنین) توسط زوجه بدون آن. علم شوهر (ZM, IX, 80, 72, 77-79, 82).

طلاق بدون تقصیر همسر دیگر به دلایل زیر مجاز است:

1. ناباروری همسر بعد از 8 سال زندگی زناشوییاز آنجایی که ازدواج به دلیل فرقه اجدادی به عنوان یک وظیفه مقدس شناخته شد. پسران وظیفه مقدسی داشتند که انجام دهند مراسم تشییع جنازهبه گفته اجداد متوفی: «اگر همسری فرزندی به دنیا نیاورد، در سال هشتم می توان همسر دیگری گرفت، اگر فرزند مرده به دنیا آورد - در سال دهم، اگر فقط دختر به دنیا آورد - در سال یازدهم. اما اگر بی ادبانه صحبت کند - "فورا" (ZM, IX, 81).

"همسر بدون فرزند نه تنها موجودی ناراضی است، بلکه تحقیر شده است، حتی از نظر مناسک ناپاک، گویی توسط خدایان مجازات شده است. هدایای دریافتی از زن بی فرزند، چیزی جز ضرر نمی تواند به همراه داشته باشد. خدایان نه تنها از عقیم‌ترین قربانی‌ها، بلکه حتی قربانی‌هایی را که او به آن نگاه می‌کند، نمی‌پذیرند.» 1 . 1 ویگاسین A. A. زن در هند باستان ... ص 321.

2. بیماری صعب العلاج. «اما زن بیمار که مهربان (به شوهرش) و بسیار اخلاقی است، تنها با رضایت او قابل تغییر است و هرگز نباید به او بی احترامی کرد» (ZM, IX, 82).

3. غیبت نامعلوم شوهر غایب.

«زن برهمن هشت سال برای شوهر غایب خود صبر کند و اگر فرزندی نداشته باشد، چهار سال. سپس او می تواند به شخص دیگری برود. بگذارید یک زن کشتریا شش سال صبر کند و اگر فرزندی نداشته باشد سه سال صبر کند. زن وایشیه ای که اولاد دارد چهار سال و بی فرزند دو سال است. برای زن شدریایی مدتی (انتظار شوهر) مقرر نشده است و هیچ تخلفی از دارما (در صورت خروج او برای دیگری) وجود ندارد، به ویژه اگر فرزندی نداشته باشد. مهلت برای او تا یک سال است. این دارما برای زنانی که شوهرشان مفقود شده تجویز می شود. اگر خبر زنده بودن (شوهر) برسد، مدت (انتظار) دو برابر می‌شود.» (نارادا). XII, 98 - 101). .

طلاق با رضایت متقابل زوجین مجاز بود (طلاق بر خلاف میل یکی از آنها ممنوع بود) در صورت وجود انزجار غیر قابل حل نسبت به یکدیگر ، نفرت متقابل. «زني كه از شوهر خود كراهت دارد، بدون رضايت شوهر نمي‌تواند طلاق بگيرد و شوهر بدون رضايت زن نمي‌تواند طلاق بگيرد. طلاق (ارتکاب می یابد) به دلیل نفرت متقابل» (Arthashastra, III, 3 15 - 16).

در جامعه مردسالار هند، شوهر همچنان می‌توانست آزادانه‌تر زن خود را طلاق دهد. این به طور غیرمستقیم با هنجار زیر نشان داده شد: "اما هر کس همسری مطیع، مهربون، ماهر و با فضیلت از خود به جای بگذارد که فرزندانی به دنیا آورده است، اجازه دهید پادشاه به او بازگردد و جریمه سنگینی اعمال کند" (نارادا، XII، 95). .

ازدواج و روابط خانوادگی در هند باستان توسط قوانین مانو و آرتاشاستر تنظیم می شد. آنها روابط زناشویی، قوانین ارث و وظایف زن و شوهر را تنظیم می کردند.

ازدواج، خانواده و روابط ارثی - "دارمهای ابدی زن و شوهر" - به تعدادی از فصل‌ها در شسترها، عمدتاً در ZM (قوانین مانو) اختصاص دارد. فصل سوم، IX، در هنر. (Arthashastra) - فصل 3-7 کتاب سوم.

تمام دستورات "درباره دارما زن و شوهر" گواه موقعیت تحقیرآمیز و فرودست زنان در جامعه باستانی هند، در خانواده ها-طوایف پدرسالار بزرگ و تفکیک ناپذیر است که هنوز در اینجا به شکلی تزلزل ناپذیر حفظ شده اند، که در آن رئیس خانواده قدرت عظیم و تقریبا نامحدودی داشت. در میدان روابط خانوادگیتأثیر سنت های اجتماعی-فرهنگی و قوانین عرفی به وضوح مشهود بود. اشاره به هشت شکل مختلف ازدواج که در هند رایج بود و ساستراها نمی توانستند از آن چشم پوشی کنند، گواه این امر است. چهار مورد اول که توسط برهمن‌ها تشویق می‌شد، عمدتاً به ازدواج پدر با دخترش «دارای جواهرات» (با مهریه معین) خلاصه شد. مثلاً شکلی به نام «برهما» (ZM, III, 27) است که همراه با سه شکل بعدی («دایوا»، «ارشا»، «پراجاپاتیا») با ازدواج «آسوره» در تضاد است. - خرید عروس، به رسمیت شناخته شده اما محکوم به همراه ازدواج برای عشق، بدون رضایت پدر و مادر ("پنداروا")، با ربودن عروس ("راکشا") و با خشونت علیه او ("پایشاچا") . تمام این اشکال در نهایت به خرید یک عروس، یک کارگر آینده در خانواده تبدیل شد. تصادفی نیست که در شسترها چهار شکل اول ازدواج برای برهمنا و کشتریا تجویز می شد، در حالی که ویسیا و سودرا تجویز می شد. ازدواجبا قیمت عروس ازدواج با ربودن عروس که ظاهراً با همان دیه خاتمه می یابد و با سایر اشکال آن در تضاد مستقیم است، یادگار بارز جامعه بدوی است.

بسیاری از این تناقضات در شسترها وجود داشت که ناشی از گنجاندن هنجارهای قدیمی حقوق عرفی بود. برای مثال، اعلام وابستگی شبانه روزی زن به مردان (پدر در کودکی، شوهر در جوانی، پسر در پیری) (ZM, IX, 2.3) در کنار این جمله بود که مادر از نظر یک پدر از پدر پیشی می‌گیرد. هزار بار (ZM, II, 145). در 3M می توان آثاری از چند اندری یافت، زمانی که برادران یک همسر داشتند که فرزندش پسر همه برادران محسوب می شد (IX، 182).

هدف اصلی یک زن تولد و تربیت فرزندان و در درجه اول پسران بود که وظیفه انجام مراسم یادبود اجداد متوفی را بر عهده داشتند. اولاد نیز مانند دام به عنوان اصلی ترین نوع ثروت شناخته شد. با توجه به این پدر قانونیفرزند را شوهر مادر می دانستند، صرف نظر از اینکه او واقعاً چه کسی بود کودکان (ZM, XI, 69) فروش پسران معمولاً مستلزم تبدیل آنها به بردگان نبوده است (ظاهراً در. خانواده های بدون فرزند) کلیه حقوق خویشاوندان مستقیم را در خانواده های جدید دریافت کرد. زن نه تنها دارایی شوهرش تلقی می شد، بلکه بخشی از او بود. تصادفی نیست که حتی یک زن فروخته شده از شوهرش آزاد نشد (ZM, IX, 46) و حق او به عقیده هند باستان برای شوهر متوفی حفظ شد. نگرش‌های سنتی که قرن‌ها باقی مانده است، زیربنای ممنوعیت ازدواج مجدد زنان بیوه (ZM, IX, 64) و رسم خودسوزی زنان بیوه در هنگام دفن شوهرشان («ساتی») است.

در صورت فوت شوهر بدون فرزند، زن باید بنا به درخواست خویشاوندان خود از برادر شوهر یا دیگری پسری به دنیا بیاورد. عزیز(ZM, IX, 57-65) اگرچه این هنجار قدیمی حقوق عرفی نیز فقط مجاز بود، اما مورد تشویق قرار نگرفت و در ZM، دارما «مخصوص حیوانات» نامیده می شد (IX، 66). تعدد زوجات در بین مردان نیز تشویق نمی شد. اما شوهر می‌توانست زن دیگری را به خانه بیاورد، اگر زن اول از نظر فضیلت متمایز نبود، متعهد به مستی بود، بدخواه یا تبذیر بود (ZM, IX, 80).

وظیفه زن اطاعت و احترام از شوهر است. «اگر زن بچه نزاید، در سال هشتم می توان زن دیگری گرفت، اگر مرده به دنیا آورد - در دهم، اگر فقط دختر به دنیا آورد - در سال یازدهم، اما اگر بی ادبانه صحبت کند. - بلافاصله» - نوشته شده در ZM (IX، 81). جریمه زنی که رفتار ناشایست دارد می تواند با چوب دستی در یک منطقه خرید جایگزین شود. این مجازات با این واقعیت تشدید می شد که زن باید توسط چندل (غیرقابل لمس) شلاق می خورد (ماده، III، 3، (27-28).

شرایط ازدواج منع نمی کرد (ZM, IX, 88) بلکه ازدواج خردسالان را تشویق می کرد اگرچه هنر. (III, 3(1) سن بلوغ ازدواج را برای زنان 12 سال و برای مردان 16 سال تعیین کرد.

ازدواج بین وارنا تشویق نمی شد، اما زمانی مجاز بود که شوهر متعلق به وارنای بالاتر از زن (آنولوما) بود، اما ازدواج زنان از وارناهای بالاتر با مردان وارنا پایین تر (پراتیلوما) به شدت ممنوع بود.

در مطابقت کامل با اصول هندوئیسم، طلاق توسط دارماشاسترها ممنوع بود، اما در صورتی که همسران از یکدیگر متنفر باشند یا به دلیل رفتار ظالمانه با یکدیگر باشند، طلاق را مجاز دانسته بود (III, 3 (15-17). ممنوعیت دارماشستراس مجاز است ازدواج مجددبیوه ها شسترها عموماً زنان را از فهرست وارثان خارج می کردند دارایی خانوادهو همچنین رانده شدگان، بیماران، معلولان، ضعیف النفس ها و غیره بر نابرابری حقوق ارث کودکان متولد شده از همسران وارناهای مختلف تاکید داشتند. بنابراین، پسر یک زن شدریان و یک زن دو بار، ارثی جز آنچه پدرش به او داده بود، دریافت نکرد (ZM, IX, 155).

لازم به ذکر است که قواعد ارث بردن اموال مرحوم شدرا کمتر سختگیرانه بود، به عنوان مثال، حتی پسری که از یک برده متولد شده بود، در صورتی که به عنوان پدرش شناخته می شد، مجاز به ارث بود (ZM, IX, 179). اشخاصی که از ارث محروم می‌شوند فقط می‌توانستند به کمک ورثه خود برای امرار معاش حساب کنند. اموال ویژه زنان (استریدهانا) پس از مرگ او می تواند به همه فرزندان از جمله دختران به ارث برسد.

هند باستان با بزرگی مشخص می شود خانواده پدرسالار. سرپرست خانواده شوهر است. زن کاملاً به شوهر و پسرانش وابسته بود. ازدواج یک معامله ملکی بود که در نتیجه شوهر، همسرش را خرید و زن به ملک او تبدیل شد.

ازدواج، خانواده و روابط ارثی - "دارمای ابدی زن و شوهر" - به تعدادی از فصل ها در شاستراها، در قوانین مانو، عمدتاً فصل های III، IX، در هنر اختصاص داده شده است. - فصل 3-7 کتاب سوم.

تمام دستورات "درباره دارما زن و شوهر" گواه موقعیت تحقیرآمیز و فرودست زنان در جامعه باستانی هند، در خانواده ها-طوایف پدرسالار بزرگ و تفکیک ناپذیر است که هنوز در اینجا به شکلی تزلزل ناپذیر حفظ شده اند، که در آن رئیس خانواده قدرت عظیم و تقریبا نامحدودی داشت. در حوزه روابط خانوادگی، تأثیر سنت های اجتماعی-فرهنگی و هنجارهای حقوق عرفی به وضوح نمایان شد. اشاره به هشت شکل مختلف ازدواج که در هند رایج بود و ساستراها نمی توانستند از آن چشم پوشی کنند، گواه این امر است. چهار مورد اول که توسط برهمن‌ها تشویق می‌شد، عمدتاً به ازدواج پدر با دخترش «دارای جواهرات» (با مهریه معین) خلاصه شد. مثلاً شکلی به نام «برهما» (قوانین مانو، III، 27) که همراه با سه شکل بعدی («دایوا»، «ارشا»، «پراجاپاتیا») با ازدواج «آسوره» مخالف است. " - خرید یک عروس، به رسمیت شناخته شده، اما محکوم به همراه ازدواج برای عشق، بدون رضایت پدر و مادر ("پنداروا")، با ربوده شدن عروس ("راکشا") و با خشونت علیه او ("پایساچا"). "). همه این اشکال در نهایت به خرید یک عروس، یک کارگر آینده در خانواده تبدیل شد. تصادفی نیست که در شسترها چهار شکل اول ازدواج برای برهمانا و کشتریا تجویز می شد، در حالی که ازدواج با قیمت عروس برای وایشیا و سودرا تجویز می شد. ازدواج با ربودن عروس که ظاهراً با همان دیه خاتمه می یابد و با سایر اشکال آن در تضاد مستقیم است، یادگار بارز جامعه بدوی است.

بسیاری از این تناقضات در شسترها وجود داشت که ناشی از گنجاندن هنجارهای قدیمی حقوق عرفی بود. برای مثال، اعلام وابستگی شبانه روزی یک زن به مردان (پدر در کودکی، شوهر در جوانی، پسر در پیری) (قوانین مانو، IX، 2.3) در مجاورت این جمله بود که مادر در دوران کودکی از پدر پیشی می‌گیرد. هزار بار احترام بگذارید (قوانین مانو، II، 145). در قوانین مانو می توان رگه هایی از چند اندری یافت، زمانی که برادران یک همسر داشتند که فرزندش پسر همه برادران به حساب می آمد (IX، 182).

هدف اصلی یک زن تولد و تربیت فرزندان و در درجه اول پسران بود که وظیفه انجام مراسم یادبود اجداد متوفی را بر عهده داشتند. اولاد نیز مانند دام به عنوان اصلی ترین نوع ثروت شناخته شد. به همین دلیل، شوهر مادر بدون توجه به اینکه واقعاً چه کسی بود، پدر قانونی کودک در نظر گرفته می شد. در این مورد، یک زن با حیوانات اهلی، بردگان، که فرزندان آنها متعلق به مالک بودند، برابر می شد (قوانین مانو، IX، 52 - 55). فروش زن و فرزند نیز مجاز بود، اگرچه گناه محسوب می شد (قوانین مانو، XI، 69). فروش پسران معمولاً مستلزم تبدیل آنها به برده نبود. پسران اهدایی و فروخته شده در شرایط سخت (ظاهراً به خانواده های بدون فرزند) تمام حقوق خویشاوندان مستقیم در خانواده های جدید را دریافت کردند. زن نه تنها دارایی شوهرش تلقی می شد، بلکه بخشی از او بود. تصادفی نیست که حتی یک زن فروخته شده از شوهرش آزاد نشد (قوانین مانو، IX، 46)، و حق او، به عقیده هند باستان، توسط شوهر متوفی حفظ شد. نگرش‌های سنتی که قرن‌ها باقی مانده است، زیربنای ممنوعیت ازدواج مجدد بیوه‌ها (قوانین مانو، IX، 64) و رسم خودسوزی زنان بیوه در هنگام دفن شوهرشان ("ساتی") است.

در صورت مرگ شوهر بدون فرزند، زن باید به درخواست بستگان خود از برادر شوهر یا شخص نزدیک خود پسری به دنیا می آورد (قوانین مانو، IX، 57-65). ، اگرچه این هنجار قدیمی قانون عرفی نیز فقط مجاز بود، اما تشویق نمی شد، و در قوانین مانو، «ویژگی حیوانات» (IX، 66) دارما نامیده می شد. تعدد زوجات در بین مردان نیز تشویق نمی شد. اما شوهر می‌توانست زن دیگری را به خانه بیاورد، اگر زن اول از نظر فضیلت متمایز نبود، متعهد به مستی بود، بدخواه یا اسراف‌کننده بود (قوانین مانو، IX، 80).

وظیفه زن اطاعت و احترام از شوهر است. «اگر زن بچه نزاید، در سال هشتم می توان زن دیگری گرفت، اگر مرده به دنیا آورد - در دهم، اگر فقط دختر به دنیا آورد - در سال یازدهم، اما اگر بی ادبانه صحبت کند. - بلافاصله» - نوشته شده در قوانین مانو (IX، 81). جریمه زنی که رفتار ناشایست دارد می تواند با چوب دستی در یک منطقه خرید جایگزین شود. این مجازات با این واقعیت تشدید می شد که زن باید توسط چندل (غیرقابل لمس) شلاق می خورد (ماده، III، 3، (27-28).

در مطابقت کامل با اصول هندوئیسم، طلاق توسط دارماشاسترها ممنوع بود، اما در صورتی که همسران از یکدیگر متنفر باشند یا به دلیل رفتار ظالمانه با یکدیگر باشند، طلاق را مجاز دانسته بود (III, 3 (15-17). ممنوعیت دارماشاسترها، ازدواج مجدد زنان بیوه را نیز مجاز می‌دانست. و بر نابرابری حقوق وراثت فرزندانی که از همسران وارنا به دنیا می‌آیند، اظهار داشت، بنابراین، پسر یک زن شدریایی و یک زن دوبار متولد شده، ارثی دریافت نکردند، مگر آنچه که پدرش به او داده بود. 155).

لازم به ذکر است که قوانین ارث بردن اموال مرحوم شدرا کمتر سختگیرانه بود، به عنوان مثال، حتی پسری که از یک برده متولد شده بود، در صورتی که به عنوان پدرش شناخته می شد، مجاز به ارث بود (قوانین مانو، IX، 179). از مانو. منبع منبع اینترنتی حالت دسترسی: http://www.philosophy.ru. اشخاصی که از ارث محروم می‌شوند فقط می‌توانستند به کمک ورثه خود برای امرار معاش حساب کنند.

اشکال سنتی ازدواج در هند طبق متن قوانین مانو
مقبولیت یک شکل خاص از ازدواج در هند باستان بسته به این تعیین می شد موقعیت اجتماعی(وارنا یا کاست) عروس و داماد، اما نه تنها.
از سانسکریت به عنوان "رنگ" ترجمه شده است، از زمان ودایی 4 وارنا در جامعه هند وجود داشته است: برهمن ها یا برهمن ها (کاهنان)، کشتریاها یا کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها یا وایشیاها (تجار، گله داران و کشاورزان) و شدراها (خدمتکاران و کارگران). ). در اصطلاح رایج به وارناها کاست می گویند. هاریجان ملچاس غیرقابل لمس یا منحوس، اعضای سیستم کاست وارنا نیستند و خارج از ساختار ودایی هستند، بنابراین تحت پوشش اشکال سنتی ازدواج نیستند.
از قوانین مشخص می شود که خود شکل ازدواج بسته به نوع ازدواج ممکن است عواقبی را به دنبال داشته باشد. اشکال مشخص شده ازدواج نه تنها در ادبیات حماسی هند یافت می شود، با وجود این واقعیت که قوانین بیش از 2 هزار سال قدمت دارند، بسیاری از مفاد آنها تا به امروز در جامعه هند رعایت می شود.

5. [دختری] که ساپیندا نیست (نسبت فامیلی)از طرف مادر و غیر متعلق به یک خانواده * با پدر، برای دو بار تولد برای ازدواج و روابط عاشقانه تجویز می شود.
6. هنگام عقد (استریسامبانها) از ده خانواده (کولا) زیر، هر چند بزرگ (ماهات) و غنی از گاو، بز، گوسفند، پول و غلات پرهیز شود:
7. خانواده‌ای که از انجام مناسک غفلت می‌کنند، بدون مردان (nispurusa)، که در آن ودا مطالعه نمی‌شود، [اعضای آن] مودار، در معرض بواسیر، مصرف، هضم ضعیف، صرع، جذام سفید یا سیاه هستند. vitrikust"hin).
8. نباید با دختری که مو قرمز (کاپیلا)، آلت تناسلی اضافی دارد*، بیمار، بی مو، بیش از حد پرمو، پرحرف، چشم قرمز، ازدواج کرد.
9. دارای نام صورت فلکی، درخت، نام طبقه پایین(انتیا)، کوه ها، مارها، خدمتکاران* یا نامی ترسناک*.
10. باید با زنی که عاری از نقص بدنی، نامی خوش، راه رفتن قو (هانسا) یا فیل باشد ازدواج کرد. موهای ظریفروی بدن و سر، دندان های زیبا، اعضای مناقصه.
11. انسان عاقل نباید با کسی که برادری ندارد و پدرش نامعلوم است ازدواج کند، از ترس اینکه مبادا پوتریک شود* و همچنین [از ترس] تجاوز به دارما*.
12. در ازدواج اول مرد دو بار به دنیا آمده، وارنا [همسر] او مستحب است; اما کسانی که از روی عشق عمل می کنند می توانند طبق دستور مستقیم (وارنا) همسر داشته باشند.
"-
14. در هیچ افسانه‌ای به همسر سودرای برهمانا یا کشاتریا اشاره نشده است، حتی کسانی که در شرایط شدید قرار دارند.
15. دو بار متولد شده، که احمقانه زنان کم زاده را به همسری می گیرند *، خانواده ها و فرزندان را به سرعت به مقام سودرا («یودراتا») تقلیل می دهند.

20. هشت [شکل] ازدواج زیر را برای چهار وارنا مفید و غیر فضیلت پس از مرگ و در دنیا به اختصار بیاموزید.
21. [این است] شکل برهما (براهرنا)، دایوا (دایوا)، آرسا (آرسا)، پراجاپاتیا (پراجاپاتیا)، آسورا (آسورا)، گانداروا (گانداروا)، راکشاسا (رکساسا) و هشتم - حقیرترین. - paishaca (paishaca).
22. کدام [شکل] با درمای کدام وارنا مطابقت دارد، مزایا و معایب هر کدام چیست - همه اینها و همچنین خوب و بد [عواقب این اشکال ازدواج] را برای فرزندان به شما خواهم گفت.
23. باید دانست که شش مورد اول منطبق بر دارما برهمانا است، چهار مورد آخر مربوط به کشتریا است، و برای وایسیا و سودراها همان [چهار]، به جز شکل رکشاس.
24. حکیمان (کاوی) چهار مورد اول را برای برهمانا، یک رکشاسا برای کشاتریه و یک اسوره برای ویسیا و سودرا می شناسند.
25. اما از پنج پنج [پیش]، سه مورد منطبق بر دارما است، در حالی که دو مورد در اینجا با دهم سازگاری ندارد: [ازدواج] پائیشچه و عاشورا هرگز نباید انجام شود.
26. این دو [شکل] ازدواج که قبلاً ذکر شد - گنداروا و راکشاسا - به طور جداگانه یا با هم * با دارمای کشاتریا مطابقت دارند.
27. تقدیم (دانا) دختر ملبس و دارای [جواهرات، داماد] به عالم و نیکو رفتاری که خود [پدر] دعوت می کند، برهما دارما * می گویند.
28. تقدیم دختر لباس پوشیده به کشیشی که به درستی درگیر قربانی است، وقتی مراسم را انجام می دهد، دایوا دارما * می نامند.
29. [هنگامی که پدر از داماد بر طبق دارما * یک گاو نر و یک گاو یا دو جفت گرفته باشد، طبق مقررات دختری بدهد، به آن ارشا می گویند.
30. تقدیم دختر [توسط پدرش] پس از گفتن این جمله: «هر دو با هم دارما را انجام دهید» و ارج نهادن [به داماد] رسم (ویدی) پرجاپاتیا نامیده می شود.
31. بخشیدن دختر، [وقتی که داماد] به اقوام و عروس در حد توان و اختیار خیر (دراوینا) می دهد، عاسوره دارما نامیده می شود.
32. وصلت داوطلبانه دختر و داماد شهوانی (میثونیه) برخاسته از میل را گندهروا می گویند.
33. ربودن از خانه یک جیغ و دختر گریانزور همراه با کشتن، زخمی شدن و تخریب، آیین راکشاسا نامیده می شود.
34. هنگامی که [کسی] پنهانی زنی خفته یا مست یا دیوانه را تصاحب کند، این بدترین نوع ازدواج است، هشتمین ازدواج، معروف به پائیشچا*.
35. برای برهمنان، دادن یک دختر با یک آب، مورد قبول است. زیرا سایر گونه‌ها [به نظر می‌رسد این مراسم] یک امر رضایت متقابل است.
36. مانو چه کیفیتی را برای هر یک از این اشکال ازدواج بیان می کند - این همه را ای برهمانا از من بشنو که درست توضیح می دهم.
37. پسر نیکوکار همسری که به شکل برهما ازدواج کرده است، ده جد، ده فرزند و خود را بیست و یکمین نفر از گناه آزاد می کند.
38. پسر از همسری که طبق آیین دایوا ازدواج کرده است - هفت اجداد و هفت فرزند. پسر زنی که طبق آیین ارشا ازدواج کرده - سه، پسر زنی که طبق آیین پراجاپاتیا (کایا) ازدواج کرده است - شش.
39. در [خانواده های برخاسته از] چهار شکل ازدواج، که از اولی شروع می شود - برهما و غیره - پسرانی به دنیا می آیند که از دانش می درخشند، مورد تأیید افراد دانشمند *;
40. برخوردار از صفات زیبایی و مهربانی، غنی، باشکوه، دارای نعمت فراوان، صالح ترین، صد سال عمر می کنند.
41. در [خانواده‌های] دیگر شکل‌های بد ازدواج، پسرانی به دنیا می‌آیند که ظالم هستند، دروغ می‌گویند و از ودا و دارما متنفرند.
42. از ازدواجهای بی عیب و نقص در میان مردم، نکوهش شایسته - از آنهایی که مستحق نکوهش هستند، به وجود می آید، پس باید از [ازدواج] در خور نکوهش اجتناب کرد.
43. رسم دست به دست هم دادن با زنان هم وارنا [در مراسم عقد] مقرر شده است; باید آیین زیر را برای ازدواج در میان نمایندگان وارناهای مختلف بداند:
44. در هنگام ازدواج با شخص وارنای بالاتر، یک زن کشتریا باید تیری در دست بگیرد، یک دختر وایشیا باید گودی در دست بگیرد، یک زن شدرا باید لبه ردایش را بگیرد.
45. [شوهر] همیشه وفادار به همسرش در وقت مناسب به او نزدیک شود. در انجام وظیفه (وراتا) نسبت به او و مایل به خشنودى او، [هر روز] به او نزدیک شود مگر پروان*.
46. شانزده شب همراه با چهار روز دیگر، مذموم متقین محسوب می شود. زمان طبیعی *.
47. اما از اینها چهار شب اول و یازدهم و سیزدهم حرام است، ده شب باقیمانده جایز است.
48. پسران در شبهای زوج و دختران در شبهای فرد حامله می شوند. پس هر کس پسری می خواهد، در وقت مقتضی در [روزهای] حتی با همسرش محشور شود.
49. وقتی نطفه مرد غلبه کرد پسر است و وقتی زن غالب است دختر و وقتی مساوات باشد هرمافرودیت * یا پسر و دختر و وقتی ضعف یا نارسایی باشد برعکس *.
50. کسی که در شبهای حرام و همچنین در هشت شب دیگر از زن دوری کند، در هر آشرامی که باشد، مانند مرید است.
51. پدر عاقل نبايد كوچك ترين ثواب (شولكا) را براي دخترش بگيرد; زیرا کسی که از روی طمع ثواب می گیرد، فرزند فروش است*.
52. آن بستگانی که با حماقت از اموال زن، وسایل نقلیه برای زنان یا لباس زندگی می کنند، آن گناهکاران به جهنم می روند.
53. برخی گاو و گاو نر [داده شده] در ازدواج ارش [فقط] را «پاداش» (شولکا) نامیدند. (داوری مدرن))، [اما] این درست نیست: [قبول پرداخت] کوچک یا بزرگ اساساً بیع (ویکرایا) است.
54. اگر خویشاوندان ثواب را برای کسی اختصاص ندهند، بیع نیست; این فقط نشانه احترام و لطف نسبت به دختران است.
55. آنان را پدران گرامی و آراسته کنند. برادران، شوهران، و همچنین برادر شوهرهایی که آرزوی سلامتی زیادی دارند.
56. آنجا که زنان مورد احترام هستند، خدایان در آنجا شادی می کنند. اما جایی که مورد احترام نیستند، همه چیز آنجاست اعمال آیینی(کریا) عقیم هستند.
57. خانواده ای که زنان، اعضای خانواده در آن غمگین هستند، به سرعت از بین می رود، اما خانواده ای که در آن غمگین نیستند، همیشه موفق می شود.
58. آن خانه هایی که توسط زنان بی احترام، اعضای خانواده مورد نفرین قرار می گیرند، به طور کامل نابود می شوند، گویی با قدرت جادویی ویران می شوند.
59. پس باید در اعیاد و جشنها، از سوی افراد رفاه طلب، جواهر و لباس و غذا مورد تکریم قرار گیرند.

این در دارمشاسترای مانو است که توسط Bhrigu فصل 3 توضیح داده شده است

نظرات: 3

به هر حال، یک سویاموارا نیز وجود دارد

سوایام‌وارا (سوایامبارا) یک رسم در هند باستان است، زمانی که عروس داماد خود را انتخاب می‌کند، ظاهراً این رسم بسیار رایج بوده است. همانطور که در اساطیر منعکس شده است. در سایموارا، شاهزاده خانم ساویتری، ساتیوان هیزم شکن را به عنوان شوهر خود انتخاب کرد و دختر بهیما از باگاواد گیتا تصمیم گرفت با نال ازدواج کند که پادشاهی او در آن لحظه ویران شده بود. البته قبلاً برای بهترین ها ترتیب داده شده بود، زیرا هیچ کس دیگری نمی توانست در آن برنده شود. ما بازگشت اودیسه را به یاد می آوریم، جایی که پنه لوپه نیز سوآاموارا را اجرا کرد.
و دروپادی از حماسه... عموماً پنج شوهر داشتند - پنج برادر پانداوا.

24 نوامبر 2008 خواننده پاسخ داد:

شورای حقوق بشر
کارگروه بررسی دوره ای جهانی
جلسه اول
ژنو، 7-18 آوریل 2008

NF برای UPR خاطرنشان کرد که حقوق زنان در خانواده و ازدواج، به ویژه حقوق آنها بر دارایی، ارث و پشتیبانی مادی، ارائه نشده است و همچنین تعداد ازدواج های کودکان به طور پیوسته در حال افزایش است: 24 درصد افراد 15-19 ساله متاهل هستند.

PIU خاطرنشان کرد که دولت هند رسماً طیف گسترده ای از سیاست ها و برنامه های طراحی شده برای بهبود سلامت باروری زنان را از طریق ترویج دسترسی گسترده به خدمات و اطلاعات بهداشتی اتخاذ کرده است. با این حال، تلاش برای اجرای آنها ضعیف و ناهموار است.
. PIU همچنین گزارش داد که علل اصلی مرگ و میر زنان در هند، عوارض دوران بارداری و زایمان است. علل اصلی مرگ و میر مادران عبارتند از شرایط بد موسسات پزشکیعدم دسترسی به خدمات تنظیم خانواده و سقط جنین ایمن و سوء تغذیه. همه این عوامل به ویژه زنان روستایی را تحت تأثیر قرار می دهد. هر ششم
در یک دختر هندی، اولین بارداری او در سن 13-19 سالگی رخ می دهد و طبق CRP، پیشگیری از بارداریکمتر از 10 درصد افراد متاهل استفاده می کنند بلوغ. استدلال می شود که مرگ و میر مادران در بین دختران و زنان جوان 15 تا 19 ساله به دلیل نبود امکانات ایمن سقط جنین نصف است. PIU همچنین خاطرنشان کرد که در سال 2002
قانون خود را در رابطه با سقط جنین اصلاح کرد، یعنی قانون 1971 وقفه پزشکیبارداری، اما شواهدی وجود ندارد که اصلاح قانون دسترسی به خدمات ایمن، قانونی و مقرون به صرفه بارداری را افزایش داده باشد

مراسم عروسی

13 فوریه 2009 خواننده پاسخ داد:

چه زمانی مرد جواندر اوایل دهه بیست، او مجبور شد تحصیلات خود را به پایان برساند و به خانه پدرش بازگردد تا زندگی معمول نمایندگان کلاس خود را داشته باشد. هنگام جدایی از معلم، هدیه ای به او داد که ارزش آن به سطح درآمد خانواده اش بستگی داشت.
پس از اتمام دوره آموزشی، دانش آموز تحت یک مراسم وضو مقدس قرار گرفت و پس از آن حق پوشیدن لباس های معمولی و خوردن غذایی که نمایندگان کلاس او مجاز به خوردن آن بودند را دریافت کرد. حالا باید هر چه سریعتر تشکیل خانواده می داد و به این ترتیب
راه اجرای دستورات دینی در حین تشکیل خانواده، خودش به این سمت رفت مرحله جدیداو در زندگی خود با تبدیل شدن به سرپرست خانواده به پدرش کمک کرد تا به مرحله جدیدی از زندگی برود که فقط پس از ظهور نوه هایش توانست این کار را انجام دهد و فرصت لذت بردن از زندگی صمیمی خود را به دست آورد. اینها طبق مقررات سه هدف اصلی ازدواج بودند.
برای والدین، ازدواج پسرشان مشکلات زیادی را به همراه داشت. لازم بود طالع بینی را با دقت ترسیم کنید و شجره نامه را بررسی کنید ، زیرا بیش از یک بار
تصمیم گرفته شد که بین اقوام ازدواج کنند: از طرف پدر در هفت نسل و از طرف مادر در پنج نسل (اگرچه این مقررات همیشه در مناطق جنوبی هند رعایت نمی شد). در حالت ایده آل، سن عروس باید 1/3 سن داماد باشد.
داماد باید حداقل 20 سال سن داشته باشد. با توجه به دیدگاه های پزشکی آن زمان، سالم ترین ها از مادران بالای 16 سال به دنیا می آمدند.
عروسی بین کودکان نیز در هند باستان برگزار می شد. آنها در قرون وسطی به یک عمل رایج تبدیل شدند.
مراسم عروسی امروز تفاوت کمی با آنچه در ریگودا شرح داده شده است. تمام هزینه ها به عهده پدر و مادر عروس بوده و آنها نیز موظف به تهیه جهیزیه برای دخترشان بودند. بسیار گران بوده و هست و با آداب و رسوم پیچیده متعدد همراه است.
ثروتمند داماد لباس پوشیدههمراه با اقوام و دوستانش به خانه عروس آمد و در آنجا از دستان پدرش شیر و عسل دریافت کرد. در حیاط خانه اتاق مخصوصی وجود داشت که عروس و داماد از طرفین وارد می شدند و روبروی هم می نشستند. طرف های مختلفپرده ها کشیش متون مقدس را تلفظ می کرد و پرده را کنار می زد و بعد از آن عروس و داماد اغلب برای اولین بار می توانستند یکدیگر را ببینند. بعد از آن
پدر عروس دخترش را رسماً به داماد سپرد و او قول داد که با او مطابق سه قانون اساسی که طبق مقررات مقرر شده بود رفتار کند: تلاش برای تقوا و پاکدامنی. تلاش برای ثروت و رفاه؛ برای به دست آوردن شادی ها و لذت ها تلاش کنید. پس از این، ظرفی که از پوست کنده و برنج تهیه شده بود، روی حرم ریخته می شد، داماد عروس را می برد. دست راستو یکی از چین های لباس او را به لباس خودش بست. سپس روی سنگ آسیاب ایستادند و با هم هفت قدم در امتداد آن رفتند و در هر قدم عروس باید بر روی تپه ای قدم می گذاشت.
برنجی که مخصوص این کار تهیه شده بود.
پس از پاشیدن آب متبرک، مراسم تمام شده تلقی شد. که در جاهای مختلفشاید جزئیات مراسم یکسان نبود، اما متون مقدسی که در مراسم تلاوت می شد در همه جا اجباری بود. پس از پایان بخش اصلی مراسم، عروس و داماد به خانه داماد رفتند و در آنجا قربانی بر آتش گرفتند. کوره و خانه. در غروب، دو نفر به ستاره شمالی که نماد وفاداری به حساب می آمد نگاه کردند. سه شب اولی را که با هم گذراندند، صمیمیتی نداشتند.
در شب چهارم، داماد مراسمی را انجام داد و خواستار شادی و سرور شد زندگی صمیمی، پس از آن عروسی تمام شده در نظر گرفته شد.
با قضاوت بر اساس مدت زمان عروسی و متون مقدس و شعارهای متعددی که قرار بود در طول مراسم شنیده شود، عروسی در
جامعه هند باستان توجه زیادی داشت توجه بزرگ، و منحصراً در نظر گرفته شد رویداد مهم، مطابق با قوانین و مقررات موجود. با این حال، مراسم توصیف شده تنها مراسمی نبود که در آن زمان در هند باستان با آن مواجه شد. عروسی می تواند بدون هیچ مراسمی برگزار شود. در این مورد نیز به همان میزان معتبر در نظر گرفته شد. در مجموع هشت نوع عروسی برگزار شد.

بر اساس کتاب مایکل ادواردز، باستان: زندگی، دین،. JSC "Tsentrpoligraf" 2005

عروسی مهمترین سانسکار (آیین) هندی است. چرخه زندگیاو سرآغاز و مرکز همه فداکاری های داخلی به حساب می آید. هر مردی در شرایط عادی باید ازدواج کند و زندگی یک خانه دار را داشته باشد. ازدواج نیز یک تکلیف شرعی برای هر فرد است. مردی که ازدواج نمی کند تحقیر می شود.

هشت روش ازدواج به رسمیت شناخته شد: برهما، دایوا، آرشا، پراجاپاتیا، آسورا، گانداروا، راکشاسا و پایساچا.

این هشت نکاح به دو دسته تقسیم می‌شوند: تأیید شده و ناپسند، اما تفاسیر در مورد تأیید و عدم تأیید می‌تواند متفاوت باشد.

برهما. برهما ستوده ترین شکل ازدواج به حساب می آمد. به این دلیل نامیده شد که برای برهمانا مناسب بود. به این شکل، دختر را پدر بخشید و تا آنجا که می توانست به مردی با شخصیت و دانشمند که خود او را به میل خود دعوت کرد و با افتخار پذیرایی کرد و در عوض چیزی نگرفت. چنین ازدواجی بیشترین شایستگی معنوی را برای پدر دختر به ارمغان آورد.

دایوا. شکل بعدی ازدواج دایوا بود. طبق این فرم، پدر دختر را با جواهرات به کشیش قربانی می‌داد، در واقع به عنوان دکشینه برای قربانی. این رسم احتمالاً با توسعه تعدد زوجات همراه است. این شکل عمدتاً در بین سه وارنا بالاتر وجود داشت. مردم ازدواج دختران خود را به یک کشیش ستودنی می دانستند. این شکل از ازدواج، کمتر از شکل برهما تلقی می‌شد، زیرا پدر دختر خدماتی را که داماد انجام می‌داد در نظر می‌گرفت، در حالی که در شکل برهما، ازدواج یک هدیه خالص بود.

ارشا. بر اساس این فرم، پدر عروس از داماد یک جفت (یا دو جفت) گاو برای قربانی می گرفت. این هدیه بهای عروس نبود، بلکه تا حدودی جبران هدیه بود و منحصراً برای قربانی در نظر گرفته شده بود. مانو می‌گوید: «اگر خویشاوندان ثواب را به کسی اختصاص ندهند، بیع نیست. این فقط نشانه احترام و حسن نیت نسبت به دختر است.» این شکل ازدواج عمدتاً در خانواده های کشیش رواج داشت.

پراجاپاتیا. سپس شکل ازدواج Prajapatya می آید. بر اساس آن، پدر دخترش را به داماد داد و متوجه شد که آنها با هم به وظایف مدنی و دینی خود عمل خواهند کرد. خود نام پراجاپاتیا نشان می دهد که همسران برای رهایی خود از بدهی های پراجاپاتی خود، یعنی به خاطر بچه دار شدن، وارد یک اتحادیه رسمی می شوند. طبق دیدگاه هندی، از سه شکل اول پایین تر است، زیرا در اینجا هدیه رایگان نیست، اما مشروط به شرایط خاصی است. با این حال، این فرم مورد تایید است. او خواستار یک جامعه آزاد بود.

آسورا. مانو می‌گوید: «دختر بخشیدن، زمانی که داماد در حد توان و اختیار به اقوام و عروس مال می‌دهد، عقد عاشورا نامیده می‌شود». مبنای اصلی این نوع ازدواج پول بود. در عمل هنگام عقد عاشورا، عروس را به بهای گران می فروختند. چنین ازدواجی برای پدر دختر شایستگی معنوی به همراه ندارد و بنابراین قاطعانه تایید نمی شود. مانو می گوید: «پدر عاقل نباید برای دخترش کوچکترین پاداشی بگیرد، زیرا کسی که از روی طمع ثواب می گیرد، فرزند فروش است.» دختر فروختن را گناهی کبیره می دانستند: «کسانی که از طمع کور شده اند و دختران خود را به خاطر پول ازدواج می کنند، خود را می فروشند و مرتکب گناه کبیره می شوند. آنها به جهنم می روند." اما با وجود ممنوعیت، این رسم همچنان وجود داشت.

گنداروا. به روش زیرازدواج گنداروا بود. مانو چنین تعریف می کند: «وصلت داوطلبانه دختر و داماد، شهوتران، برخاسته از میل، گنداروا نامیده می شود». در این شکل، موضوع ازدواج نه توسط والدین دختر، بلکه توسط خود عروس و داماد تعیین می شد. نمونه های فراوانی از ازدواج گنداروا در حماسه وجود دارد. در میان کشتریاها بیش از هر وارنا دیگری رایج بود، زیرا آنها از بیشترین آزادی در جامعه برخوردار بودند. به گفته برخی از مراجع، این نوع ازدواج حتی ستودنی بود. در مهابهاراتا، کانوا، پدرخوانده شاکونتالا، می‌گوید: «ازدواج یک زن مشتاق با مردی مشتاق، حتی بدون مراسم مذهبی، بهترین ازدواج" با گذشت زمان، ازدواج گانداروا به تدریج ناپدید شد. در اکثریت قریب به اتفاق موارد، تصمیم گیری برای ازدواج توسط بزرگان آغاز شد.

راکشاسا. به گفته مانو، «برداشتن دختری به زور در حالی که فریاد می‌کشد و گریه می‌کند، همراه با کشتن بستگانش را نکاح راشاسا می‌گویند». ظاهراً این روش در میان مردمان جنگجوی باستانی رواج داشته است که زنان اسیر شده را غنیمت جنگی می‌دانستند. در زمان مورد نظر ما، ربودن دختری برخلاف میل او متوقف شد و در بیشتر موارد دختر با رضایت او برده شد، هرچند برخلاف میل والدینش. ازدواج آدم ربایی فقط در میان کشتریاها حفظ شد. در مهابهاراتا، بهشما او را بهترین برای حاکمان وارنا می نامد و او در واقع همسرانی را برای شاهزاده کورو (ویچیتراویریا) ربود. این رسم از دیرباز وجود داشت، هرچند در بیشتر موارد رضایت زن ربوده شده جلب می شد.

پايشاچا. محکوم ترین روش پایساچا بود، «وقتی مردی مخفیانه دختری را که در خواب است تصاحب می کند. ناخودآگاهیا مستی».

اهمیت انجام مراسم مذهبی. ازدواج به هر شکلی که باشد، مراسم مذهبی لازم بود تا ازدواج معتبر شود. برخی مراجع اعلام می کنند: «اگر دختر را به زور می بردند و نبود ازدواج رسمیبا تشریفات مذهبی، می توان او را به طور مقتضی به عقد دیگری درآورد، زیرا پس از آن مانند سابق دوشیزه باقی می ماند.» «در اشکال ازدواج از گنداروا تا پایشاچی تشریفات عروسیباید دوباره توسط آتش اجرا شود." تشریفات مذهبی باید در هر نوع ازدواج انجام شود: «نباید تصور شود که در عقد مذموم، از گنداروا، رابطه زن و شوهری به دلیل نبود مراسم ازدواج از جمله مراحل هفت گانه وجود ندارد. زیرا اگرچه قبل از زندگی مشترک انجام نمی شود، اما بعد از آن قطعاً انجام می شود. این که این زوج چگونه با هم متحد شده اند چندان مهم نیست، اما اگر با هم متحد می شدند، باید پیوندها تقدیس می شد.

ازدواج های بین وارنیشی. بهترین ازدواج در همان وارنا در نظر گرفته شد. ازدواج‌های بین‌وارنیشی قابل قبول بود، اگرچه تشویق نمی‌شد. به نمایندگان بالاترین وارناها توصیه نمی شد با یک زن شدرا ازدواج کنند ، اما این قانون سختگیرانه نبود. اما تمام نصوص ازدواج مرد طبقه پایین با دختر طبقه بالاتر را ممنوع کرده است.

در ادبیات هندی می‌توان نمونه‌های زیادی از ازدواج‌های بین‌دوره‌ای را در حماسه یافت که اغلب آنها را محکوم نمی‌کنند. و اینجا وضعیت کودک، نشات گرفته از ازدواج مختلط، دقیقاً تعریف نشده بود. بیشتر اوقات ، یک فرزند از ازدواج مطابق با ترتیب وارناها متعلق به وارنای پدر بود ، اما استثناهایی وجود داشت. در صورت تخطی از ترتیب وارناها، یعنی اگر زن از وارنای بالاتر از شوهر تعلق داشت، فرزندان حاصل از چنین ازدواجی حتی از پدر هم پستتر محسوب می شدند.

سن ازدواج . بسیاری از منابع نشان می دهد که رسم ازدواج کودکان دیر است و تنها در قرون وسطی توسعه یافته است. در زمان های قدیم، عروس و داماد بزرگسالانی بودند که می توانستند انتخاب کنند و به ازدواج رضایت دهند. فرض بر این بود که داماد خانه ای دارد که همسرش می تواند معشوقه باشد. در مراسم ازدواج تقریباً در هر مرحله یک فرمول تکرار می شد که نشان می داد آنها می توانند از قبل پدر و مادر باشند. زنان می توانستند ازدواج خود را ترتیب دهند. Rig Veda و Atharva Veda شامل اعمال و طلسم های متعددی برای جلب عشق یک مرد و یک زن است. رواج انواع ازدواج مانند گانداروا و پراجاپاتیا نیز نشان دهنده انتخاب آگاهانه بزرگسالان است.

امکان ازدواج مجدد زنی، خواه بیوه یا فردی که بنا به دلایلی شوهرش را ترک کرده است، اگرچه تایید نشده بود، وجود داشت. ممنوعیت شدیدازدواج مجدد نیز فقط در قرون وسطی ظاهر شد.

ازدواج و روابط خانوادگی در هند باستان ازدواج و روابط خانوادگی در هند باستان