خانواده در روسیه شوروی و پس از شوروی. ویژگی های روانشناختی ذهنیت روسی. موسسه خانواده و ازدواج در اتحاد جماهیر شوروی

اکنون اجازه دهید به تحلیل تحول/انقلاب خانواده و روابط خانوادگی در دوره پس از انقلاب اکتبر 1917 بپردازیم. تغییرات اجتماعی-فرهنگی قرن بیستم با ویژگی کلی و جهانی مشخص شد که تقریباً در همه حوزه ها گسترش یافت. زندگی انساناز جمله سیستم ارزشی، الگوهای رفتاری، راهبردهای سازگاری شخصی، اشکال خانواده، مدل‌های روابط خانوادگی، نقش‌های جنسیتی مردان و زنان.

شدت پویایی محیط اجتماعی فرهنگی از آنالوگ های تاریخی فراتر رفت و مستلزم استراتژی های انطباق جدید، تبدیل هنجارها، ارزش ها، موقعیت های اجتماعی و مدل های زندگی روزمره به «نمایشگاه های موزه» است که در بخش های جدید پویایی تاریخی بی معنا هستند. برای توصیف روسیه به عنوان یک جامعه در حال گذار، اصطلاح محقق مشهور جامعه مدرن W. Beck "halbmoderne Gesellschaft" - جامعه نیمه مدرن - کاملاً قابل استفاده است.

در این راستا، توصیفی که توسط A.S. به جامعه روسیه داده شده است. اخیزر. وجود داشته باشد جوامع سنتیکه در تلاش برای حفظ مبانی سنت گرایی، اعتقاد به امکان زندگی بر اساس چرخه های اساطیری، تلاش برای ترکیب آنها با ارزش های دستاورد هستند. روسیه را نیز می توان در زمره این کشورها قرار داد، اما با یک نکته مهم. در روسیه، نهادهای مؤثری که قادر به تضمین همکاری بدون درگیری، گفتگو بین ارزش‌های جوامعی هستند که مسیر مدرنیزاسیون سنتی را در پیش گرفته‌اند و ارزش‌های یک جامعه ایدئولوژیک، به اندازه کافی توسعه نیافته‌اند شکاف بین فرهنگ‌های باستانی و مبتنی بر دستاورد در کشور پدیدار نشده است.

در روسیه شوروی پس از انقلاب / اتحاد جماهیر شوروی، توده‌های عظیمی از مردم تحت تأثیر فرآیند به حاشیه رانده شدن توده‌ای قرار گرفتند که عمدتاً شامل از دست دادن موقعیت اجتماعی گذشته و نامشخص بودن وضعیت فعلی، گسست کم و بیش شدید با سنت اجتماعی-فرهنگی، که خود را، از جمله در رابطه با خانواده، محتوای معنادار نشان داد نقش های جنسیتیو الگوهای تولید مثل انسان

نهاد اجتماعی خانواده در روسیه در دوره پس از انقلاب دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است. پس از انقلاب اکتبر 1917، ایده های برابری زنان در روسیه / اتحاد جماهیر شوروی گسترش یافت، که به وضوح توسط دو "موزه" انقلاب روسیه - اینسا آرماند و الکساندرا کولونتای بیان شد. آنها از ازدواج به عنوان پیوند محبت آمیز و رفاقتی دو عضو برابر جامعه کمونیستی، آزاد و به همان اندازه مستقل صحبت می کردند.

کولونتای نوشت: «این خانواده مدرنکارکردهای اقتصادی سنتی خود را از دست داده است، به این معنی که زنان در انتخاب شریک عشقی خود آزادند.» در سال 1919، اثر او "اخلاق جدید و طبقه کارگر" بر اساس نوشته های گرتا مایزل هس فمینیست آلمانی منتشر شد. کولونتای استدلال می‌کرد که زن باید نه تنها از نظر اقتصادی، بلکه از نظر روانی نیز رهایی یابد. دستیابی به ایده آل "عشق بزرگ" ("عشق بزرگ") به خصوص برای مردان دشوار است، زیرا با جاه طلبی های زندگی آنها در تضاد است. برای اینکه فرد شایسته ایده آل شود، باید دوره ای از شاگردی را به شکل «بازی های عشقی» یا «دوستی وابسته به عشق شهوانی» طی کند و بر روابط جنسی تسلط پیدا کند، فارغ از وابستگی عاطفی و ایده برتری یک فرد بر دیگری

کولونتای معتقد بود که تنها ارتباطات آزاد و به عنوان یک قاعده متعدد می تواند به زن این فرصت را بدهد که فردیت خود را در جامعه ای تحت سلطه مردان (جامعه مردسالاری) حفظ کند. هر شکلی قابل قبول است روابط جنسی، اما "تک همسری سریالی" ترجیح داده می شود، هر بار تغییر شرکای ازدواج بر اساس عشق یا اشتیاق، روابط سریالی بین زن و مرد. خانواده جامعه مردسالار اجتماعی

به عنوان کمیسر مردمی امور خیریه ایالتی، او آشپزخانه های اجتماعی را به عنوان راهی برای "جدا کردن آشپزخانه از ازدواج" راه اندازی کرد. او همچنین می خواست مسئولیت تربیت فرزندان را به جامعه بسپارد. او پیش‌بینی کرد که با گذشت زمان خانواده از بین می‌رود و زنان یاد می‌گیرند که از همه بچه‌ها بی‌رویه مراقبت کنند، انگار بچه‌های خودشان هستند.

و رهبر RSDLP (b) و دولت شوروی V.I. لنین، اگرچه نظریه و عمل عشق آزاد را نداشت، اما اهمیت زیادی به اجتماعی شدن جنبه مادی زندگی، ایجاد سفره خانه‌ها، مهدکودک‌ها و مهدکودک‌های عمومی می‌داد که آن‌ها را «نمونه‌هایی از جوانه‌های کمونیسم» نامید. ” اینها «آن وسایل ساده و روزمره ای هستند که دلالت بر هیچ شیطنت، فصیح یا موقری ندارند، که در واقع می توانند زن را رهایی بخشند، در واقع می توانند نابرابری او با مرد را به لحاظ نقش او در تولید اجتماعی کاهش دهند و از بین ببرند. و زندگی عمومی.»

دولت شوروی از اولین روزهای تأسیس خود شروع به اصلاح قانون مدنی از جمله بخش تنظیم ازدواج و روابط خانوادگی کرد. اول از همه، کلیسای ارتدکس از روند این مقررات مستثنی شد. بنابراین، در سال 1917، "در 18 دسامبر، ثبت تولد و ازدواج از کلیسا برداشته شد. در 20 دسامبر، ازدواج مدنی به عنوان تنها ازدواج دارای اعتبار قانونی معرفی شد.

اگرچه سقط جنین رسماً قانونی نبود، اما در سه سال اول، دولت شوروی کاملاً با آن مدارا کرد. از آنجایی که این عمل اغلب توسط افراد فاقد صلاحیت و در شرایط غیربهداشتی انجام می شد که منجر به عواقب وخیم و مرگ و میر می شد، فرمان 18 نوامبر 1920 دستور داد که سقط جنین تحت نظارت دقیق پزشکی انجام شود. اگرچه سقط جنین به عنوان "یادگار گذشته" نامگذاری شد، اما زنان از انجام این اقدام منع نشدند، مشروط بر اینکه این عمل توسط پزشکان در یک بیمارستان انجام شود. این نیز اولین قانون در نوع خود بود.

وی. آی. لنین بر تمرکز خود بر آزادی زنان و کودکان و حمایت از حقوق آنها تأکید کرد: "... قوانین (روسیه شوروی. - S.G.) ریاکاری و موقعیت ناتوان زن و فرزندش را تقدیس نمی کند، بلکه آشکارا و به نام قدرت دولتی یک جنگ سیستماتیک علیه هر ریاکاری و هر بی قانونی اعلام کنید.

بحث و بررسی پیش نویس قانون جدید ازدواج و خانواده در اوایل دهه 20 با درخواست هایی برای لغو همه اشکال ثبت ازدواج از جمله سکولار همراه بود. ثبت نام ایالتی: «از بین بردن خرافات نیاز به عروسی کلیسا برای قانونی بودن ازدواج، نیازی به جایگزینی آن با خرافات دیگری نیست - نیاز به پوشیدن لباس ازدواج آزاد زن و مرد در قالب ازدواج ثبت شده.

قانون دوم اتحاد جماهیر شوروی در مورد ازدواج، خانواده و سرپرستی در سال 1926 تصویب شد. به طور کلی، این کد، سنت لیبرالی غرب زده در زمینه خانواده و روابط خانوادگی را که در اولین سال های پس از انقلاب شکل گرفت، ادامه داد. به عنوان مثال، ثبت ازدواج اختیاری شد، زیرا این کد ازدواج های واقعی موجود را مشروع می دانست. ضمناً در صورت داشتن شرایط زیر، ازدواج بالفعل می‌شد: «واقعیت زندگی مشترک، وجود خانواده مشترک در این زندگی مشترک و احراز هویت. روابط زناشوییبه اشخاص ثالث در مکاتبات شخصی و سایر اسناد، و همچنین، بسته به شرایط، متقابل پشتیبانی مادیتربیت مشترک فرزندان و غیره.»

توجه داشته باشیم که در دهه اول قدرت شوروی، بخشی از اخبار جنسیتی وارد زندگی ما شد و بر این اساس، زبان روسی که قبل از هر چیز به موقعیت زنان و مشارکت آنها در ساخت سوسیالیسم مربوط می شود. کمونیسم این مشاهده مهم است زیرا تغییرات زبان نشانگر تغییرات در زندگی روزمره است.

می دانیم که ایدئولوژی مارکسیستی هیچ مدرکی به نفع حفظ خانواده ندارد. بلکه به نتیجه معکوس می انجامد. در اوایل انقلاب، باور عمومی بر این بود که خانواده چیزی جز «یادگار بورژوازی» نیست و روند «حذف» آن اجتناب ناپذیر است.

بنابراین، جامعه شناس برجسته روسی-آمریکایی P.A. سوروکین در مقاله خود "درباره تاثیر جنگ" که در مجله "اکونومیست" شماره 1 برای سال 1922 منتشر شد، داده های زیر را در مورد وضعیت خانواده پتروگراد پس از انقلاب 1917 ارائه کرد: "برای 10000 ازدواج در پتروگراد، در حال حاضر 92.2 درصد از طلاق ها وجود دارد - یک رقم فوق العاده، و از 100 ازدواج مطلقه، 51.1٪ کمتر از یک سال، 11٪ کمتر از یک ماه، 22٪ کمتر از دو ماه، 41٪ کمتر از 3- طول کشیده است. 6 ماه و تنها 26 درصد بیش از 6 ماه دوام آوردند. این ارقام نشان می‌دهد که ازدواج قانونی مدرن شکلی است که اساساً روابط جنسی خارج از ازدواج را پنهان می‌کند و به دوستداران توت فرنگی این فرصت را می‌دهد تا اشتهای خود را به طور "قانونی" ارضا کنند، که V.I. لنین

پس از آن چنان واکنش شدیدی وجود داشت که اجبار بسیار شدیدتر شهروندان برای انجام تعهدات خود از طریق قانون شروع شد. مسئولیت های خانوادگینسبت به اکثر کشورهای غربی. می توان فرض کرد که مجموعه خاصی از نیروها به وجود آمده اند که در این جهت عمل می کنند، که می تواند با سیاست نخبگان حاکم منطبق باشد.

نهاد خانواده که در دهه 1920 متزلزل شد، زمانی که هنوز مارکسیست های آگاه در اتحاد جماهیر شوروی وجود داشتند، و خود مارکسیسم هنوز دوره انحطاط را طی نکرده بود، در پی ترمیدور استالین، در دهه 1930 نه تنها به طور کامل. بازسازی شد، اما حتی مواضع خود را تقویت کرد. در اتحاد جماهیر شوروی نه تنها گرایش قابل توجهی به زوال دولت، که طبق نظریه مارکسیستی باید اتفاق می افتاد، ظاهر نشد، بلکه گرایش درست برعکس به سمت تقویت آن ظاهر شد. قبلاً در دهه 30 قرن گذشته ، دولت اتحاد جماهیر شوروی موفق شد تا "پایه های" سازمان و قدرت امپراتوری بالا رود و پس از پایان جنگ جهانی دوم به این ارتفاعات برسد.

بی دلیل نیست که در همه زمان ها، از دوران باستان، روابط خانوادگی باثبات عامل تثبیت کننده سیاسی قوی تلقی می شد. پادشاهان و دیکتاتورهای سیاسی که در تلاش برای تحکیم جامعه تحت رهبری خود بودند، به ارزش های خانوادگی متوسل شدند و دولت را با ارزش های خانوادگی مقایسه کردند. خانواده بزرگ، خود را "پدر ملت" یا "برادر بزرگ" می داند.

در روند استقرار دیکتاتوری استالینیستی، تمرکز سیاسی و جهت گیری دولتی به سمت ساخت سریع سوسیالیسم تشدید شد. زندگی شهروندان اتحاد جماهیر شورویاعم از زن و مرد، با اجبار غیراقتصادی به کار، سرکوب سیاسی و برقراری کنترل شدید بر رفتار جنسی و باروری شهروندان کشور کنترل می‌شد. اما سیاست‌های دولت برای سرکوب خانواده‌ها فقط اثربخشی محدودی دارد. بنابراین، نویسنده مشهور رمان دیستوپیایی «1984»، جی. اورول، خانواده را به عنوان «مرکز وفاداری نه به حزب، بلکه به یکدیگر» تعریف کرد. اما این قاعده شامل درصد معینی از استثنائات نیز می باشد; مردم شوروی انتخاب پاول موروزوف را که نه به نفع خانواده، بلکه به نفع دولت شوروی انتخاب کرد، به خوبی به خاطر داشتند.

اتحاد جماهیر شوروی، که در یک محیط سرمایه داری خصمانه قرار داشت، برای اجرای "پروژه های ساختمانی بزرگ کمونیسم" به سربازان و نیروی کار رایگان نیاز داشت، که شامل تعالی انرژی جنسی انسان بود (همانطور که مشخص است در اتحاد جماهیر شوروی رابطه جنسی وجود ندارد) و آن برای نیازهای دولت شوروی استفاده شود. از سوی دیگر، در حالت ایده آل خود، یک زن شوروی در سن باروری نیز در نظر گرفته می شد مادر چند فرزندو به عنوان یک نیروی کار ارزان از نظر اقتصادی آماده کار برای این ایده است. رهبری شوروی در دهه 1930 به طور خاص نگران حقوق زنان و همچنین حقوق بشر به طور کلی نبود و در سال 1930 ادارات زنان در کشور تعطیل شدند. I.V. استالین حل و فصل نهایی مسئله زنان را اعلام کرد. این امر در سال 1936 به اوج خود رسید، زمانی که قانون خانواده جدیدی تصویب شد که سقط جنین را ممنوع می کرد... دولت شروع به مبارزه برای تقویت خانواده کرد: «عشق آزاد» به عنوان ضد سوسیالیستی شناخته شد.

دولت شوروی در نیمه دوم دهه 30، چه آگاهانه و چه ناخودآگاه، به سنت‌های فرهنگی-اجتماعی روسی روی آورد و از وسواس فکری خود برای اجرای عملی انقلاب جهانی، بازسازی کامل و گسترده انقلاب، دور شد. جهان تسمه های شانه و درجه های افسری ارتش قدیمی روسیه به ارتش معرفی شد، فرماندهان قرمز رقص و قوانین رفتار در جامعه آموزش دیدند و گروه های برنجی شروع به نواختن در باغ های عمومی کردند. این چرخشی جزئی به گذشته بود، به دنیای قدیمی که از کارد و چنگال استفاده می کرد و در توپ می رقصید. معلوم شد که همیشه لازم نیست دنیا و زندگی انسان را در تمام مظاهر آن بازسازی کنیم. همانطور که مورخان می گویند، این یک "بازگشت محافظه کارانه" بود، که از جمله به معنای انتقال به یک سیاست محافظه کارانه و محافظ در مورد خانواده بود.

پس از بررسی مختصر تکامل خانواده، اخلاقیات و ویژگی های جمعیتی در روسیه شوروی، اجازه دهید اکنون برخی از نتایج را خلاصه کنیم. در نتیجه تحولات انقلابی دوران اتحاد جماهیر شوروی، برخی از مشکلات پیش روی روسیه حل شد، صنعتی شدن و شهرنشینی انجام شد، انتقال از یک خانواده مردسالار به یک خانواده برابری طلب، از جمله انتقال جمعیتی، پیشرفت باورنکردنی در تضمین جهانی شدن انجام شد. سواد، پزشکی، حوزه اجتماعیاصلا اما هزینه مسیر انقلابی برای کشور بسیار زیاد بود، دستاوردها اساساً مبهم است، که بر اساس بسیج، تلاش بیش از حد تمام نیروهای حیاتی جامعه، که عمدتاً فروپاشی تمدنی پس از شوروی را تعیین کرده است، به دست آمده است. عصر.

من به شما پیشنهاد می کنم چندین دهه به عقب برگردید و خود را در یک عروسی معمولی شوروی بیابید، چند لیوان Stolichnaya بنوشید و فریاد بزنید "تلخ!" تازه عروس ها بیایید به یاد بیاوریم که چگونه عروسی ها در اتحاد جماهیر شوروی برگزار می شد ...

ازدواج مدنی
دوره اتحاد جماهیر شوروی کافی است برای مدت طولانی. و در سال های مختلفمتفاوت بودند سنت های عروسی.
بلافاصله پس از انقلاب 1917، ازدواج مذهبی قوت قانونی خود را از دست داد و مفهوم جدید "ازدواج مدنی" در آن زمان مورد استفاده قرار گرفت. اکنون دیگر کلیسا نبود، بلکه ایالت بود که خانواده را ثبت کرد.


اگرچه خانواده شوروی به خودی خود یک ارزش نبود (برخی از بلشویک ها عموماً از حذف نهاد خانواده به عنوان یک چنین حمایت می کردند)، اما به عنوان بخشی از تیمی از افراد همفکر تلقی می شد - سازندگان یک جامعه جدید، و مسئولیت اصلی تربیت کودکان توسط دولت به مؤسسات پیش دبستانی و مدرسه ای محول شد که برای اصلاح تأثیر "منفی" خانواده ها بر شکل گیری شخصیت کودک طراحی شده است.
اما اگر همه چیز روی کاغذ ساده بود، تغییرات در ذهن مردم به آن سرعتی که اصلاح طلبان انتظار داشتند رخ نداد. برای مدت طولانی، ازدواج مدنی زندگی مشترک غیرقانونی تلقی می شد. ما نیز این نظر را به ارث برده ایم. بسیاری از مردم حتی در حال حاضر عبارت "ازدواج مدنی" را به عنوان زندگی مشترک بدون مهر در پاسپورت یا حلقه در دست می دانند.
"عروسی قرمز"
در دهه 1920، برخلاف عروسی های کلیسا، به اصطلاح "عروسی قرمز" شروع به تمرین کرد (جدول ثبت نام لزوماً با یک سفره قرمز پوشیده شده بود). نقاشی، و سپس گردهمایی های کوچک در خانه. تمام مراسم همین است.
"عروسی سرخ" در درجه اول نه به عنوان یک رویداد خانوادگی، بلکه به عنوان یک رویداد سیاسی-اجتماعی، به عنوان دلیلی برای تحریکات ضد مذهبی در نظر گرفته شد. اولین "عروسی قرمز" عروسی کمیسرهای خلق الکساندرا کولونتای و پاول دیبنکو بود (ازدواج آنها از سال 1918 تا 1923 ادامه یافت).

الکساندرا کولونتای، کمیسر مردمی دولتی تحقیر در دولت اول شوروی و پاول دیبنکو، اولین کمیسر خلق در امور دریایی RSFSR.
سنت قیمت عروس نیز مربوط به گذشته است. ایدئولوژی تاثیر خود را گذاشت. اولاً این موضوع برای کمونیست ها بت پرستی به نظر می رسید. ثانیاً دیه را حق مردم روستا می دانستند و مردم شهر خود را روشنفکر می دانستند...
با این حال، در دهه 1930، بلشویک ها مجبور شدند رادیکالیسم را در موضوعات خانواده و روابط جنسیتی کنار بگذارند. بنابراین در اواخر دهه 30 - اوایل دهه 40، رونق در "عروسی قرمز" آغاز شد به طوری که آنها همزمان شدند تعطیلات شوروی…
مالیات لیسانس
پس از جنگ، تعداد مردان به میزان قابل توجهی کاهش یافت. یکی از وظایف اصلی دولت پس از جنگ افزایش نرخ زاد و ولد بود. برای مردانی که نمی خواستند ازدواج کنند، مالیات ویژه "لیسانس" در نظر گرفته شد. اگر نمی خواهید ازدواج کنید، جریمه ای را به خزانه دولت بپردازید.
در مورد عروسی ها، بعد از جنگ آنها بسیار متواضعانه برگزار می شدند. مردم به شدت ضعیف زندگی می کردند، حتی برای غذا هم پول کافی وجود نداشت، چه رسد به اینکه یک جشن زیبا ترتیب دهند. هیچ کس مراسم عروسی را جشن نمی گرفت. عروس های نیمه دوم دهه 1940 گاهی حتی یک لباس هم نداشتند. اما این باعث نشد که آنها با هر لباسی ازدواج کنند، فقط برای گره زدن با عزیزشان.

دسته گل رز
در اواخر دهه 1950، "مراسم مدنی" شروع به معرفی کرد، یعنی قوانین دقیقی در مورد چگونگی آماده شدن برای عروسی و نحوه ازدواج به مردم گفته شد.
اقوام و دوستان به دادن تشویق شدند هدایای کوچک. به عروس با گل رز و داماد با گل میخک تبریک گفتند. اگر بچه ها در عروسی بودند، آنها باید لباس مدرسه می پوشیدند.
به ویژه شرکت در مراسم دور از خانه، زمانی که چندین ده زوج به طور همزمان ثبت نام کردند (رکورد 80 زوج در مسکو در سال 1959 شکسته شد) افتخارآمیز بود. اینگونه بود که عروسی در اتحاد جماهیر شوروی به یک صنعت تبدیل شد.
ماموریت افتخاری
در سال 1964 اتحاد جماهیر شوروی تأسیس شد دوره مشخص، دوره معیندر انتظار ثبت نام ازدواج (یک ماه از تاریخ ثبت درخواست)، موسسه گواهی معرفی شد (حضور شهود از طرف تازه دامادها اجباری شد).
این مأموریت به ویژه محترمانه تلقی می شد، زیرا به نظر می رسید که این افراد با امضای خود حق عشق متقابل عروس و داماد را تضمین می کردند. چندین نشانه در این مورد اختراع شده است. به عنوان مثال، شهود مجبور نبودند با هم فامیل باشند و هیچ یک از آنها ازدواج نکرده باشند. شاهدان ملزم به پوشیدن نوارهای شناسایی قرمز یا قرمز برای تعطیلات بودند. سفیدبا کتیبه های طلایی که به شدت از لباس رسمی می کاست، اما به مردم جایگاه می بخشید.


صنعت ازدواج
برای کمک به سازمان جشن های عروسیسالن هایی برای تازه عروسان ایجاد شد. در محل کار خود ، به تازه ازدواج کرده ها شروع به مرخصی 2-3 روزه کردند - "برای عروسی".
سال‌هایی که ازدواج می‌کردند فقط در یک فضای معمولی خانوادگی جشن می‌گرفتند - اکنون شرکت Vesna، Yuvelirtorg، Tsvettorg، بخش حمل و نقل موتوری، کارخانه‌های عکاسی و غیره برای آنها کار می‌کردند. مراسم عروسی در جریان بود.
در زمان ارائه درخواست در اداره ثبت احوال، کتابی به نام «دعوتنامه» به عروس و داماد داده شد. بر اساس این "دعوت نامه" امکان خرید برخی از کالاهای کمیاب در فروشگاه های خاص وجود داشت. مثلاً بعد از عروسی، تازه عروس‌ها می‌توانستند دو ملحفه، دو روبالشی، دو لحاف دو نفره، یک رومیزی و چهار حوله بخرند.


باج و نان و نمک
در اوایل دهه 1970، بسیاری از سنت های عروسی که در مراسم مدرن نیز انجام می شود در اتحاد جماهیر شوروی احیا شدند: نان و نمک، آهنگ های ستایش، مسابقات برای تازه ازدواج کرده ها، باج و غیره.
زمانی که قیمت عروس حق موجودیت خود را به دست آورد، مشکل دیگری به وجود آمد. داماد که قبلاً برای برگزاری جشن هزینه زیادی کرده بود، باید هزینه می کرد همسر آینده. استخر ساقدوش ها معمولا شامل ساکنان آپارتمان های همسایه یا حتی کل ورودی می شد. بنابراین داماد که توسط جمعیت اشغال شده بود، از قبل در نزدیکی های خانه غرق در عرق سرد بود. دوستان به من کمک کردند تا از آن خلاص شوم و شروع به آماده سازی در قالب شامپاین ارزان قیمت و جعبه های شکلات کردند.

عروسی های کومسومول
اگر دو عضو کومسومول با هم ازدواج کنند، آنگاه تازه ازدواج کرده‌ها می‌توانند روی یارانه‌ای از کومسومول (اتحادیه جوانان کمونیست لنینیست) حساب کنند.
به چنین عروسی ها "عروسی کومسومول" می گفتند. خوب، از آنجایی که تقریباً همه در آن زمان عضو کمسومول بودند، تقریباً همه می توانستند از کمیته کامسومول برای عروسی یارانه دریافت کنند. به طور طبیعی، این کار بدون "مورد علاقه" امکان پذیر نیست: اگر در شرکت از وضعیت خوبی برخوردار بودید، یک کارگر پیشرو بودید، و حتی بهتر از آن، در خود کمیته کار می کردید، دریافت کمک بسیار آسان تر بود.
گاهی اوقات به عروس و داماد ماشین می دادند: مردم عادی را با اتومبیل های مسکویچ به ثبت نام می بردند و دزدها را در ولگا سیاه می راندند.


حلقه های قرضی
وقتی اصلا پولی برای لباس عروس نبود، از دوستان لباس قرض می گرفتند. اغلب آنها نه تنها لباس، کت و شلوار و کفش را از دوستان خود می گرفتند، بلکه حلقه ها را نیز از دوستان خود می گرفتند. بعد از خروج از اداره ثبت احوال، انگشترهای دیگران را درآوردند و به دوستانشان تحویل دادند. گاهی اوقات آنها تنها پس از چندین سال می توانستند مال خود را بخرند.
سالن ضیافت و پذیرایی برای مهمانان توسط خود مهمانان تدارک دیده شده بود. معمولاً یکی از دوستان به عنوان سرگروه عمل می کرد. معلوم شد که بسیار سرگرم کننده است، زیرا چنین توست مستری مجبور نیست رویکردی برای هر مهمان پیدا کند. او می دانست مردم چه چیزهایی را دوست دارند و چه چیزی را دوست ندارند. غالباً کسانی که دعوت می‌شدند برنامه‌های شادی را ترتیب می‌دادند: آنها خودشان صحنه‌های سرگرم‌کننده را اجرا می‌کردند، آهنگ می‌خواندند و رقص‌های رقصی می‌خواندند.
در مورد طرح، در اینجا از قلم مو و رنگ استفاده شده است. اغلب بر روی دیوارهای آپارتمان ها می توان پوسترهای جذابی را دید که روی آنها نوشته شده بود: "بهشت با عزیزم و در کلبه، اگر عزیزم وابسته است."

در پی سریال
پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، تأثیر شدیدی بر روی وجود داشت مراسم عروسیتحت تاثیر سنت های خارجی وقتی تلویزیون پس از شوروی سریال های برزیلی و آرژانتینی را به صورت دسته جمعی راه اندازی کرد، مراسم در بیرون از خانه، آنها شروع به پرتاب برنج به سمت تازه عروسان کردند ، مهمانان در میز بوفه غذا خوردند ، یک تکه کیک عروسی با مجسمه های شکلاتی عروس و داماد برای مدت طولانی در فریزر نگهداری شد و سفرهای ماه عسل در دریاها و کشورها. عادی شد...

قسمت 1. ازدواج شورویاز سال 1917 تا اوایل دهه 1950

با وجود صمیمیت ظاهری، شکل مراسم عروسی تقریباً همیشه با نگرش مقامات تعیین می شود. در روسیه امپراتوری فقط وجود داشت ازدواج کلیساکه با برکت کلیسا به پایان رسید و مراسم عروسی طبق آداب سخت مذهبی انجام شد. فقط این ازدواج پس از آن دارای قدرت قانونی واقعی و ثبت اعمال بود وضعیت مدنیمنحصراً به مؤسسات مذهبی واگذار شد. لوازم این "اقدام" مهم شامل عروسی در معبد بود که به معنای وجود حلقه های عروسی، لباس عروسی سفید عروس و حجاب و همچنین یک جشن جشن باشکوه بود.
از سال 1917، دولت کمونیستی جدید زیبایی‌شناسی زیبای عروسی‌های روسی را کنار گذاشت و به شکوه و شکوه آن پایان داد. مراسم رسمی ازدواج اکنون با سادگی انقلابی، خویشتن داری و زهد شدید متمایز شده بود: بدون حلقه، بدون عروسی. لباس سفیدو نه جشن جشن بعدی.
در دولت جدید شوروی، نماد عروسی اکنون با کدهای مربوط به ازدواج و خانواده تعیین می شد. اولین چنین سندی قبلاً در سال 1918 ظاهر شد. بدین ترتیب نیاز دیرینه عمومی برای معرفی ازدواج مدنی محقق شد. این شکل ازدواج آزادی خاصی از زندگی خصوصی را تضمین می کرد و به تخریب ویژگی های منسوخ و فئودالی خانواده روسی کمک کرد.

در روسیه شوروی، دفاتر ثبت زیر نظر ارگان های دولتی محلی شروع به فعالیت کردند و همچنین تابع NKVD بودند.
قوانین مراسم عروسی سکولار بسیار ساده شده است. این کد فقط بیان می کرد که ازدواج باید به صورت عمومی در یک اتاق خاص برگزار شود. در این صورت، همسران آینده باید درخواست اولیه و مدارک شناسایی ارائه دهند.
پس از انتقال به NEP ، این سؤال دوباره مطرح شد - ازدواج در جامعه سازندگان کمونیسم به چه شکل و با رعایت چه قوانینی باید منعقد شود. اگرچه در عین حال، دولت جدید نتوانست قضاوت روشن و قابل هضمی در مورد شکل مراسم ازدواج ارائه دهد. بخشی از نخبگان بلشویک در مورد نهاد ازدواج بدبین بودند. "آیا یک مرد آزاد شوروی اکنون به او نیاز دارد؟" دیگری با جنون و تعصب خاصی با مراسم و آیین های عروسی کلیسا مبارزه کرد.
در آغاز قرن، تروتسکی به لنین نوشت که خانواده را یک نهاد کاملاً منسوخ بورژوازی می‌دانست. و این باید برای کارگران توضیح داده شود. لنین با او موافق است: «...و نه تنها خانواده. همه ممنوعیت‌های مربوط به تمایلات جنسی باید برداشته شود... ما چیزهای زیادی برای یادگیری از رای‌دهندگان داریم: حتی ممنوعیت عشق همجنس‌گرا باید برداشته شود.» شاید به لطف چنین دیدگاه های جسورانه و فوق لیبرالی بلشویک های در قدرت، در سال 1918 دولت شوروی قانونی را تصویب کرد که مجازات همجنس گرایی را لغو کرد.

در دسامبر 1917، احکام "در مورد لغو ازدواج" و "در مورد انحلال ازدواج" و همچنین فرمان "در مورد ازدواج مدنی" صادر شد. طبق قوانین جدید، فقط ازدواج مدنی به رسمیت شناخته شد و ازدواج کلیسا، «در کنار ازدواج مدنی اجباری، یک امر خصوصی همسران است». ازدواج طبق قانون جدید به عملی تبدیل شد که حقوق مدنی و اخلاقی زوجین را تثبیت می کرد و فرزندان نامشروع اکنون در حقوق خود با فرزندان مشروع برابری می کردند. اکنون نگهداری دفاتر ثبت احوال به مقامات رسمی سپرده شده بود ارگان های دولتیکشورها و اسناد ازدواجی که در دوره قبل از انقلاب توسط نهادهای مذهبی صادر می شد، اکنون با اسناد صادر شده توسط ادارات ثبت احوال شوروی برابری می کند.
یکی از برجسته‌ترین چهره‌های مخالف نهاد ازدواج در دوران NEP، الکساندرا میخایلوونا کولونتای بود. او رهبر جنبش زنان، یکی از توسعه دهندگان قانون ازدواج، و همچنین اولین زن کمیسر خلق (وزیر) و دیپلمات در روسیه شوروی بود. در طول دوره NEP، کولونتای رئیس بخش زنان کمیته مرکزی RCP (b) بود. این اداره برای بهبود وضعیت زنان در جامعه جدید و برابری حقوق آنها با مردان مبارزه کرد. علاوه بر این، بخش زنان رهبری می کرد کار فعالبرای از بین بردن بی سوادی در بین زنان که در آن زمان فاجعه بار بود و همچنین برای اطلاع رسانی در مورد شرایط جدید کار و تشکیل خانواده تلاش می کرد.
به هر حال، افراد کمی می دانند، اما در همان ماه های اول پس از انقلاب، احکامی که توسط دولت جدید تصویب شد، حاوی بندهایی بود که به حقوق زنان مربوط می شد. اولاً، کار شبانه برای زنان ممنوع شد، ثانیاً از نوامبر 1917، زنان از مزایای زایمان برخوردار شدند، ثالثاً حقوق مساوی برای زن و مرد تعیین شد و رابعاً، فرمان ازدواج مدنی حقوق زنان را در خانواده و ازدواج یکسان کرد. .

در نیمه اول دهه 20 قرن بیستم، آیین های کمونیستی آنها ظاهر شد - "تعمید قرمز" ، "مراسم اکتبر" و "عروسی قرمز". چنین مراسمی توسط مردم شوروی نه به عنوان جشن های خانوادگی، بلکه به عنوان رویدادهای مهم اجتماعی-سیاسی درک می شد. چنین پدیده جمعی به عنوان "عروسی قرمز" تقریبا تا اواسط دهه 30 ادامه داشت. اولین "عروسی قرمز" را می توان عروسی کمیسرهای خلق کولونتای و دیبنکو (رهبر معروف "برادران" بالتیک) نامید که در مارس 1918 برگزار شد. عروس 17 سال از داماد بزرگتر بود. در زمان عروسی، الکساندرا 46 ساله و پاول خوش تیپ چشم آبی 29 ساله بود. ازدواج انقلابی پرشور و آتشین آنها تا سال 1923 ادامه داشت.
در اواسط دهه 20 ، دفاتر ثبت از زیر مجموعه NKVD خارج شدند و کاملاً تحت صلاحیت شوراهای محلی قرار گرفتند. اما تصویب یک کد ازدواج و خانواده جدید در سال 1926 که ازدواج های ثبت نشده را با ازدواج های ثبت شده یکسان می کرد، اهمیت مراسم عروسی را نفی کرد. ازدواج واقعیاکنون در هر زمان می تواند با تصمیم دادگاه قدرت قانونی دریافت کند. بدین ترتیب مقامات به طور کامل از مقررات آن حذف شدند.
رسمی شدن قانونی ازدواج و شکل مراسم (کلیسا یا مدنی) اکنون به یک موضوع خصوصی برای کسانی که وارد ازدواج می شوند تبدیل شده است. در آستانه دهه 20-30. سنت پوشیدن حلقه ازدواج که در دوران باستان سرچشمه گرفته بود، شروع به از بین رفتن کرد. اکنون نه تنها تازه ازدواج کرده ها، بلکه همسران باتجربه نیز آنها را نمی پوشند. دلیل این امر، اول از همه، نگرش ایدئولوژیک قدرت بود - انکار مراسم عروسی قبلی کلیسا به عنوان یادگاری از گذشته. و همچنین مشکلات مالی، که اغلب افراد را مجبور می کند تا میراث های خانوادگی را که برای قلبشان عزیز است به سیستم تورگسین بدهند. در اوایل دهه 30 ، در ارتباط با گذرنامه سازی عمومی جمعیت و معرفی اجباری ثبت گذرنامه ها ، دفاتر ثبت احوال مجدداً به NKVD واگذار شدند. این کار به این منظور انجام شد که بتوان تغییرات جمعیتی کشور را در نظر گرفت.
دفاتر ثبت NKVD اکنون در ساختمان های ادارات پلیس محلی مستقر شدند. این امر طبیعتاً به جز مهر در گذرنامه، وقار بیشتری به مراسم عروسی اضافه نکرد. تنها محیط اطراف یک میز است که با یک سفره قرمز پوشیده شده است، روی دیوار یک پرتره از لنین و یک منشی سختگیر وجود دارد. و به عنوان یک همراهی موسیقی - یک سرود ... بنابراین عروسی به معمولی ترین رویداد در زندگی یک فرد شوروی تبدیل شد.

شرح جالبی از یک عروسی شوروی توسط شهروند خارجی (مدارس اسناد رسمی) لوئیس هویوس کاسکون در کتاب خود "مریدین مسکو" ارائه شده است. او "خوش شانس" بود که به عنوان شاهد در مراسم عروسی مهندسان در اوت 1932 شرکت کرد. داماد «سه روز کلش داشت، با پیراهنی با آستین بالا زده و بدون جوراب ایستاده بود». عروس "همچنین جوراب نداشت و سرش باز بود." آنها فقط کارت اتحادیه خود را به کارمند ثبت احوال نشان دادند، او "ازدواج خود را بدون هیچ تشریفاتی ثبت کرد" و یک دقیقه بعد آنها محل را ترک کردند. تمام مراسم همین است... یعنی عروسی به نظر او تبدیل به کسل کننده ترین و پیش پا افتاده ترین رویه شده است، همان توقف و «نوشیدن یک آبغوره و سپس رفتن به راه».
در دهه 20-30 در جامعه شوروی ، خانواده وضعیت سابق خود را از دست داد و کلمات - " کانون خانواده"، "ساختار خانواده" توسط جامعه به عنوان نوعی باستان گرایی تلقی شد، خانواده "بورژوایی" با فردگرایی خودخواهانه و استخوان بندی شده خود مقصر آسیب شناسی اخلاقی و اجتماعی جامعه منسوخ پیش از انقلاب اعلام شد. اکنون خانواده به عنوان "واحد جامعه" به عنوان بخشی از یک تیم بزرگ و دوستانه از افراد همفکر - سازندگان شاد یک جامعه کمونیستی جدید - تلقی می شد. مسئولیت اصلی تربیت کودکان اکنون به موسسات پیش دبستانی و مدرسه ای دولتی واگذار شده است. آنها قرار بود تأثیر "منفی" خانواده بر شکل گیری شخصیت کودک را اصلاح کنند.

تا پایان دهه 1930، هنجارهای زندگی خانوادگی به طور رسمی در اتحاد جماهیر شوروی اعلام شد، از جمله تمرکز بر ازدواج تک همسری. علیرغم تغییر در شکل آیین ازدواج، اصل ارزش های خانوادهو هنجارهای زندگی خانوادگی در جامعه شوروی ثابت ماند. آنها تقریباً کاملاً منطبق بر سنتهای مذهبی - پدرسالار بودند. و در سال 1944 مقامات فرمانی صادر کردند که دوباره برگشت ازدواج رسمیوضعیت سابق اکنون فقط ازدواج ثبت شده از نظر قانونی معتبر شناخته می شود. انگیزه این امر آشتی بین دولت و کلیسای ارتدکس در طول جنگ بود. این امر امید مردم را برای نگرش وفادارتر نسبت به عروسی های کلیسا یا حداقل نسبت به آیین های سنتی ازدواج ایجاد کرد.

در دوره استالینیسم متأخر، استقبال از جشن های عروسی آغاز شد. این را فیلم هایی مانند "خوک کشاورز و چوپان"، "عروسی جهیزیه"، "قزاق های کوبان" نشان می دهد. در "عروسی جهیزیه" که در سال 1953 منتشر شد، عشق سرکارگرهای دو مزرعه جمعی رقیب، اولگا و ماکسیم، نشان داده شد. آخرالزمان رابطه بین جوانان (با بازی درخشان ورا واسیلیوا و ولادیمیر اوشاکوف) عروسی سنتی بزرگ پاییزی بود که در آن عروس با لباس سفید و روسری ابریشمی سفید که به طور معمولی روی سرش انداخته شده بود ظاهر می شود که یادآور حجاب است. .
اما در دوران استالین، مقامات قوانین بسیار سختگیرانه ای را برای تنظیم رویه ازدواج رعایت کردند. بنابراین، در سال 1947، ازدواج بین شهروندان شوروی و خارجی رسما ممنوع شد. خود مراسم عروسی با آن لباس های سنتیعروس و داماد، دسته‌های گل، تبادل حلقه‌ها، جشن‌ها و رقص‌های تازه عروس‌ها هرگز از نظر قانونی تضمین نمی‌شد و همچنان فقط یک عمل خصوصی باقی می‌ماند. این مراسم فقط به درخواست کسانی که وارد ازدواج می شدند انجام می شد.
شاید به همین دلیل است که بسیاری از سنت ها و آیین های عروسی روسی در زمان ما به طور جبران ناپذیری از بین رفته است. اما در قدیم به این آیین ها اهمیت زیادی می دادند. آنها در مسیر ازدواج جوانان مهم ترین آنها محسوب می شدند. و اگر به هر دلیلی مراسم عروسی نقض شد یا مطابق انتظار انجام نشد، این ازدواج قبلاً باطل تلقی می شد، یعنی به طور کامل انجام نشده بود.

وقتی آنها از تاریخ اتحاد جماهیر شوروی که بسیار پیچیده و با حوادث غم انگیز زیادی است صحبت می کنند، برخی چیزها آشکار است: به عنوان مثال، تعداد افراد سرکوب شده، تعداد کشته ها، خسارات جمعیتی، خسارات اقتصادی، خسارات اجتماعی و فرهنگی. .

اما آنچه مورد توجه قرار نمی گیرد و به طور کامل محقق نمی شود، خساراتی است که در سطح خانواده ها رخ داده است، در سطح آنچه برای آن اتفاق افتاده است. روابط خانوادگی، با روابط بین فرزندان و والدین. این چیزها بسیار مهم هستند، زیرا آنها افراد را شکل می دهند، والدین آینده، که سپس شروع به انتقال برخی چیزها بیشتر می کنند.

به عنوان مثال، به نظر من پیامدهای مداخله فاجعه بار در خانواده که در قرن بیستم رخ داد، زمانی که رابطه بین فرزندان و والدین در واقع از طریق دخالت دولت از بین رفت، کاملاً ناشناخته است.

استقلال خانواده به طور کامل نقض شد و والدین ابتدا به عنوان یک انکوباتور و سپس به عنوان مربی تلقی شدند که توسط دولت به آنها سپرده شد تا سربازانی با کیفیت کافی برای نیازهای دولت تربیت کنند. این در صورتی است که از سطح ایدئولوژیک صحبت کنیم.

اگر در مورد سطح عملی صحبت کنیم، می دانیم که صنعتی شدن در روسیه با سرعت فاجعه باری رخ داده است. در اروپا، همه اینها بسیار کندتر و آرامتر اتفاق افتاد. ما تمام این وحشت هایی را که دیکنز و دیگران با مثال شهر لندن توصیف کردند و سپس زولا با مثال فرانسه توصیف کردند را به یاد داریم. وحشت صنعتی شدن، زمانی که شیوه زندگی مردم شکسته شد، زمانی که با حرکت از روستایی به شهر دیگر در امواج جدید، مردم تمام ارتباطات اجتماعی خود را از دست دادند، احساس امنیت را از دست دادند، شیوه زندگی معمول خود، کدهای فرهنگی خود را از دست دادند. ، روش های واکنش به رویدادهای خاص در زندگی، به استرس های خاص. آنها خود را در برابر این چرخ طیار اقتصادی بی دفاع دیدند که آنها را به هم ریخته بود.

در روسیه، صنعتی شدن با سرعتی فاجعه بار و چندین برابر سریعتر اتفاق افتاد. تنها در چند دهه، یک کشور تقریباً کاملاً کشاورزی به شهرها نقل مکان کرد و در طول راه تعداد زیادی از مردم را در جنگ ها به دلیل سرکوب و قحطی از دست داد. مقدار عالیجوانان خود را کاملاً از والدین خود جدا کردند شبکه اجتماعی، از خانواده بزرگ او. علاوه بر این، اینها افرادی بودند که در یک فرهنگ دهقانی بزرگ شده بودند، جایی که شما دائما - در هر یک از اقدامات، تصمیمات روزمره، در هر جهت گیری خود - با یک خانواده بزرگ در ارتباط هستید.

این جوانان خود را در کارخانه‌ها و کارخانه‌ها می‌بینند که از همه این‌ها بریده‌اند شرایط سختزندگی در آنجا تشکیل خانواده دادند و صاحب فرزند شدند. این بچه ها نتوانستند توسط پدربزرگ و مادربزرگشان که در روستا مانده بودند بزرگ شوند. همه این کودکان به معنای واقعی کلمه از دو ماهگی به آموزش دولتی فرستاده شدند.

ما این دوره را به یاد داریم: از دو ماهگی به بعد، زنان باید سر کار می رفتند. در دو ماهگی کودک باید به مهد کودک فرستاده می شد و سر کار می رفت. تا 40٪ از کودکان در مهدکودک های شوروی در مهدکودک های پنج روزه (یعنی شبانه روزی - ویرایش) بودند.

تقریباً هر فرزند دوم در اتحاد جماهیر شوروی در محرومیت شدید بزرگ شد - مانند کودکی در یک یتیم خانه، او برای روزها بدون مادرش بود.

اگر شهرهای صنعتی را که در اطراف کارخانه‌ها ساخته شده‌اند در نظر بگیریم، این به سادگی یک هنجار بود. تقریباً همه بچه ها در این شرایط قرار داشتند که البته به رابطه بچه ها و والدین کمکی نمی کرد.

زنان در شرایط نسبتاً سختی کار می کردند. و حتی زمانی که آنها را به فرزندشان می دادند، اغلب در حالت خسته، با کمبود خواب مزمن و کار بیش از حد مزمن به او داده می شد.

به نظر من مقیاس این آسیب حتی به قدردانی هم نزدیک نیست. من مشاوره زیادی انجام می دهم و به صورت گروهی با زنان جوان کار می کنم. مادران 30 تا 40 ساله نزد من می آیند، و اغلب - در مورد این واقعیت که آنها به فرزندان خود سرزنش می کنند، بر سر آنها فریاد می زنند، آنها را کتک می زنند. آنها نمی خواهند این کار را انجام دهند، اما نمی توانند به خودشان کمک کنند.

و وقتی این افراد از خانواده های مرفه اجتماعی شروع به صحبت در مورد تجربیات دوران کودکی خود می کنند، اغلب از نظر میزان خشونت عاطفی و جسمی، میزان فاصله زیاد بین فرزندان و والدین، سوء تفاهم والدین، نوعی کابوس است. از اتفاقاتی که برای کودک می افتد

این دوران کودکی واقعاً دشوار و از نظر عاطفی ناکارآمد است، مانند دوران کودکی افراد از اقشار بسیار حاشیه‌ای یا کودکان یتیم.

من همیشه از مقیاس شگفت زده می شوم - چقدر گسترده است، چقدر زیاد است. خانواده های مرفه با خیر، روابط گرمحتی اگر درگیری‌ها یا دوره‌های سختی در زندگی داشته باشند، تلفات، چیز دیگری، خانواده‌هایی که منبع محافظت و مراقبت از یکدیگر بودند، برای کودکان، استثنا هستند تا قاعده.

این البته بسیار ناراحت کننده است، زیرا اکنون افرادی که در این خانواده ها بزرگ شده اند، خودشان پدر و مادر می شوند، اما بسیاری از آنها اینطور نیستند.

بعد چه اتفاقی افتاد؟ تا اواسط دهه 1960، نگرش سختگیرانه ای نسبت به دور کردن کودکان از والدینشان و رفتار با والدین به عنوان کارکنان استخدام شده برای تربیت فرزندان وجود داشت.

به طور جداگانه، نگرش نسبت به مادر به عنوان اولاً یک انکوباتور و ثانیاً یک انکوباتور گناهکار ابدی. در مورد عملکرد زایشگاه های شوروی بسیار نوشته شده است، زمانی که کاملاً نامشخص بود که چرا، برای چه هدفی، برای چه هدفی، بدون هیچ دلیل منطقی، معقول و منطقی، یک زن مورد آزار و اذیت قرار گرفته است. یا زندان آنها او را برهنه کردند - هیچ کس نمی داند چرا، همه وسایل شخصی او را بردند - هیچ کس نمی داند چرا، او را از لباس پوشیدن منع کردند - هیچ کس نمی داند چرا، او را به طور کامل از خانواده اش جدا کردند - غیر ممکن بود که او را ببینم یا با او تماس بگیرم. به هر حال.

تقریباً طبیعی بود - ارعاب یک مادر جوان که با کوچکترین حرکت اشتباه "کودک را می کشد": "چه کار می کنی، بچه را می کشی."

گفتن انواع و اقسام داستان ها در مورد اینکه چگونه کسی کودکی را کشته است - یعنی آنها را به سمت گناه کشانده است، به حالت شک و تردید به خود، حقارت، گناه، لعنت از همه جهات. تقریبا بود مراسم جادویی، تا حدودی شبیه به یک شروع غم انگیز با هدف نامشخص است. در عین حال، مضمون ثابت این است که فرزند شما متعلق به شما نیست، شما او را برای دولت به دنیا می آورید، که در مواقع لزوم باید به خاطر دولت برود و بمیرد. این موضوع در همه جا به شدت بر احساسات والدین، توانایی آنها در محافظت از فرزندانشان، توانایی آنها در مسئولیت پذیری برای وضعیت کودک و خانواده تأثیر می گذارد.

این همان چیزی است که ما در پایان دوره شوروی به ارث بردیم، چیزی که اکنون در کار با روانشناسان بزرگسالان وقتی همه اینها را به یاد می آورند آشکار می شود. طبق داستان های آنها، بازگرداندن وضعیت والدینشان - افرادی که دائماً در استرس فاجعه بار کاملاً ناامیدکننده هستند، در برابر همه مقصر هستند، نمی دانند چگونه زندگی خود را بسازند، خود آنها - وقتی شروع به پرسیدن می کنید بسیار آسان است. در مورد دوران کودکی، والدین آنها، یعنی پدربزرگ و مادربزرگ - اغلب دوران کودکی بسیار سختی داشتند.

من ده ها داستان را می شناسم که در آنها تجربیات سخت کودکی مادربزرگ بر نحوه تربیت مادرش تأثیر گذاشته است. آنچه اکنون به نظر مادر به عنوان ظلم، سردی و سنگدلی غیرقابل توجیه به نظر می رسد، در واقع مستقیماً از این آسیب های جدا شده از مادربزرگ ناشی می شود. و اکنون مادر، که قبلاً در وضعیت مرفه تری قرار داشت، به اندازه کافی تأمل و خودکنترلی برای نظارت دارد: نحوه واکنش او به کودک، رفتار با او، اشتباه است، ناکافی است، او چنین نمی خواهد. سوال دیگر این است که او نمی تواند با آن کنار بیاید.

اکنون رایج ترین درخواست مادران جوان این است: "من می فهمم که نباید جیغ بزنی، می فهمم که نباید بزنی، اما نمی توانم جلوی خودم را بگیرم، این اتفاق می افتد." اما نیمی از جنگ تمام شده است. حداقل او یک موقعیت آگاهانه دارد، او می تواند ادامه دهد.

این سطح از آسیب، این سطح از اختلال در کانون توجه قرار نمی گیرد.

ما در مورد سطوح سیاسی، در مورد آزادی های مدنی صحبت می کنیم، اما اصلاً به این فکر نمی کنیم که سطح خانواده به طرز فاجعه باری از بین رفته است - استقلال خانواده، رابطه بین والدین و فرزندان.

بعد چه اتفاقی افتاد؟ اگر یادتان باشد دهه 80 و 90 را داشتیم و کم کم دولت از خانواده ها عقب افتاد و به کار خودش رفت. وضعیت در حال تغییر بود، او زمانی برای آن نداشت. روزی روزگاری به خانواده‌ها توجه بیشتری می‌شد، زمانی آنها را رها می‌کردند و خود به خود دست و پا می‌زدند، اما تأثیر عمدی در جدا کردن والدین و فرزندان و شکستن مرزهای خانواده در مقطعی متوقف شد. به عنوان مثال، در دهه 1990 وضعیت شغلی بدی وجود داشت، بنابراین برای دولت سودآورتر بود که زنان با فرزندان خود در خانه بمانند تا درخواست شغل. به نوعی این اتفاق افتاد و در نتیجه این "فشار" ضعیف شد.

و در دهه 1990 چنین روند جالبی وجود داشت که با کاهش فقر و اشکال شدید زندگی سخت، مردم شروع به چیدمان فضای مادی خود کردند. آنها ابتدا وقتی مواد غذایی در دسترس قرار گرفت شروع به خرید کردند. آنها پول نداشتند - آنها یک اسنیکر خریدند و آن را بین خانواده تقسیم کردند. بعد یه جورایی بهتر شد همه چیز مطابق با هرم مزلو پیش می رود.

سپس آنها شروع به سازماندهی فضای مادی خود کردند. آن دوره بازسازی را به یاد دارید که همه شروع به بازسازی کردند؟ هر کسی که توانست از شر این سبز وحشتناک خلاص شود، مسح شد رنگ روغندیوارها، لوله های زنگ زده مفهوم "نوسازی با کیفیت اروپایی" ظاهر شد. اگر "نوسازی با کیفیت اروپایی" را توصیف کنیم، به سادگی به این دلیل است که هیچ چیز در هیچ کجا ظاهر نمی شود و وحشتناک به نظر نمی رسد. به یاد دارید، کاشی های قهوه ای روی زمین، دیوارهای نفتی سبز تیره، پوشیده از رنگ روغن درست روی زباله ها، همه آن پنجره های کج و کج، طاقچه های پنجره، لوله های زنگ زده، سینک؟ همه آنها شروع به تمیز کردن آن کردند و به نحوی حل شدند.

سپس موج بعدی آمد: با تنظیم زندگی خود، مردم شروع به تنظیم روابط خود کردند. روند بازسازی خانواده آغاز شده است. روند احیای روابط بین والدین و فرزندان آغاز شده است که به نظر من پدیده ای بسیار مهمتر از برخی مسائل سیاسی در زندگی کشور است.

لحظات سیاسی، توانایی دفاع از حقوق خود، بیان حقوق خود، اتحاد با افراد دیگر برای دفاع از حقوق خود - آنها بسیار به چیزهای درون یک شخص بستگی دارند.

در مورد اینکه آیا او دارد میله داخلی، آیا او به مردم اعتماد دارد تا شما با او به توافق برسید و با هم کاری انجام دهید. آیا او اصلاً فکر می کند که حقوقش به چیزی می ارزد و او ارزشی دارد، حق دارد در این زندگی روی چیزی حساب کند و قابل مصرف نباشد؟ چنین چیزهایی، به اعتقاد عمیق من، از ذهن من بیرون نمی آید. آنها از این واقعیت ناشی نمی شوند که یک نفر در ذهن آنها تصمیم می گیرد. آنها از دوران کودکی، زمانی که از روابط در خانواده، از روابط با والدین رشد می کنند، طبیعی و ارگانیک هستند. و بنابراین، تصادفی نیست که هر رژیم توتالیتر همیشه ابتدا شروع به نقض خانواده می کند.

هر دیستوپیایی را در نظر بگیرید، این را می گوید - حتی اورول، حتی زامیاتین. و واقعیت را در نظر بگیرید: هر رژیم توتالیتر اول از همه شروع به شکستن مرزهای خانواده می کند - زیرا وقتی شخصی عزیزان دارد، وقتی شخصی وابستگی دارد، وقتی خانواده ای پشت سرش است، ارزش ها دارد، هسته اصلی دارد. او چیزی دارد که برای آن تا آخرین لحظه مبارزه خواهد کرد. همه را بشکنید، او را برهنه، تنها بگذارید - و لطفاً: در جای دلبستگی آزاد شده، می توانید یک رهبر، یک رهبر، هر کس دیگری را وارد کنید، زیرا شخص از درون محافظت نمی شود.

درباره زندگی خانوادگی رهبران سیاسی

نگاهی به چهره رهبر در روسیه جالب است. لطفاً توجه داشته باشید که در طول قرن بیستم، همه رهبران روسیه، به جز گورباچف، مردمی بودند خانواده ی ازهم گسیخته. خانواده مرفه در مفهوم رهبر نیست.

اگرچه، به نظر می رسد، اگر نمی توانید نظم را در دنیای صغیر خود، در خانواده خود برقرار کنید تا یک زندگی عادی داشته باشید - روابط عادی، فرزندان عادی، همه چیز با همسرتان عادی است - پس چرا مدیریت کشور را بر عهده می گیرید؟ به نحوی شما آشکارا آن را از رتبه خارج می کنید.

تصادفی نیست که این یک الزام اروپایی برای داشتن یک مدیر عالی رتبه عادی است زندگی خانوادگی. این در مورد مدارک معمولی، شایستگی حرفه ای است. اگر بتوانید یک عالم خرد به روشی عادی داشته باشید، پس شاید بتوانید با کلان کنار بیایید. اگر نمی توانید آن را با میکرو انجام دهید، پس کجا می روید؟

چرا اینطور است؟ زیرا اصلاً منظور این نبود که این رهبر به نحوی چیزی را تأسیس کند. یعنی منظور این نبود که نظم را برقرار کند. منظور این بود که بگوید: «همه برای فتح چیزی به آنجا می رویم!» همه باید برای مردن آماده باشند. برای چنین اهدافی، نیازی نیست که یک مرد خانواده خوب باشید - علاوه بر این، احتمالاً حتی مفید نیست.

وقتی گورباچف ​​آمد و با همسرش شروع به ظاهر شدن کرد، صحبت های ابدی را به یاد می آورم: "او کجا می رود؟" نباید باشد. باید یک آدم تنها باشد.

یعنی همه چیز در یک سطح عمیق به هم مرتبط است: تصویر سیاسی که برای مردم عادی به نظر می رسد، و اینکه آنها سطح سیاسی بالایی را چگونه می بینند، و آنچه در سطوح عمیق تر اتفاق می افتد - در سطوح خانواده.

اگر چنین تصویر سیاسی در مقابل چشمانمان باشد، پس این به چه معناست؟ اینکه قرار نیست عادی زندگی کنیم. ما هیچ برنامه ای برای زندگی عادی، برای ساکن شدن نداریم. ما برنامه ای داریم که به اینجا برویم، به اینجا برویم، این را فتح کنیم، «آتش جهانی را برافروختیم». برای زندگی عادی - ما چنین هدفی نداریم.

چنین چیزهایی بسیار آشکار است. این فقط مربوط به این واقعیت نیست که این اتفاق افتاده است، بلکه این سطح کهن الگوی ناخودآگاه جمعی در مورد اینکه اهداف ما، هویت ما را چگونه می بیند، است. و از این نظر، بازگرداندن خانواده، بازگرداندن رابطه بین والدین و فرزندان، نوعی صمیمیت، نوعی اعتماد، احساس "پشت به پشت" بودن، اینکه ما اینجا برای یکدیگر هستیم، برای بازسازی کلی بسیار مهم است. ، برای چشم انداز مشترک

بله، این فردا روی شما تأثیری نخواهد گذاشت، نه پنج سال دیگر، اما این چیزی است که ماندگار است. شما می توانید رژیم را تغییر دهید، اما اگر مردم پشتوانه داخلی نداشته باشند، اگر مردم احساس امنیت نداشته باشند، احساس ارزش خود را از عمق نداشته باشند، یک هسته طبیعی که از درون جوانه زده است، همه اینها وارونه است. اینها به قول خودشان ریشه علف هستند. چیزی که از آن همه چیز رشد می کند و به چیزی بادوام تر و قوی تر تبدیل می شود.

شکل‌گیری قدرت شوروی نه تنها از طریق صنعتی‌سازی، جمع‌سازی، توسعه سرزمین‌های بکر و پیروزی در خونین‌ترین جنگ تاریخ رخ داد. یکی از پایه های آن خانواده بود. دیدگاه ها در مورد خانواده و روابط قبل از ازدواج تغییر کرده است دوره های مختلفوجود اتحاد جماهیر شوروی امروز ما فقط در مورد دوازده فرمان جنسی پرولتاریای انقلابی صحبت نمی کنیم. پشت آنها چیز دیگری نهفته است - ایجاد خانواده و نوع جدیدی از افراد. مرد شوروی

سال‌های اول پس از انقلاب 1917 با یک جنگ داخلی همراه بود که در آن هیچ یک از طرف‌های متخاصم به دلایل واضح هیچ توجهی به آموزش جنسی افراد نداشتند. اما پس از آن دولت شوروی پیروز شد و همه چیز در کشور بزرگ متفاوت شروع شد. منحل شد ملک شخصیمردم با ایده های پرولتاریایی جدید در مورد برابری همه شهروندان کشور جدید کاشته شدند.

سال های اول قدرت شوروی با بی بندوباری جنسی مشخص شد

اما به موضوع جنسیت و بیان آن در جامعه برگردیم. در اوایل دهه 1920، در پس زمینه بازنگری در مورد بقای بورژوازی، نظریه لیوان آب ظاهر شد. بلشویک ها اعلام کردند: «در زمان امپراتوری، شاعران احساس عشق بورژوایی را که برای ما پرولتاریا بیگانه بود، سرودند. اما علاوه بر او چیزهای بیشتری وجود دارد احساس قوی- میل جنسی باید بدون شکست ارضا شود.» بله، از یک طرف ایده هوشمندانه ای بود.

مطابق با نظریه جدیدداشتن رابطه جنسی به آسانی نوشیدن یک لیوان آب است. اکنون جوانان می توانستند آزادانه و بدون هیچ تعصبی وارد روابط صمیمانه شوند. اگر دختری از یک پسر امتناع می کرد ، اعتقاد بر این بود که او طبق قوانین قدیمی بورژوازی زندگی می کند. در مورد پسر هم همینطور. نظریه لیوان آب را می‌توان نوعی انقلاب جنسی نامید سال های اولوجود اتحاد جماهیر شوروی

این عشق رایگان واقعی بود که می توانست به گسترش گسترده بیماری های مقاربتی منجر شود. و این وضعیت را تهدید کرد به نسل جواندولت جدید لازم بود مردم هوشیار شوند، پایه های جدیدی گذاشته شوند خانواده شوروی، کد خانواده را اتخاذ کنید. به هر حال خانواده یکی از پایه های هر کشوری است.

در سال 1924، کار روانپزشک آرون بوریسوویچ زالکیند به نام «دوازده فرمان جنسی پرولتاریای انقلابی» منتشر شد. این برای ساده کردن زندگی شخصی شهروندان شوروی طراحی شده است. اما در عین حال، این نیز راهی برای دولت برای کنترل هر شخصی بود. اینجا خلاصهدوازده فرمان جنسی

دوازده فرمان چیست؟

زندگی جنسی نباید در محیط پرولتاریا رشد اولیه داشته باشد

از جنبش کمونیستی خواسته شد که بیشترین خلق را انجام دهد شرایط بهترتوانایی های جسمی، خلاق و ذهنی، کنجکاوی، آرزوهای قهرمانانه و ماجراجویانه خود را توسعه دهند. در نتیجه این اقدامات، کودکان از بیشترین محرومیت برخوردار بودند تظاهرات اولیهمیل جنسی به آموزش فیزیولوژیک، آموزش رزمی و مهمتر از همه به ایدئولوژی کمونیستی اهمیت زیادی داده شد. بنابراین، رشد جنسی اولیه به سادگی هیچ شانسی برای وجود نداشت. والدین باید روش صحیح تربیت فرزند خود را درک می کردند.

فرد موظف است قبل از ازدواج به پرهیز جنسی پایبند باشد، ازدواج فقط پس از بلوغ کامل زیستی و اجتماعی امکان پذیر است

به گفته زالکیند، بلوغ ذکر شده برای افراد بین 20 تا 25 سال معمول است. رابطه جنسی قبل از ازدواج با ماهیت سازماندهی نشده آن مشخص می شود، بین شرکا وجود ندارد روابط قوی، فرد به راحتی تسلیم انگیزه اشتیاق می شود. در نتیجه، میل جنسی تشدید می شود و به سایر بخش های زندگی فرد حمله می کند و او را از آشکار کردن تمام پتانسیل های خود باز می دارد.

رابطه جنسی فقط نقطه اوج همدردی عمیق و محبت نسبت به یک شریک است

میل جنسی معمولی با دیدگاه های پرولتری و انقلابی بیگانه است. یکی از تفاوت های اصلی انسان و حیوان، توانایی پرکردن عملکردهای فیزیولوژیکی با محتوا و معنای اجتماعی است. لازم بود فقط با شیئی وارد یک رابطه صمیمانه شد که از نظر وضعیت توسعه با یک فرد پرولتری برابری می کرد.

رابطه جنسی باید به عنوان حلقه نهایی در زنجیره تجربیاتی باشد که زوج را در این لحظه به هم متصل می کند.

رابطه جنسی نباید اتفاق بیفتد میل سادهارضای میل جنسی حیوانات قبل از صمیمیت، شرکا باید اهمیت کامل فرآیند صمیمیت را از نقطه نظر احساس صمیمیت و اخلاق ایدئولوژیک درک کنند. اهمیت اجتماعی و طبقاتی آمیزش جنسی باید در وهله اول قرار گیرد.

رابطه جنسی نباید مکرر باشد

این را می شد از پاراگراف های قبلی حدس زد. بر اساس دکترین پرولتاریا عشق حقیقیدر رابطه جنسی نادر بیان می شود. و همه به این دلیل که نباید مردم را از خدمت به انقلاب و تربیت فرزندان با روحیه کمونیستی منحرف می کرد.

یافتن شریک دیگر همیشه زمان می برد، حتی اگر اندکی. و این فرد را از کار، فرآیند خلاقیت منحرف می کند، او را عصبی و نگران می کند. حتی آشنایی با یک شیء جدید عشقی زمان می برد تا با او ارتباط برقرار کنید، باید به شریک زندگی خود عادت کنید. حتی زمانی که به دنبال شریک زندگی می‌گردید، ممکن است با رقابت احتمالی با «شکارچیان» دیگر روبرو شوید که قدرت اضافی را نیز از بین می‌برد. در حالی که آنها برای کار به نفع جامعه شوروی حیاتی هستند.

به عشق تک همسری بچسبید: یک شوهر - یک زن

به نظر می رسد زندگی جنسی با چندین شریک با آرمان های روشن کمونیسم بیگانه است. یک زندگی نابسامان با شرکای مختلف باعث فساد شخص می شود، او توانایی انجام فعالیت های خلاقانه و کاری را به نفع جامعه از دست می دهد.

در طول هر رابطه جنسی، احتمال بچه دار شدن را به خاطر بسپارید، به فرزندان فکر کنید

پیشگیری از بارداری در سالهای 1920-1930 در اوایل اتحاد جماهیر شوروی چندان زیاد نبود کیفیت بالاو نمی تواند 100٪ محافظت در برابر بارداری را تضمین کند. زالکیند داشتن رابطه جنسی را تنها زمانی توصیه می کند که هر دو همسر به رفاه کامل - اخلاقی و فیزیولوژیکی - دست یابند. سلامت ضعیف یکی از شرکا منجر به تولد می شود کودک ضعیف. از این نتیجه می شود که رابطه جنسی باید به ندرت انجام شود، عمدتاً برای تصور یک زندگی جدید.

این بدان معناست که زندگی صمیمی نه تنها شخصی، بلکه بیشتر به عنوان اجتماعی تلقی می شود. باید تمام لطافت و عشوه گری را فراموش کرد. میل جنسی به خودی خود کاملاً به نظر می رسید نیروی قدرتمندبنابراین نیازی به تکمیل آن با افراط‌های «بورژوایی» نبود. نویسنده طبقه پرولتاریا را به عنوان طبقه ای معرفی کرد که تمام بشریت را از فاجعه نجات می دهد، مفاهیمی مانند «زنانگی»، «سبیل»، «عضلانی بودن» باید با آن بیگانه باشند. پرولتاریا فردی است که از نظر ایدئولوژیکی به خود و پیروزی انقلاب جهانی اطمینان دارد. تسلیم شدن در برابر نفوذ ایده های سرمایه داری «بیگانه» برای او ناپسند بود.

حسادت غیرقابل قبول است، زندگی جنسی مبتنی بر احترام متقابل، نزدیکی ایدئولوژیک، بدون دروغ و سوء ظن است.

حسادت به عنوان یکی از بدترین ویژگی های شخصیتی در یک فرد معرفی می شد. ابتدا باعث بی اعتمادی به موضوع عشق جنسی و سپس به خود می شود. ممکن است شخصی فکر کند: "اگر من آنقدر مرد خانواده بدی هستم که همسرم مرا ترک کرد (شوهرم رفت)، پس شاید من شایسته لقب پرولتاریا نباشم؟" این امر می تواند منجر به تغییر دیدگاه های ایدئولوژیک و ناامیدی در اندیشه های انقلاب شود. یعنی به مسئولیت کیفری.

انحراف جنسی غیرقابل قبول است

هر گونه انحراف جنسی تأثیر منفی بر سلامت فرزندان دارد. به نظر می رسید که آنها نقض آشکاری بودند زندگی جنسی. انحرافات امکان کار معمولی در محیط پرولتاریا را فراهم نمی‌کردند، آنها فرد را مجبور می‌کردند تا بیشتر و بیشتر به دنبال شرکای جدید برای فرونشاندن اشتیاق خود باشد. و بنابراین طبقه موظف بود به هر طریقی چنین شخصی را به تجربیات جنسی طبیعی بازگرداند.

زالکیند معتقد بود که «زندگی خصوصی اکنون دیگر موضوع خصوصی فرد نیست.» از این پس بخشی از یک سازمان اجتماعی است. لازم است تلاش های کلی برای عادی سازی جنسی انجام شود تا فرد در درک طبقاتی از مسئله جنسی صاف شود. قرار بود از طریق آن تصاویر جدیدی از زندگی شخصی القا شود تولیدات تئاتری، خواندن کتابهای مرتبط با محتوای پرولتری، تماشای فیلم.

در اینجا یک محتوای مختصر و نسبتاً روشن از دوازده فرمان جنسی پرولتاریای انقلابی است. زالکیند پرولتاریا را یک طبقه واحد می دانست. پرولتاریا یک مأموریت تاریخی دارد، بنابراین باید چنین پدیده پستی مانند میل جنسی. از نیمه دوم دهه 1920، تحول قابل توجهی در زندگی شخصی شخص شوروی رخ داده است.