A nap- és az éves ciklus ünnepeinek egymáshoz viszonyított aránya természetesen számos kérdést vet fel. Ezeknek a kérdéseknek a felmerülését az éves nap- és holdciklusok korábban említett eltérésének köszönhetjük.

Modern szemmel nézve a nap éves ciklusa stabilabb, míg a holdév mozgékony, és ebben az értelemben a vele kapcsolatos események úgymond alkalmi jellegűek.

Ha átlapozzuk távoli indoeurópai rokonaink nézeteit ebben a kérdésben, látni fogjuk, hogy a Tiszteletreméltó Bede idején (a 700-as évek első harmada) hogyan harcoltak az ősi pogány és keresztény eszmék a naptárban a britekben. Szigetek:

"V. XXI.<…>Csak annyit mondok, hogy a tavaszi napéjegyenlőségig mindig pontosan meg lehet határozni, hogy melyik hónap az első és melyik az utolsó a hold mozgásának megfelelően. Az összes keleti nép, és különösen az egyiptomiak szerint, akik a számításokban minden tudós tenyerét tartják, a napéjegyenlőség általában március huszonegyedikére esik, amit a napórák megfigyelései is mutatnak. Az a hold, amely a napéjegyenlőség előtt, azaz a tizennegyedik vagy tizenötödik napján telt meg, az előző év utolsó hónapjához tartozik, és nem alkalmas húsvét ünneplésére. De a napéjegyenlőség után teli hold már az első hónaphoz tartozik, és mint tudjuk, ezen a napon ünnepelték a régiek a húsvétot; jövő vasárnap meg kell ünnepelnünk. Ennek okát a Teremtés könyve jelzi: „És Isten két nagy fényt teremtett: a nagyobb fényt, hogy uralkodjon a nappal, és a kisebbik fényt, hogy uralkodjon az éjszakán”, vagy egy másik változatban: „minél nagyobb fény kezdi a nappalt, és annál kisebb. a fény elkezdi az éjszakát." Ahogy a keleten felkelő nap első megjelenésével hirdeti a napéjegyenlőséget, és napnyugtakor a Hold is megjelenik keletről, így évről évre ugyanabban a sorrendben következik az első holdhónap, és a telihold ebben nem a napéjegyenlőség előtt következik be, hanem magán a napon.napéjegyenlőség, mint az elején, vagy utána. De ha a telihold akár egy nappal is megelőzi a napéjegyenlőséget, akkor az általunk felhozott indokok egyértelműen azt mutatják, hogy ez a telihold nem az új év első hónapjára esik, hanem a régi hónap utolsó hónapjára, és ahogy mi azt mondta, nem alkalmas húsvét ünneplésére. Ha Te is szeretnéd tudni ennek misztikus okát, akkor az év első hónapjában ünnepeljük a húsvétot, amit az új hónapnak is neveznek, mert az Úr feltámadásának és felszabadulásunknak szentségét ünnepeljük, amikor a lelkünk és a szívünk megújul mennyei szeretettel...” (Bede Venerable, 2003) .

A terjedelmes idézet közvetve kiegészítő magyarázatul szolgál a fentebb említett pogány és keresztény naptárak korrelációjáról szóló témához, ismételten meggyőzve arról, hogy az ünnepek hasonló csillagászati ​​alapjai egykoron átfedésük és kombinációjuk okaként szolgáltak. Az események további alakulása teljesen érthető: a különvéleményt nem tűrő vallás fáradhatatlan küzdelmet követelt szolgáitól a „démoni” és „ördögimádat” megnyilvánulásaival szemben. Így az ősi hit alapjainak megértése fokozatosan elveszett.

Merjük feltételezni, hogy egykor a megemlékezés napjai, amelyeket ma inkább fehérorosz "nagypapák" néven ismernek, szorosan összefüggtek a holdnaptárral. Ennek a gondolatnak az indoklása a felszínen rejlik: a szlávok pogány hitének legrégebbi formái az ősök tiszteletéhez és istenítéséhez kapcsolódnak. A legrégebbi naptár valószínűleg holdbéli (nem számít, mit mondanak a hagyomány „új romantikusai”, akik teljes mértékben tagadják a Hold vagy a hónap kultuszának létezését a szláv pogányságban).

Ma már nincs ilyen függőség, és nehéz nyomon követni a nyomait. Az emléknapokat részben keresztényesítették, részben ritualizmusukat az év különböző napjain az egyház hatására „bekenték”.

Ma kénytelenek vagyunk a polgári naptár szerint élni, ha akarjuk, ha nem. Csak azok veszik figyelembe a hold és a holdnaptár hatását, akik a mezőgazdasággal kapcsolatban állnak (akkor is, ha egy közönséges nyaraló tulajdonosa, és több ágyást telepítenek rá). Nos, talán "haladó" (vagy nem túl egészséges) emberek, akik odafigyelnek a jólétükre és annak a Föld műhold fázisaitól való függésére. Ha hagyományos ünnepekről beszélünk, akkor ragaszkodunk ahhoz az állásponthoz, hogy az „erősek” és „gyengék” ünnepeiről megőrzött elképzeléseket figyelembe kell venni, függetlenül napi tevékenységüktől.

„Erős” ünnep akkor lesz, ha a megfelelő holdfázis a szoláris naptár ünnepnapjára esik. Tehát Kupala számára telihold lesz, Kolyada (Korochun) számára pedig éppen ellenkezőleg, újhold. Minél távolabb van ez a fázis a szoláris ünnep időpontjától, annál gyengébb lesz az esemény. Ebben az esetben számítani kell arra, hogy több erőfeszítésre lesz szükség a kívánt következmények eléréséhez a rituális cselekvés résztvevői számára.

Egyáltalán nem zárható ki, hogy a leírt körülmény egykor a folyamatban lévő ünnepek alapját képezte. Hiszen a hagyomány azt sugallja, hogy az ünnep egy napnál (napnál) tovább tart, és legkésőbb estétől, szentestétől kell rá készülni.

Valójában köztudott, hogy a népszokás néhány nappal a tulajdonképpeni ünnep előtt különféle, mereven ritualizált, előkészítő jellegű akciókat követelt meg. Itt beszélhetünk rituális korlátozásokról, rituális italok vagy ételek elkészítéséről stb. A modern pszichológia nyelvén azt mondhatjuk, hogy az ünnep megkövetelte a „belépést”. Hasonló módon a szokás az ünnepből való „kilépést”, a mindennapi életbe való visszatérést is feltételezte. Ha az olvasó veszi a fáradságot, hogy alaposan áttanulmányozza a népi jel- és szokásnaptárat (még ha egyházi vagy „kéthitű” néprajzi naptárról van szó), könnyen talál ilyen napokat.

„A népi életformában minden jelentős ünnep nem csupán „érzelmi feloldozás” a mindennapi munkából, hanem egyfajta „összefoglalója” egy megélt időszaknak, egyben „felkészülés” a következő időszak. Mind az „összefoglalás”, mind az „előkészítés” jól meghatározott rítusokon és rituális cselekvéseken keresztül történt” (Tultseva, 2000, 128. o.).

Általában az ünnep előtt 3-4 nappal kezdődtek az előkészületek, a kilépésre 3-4 nappal később került sor. És úgy gondoljuk, hogy ez teljesen helyes, mert a „belépés” mindenekelőtt a tudat, a szellem felkészítését, a különleges állapotba kerülést és a „kilépést” jelenti, ellenkezőleg, a normális mindennapi életbe való visszatérést. . Ha nem létezne, ma érdemes lenne feltalálni.

Ráadásul itt egyáltalán nem a másnaposság-szindrómáról van szó, ahogy egyes szellemesek gondolják, a részegség (mindenképpen mindennapi, nem rituális) csak nem tisztelte az igazi népszokást, hanem minden lehetséges módon elítélte, akár az egész világgal is „harcolhatna” részegekkel . Legalábbis ez volt a helyzet a hagyományos falusi közösség pusztulása előtt.

Az ünnep "ceremoniális minimumán".

Mielőtt rátérnénk az éves ciklus fő ünnepeire, érdemes néhány általános megfontolást megtenni. Megismételjük: szándékosan korlátozzuk a felsorolt ​​listát, figyelembe véve a többi esemény nagy részét, nemcsak hogy nem a legfontosabbak, hanem egy részük sem létezett a szláv archaikusban. Némelyikük kétes forrásból származó remake kölcsönzés vagy az ortodox egyház rítusainak egyfajta pauszpapírja, míg mások a keresztényesítés eredményeként jelentek meg, „elszakadva” az alapelvtől és átkerülve egy másik időpontra. a naptári alap - a Nap és a Hold éves mozgása az égen. A néphagyományban számos ilyen napot hívtak "félünnepek", ami nagyon pontosan tükrözte a lényegüket. A világosság minden erőfeszítése ellenére azonban

„Az ősi orosz nép egy ünnepen, a keresztény istentisztelet után visszavonult a mezőkre, a ligetekre vagy a folyók partjára, és titokzatos pogány természetű rituálékba kezdett. Az ünnepi nap így két részre oszlott: a délelőttöt a keresztény napról alkotott elképzelések diadalmenetének szentelték, az estét pedig a pogányok maradékának. És mindmáig az ősi vallási nézetek és rituálék helyenként még mindig szilárdan megmaradtak népünk tömegében. Sok, különösen a rituálék területéről, elvesztette ősi jelentését, leereszkedett az egyszerű népi játékok szintjére.<…>; közömbös, a keresztény vallás szellemével szemben nem ellenséges természete miatt sok mindent megengednek és megtűrnek hazánkban, mint például a dalok,<…>temetői mulatságok, szenvedélyes és húsvéti gyertyák változatos használata stb. De ezektől eltekintve<…>még mindig nagyon sok közönséges rítus létezik, amelyek közvetlenül és egyértelműen mutatnak nem keresztény eredetük idejére és forrására; ilyenek például a Szentháromság-napi rítusok, Keresztelő János napján, Tavasz Jurijján stb.<…>"(Poszpelov, 1870, 344. o.).

Az etnográfia a rítust egyfajta szokásnak tekinti, „amelynek célja és jelentése egy ötlet, cselekvés (többnyire szimbolikus) kifejezése, vagy a tárgyra gyakorolt ​​közvetlen hatás felváltása képzeletbeli (szimbolikus) hatással” (S. A. Tokarev). Azon olvasók számára, akik inkább a tisztán materialista álláspontot képviselik, ez a meghatározás valószínűleg elegendő lesz. A természetes hiedelmek híveinek alaposan meg kell gondolniuk, hogy milyen értelmet, eszmét, megértést fektetnek be ebbe vagy abba a rituális cselekvésbe. Egyébként az ünnepeken való részvétel és a szokások betartása teljesen mentes a tartalomtól, még akkor is, ha valaki a legszlávabb nevet veszi fel magának, és a legvalódibb hagyományos rituális ruhákat varrja. A megjelenés nem határozza meg a tartalmat...

Rituálé (a lat. ritualis- rituálé, tól szertartás- vallási rítus, ünnepélyes szertartás), rítustípus, összetett szimbolikus viselkedés történelmileg kialakult formája, olyan kodifikált cselekvési rendszer (beleértve a beszédet is), amely bizonyos társadalmi és kulturális kapcsolatok kifejezésére szolgál (bármilyen érték elismerése, ill. hatóságok, társadalmi normatív rendszer fenntartása stb.). Az ókori vallásokban a rituálék a kultuszkapcsolatok fő kifejezéseként szolgáltak. A jövőben a mitológiai, majd a vallási és filozófiai rendszerek fejlődésével kialakulnak a mítosz „dramatizálásának” rituális és rituális eszközeinek mitológiai értelmezései.

Minden rituáléban van egy változatlan rítusblokk, amely az úgynevezett rituális minimumot alkotja, amely nélkül a rituálé nem létezhet szimbolikus, rituális szövegként. A rítusok nemcsak tárgyilagosan változnak (formálisan és funkcionálisan) egy cikluson belül, hanem az egyik rituális ciklusról a másikra ugrálnak. Ugyanez vonatkozik a rítuson belüli rituális cselekvésekre” (Klopyzhnikova, 2008).

A szerzők teljes mértékben egyetértenek az ünnepi rituálék különféle változatainak meglétének lehetőségével, azonban nagyon jelentősnek tartják a fent említett „rituális minimumot”, amely értelmezésünk szerint az ünnep legrégebbi rétege és az ünnephez való ragaszkodás. amely kulcsfontosságú az akció résztvevői által kitűzött célok eléréséhez. A mi szempontunkból ennek tartalmaznia kell mind a cselekvés tényleges rituális elemeit, mind a rituális viselkedés egyéb összetevőit, mint például a nemi és életkori különbségek betartása, a cselekvés helyére és időpontjára vonatkozó követelmények, rituális ételek stb.

Az éves kör ünnepeinek alábbi leírása egy ilyen minimum főbb jellemzőit hivatott kiemelni. Része kénytelen rekonstrukció lenni. A történelmi és néprajzi bizonyítékokat úgy válogatják össze, hogy az ünnepek kevéssé ismert vonásait mutassák be.

Reméljük, hogy az általunk közölt listák nemcsak az ünnepek szemantikai oldalának megértéséhez adják a kulcsot, hanem (ha betartják és a résztvevők személyes erőfeszítései is) a helyes ünnepi cselekvés egészségi kimenetelét is megadják.

Nagy nap

Mára mind a tudósok köreiben, mind a természetes hit követői körében elmondható, hogy általánosan elfogadott kánonná vált, hogy a tavaszi napéjegyenlőség napját ünneplik és/vagy Maslenitsa-hoz hasonlítják, és Komoyeditsyt tartják a legrégebbinek. ennek az ünnepnek a neve. Azonban nem minden ilyen egyszerű és egyértelmű. Számos kutató már régóta megalapozott kétségeit fejezte ki a B. A. Rybakov által egykor javasolt felfogással kapcsolatban. Tehát a "Komoeditsa" nevet, amelyet "medve ünnepként" értelmeznek, kizárólag Fehéroroszország területén terjesztik, és nem általános szláv. A 17-18. századi forrásokban jelenik meg, és nagyon valószínűnek tűnik, hogy a görögig nyúlik vissza. "comodia".

A Brockhaus és Efron "szótára" szerint

„vígjáték, görög, drámatípus, az indokolatlan, kicsinyes, vulgáris, izgalmas nevetés képe a színpadon; Görögországban a Dionüszosz-ünnepeken való ábrázolásokból alakult ki. Athén az V. században K. karikatúra-fantasztikus képet ad a kortárs társadalmi eseményekről és a nap témájáról (Arisztophanész). A tilalom után a társulatok identitását befolyásolni a színpadon. figurák, K. fokozatosan a mindennapi élet tipikus jelenségeinek képévé változott (Menander; római utánzók Plautus és Terence). K. új népek nőttek ki a rómaiból. minták (ital. commedia dell'arte XVI-XVIII században vándorszínészek állandó típusokkal és írott szöveg nélkül), és a mindennapi humorostól. a középkor vallási misztériumaiba illesztett közjátékok (népi bohózat); Általában K. intrikákra (Lopé de Vega, Scribe, Freitag és mások) és K. karakterekre (Shakespeare, Moliere, Golberg és mások) oszlik, attól függően, hogy mi kerül előtérbe - karakterek vagy képregény. rendelkezések. - K. Oroszországban népi rituálékkal és mulatságokkal kezdődik, valamint iskolai közjátékokkal a westernben. Oroszország, de ezek az alapok nem kaptak további fejlesztést.

A húshagyó előadások rituális megbotránkozásaikkal jól összevethetők a vígjátékokkal, mint művészeti formákkal, különösen, ha figyelembe vesszük ez utóbbiak rokonságát a nyugat-európai karneválokkal. A "karnevál" szó (a középkori latinból karnevál- „húsbúcsú”) a katolikus Európa országaiban vízkereszttől (január 6-tól) szerdáig tartó időt nevezték a nagyböjt első hetében. Gyakoribb azonban, hogy csak az utolsó 7-10 napot emlegetik a tiszta szerda előtti karneválnak. Ezeket a napokat népünnepélyek, körmenetek, maskarák stb. kísérik. Ezek a pogány ünnepek maradványai, amelyek a télről a tavaszra való átmenetet jelzik. Például a litván téli "karneválokon" a tél és a tavasz "háborúját" ábrázolták.

Ma már nehéz meghatározni az ilyen rituális műveletek ősi idejét. A kereszténység és a hatására bevezetett nagyböjt hatása olyan jelentősnek bizonyult, hogy talán soha nem fogjuk tudni eldönteni, hogy a húshagyó ünnepeket pontosan a nagy nappal (tavaszi napéjegyenlőség, az ókor kezdete) kell-e összehasonlítani. mezőgazdasági újév) vagy egy korábbi tavaszi találkozóval. Végtére is, a Nagy Nap valójában a tavasz legmagasabb pontja, az ő és élete a tél és a halál feletti végső győzelmének napja. Az ünnep is átvett valamit abból a teljesen pogány szokásból, hogy háromszor tavaszt hívnak (az első hívások március eleje (néhol az első hívások a februári sír, amiről később lesz szó), a modern szarkák, a második hívások. április eleje, a modern Angyali üdvözlet, a harmadik felhívások a Red slide, a tavasz végső beköszönte), pl.

Kulcstartó gombóc,

Szállj fel a tengerből

Vegyen ki két kulcsot

Két arany kulcs

Zárd be a hideg telet

Nyisd meg a nyarat

Nyisd meg a meleg nyarat

Engedje el a selyemfüvet

Terítsd a gyöngyharmat...

(Tultseva, 2000, 159. o.)

A tavaszi napéjegyenlőség késői neve feltehetően maga a Maslenitsa szó. Csak a XVI. században jelenik meg. (Kapitsa, 2003, 156. o.). Az ortodoxiában "sajt"-nak vagy "húsétel-hétnek" nevezik. Ma a „hivatalos” Maslenitsa mobil ünnep. Húsvét előtt 56 nappal kezdődik, amely a tavaszi napéjegyenlőség utáni első holdtölte utáni első vasárnaphoz kötődik.

A. S. Kotlyarchuk monográfiájában az ünnepnek egy érdekes elnevezése található a fehérorosz anyagból: Volochenie:

„A fehéroroszok paraszti és városi kultúrájának kapcsolata megerősíti a 17. századi városokban zajló ünneplést. Volochenya. V. K. Sokolova szerint a meghurcoltatási rituálé a fehéroroszoknak „etnikai sajátosságot” adott a húsvétnak. A fehéroroszok etnikai területén elterjedt ünnep az énekhez hasonló formájú rituális akció volt, amelyre az első húsvét estéjén került sor. Fiókos csoportok (10-20 főig) kötelező hegedűs muzsikussal ("zene") járták körbe plébániájuk közeli udvarait. Az év (!) eredményeit összegezve különleges dalokat-kívánságokat játszottak a fiókok a "szent ünnepek" szereplőivel - egyes gazdasági területek mecénásaival.<...>A házban a fiókok arra kérték a tulajdonosokat, hogy nézzék ki az ablakon a csodát, ami az udvarukban történt: „És vannak tölgyfa asztalok, mindegyik kínai borítással, ... azokon az asztalokon arany csészék vannak. Maga Isten és az összes szent ünnep az asztalnál van.” Minden „szent” szerint a családnak minden gazdasági ügyben biztosított volt a pártfogás. A fiókok jutalmazásának megtagadása azt jelentette, hogy szerencsétlenségre ítélte magát” (Kotlyarchuk, 2001, 191–192. o.).

Palacsinta hét. Lányok csoportja Marzanna képével, amely a telet és a halált szimbolizálja (Sudol falu, Opole vajdaság, Lengyelország, 1976) (Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Íme néhány párhuzam Maszlenica Nagy Napjával és egyes napjaival (ez a név egyelőre maradjon működőképes) Európa pogány naptáraiban:

21.02 - az ókori Rómában, Feralia (az a nap, amikor a halottak lelke elhagyta az élők világát).

Február vége - litvánok U?zgavenes, Látva a tél.

19.03 - az ókori Görögországban ünnepségek Athéné tiszteletére. Az ókori Rómában Minerva születésnapját ünnepelték.

március 21. - tavaszi napéjegyenlőség; Ostara a kelták és a németek között.

21.03 – Panasario Lige, a tavaszi napéjegyenlőség ünnepe, a tavasz beköszönte és az élet újjászületése a litvánok körében.

23.03 - Európa északi részén a fény győzelmét ünnepelték a sötétség felett.

25.03 - Skandináviában Heimdall, a szivárvány őrzője előtt tisztelegve - a mennyország kapuja előtt.

Mindezek az események egyértelműen két szemantikai blokkra oszlanak. Az egyik a kelta Imbolc felé vonzódik, és valóban az évszakok változását jelzi, a második a Nagy Naphoz áll közelebb, és ami nagyon érdekes, más szakrális jelentést hordoz. Tehát N. Pennik (1989, 37. o.), Imbolcra és Ostarára gondolva, rámutat arra, hogy az északi hagyomány az első ünnepen a tavasz kezdetét látja, a másodikban pedig egy szent házasságot, amely egy gyerek a téli napfordulón...

19. század végi - 20. század eleji húshagyó képeslap. Ma talán nagyon aktuális...

Próbáljuk meg felsorolni a Maslenitsa-ciklus ünnepi szokásainak főbb jellemzőit:

– a régi találkozása és az újjal való búcsú (a tél és a tavasz háborúja) egy rituális szimbólum (Maszlenitsa képmása) megalkotása, majd „temetése”, egy havas város elfoglalása formájában;

- elhunyt ősök és élő szülők tisztelete (a későbbi időkben „anyósszombat” és „bocsánatvasárnap”, temetőlátogatás, öltözködés, éneklés);

- a Nap tisztelete rituális máglyák meggyújtásával magas helyeken, ahol a régi dolgokat és az elavult edényeket elégették, és a közepén egy kereket helyeztek el, amely súrlódással „új tüzet” gyújt, szánkóval és lovakkal jeges hegyekről (talán azért, mert a ló a Nap páneurópai szimbóluma);

- a jó termést biztosító bűbájos és védő akciók, például ökölharc (de ezek elemei általában minden húshagyó szokásban jelen vannak);

– rituális étkezések a húshagyó héten (beleértve a szoláris kultusz attribútumait és az ősök tiszteletét);

Maslenitsa (?) legősibb mitológiai alapját ma a tél és a tavasz szembesüléseként fogjuk fel, amely csatába torkollik, amely óhatatlanul egy új élet győzelmével végződik.

A nyugat-európai hasonlatok azonban arra késztetnek bennünket, hogy ezt némileg másképp nézzük.

Az orosz Maslenitsa rítusai az évszázadok során alakultak ki, az ünnep fokozatosan felszívta az egyéni rituális cselekvéseket és szokásokat, amelyek nyilvánvalóan különböző időszakokhoz tartoznak. Ma már némi erőfeszítésre van szükség ahhoz, hogy a szilveszter legősibb elemeit vagy a télről a tavaszra való átmenetet kiemeljük. Még a szomszédos népek (orosz, ukrán és fehérorosz) szokásainak meggondolatlan keveredése elkerülhetetlenül eklektikus keveredéshez vezet. Például az ukrán és fehérorosz rituálék Nyugat-Európához való nagyobb közelségük miatt közel állnak az európaihoz (főleg a nyugati szlávhoz). Az orosz Maszlenica (esetleg a kereszténység Bizáncból és Bulgáriából való átvételével együtt) számos, a délszláv hagyományhoz közel álló vonást átvett (az ünnepi fények nagy szerepe stb.).

Összehasonlítva ezt az időt az emberi élettel, elképzelhető, hogy az ókorban milyen bonyolult volt az ember felnövekedésének rítusa (talán a családba való örökbefogadása) - elvégre Maslenitsa az életkörben meglehetősen összehasonlítható azokkal a szertartásokkal, 3-7 éves gyerekeken végezték el (első tonzúra, pad alá kúszás, lóra ültetés stb., beavató akciók). Ettől a pillanattól kezdve az embert megfelelő személynek tekintették, néha keresztnevet kaptak, nem nemi "gyerekké", hanem fiúvá vagy lányává vált. A közvetlen párhuzamok mára már teljesen elvesztek, de valami megpróbálható nyomon követni, ha alaposan megnézzük a húshagyó szertartásokat ...

A húshagyó ünnepek mulatsága hasonlítható az oszeninek vagy a gazdag ember (Tausen) ünnepéhez - az őszi napéjegyenlőség ünnepéhez. Az ezekben az eseményekben rejlő rituális lakomák bősége, bár tükrözik egymást, más jellegűek. Merjük azt sugallni, hogy a pogány időkben, február-márciusban rituális korlátozások vonatkozhattak bizonyos ételekre. N. N. Speransky (Velimir) furcsa feltételezése szerint a húsfogyasztás tavaszi korlátozása annak tudható be, hogy a tehén, az egyik fő háziállat éppen ebben az időben hoz utódokat. Ellés előtt a teje eltűnik. Sőt, a múlt emberei a húsra korlátozódhattak, mert féltek, hogy rokonszenves módon károsíthatják az állatokat (hasonlósági mágia). Így a húst és a tejet úgy tűnt, hogy „a jövőért” eszik.

Ugyanennek a nagyböjtnek a hatására azonban sok szabály és szokás elveszett, aminek következtében Oroszországban nem volt 19. század. egy különleges húshagyó étkezés egy bizonyos napon és órában, valamint bizonyos ételek készletével. A történész, N. I. Kostomarov például megjegyezte: „A palacsinta nem Maslenitsa tulajdona, mint ahogy ma Maslenitsa szimbóluma a sajtos piték és a vajjal készült kefe volt.” N. Titov helytörténész ugyanezt írta a Vologda Gubernskie Vedomosti-ban: „Körülbelül 30 évvel ezelőtt<…>palacsintát itt ... egyáltalán nem használtak Maslyanitsa esetében ”(Titov N., 1852, 52. o.); az ünnepi előkészületek különféle „sütemények” „pörgetéséből” álltak: sajttorták, petefészek, bogyók, keresztek, fonák, rózsák, bozótfa stb., hal- és tejes ételekhez. A sajtot, vajat, túrót és más tejtermékeket azonban mindenekelőtt „a sialyansky gaspadarki Vyales isten csúcsának sünnek” kell tekinteni (Sysoў, 1997, 70. o.).

És van egy nyilvánvaló párhuzam Kellemes februári ünnepeket...

Red Hill, Radunitsa, május

Április vége - május első napjai általában a tavasz végső kialakulásának (megérkezésének) ideje. Nyárra fordul az északi félteke világa. Talán ezeken a napokon (a helyi időjárástól, szokásoktól függően) kezdődik az évkör nyári, női része.

„A Krasznaja Gorka név az év ezen időszakában uralkodó természeti állapotot tükrözi: a hó már elolvadt, de nem mindenhol száraz, a dombokat és dombokat melegíti a nap – itt gyűltek össze játékra a gyerekek és a fiatalok. A természetközeli emberek rituális életében az ilyen helyek az év során különleges szerepet játszottak” (Tultseva, 2000, 175. o.).

Nyugat-Európában is kezdődik a meleg (fényes) félév. Valami hasonló nagyon távoli időkben, feltehetően nálunk is volt.

Íme egy rövid lista a nyugat-európai ünnepekről, amelyek Vörösdombunk legközelebbi "rokonainak" tekinthetők:

14.04 - Európa északi részén - Sommarsbute, a meleg évszak kezdetének ünnepe

12-19.04 - az ókori Rómában a Cerealia, a Föld istennője, a fiatal hajtások és Ceres anyai szeretete tiszteletére rendezett ünnepségek

Április 15. - az ókori Rómában, a Földanya ünnepe, amikor azt kellett volna kérni az istenektől termékeny erejének újjáélesztéséért

Április 18. - az ókori görögök Mayát, Atlasz és Pleione lányát, a föld istennőjét ünneplik

Április 23. - az ókori Rómában ünnepségek Jupiter és Vénusz tiszteletére, a germánoknál - Sárkányölő Sigurd tiszteletére

Április vége - litvánok Jore, a közelgő tavasz végső győzelme

Színes tojások a tavaszi és kora nyári rítusokhoz. Felső két sor: néprajzi minták ókori tárgyakkal; a két alsó mázas kerámiatojás az ókori orosz városok régészeti ásatásaiból. Mellesleg, hogy az ilyen "pysanky"-kat a középkorban Nyugat-Európába exportálták (B. A. Rybakov szerint)

1,05 - a kelták között Beltane, Bél (?) isten tiszteletére tartott ünnep, a tavaszi tüzek napja, egykor az egykori kelta újév

2.05 - Helen, vagy Helen (az Arthur ciklusban Elaine) tiszteletének napja, a walesi Sarn Helen, a szent utak úrnője a kelták közé tartozik

9-13.05 - az ókori Róma Lemuriában, amikor a halott ősök éhes lelkei éjszaka visszatértek egykori otthonaikba.

„A május 1–2-i ünnepeket az istennő tiszteletére tartották, akinek a neve „ Maja”, “Zywie” a mély indoeurópai ókorba vezet bennünket.

A krétai-mükénei feliratok ismerik az istennőt " Ma”, az istenek anyja, a világ archaikus úrnője; őt is hívják " Zivja” (a proto-indoeurópai nyelvből származó forma Deiwo”). Innen jön a nyugati szláv Ziwieés a régi orosz díva, Divia” (Rybakov, 1987).

A Krasznaja Gorka legszembetűnőbb európai párhuzama, ahogyan azt általában hiszik, a kelta Beltane. A távoli múltban a kelta tavaszi fények ünnepe némileg a húsvétra emlékeztetett - abban az értelemben, hogy ünnepe a teliholdhoz és a tavaszi napéjegyenlőséghez kötődött, nem pedig egy konkrét dátumhoz. Ez lehetővé teszi, hogy az ünnepet bizalommal tulajdonítsuk az ünnepeknek, elsősorban a mezőgazdaságinak. Ugyanezt látjuk Oroszországban is. A Krasznaja Gorkát egykor főleg a nők ünnepelték, akik aznap hívták, szertartásokat végeztek a szerelemért, a boldog házasságért és a jó termésért a következő nyáron. Egy későbbi időpontban Oroszországban az ünnep május elseje megjelenését öltötte - tavaszi ünnepségek nyílt területeken, dalokkal, körtáncokkal és egyéb szórakozással kísérve. Európa-szerte manapság, az ókortól kezdve ünnepi fényeket gyújtottak, nyilakat lőttek ...

„Az ukrán folklórban a Dnyeper vidékéről származó ősi mezőgazdasági legenda az úgynevezett „kígyófalak” eredetéről gyakran Borishoz és Glebhez kötődik. Boris és Gleb (és néha Kuzma és Demyan) mesés hősökként szerepelnek, akik legyőzik a sárkányt. Borisz és Gleb a legyőzött kígyót ekére aknázza, és százverzes barázdákat szántanak rá - a kijevi és a perejaszlavi régiók „Kígyóaknáit”, amelyek ma is léteznek.

Úgy gondolom, hogy Vlagyimir Monomakh, amikor a görög egyházzal dacolva létrehozta az orosz nemzeti ünnepet, tudatosan eltért minden valódi dátumtól, és ezek közül a napok közül választott egyet, amely valami ősi népünnepre esett, a tavaszi vetemények csíráinak ünnepére. csak gyere a világra” (Rybakov, 1987, 187. o.).

A keresztény időkben a Krasznaja Gorkát Szent Tamás hetének vasárnapján kezdték ünnepelni (a húsvét utáni első héten). Az ősidők óta az ünnepnek, azt kell gondolni, önálló jelentése volt, de később a „tavasz harmadik hívása” rituáléja összekapcsolódott Radunitsa-val – különösen azért, mert benső jelentésükben sok volt a közös: A tavasz Krasznaja Gorkán nem jöhetett volna létre az ősök kellően tisztelt lelkeinek támogatása nélkül.

„A fehéroroszok rituális ünnepe, amelyet a források tükröznek, egyben a „májusfa” (május) ünnepe is volt. Az ünnepi akció körtáncok („karagody”) voltak a ház közelében elhelyezett májusfa közelében, és sokszínű szalagokkal díszítették. A középkorban és a kora újkorban az ünnepet számos európai nép ismerte, többek között lengyelek, csehek, louzsi szerbek. A rítus keresztényesítése oda vezetett, hogy a májusi ünneplés dátumát a fehéroroszok körében május 1-jéről áthelyezték az ortodox Szentháromságra. Így jelent meg a májusfa második neve - „Trinity nyír”. Májusban hagyományosan a fehérorosz állampolgárok lövészversenyét, a feudális milícia („paspalitae rushanne”) ON összejövetelét tartották. A 17. századi forrásokban gyakoriak a feljegyzések a fehérorosz városok városháza épületei melletti májusfa vásárlásáról és felszereléséről (a városháza előtt vették meg a Mayát). (Kotlyarchuk, 2001, 192. o.).

Hívja fel a figyelmet többre legérdekesebb körülmények, valahogy elhaladva a hagyományos kultúra kutatói és követői mellett. Mindenekelőtt fontos kiemelni a májusi ünnepek rituáléinak a Szentháromság felé tolódását. Ez a kijelentés túl merésznek tűnhet, de a szerző által idézett bizonyítékok összessége alapján joga van létezni. A feudális milícia összejöveteléről szóló üzenet nagyon érdekes, ami lehetővé teszi, hogy egy olyan messzemenő hipotézist tegyünk fel, hogy ez egyfajta emlék egy ilyen összejövetel szakrális természetére. Április vége és május eleje Yarila különleges tiszteletének napjai a nyugati szláv Yarovithoz képest, akit istennek tartunk, beleértve a háborút is (Ermakov, Gavrilov, 2009).

A maga módján az 1950-es, 60-as évekig a moszkvai és szmolenszki régiókban létező refrén ebben az értelemben is egyedülálló. Valójában mindent elmond:

„Hamarosan, hamarosan kinyílik a Szentháromság, a zöld levél. Hamarosan megérkezik a cuki, megnyugszik a szív.

A Vörös-hegy rituális minimuma:

- a végre eljött tavasz találkozása, a tavaszi éltető Nap tisztelete tűzgyújtással, tüzes mulatság stb.;

– emlékező akciók (Radonica temetőinek látogatása);

- varázsigék, hogy biztosítsák a jó termést a következő nyáron (köszöntés az első tavaszi esőre, egyéb rituálék, beleértve az erotikus vagy akár orgiastikus szertartásokat, játékok, májusfa díszítése);

- a Világfa tisztelete májusfa formájában;

- rituális lakomák, amelyekben fontos helyet kapnak a napfényes és termékeny szimbólumokkal ellátott ételek (színes tojás, palacsinta, temetési kutya a Radonitsán).

Valójában feltehető a Krasznaja Gorka (egy ünnep, rituálisan többnyire nőknek) kapcsolata a Yarilok ünnepével, amely egy későbbi időpontra esik április utolsó hetére. Ahogy az imént elhangzott, Yarila a termelőerő (yari) megtestesülése, közel áll a nyugati szláv Yarovithoz és a római Marshoz, aki valójában elsősorban a termékenység és a fiatalság istene volt. Ma Jarilát gyakran a tavaszi nap istenének tekintik, ami nem igaz (Gavrilov, Ermakov, 2009).

A Krasnaya Gorka / Radunitsa egy rejtélyes ünnep, talán sokat merít az ősi mezőgazdasági újévi rituálékból. A Maslenitsa modern változatában nem sok maradt meg belőle, kivéve a jóslatokat és a húzódalokat. De a jóslás és a régi dolgoktól való megszabadulás manapság elfogadott Európában és részben a keleti szlávok körében ...

Az ünnep mitologémája összefügghet a menyasszony vőlegényével (fiatal férjével?) szembeni várakozásával. Nem véletlen, hogy a Krasznaja Gorka után a szokás megengedte az esküvők rendezését, a gazda élete ellenére, tele mindennapi gondokkal. A világ „határozottan rálépett” az újjászületés útján, minden csak most kezdődik. Yarila nemrég jött (született), és a lányok találkoztak a tavaszsal, vagyis azzal az idővel, amely után minden bizonnyal termékeny nyár jön. A néprajzból ismert Krasznaja Gorka női rítusainak elengedhetetlen része volt a jóslás az udvarlóknak, a beszólásuk, a varázslat. Az esemény a vitalitás tavaszi emelkedéséhez kapcsolódik. Lehetséges, hogy a legősibb mítosz a sárkányölő motívumhoz, az életerők pusztító erők feletti győzelméhez kapcsolódott...

„A Radunitsát a hegyen ünneplik. Itt, mint egy közös temetőben, az emberek összegyűlnek, hogy megemlékezzenek a halottakról, sétáljanak rokonokkal, barátokkal és lakomázzanak szüleik nyugalmára, amelyet Isten küldött” (P. Shane).

A Radonitsa a halottak tiszteletének napja, eredetileg az ősök lelkének megérkezését hivatott biztosítani, amely termékenységet biztosít a szántóknak, gyümölcsösöknek, gyümölcsösöknek. Ezen a napon (amit később a Szent Tamás-hét második napján – a húsvét utáni első héten kezdték megünnepelni) szokás volt a temetők látogatása, a sírok rendbetétele és a „szülők” rituális lakomája. őket. A temetők látogatását alamizsnaosztás kísérte ünnepi étel formájában. A táplálék egy részét a sírokon kellett hagyni a madarak számára, amelyek az ősök lelkének megtestesítői voltak. Merjük azt hinni, hogy az alamizsnaosztás nem más, mint egyfajta áldozat, a túlvilági idegenek rituális etetése – akárcsak Koljadán és Maslenicán.

Május eleje szimbolikusan megfelel az első holdnegyednek, reggelnek, az ember átmenetének a pubertás szakaszába.

Zöld ünnepek. Semik, Szellem napja. Rusalia

A Szentháromság-ünnep a 15. század elején került be az egyházi használatba. Radonyezsi Sergius tiszteletes. A kutatók egyöntetűen vélekednek az ünnep kereszténység előtti jellegéről. Egy hét alatt zajlik, és sokféle tevékenységet foglal magában, amelyek elsősorban a vadon élő állatok tiszteletére és a betakarítás biztosítására irányulnak.

Semik Kupala előestéjének tekinthető, azonban ez az egyetlen nagyobb ünnep az éves ciklusban, amely "nem fér bele" egyértelműen a napévbe. A cselekmény örömteli jellege mellett azonban nagyon világosan kifejeződik benne az emlékező rituálé, aminek van egy különös vonása: ezen a napon szokás megemlékezni minden halottról, beleértve azokat is, akik helytelenül haltak meg. szokásszemlélet) halál, akár öngyilkosságok is. A hetedik hét emléknapja is szorosan összefügg a sellők képével, melyben egyesek a természet szellemeinek megtestesülését, míg mások őseik lelkét szokták látni. Valójában a szlávok nézeteiben talán egyáltalán nem volt ekkora különbség.

Felvonulás egy sellővel Szemikben (Voronyezs tartomány, Osztrozsszkij járás, Oskino falu, 1926) ("Orosz ünnepek" enciklopédiája, 2001)

A sellők - a sellők tiszteletére szolgáló játékok - szorosan összefonódnak Yarilka és Yarila temetésével. Ha a sellőket női lénynek tekintjük, akár genetikai kapcsolatukat is feltételezhetjük, Yarilo pedig kétségtelenül a férfiasság megtestesítője. Általánosságban elmondható, hogy a Trinity-Semitsk rituáléval és értelmezésének bonyolultságával részletesen foglalkozik A. S. Boyko, az Északi Szél Társaság tagja munkája (Boiko, 2008, 90–117. o.).

Tánc a zhaleykára a "sellő" közelében, Semikben (Voronyezs tartomány, Osztrozsszkij járás, Oskino falu, 1926) ("Orosz ünnep" enciklopédiája, 2001)

Tehát a rituális minimum Semik:

- a betakarítás biztosítását célzó védőintézkedések (földek, víz, erdők iránti igények, szokás szerint - kifejezett szexuális-erotikus formában);

- a növényzet és a természeti erők tisztelete, a tavasz kilátása és az aktuális nyár találkozása;

- az ősök tisztelete, és az elhunytak azon lelkei, akiktől baj és kár várható (jelzáloggal terhelt halott).

Hiszünk abban, hogy modern formájában a Semik nem egy, hanem több, keresztény és pogány ünnep összetett összefonódása. Mára szervesen összefonódott benne a tavaszi találkozás/kilátás és a nyár találkozásának alkalmi rítusa (amelynek időpontja a helyi viszonyoktól, ha nem is az évtől függött), a kupalai ünnepre való felkészülés és a temetési rituálék, amelyek célja az ősök lelkét kellett tisztelni.

Nők tánca zöld karácsony idején (fotó a XX. század elejéről)

Ráadásul a Szentháromság és a Szellem Napja volt az utolsó időszak, amikor tilos volt minden olyan cselekedet, amely megzavarhatta vagy valamilyen módon megsértette az anyaföldet: nem lehetett karókba verni, bottal verni a földet, szidni, és még inkább „esküdni” . A regionális hiedelmek között voltak olyanok is, amelyek szerint a Szemikben maga a legszentebb Istenszülő ünnepli a névnapot, amely a Nyers Föld Anyja képét váltotta fel. Nem véletlen, hogy három jeles nap követte Semiket, amikor három nagy erőt tiszteltek az emberek: a vizet, a földet, az erdőt, amelyeket a születésnaposok is tiszteltek.

A Szentháromság pogány gyökereinek képe a következő szövegben jelenik meg:

III. 1. (1093) ... Bretislav, mint korábban, fiatal korában is minden reményét Isten pártfogásába helyezte, és most, uralkodásának legelején a keresztény vallás miatt aggódott. Kiűzte birodalmából az összes prófétát, varázslót és jövendőmondót, sok helyen pedig gyökerestül kitépte és felgyújtotta a köznép által szentnek tartott ligeteket. Hadat üzent azoknak a babonás szertartásoknak, amelyeket a még félig pogány parasztok a Szentháromság-hét keddjén vagy szerdán követtek, amikor a forrásoknál állatokat öltve feláldozták őket a gonosz szellemeknek. Megtiltotta az általuk az erdőben vagy a mezőn végzett temetéseket, és azokat a játékokat, amelyeket pogány szokás szerint az utcák és keresztutak kereszteződésében rendeztek, mintha szellemeket varázsolnának, és istentelen tréfákat halottakkal, amikor hiába próbálták hívni a [halottak] lelkét, álarcot vettek fel és lakomáztak. A jó fejedelem [Brzhetislav] lerombolta ezeket az aljas szokásokat és szentségtörő vállalkozásokat, hogy ezentúl ne legyen helyük Isten népében. Mivel a fejedelem őszintén és mélyen tisztelte az egy és igaz Istent, ő maga is kedves volt mindenkinek, aki Istent vallja. Bretislav csodálatos herceg volt, hiszen minden harcos szerette a vezérét; amikor fegyverrel eldöntötték a dolgot, bátran rohant a csatába, mint egy lovag. Valahányszor megtámadta Lengyelországot, onnan nagy győzelemmel tért vissza. Krisztus születése, 1093 nyarán, első uralkodása, gyakori invázióival annyira lerombolta Lengyelországot, hogy az Odra folyónak ezen a oldalán, Rechen városától Glotov városáig egyetlen lakosa sem maradt. (Kozma Prazsszkij, 1962.)"

Szentháromság szombat. Emlékezés a "szülőkre". Leningrádi régió, Lodeynopolsky kerület (1927) ("Orosz ünnep" enciklopédiája, 2001)

A Semik rituális konyhájába tartozik a zöldre és sárgára festett tojás (szemben a tavaszi pirossal), rántotta, kenyér, vaj, ivósör, braga, buza (hajdinalisztből készült ital, egyfajta fiatal sör), cipók, muffinok, drachena és rántotta, pozsgás növények és syrniki. A Semik sajátossága a szokás követelménye, hogy mindezt medencében tegyék, és lakomát rendezzenek mezőn vagy erdőben.

A Semik és Semitskaya ritualizmus alkalom arra, hogy felhívja az olvasók figyelmét egy olyan körülményre, amelyről a néprajzban (elsősorban a népszerű publikációkban) nagyon keveset beszélnek. A múlt pogány ritualizmusa nagyon őszinte. Hajlamosak vagyunk megosztani azoknak a kutatóknak az álláspontját, akik úgy vélik, hogy a mára durvává vált és sokak beszédét ebben a formában elárasztó trágárság egykor a tiltott szavak, rituális szavak közé tartozott, és talizmán tulajdonságokkal bírt. A tilalmak áthágását csak a „nem idő”, „máskor” (azaz ünnep) tette lehetővé, amikor az emberek viselkedése a mindennapi élet szabályait megsértette. A népszokás általában rendkívül szexuális, sok mai mércével mérve egészen hétköznapi rituális cselekedet nemcsak durva, hanem teljesen obszcén. Ez az oka annak, hogy ma nagyon hallgatnak róluk, elferdítve a történelmi valóságot. De a kérdés nem a "szexben", hanem azzal kapcsolatban van. Minden ősi népet, aki szokás szerint élt, más erkölcsi normák, viselkedési és erkölcsi normák vezérelték, mint ahogyan azt gondoltuk és magunkon próbáltuk. Ráadásul a népszokásban nem volt és nem is lehetett a mai értelemben vett kicsapongás. És nem szükséges idealizálni a múltat ​​a romantikus nemesek szellemében, akik álmukban „békés és szelíd jámbor parasztok” látszatát keltették. Ilyen sehol és soha nem létezett, kivéve az álmodozók képzeletében.

A "szemtelen" tartalom tökéletesen szemlélteti, hogyan vélekedtek az emberek a "pikáns" témákról. Nem a féktelen erkölcsök bizonyítékai voltak, hanem pontosan olyan rituális körülmények között hangzottak el, amikor az emberek viselkedése, játékai, táncai, énekei rituális jellegűek voltak, és más körülmények között nem szólalhattak meg. A pogány világnézet a betakarítás és a szaporodás biztosításának igénye miatt egyszerűen nem tudta megkerülni "ezeket" a kérdéseket. Az obszcén kifejezéseket ismét mágikus célokra használhatták, és nem a mindennapi életben, és nem jobb őszintén beszélni gyermekeivel a nemi és gyermekvállalási kérdésekről, mint álszentnek lenni, alsóbbrendűeket nevelni?

nyári napforduló napja

A nyári napforduló ünnepét, a Kupala-t (a „Yarilin Day” név Oroszország északi részén is megtalálható, de ott Yarilát nem temették el az akció előtt) az összes lakos széles körben ünnepelte.

Fürdős játékok. Az NIO "Northern Wind" rekonstrukciója (2008. június). Fotó: D. Gavrilov

Európa, de mi van ott - az északi féltekén általában.

Az összes európai népnél a rituális cselekvés összetevői nagyon hasonlóak voltak. Ez az ünnep nagyon ősi alapjára utal. Ilyen közös jellemzők közé tartozik az egész éjszakai ünneplés, a tüzek gyújtása, az éneklés és a körülöttük táncolás, a tüzek átugrása, a rituális fürdőzés, a gyógynövények gyűjtése gyógyítás és boszorkányság céljára vagy a koszorúzás.

A nyári napforduló napja a fény diadalának apoteózisa az északi féltekén. A rövid európai nyár csúcspontja. A nappal a leghosszabb, és az éjszaka nagyon rövid: Kupalinka, kicsi az éjszaka,

A lány nem aludt

(Belarusz népdal).

A nyári napforduló a Természet termelőerejének virágzásának ideje, előtte mind a vad "természet ajándékai", mind a gazdák által termesztett gyümölcsök és gabonák érése. Közeledik az aratás.

Az ókor pogánya számára közeledett az idő, amelytől az ő és családja jövője függött. A termelőerők fejlődése nem tette lehetővé nagy élelmiszerkészletek létrehozását, ezért a kupala rítusokban jelentős helyet kapnak a védőintézkedések. Az emberi faj ellenségeinek cselszövéseit számos védőrítus állította meg.

A kupalára vonatkozó bőséges keleti szláv néprajzi gyűjtemény általánosítása lehetővé teszi, hogy azonosítsuk az ünnep számos jellegzetes ősi rituális jellemzőjét:

- a növényzet tisztelete gyógynövénygyűjtés és koszorúfonás formájában, valamint rituális fa készítése (amelyet utólag elpusztítanak vagy elégetnek), körtáncot hajtva körülötte;

- az ősök tisztelete (talán ide tartozik a baba szalmából vagy fűből való elkészítése, valamint rituális temetése is);

- a Nap tisztelete legmagasabb termékeny erejében (kupala tűz hajtása és tenyésztése, új tüzet gyújtás ősi súrlódási módszerrel, tüzet gyújtani a fák alatt, napkerék görgetése stb.);

- a jó termés biztosítását, az ünnepen résztvevők általános javulását és általában a termékenység megőrzését célzó védőintézkedések (tűz átugrása, körtánc a tűz körül, dalok és táncok, boszorkányok üldözése, szarvasmarha összeesküvése és termés, rituális és erotikus akciók, udvarok megkerülése mágikus védelem céljából, jóslás az aratáshoz és a házassághoz);

- rituális lakomák, amelyek egyfajta áldozatnak is tekinthetők az ősök isteneinek és szellemeinek; ugyanakkor a kupalai rituális konyha szimbolikája a Nap tiszteletét, a temetési szertartásokat és a jó termés biztosítását jelzi.

A kutatók meglehetősen ellentmondásosan értelmezik az ünnep mitológiáját. Általánosan elfogadott, hogy az ünnepi hagyomány egy testvér (tűz) és nővér (víz) vérfertőző házasságának motívumán alapul. Nagyon archaikus, és a távoli protoszláv évszázadokig nyúlik vissza. Fel kell tételezni, hogy a szlávok (mint a legtöbb ókori nép) tökéletesen megértették, hogy a vérfertőzés, szó szerint értve, egészen határozott biológiai következményekkel jár a nemzetségre nézve. Következésképpen nagy valószínűséggel egy képet nézünk - egy költői, drámai képet, amelyet semmiképpen sem a legenda „betűje szerint”, hanem csak a „szellem” szerint kell értelmezni.

Az ünnep "szellemének" megértéséhez emlékezni kell arra, hogy Kupala szimbóluma sok keleti szlávok által lakott területen Ivan da Marya. Ez a különös sárga virágzatú és lila levelű virág (ezeket is virágnak tartották) valóban nem sokkal a nyári napforduló előtt virágzik, és a legenda egyik változata szerint egy csábító nővér sírján nőtt, akit saját testvére ölt meg.

Élő tűz megszerzése (ősi rajz). Általában azt hiszik, hogy ez csak Kupalán történt, de ez nem igaz. Szokás volt szinte minden nagyobb ünnepre felújítani a tüzet. Tehát Nyugat-Európában ugyanez az akció zajlott a Beltane-on (amelynek minden ünnepi rituáléja nagyon hasonlít Kupala rituáléihoz)

N. Pennik azonban a nyári napforduló ünneplésében Baldr rituáléját és halálát látja, a skandináv hagyomány szerint - a napfény istenét, a mezőgazdasági misztérium részét képezi (ami, ha jobban belegondolunk, nem nélkülözi a mély jelentést) .

Az ijesztő történetek két okból is megjelenhetnek. Az első dolog, ami eszünkbe jut, egyfajta védelem "az ellenkezője ellen". Azt mondják, hogy a gonosz erők szörnyű legendákat és a hozzájuk tartozó dalokat hallják, úgy döntenek, hogy a dolgok már nagyon rosszak az emberek számára, nincs rosszabb, és feladják a vágyat, hogy többet ártsanak. Valami hasonlót figyelünk meg az esküvői rituálékban, amelyek motívumai, mint már említettük, jelen vannak Kupalában.

A második nézőpont a napjainkban zajló kozmikus törés gondolatához kapcsolódik. A nap túllépi éves maximumát, felemelkedik az égi szféra legmagasabb pontjára. Ezt követően a föld hője fokozatosan fogyni és gyengülni kezd. A nyár a végéhez közeledik. A világ télbe fordult.

Hasonló elképzelések nyomon követhetők más indoeurópai népeknél is. Ezt az ünnepet a litvánok körében hívták Rasa, a druidák között Alban Hefi n, az angolszászok között Lita(a későbbiekben Idézet), a németek között Sonnenwende, a svédek midsommar, amely az esküvőhöz és az év fordulópontjához kapcsolódik.

A közelgő tél beköszöntének elkerülése, valamint önmaga és az aratás védelme érdekében figyelembe veheti azt a szokást is, hogy Mária (Marena, Marya, Kostroma) - a halál egyik megtestesülését - elégetik.

A haszonnövények, veteményeskertek, állatállomány károsodástól való megóvása érdekében speciális kitérőket tettek a táblákon, a termények közé ragasztottak nyárfaágakat, csalánt, bojtorján, keserű (ezüst) ürömöt. Ugyanezeket a növényeket tehénistállóba és kenyérbe akasztották. Bizonyítékok vannak arra, hogy annak érdekében, hogy napkelte előtt elszaporodhassák az állatállományt, egy medvefejet próbáltak cipelni, amelyet aztán az udvar közepére helyeztek. Ez az információ egyértelműen Velesre vonatkozik, és (közvetve, bizonyos értelemben) azt jelzi, hogy a kupala-korszakban sok vagy minden istent lehetett imádni - igénytől és szükséglettől függően.

A „marhaisten” tisztelete ebben a formában azonban a legősibb vadászkultuszok maradványaihoz is köthető. Emlékezzünk vissza, hogy a természet létfontosságú erőinek legnagyobb felfutásának kezdetén a medve (Európa többi szent állata mellett) az, amelyik tönkrement. A kerékvágás májusban kezdődik, és júliusban ér véget, amikor a medvék már vemhesek. A rut a mustelidekhez is megy. Ennek a családnak a képviselőit, mint ismeretes, macskák helyett házakban tartották Oroszországban és általában Európában (ami később jelent meg itt). Az ilyen állatokat felruházták azzal a képességgel, hogy egyszerre tartozzanak Ebbe és Ebbe a világba, ami ismét visszavezet Veleshez és a néphagyományban az ünnepek különleges tulajdonságaihoz (lásd fent). Azt is megjegyezzük, hogy a mustelide bőre az ókorban pénzként szolgált.

A kupalai ünnepek ceremoniális konyhájába tartozik a közösen ("együttes", "testvériség") beszerzett vagy közösen termesztett sertéshús, bárányhús, amelyet különböző módon főznek, valamint palacsinta, gabonafélék (gabonafélék) keverékéből készült gabonafélék, tojás vagy rántottát.

Perunov nap

Amit ezzel az ünneppel kapcsolatban számos népszokásgyűjtemény alapján magabiztosan rekonstruálnak, láthatóan nem lesz túl népszerű a természetes hit sok modern követője számára. Napjainkban az az elképzelés, hogy Perun egy harcos isten, egyfajta „jock-extrémista”, aki arra hivatott, hogy mindenki felett uralkodjon, és hibátlanul harcos képében ábrázolják, fegyverekkel és páncélokkal a kezében. meghonosodnak. Egy ilyen elképzelést nagyban befolyásoltak V. Ivanov „Eredeti Oroszország” című, tehetséges, de sok történelmi pontatlanságot tartalmazó könyve, valamint a modern romantikus fantasy írások. Igen, Perun mennydörgő, ő a hatalom védőistene... De a hatalom az Nem csak, Inkább, nem túl sok házigazda. M. L. Seryakov (2005) meggyőzően mutatta be Perun szerepét az égi vizek és az egyetemes törvény őrzőjeként. Perun a bíró isten, az igazság őre, beleértve a legmagasabbat is. Általában véve, ha egyes hatalmi struktúrákat pártfogol, akkor inkább a biztonsági és belügyi szolgálatokat, és nem a hadsereget. A szlávok számára Perun a termés őre. A bibliai Ilja prófétát, aki, mint ismeretes, Perun számos tulajdonságát magára öltötte, a parasztok „a kenyér betakarításának őrzőjeként” tisztelték (Pomerantseva, 1975, 127–130. o.).

Éppen ezért meglehetősen furcsa nagyon fantasztikus háborús játékok modern rekonstrukcióiról olvasni. Ez mind a mítosz keretein belül, sem történelmileg nem valószínű. Ebben az esetben egy jól ismert mondást átfogalmazva: "a barátság barátság, de az igazság drágább".

Úgy tűnik, hogy Perun tisztelete azzal a ténnyel függ össze, hogy az ősi mennydörgés-mítosz szerint Ivanov és Toporov rekonstrukciójában a Veles, a gyík által ellopott teheneket visszaküldi a mennyei rétekre. Ez okozza az esőt. Korábbi tanulmányunkban (Gavrilov, Ermakov, 2009) kimutattuk ennek a hipotézisnek a kétességét, valamint Veles és Yazcher ellentmondásos azonosítását. De láthatóan gondolkodásunk sajátosságai miatt, amelyek az úgynevezett bináris oppozíciónak számító képek elengedhetetlen szembeállítását feltételezik, ez a nagyon vitatott hipotézis fontos helyet kapott a modern remake-ben (ne féljünk ettől a szótól) Perunov korának mitológiája.

Történelmi szkepticizmusunk még nyilvánvalóbb: ha Perun a harcosok istene, akit a megfelelő cselekvések tisztelnek, ez azt jelenti, hogy a kiválasztott harcosok, mint olyanok, már nagyon régóta léteztek. De az ünnep nagyon ősi, ráadásul nyilvánvaló mezőgazdasági jelei vannak. Milyen "elhivatott" harcosokról beszélhettünk akkoriban? Ez nagyon kétségesnek tűnik. Katonai fenyegetés esetén minden szláv gazda harcossá vált, míg a harcosok békeidőben szántóföldi gazdálkodást is folytattak, jó esetben mesterséget. Nyár, a szenvedés ideje - milyen katonai ünnepekről beszélhetünk, amikor „a nap táplálja az évet” a szenvedésben? Kifogásolható nekünk, hogy azt mondják, az osztagok Bizánc ellen harcolni mentek, hogy Szvjatoszlav herceg Perun napját ünnepelte, és foglyokat áldozott fel. A kérdések azonban természetesek: Oroszország lakosságának mekkora hányada vett részt a kampányban, és mennyit mondhatunk el megbízhatóan ennek az ünnepi szertartásnak a jelentéséről és tartalmáról?

„Az Iljinszkij zazsinki az első gyümölcsök ünnepe volt: a falusi háziasszonyok Iljinszkij nov-ot (nova, novina) sütöttek - frissen betakarított kévékből kenyeret; a parasztok Iljinszkij kusssal (áldozathús, amelyet felszentelésre vittek a templomba) imádkoztak; az első Iljinszkij méhsejt tört; friss szalmával megtöltött hálózsákok. A templomokban ezen a napon gabonatálak felett imádkoztak – a termékenységért” (Tultseva, 2000, 196–197. o.).

A legjobb esetben is kénytelenek vagyunk felismerni Perun napja kettősségét, és valószínűleg továbbra is az ünnep mezőgazdasági összetevője volt a domináns. Perun itt inkább egy istenre – az áldásadóra – hasonlít, és ebből a szempontból az ünnep inkább a közelgő betakarítási ünnepekhez hasonlítható.

Talán valamilyen oknál fogva valóban megtörtént egy ilyen átfedés. Majd az ünnep több összetevőre osztása és a hangsúlykülönbség az ősi orosz államiság létrejöttéhez kötődik, ami korántsem volt békés ügy. A harcot Perun legfőbb istenségként való elismeréséért Oleg herceg indította el, aki Perunt, „a mi istenünket” imádta, és V. N. Tatiscsev szerint, amikor egy üstökös jelent meg az égen (912 júliusában), sok áldozatot hozott. Ma azonban meglehetősen megalapozott ítéletek születnek a Perunnak szánt rengeteg emberáldozatról szóló információk meghamisításáról, beleértve azokat a tanulmányokat is, amelyek szerint az Elmúlt évek meséje egy keresztény varangi és fia sorsolás útján történt meggyilkolásáról szóló története késői betét. .

Ez természetesen nem szolgál alapul a pogány szlávok körében elkövetett rituális gyilkosságok létének tagadásához. De nem szabad elfelejteni, hogy ezek először is nem voltak atrocitások. Másodszor, ezek részben önkéntesek lehetnek, és a világ különböző népei között létező mitológiai világképből fakadtak. De a szlávok felhagytak ezzel a gyakorlattal, nyilvánvalóan elég korán ...

Gyógyfürdők – Szüreti ünnepek

A keleti szláv szüreti ünnepek és a hozzájuk kapcsolódó rituálék az évszázadok során jelentős változásokon mentek keresztül, és nagyrészt elvesztek. A fennmaradt anyagok azonban mély belső kapcsolatukat mutatják más indoeurópaiak legősibb ünnepeivel. Ahogy ugyanaz E. A. Sherwood írja,

„Augusztus 1-jét Lughnasada napjaként ünnepelték (Lugnasad-„Lug tiszteletére találkozó”, vagy egy másik változat szerint „Lug házassága”). A kelták szerint Lug ezen a napon a termékenység istenségeként osztotta szét vagyonát. Ez az ősz és a betakarítás ünnepe. Galliában a római uralom idején a gallok gyűlése váltotta fel (Concilium Galliarum) Lyonban, ahol nem Lug istent, hanem a császárt dicsőítették” (Sherwood, 1993).

A koszorú aratása a dozhinki rítus egyik eleme. Csehország, 1981

Dazhdbogu oszlopának felállítása (modern rekonstrukció). Moszkvai régió, 2004

Az első szüreti ünnepek, a keleti szlávok körében, amelyeket később egész augusztusban ünnepeltek, az átmeneti időszak elejére esnek. Véget ér a rövid északi nyár. Augusztus és Közép-Oroszország már általában hideg éjszakákat (és néha fagyokat) hoz. Augusztus 1. egyenlő távolságra van Kupalától (nyári napforduló) és Osenintől (őszi napéjegyenlőség). Nemcsak az intenzív munka, hanem a gazdag, jóllakott élet rövid időszaka kezdődik.

Mint már említettük, a néprajzi bizonyítékok arra késztetnek bennünket, hogy az eredeti igazságos szokások jelentős része „elkenődött”, átterjedve a naptár következő jelentős dátumaira.

Ugyanakkor a „Mák” vagy „Nedves” Megváltó szertartásának (és általában az ünnepek egész csoportjának) két fontos összetevője egyértelműen nyomon követhető:

- az állatok, az emberek és a termény sérülések, mérgezés stb. elleni védelmével kapcsolatos védőintézkedések. Általában rituális fürdésben vagy az állatállomány és a nyaralás résztvevőinek leöntésében fejeződnek ki. Talán egy ilyen szokásban érdemes látni a következő jelentést: most már vizesek vagyunk, ezért ne zúdítsunk ránk az esőt. Az ilyen, a hasonlóság megelőző varázslatán alapuló okfejtés jól illeszkedik a hagyományos világkép keretei közé;

- hála az isteneknek és a természetnek a már beérett gyümölcsökért (például gabonafélék). Varázslat a közelgő betakarításhoz, hogy ne haljon meg és bőven legyen.

"szakáll" - az utolsó fülek, amelyek a mezőn maradtak a betakarítás befejezése után. Podlasie, Lengyelország, 1962

Lug ünnepét legalább egy hétig ünnepelték. A protoszlávok és a korai szlávok keltákkal való szoros kapcsolata (Nyugat-Európa, Fehéroroszország és Ukrajna modern területe (az ún. Zarubinec-kultúra)) és számos szokás összehasonlítása lehetővé teszi, hogy számos párhuzamot vonjunk a e népek ünnepi szertartásai.

A Merkúr és a Lug teljes azonosítása természetes kétségeket vet fel. A Merkúr a világok közötti közvetítő és a lelkek vezetőjének feladatait látja el a holtak birodalmába, miközben pártfogolja a mágikus művészeteket is. Ugyanakkor a Merkúr egy trükkös is, és ha valamilyen módon hozzájárul a termelékenységhez (a Föld termékenységének értelmében), az csak azért van, mert belép az Alsó Világba. De Lugnak, mivel "sok mesterségben jártas" és "ügyes kéz", inkább kulturális hős és fényisten funkciói vannak (Celty..., 2000).

Caesar a gallok egy bizonyos istenét is összehasonlítja Merkúrral (de talán Teutatesről vagy Cernunnosról beszélünk):

„Az istenek közül Merkúrt tisztelik a legjobban. Több képe van, mint minden más istennek; minden művészet feltalálójának tartják, útjelzőként és utazási útmutatóként is elismerik; azt is gondolják, hogy ez nagyban hozzájárul a pénzszerzéshez és a kereskedelmi ügyekhez. Őt követve tisztelik Apollót, Marsot, Jupitert és Minervát, ezekről az istenségekről megközelítőleg ugyanazok az elképzeléseik, mint más népeknél ”(Caesar, Megjegyzések a gall háborúról).

A görög mitológiában Merkúr elődjét Hermésznek (Ermia) nevezték el, és a mágikus művészetek és mesterségek tulajdonosaként, sőt a mágia isteneként betöltött funkcióit Apolló isten is megismételte. Ugyanakkor Apolló elsősorban a Fényistenként, kulturális hősként, nem pedig csalóként viselkedett (Gavrilov, 2001, 18–23. o.; Gavrilov, 2006b).

A keleti szlávok mitológiájában a napfény istene Dazhdbog, aki a kettős hit időszakában megkaphatta a Megváltó nevet, és akinek ünnepe éppen augusztus első felére esik Méz- és Almafürdőként.

Valóban, ha kéthetes felfutással vesszük a népnaptár jeleit, látni fogjuk (az új stílus szerint adják meg a dátumokat):

augusztus 1. Makrinin nap. Macrides. Nézze meg az őszt a Macrids-ben. A Macrida nedves - és az ősz nedves, száraz - és az ősz ugyanaz. Véget ér a nyári munka, kezdődik az őszi munka. "Macrida az őszt, Anna (augusztus 7.) pedig telet szerel fel." A Makrida-napot a következő évre is fontosnak tartják: "Ha Makrinán esik az eső, jövőre rozs születik."

augusztus 2(a pogányok felfogásában július 20. Perun napja, a Mennydörgő, az igazságosság védőszentjének ünnepe). Illés próféta. Iljin napja. Ilján ebéd előtt, nyáron, ebéd után, ősszel. Megjegyzik: ha Iljin napján száraz, akkor hat hétig száraz lesz, ha azon a napon esik az eső, akkor hat hétig. Hagyja abba az úszást a folyóban. Iljin napjától ősz felé fordul, bár a nyár melegével még sokáig kiáll. Véget ér a kaszás, kezdődik a betakarítás (első szakaszával véget ér a hely).

augusztus 2. Mária Magdolna. "Ha erős harmat van Maryán, a len szürke és fonott lesz." – Márián kiveszik a virághagymákat. Ennek a napnak is van még egy neve - Maria Yagodnitsa (az erdőkben és a kertekben ilyenkor nagy erővel szüretelik a fekete- és piros ribizlit, az áfonyát).

augusztus 7. Anna-holodnitsa, téli jelző. Ha hideg a matiné, akkor hideg a tél. Milyen idő van dél előtt, ilyen a tél decemberig, milyen délután, ilyen a tél december után.

augusztus 9. Panteleimon a gyógyító. Panteleimon Zazhnivny, itt az ideje az ősz előtti gyógynövénygyűjteménynek. Nikola Kochansky - a villák káposztafejbe görbülnek.

augusztus 11. Kalinnik. Az északi tartományokban élő parasztok azt mondták: "Kalinnikot hozd, Uram, köddel (köddel), és ne faggyal." A borongós ködös idők nem kedveznek a méheknek. A méhészek észreveszik: „Egy méhnek nincs módja annak, hogy belemenjen a szóváltásba.”

augusztus 12. D Erő és Siluyan neve. A legjobb idő a téli növények vetésére - a Silu és Siluyan vetett rozs erősen megszületik. "A Szent Erő erőt ad a parasztnak." "A tehetetlen hős az Erőn él (kiadós ételből, új kenyérből)."

augusztus 13. Evdokim. Evdokim összeesküvése a Nagyboldogasszony böjt előtt, amelyről az emberek azt mondják: "A Mennybemenetele böjt nem éhes." Ilyenkor sok minden van: új kenyér, zöldség, gyümölcs, bogyó.

augusztus 14(ami a naptár Gergely- és Julián-stílusa közötti különbséget figyelembe véve augusztus 1-nek felel meg, mert Kupala június 22-24, és egyáltalán nem Ivan Kupala július 5-7!) - Első Gyógyfürdő.

Itt az ideje, hogy elküldjük rövid északi nyarunkat.

A mézfürdőkön méhsejt törik (vágják).

Virágoznak a rózsák, hullanak a jó harmatok.

Megkezdődik a fecskék és slickák indulása a meleg vidékekre.

„Az első Megváltónál még a koldus is megpróbál orvoshoz fordulni” – mert mézet kellett volna adni azoknak, akik aznap alamizsnát kértek. "A fecskék három gyógyfürdőben repülnek el (augusztus 14-én, 19-én és 29-én)". "Az első Spas Honey, a második Apple, a harmadik Spazhinka."

Az első Megváltó a „nedves”, a „méz” vagy a Spas-Makovey, amely „furcsa” összecsengéssel egybeesik az ortodox egyházi naptárban a névadó mártírok emléknapjával. Az ünnep orosz neve („Spas”) az egyházi hagyomány szerint állítólag az 1164-es eseményekre nyúlik vissza, amikor Andrej Bogolyubsky herceg katonáit a Megváltó ikonjával áldották meg a volgai bolgárokkal vívott csata előtt. De nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy ez az időszak Oroszország intenzív erőszakos keresztényesítésének időszaka is volt. Teljesen megengedhető a tények és dátumok illesztése, valamint az események „helyes” értelemben vett értelmezése.

Dazhdbogot Vlagyimir herceg (Vaszilij keresztségben) kijevi panteonjának fő istenei között említik:

„És a könyv (I) egyedül kezdett élni Volodimerrel Kijevben, és egy bálványt állított egy dombra a torony udvarán kívül: Perun fából van, feje ezüst, feje arany, Khorsa és Evenb (o) ha, és Stribog, és Semargl és Mokosh. És megeszem őket, isteneknek nevezve őket, és elhozom fiaimat és leányaimat, és megeszem őket ördöggel, és megfertőztetem a földet szükségleteimmel. És Rusz földje és az a domb vérrel beszennyeződött” (Radzivilov krónikás). Nevének legemlékezetesebb említése az „Igor hadjáratának története...” (1185) című eposzhoz kötődik:

„Akkor Olza alatt Goriszlavlicsit bevetik és kinyújtják viszályokkal, Dazhdbozh unokájának élete elpusztul, a fejedelmi lázadásokban a vezi emberré zsugorodik.”

Dazhdbozh unokája ereje felébresztette a haragot, szűzként belépett Trója földjére, hattyúszárnyait a Don melletti kék tengerre fröcskölte: csobbanj, veszítsd el a kövér időket. Itt néhány herceg Dazhdbog örököseként viselkedik, és a keleti szlávok hatalmát hagyományosan a vörös nappal azonosítják.

Korábban a Krónika John Malala szláv fordításából egy részletet illesztettek be az Ipatiev-krónikába, amelyben ugyanazt a Dazhdbogot említik Svarog-Héphaisztosz fiaként, összehasonlítva Helios napistennel:

(6622 (1114) évben). „... Az özönvíz és a nyelvek felosztása után pedig „első Mestre kezdett uralkodni, Hám nemzetségéből, utána Jeremiás [ti. e. Hermész. - Auth.], majd Feost [i.e. e. Héphaisztosz. - Auth.], akit az egyiptomiak Svarognak is neveztek. Ezen ünnep uralkodása alatt Egyiptomban harapófogók hullottak le az égből, és az emberek fegyvereket kezdtek kovácsolni, előtte pedig ütőkkel és kövekkel harcoltak. Ugyanez a Feosta törvényt adott ki, amely szerint a nőknek egy férfihoz kell házasodniuk, és visszafogott életmódot kell folytatniuk, és aki házasságtörésbe esik, kivégzését rendelte el. Ezért hívták őt Svarog istennek "... "Korábban a nők azzal jártak, akivel akartak, mint a szarvasmarhák. Amikor egy nő gyermeket szült, odaadta annak, akit szeretett: „Ez a te gyereked”, ő pedig megszervezte a nyaralást, és magához vette a gyereket. Feosta azonban megsemmisítette ezt a szokást, és elrendelte, hogy egy férfinak egy felesége legyen, a felesége pedig egy férjet vegyen feleségül; Ha valaki megszegi ezt a törvényt, dobják tüzes kemencébe... „Ezért Szvarognak hívták, és az egyiptomiak tisztelték. Utána pedig fia uralkodott, a Nap néven, akit Dazhdbognak hívnak, 7470 napig, ami húsz és fél holdév. Végül is az egyiptomiak nem tudták másként számolni: egyesek a hold alapján számoltak, míg mások<… >az éveket napokban számolták; a tizenkét hónap számát később tudták meg, amikor az emberek tisztelegni kezdtek a királyok előtt. A nap a király, Svarogs fia, vagyis Dazhdbog erős férj volt; Miután valakitől hallott egy bizonyos gazdag és nemes egyiptomi nőről és egy bizonyos személyről, aki ki akart jönni vele, kereste őt, el akarta fogni (a tetthelyen), és nem akarta megszegni apja, Svarog törvényét. . Több férjét is magával vitte, tudván, hogy a nő melyik órában követte el a házasságtörést, éjszaka, férje távollétében, rajtakapta, hogy egy másik férfival fekszik, akit ő maga választott. Megragadta, megkínozta, és elküldte, hogy szégyenbe vezessék Egyiptom földjén, és lefejezte a házasságtörőt. És lőn tökéletes élet Egyiptom egész földjén, és mindenki dicsérte azt.<…>De nem folytatjuk a történetet, hanem Davyddal együtt elmondjuk: „Mindent, amit az Úr kívánt, az Úr megtett a mennyben és a földön, a tengerben, minden mélységben, felhőket támasztva a föld végéről.” ”(PSRL, II. köt.).

Nem kétséges, hogy Dazhdbog Svet-Svarozhich. Összehasonlításképpen megjegyezzük, hogy Cicero írásaiban a sugárzó Apollón atyját Vulkán istennek nevezi, vagyis a görög Héphaisztosznak. Ez természetesen Apollo Targeliáról (a szkíták-skolotok ősatyáról) szól, és nem Apolló Hiperboreusról (a nyugatszláv világképben Sventovite vagy Belobog).

A pogányság elleni tanításokban azt a panaszt találjuk, hogy az emberek körében „egyék meg a bálványáldozatot... hisznek Stribogban, Dazhdbogban és Pereplutban, akik megfordulnak és rózsákat isznak” (Let. Orosz lit. 99, 108-) 9). Ráadásul „egy ukrán népdalban Volinból Dazhbog csalogányt küld, hogy zárja be a telet és nyissa ki a nyarat” (uo. 208-209. o.). A túlzott hőség indítéka is itt található - egy tűz, amely megégette a fiókákat. Talán kezdetben felvette a kapcsolatot a Sun-Dazhdboggal (vö. Jaroszlavna siratójával: „A ragyogó és pattogó nap! ... Miért, uram, feszítse ki forró sugarát az üvöltőre...”).

Ez annál is inkább értelmes, mert Vasmer szerint az orosz „égés” a protoszlávra nyúlik vissza. *sego tól től *gego kapcsolódó lit. degu, degti-"éget", ltsh. degu, deg"égetni", egyéb ind. dahati-„ég, ég”, Avest. kábulat, alb. djek"égés", aor. dogja, breton. devi-„éget”, stb. Ez magában foglalja a lit. dggas -"hő, hő, aratás", dagas"Tűz", daga-"szüret", gót. dags-"nap".

Így augusztus első napjaiban az aratás istenét a nagylelkű Dazhdbog tisztelte, aki áldást és aratást ad!

Dazhdbog közkeletű keleti szláv istenség volt, amit a fent említett ukrán énekek és az észak-orosz közmondások és szólások egyaránt tanúsítanak: „Siess Dazsboghoz, sikerülni fog egy kicsit”, „Tele van vágyakozással, Dazsbog mindent elfúj” (Orosz mitológia, 2005).

Az ünnep keleti szláv hagyományában nagy figyelmet fordítanak a mézre - gyűjtése korábban közvetlenül az első szüreti ünnepek után vagy azok előtt kezdődött, így teljesen természetes, hogy a méz adta a nevét a mai napig, Drága Megváltó.

A méz a szlávok és indoeurópai rokonaik elméjében általában különleges helyet foglal el. Ha arra is gondolunk, hogy a méz és a tej talán az egyetlen dolog a világon, amit eredetileg megfelelő fogyasztásra szántak, akkor ez a hozzáállás teljesen érthető. Ráadásul ősidők óta a mézet a kreativitással, a költői állapottal társították.

Dozhinochny kéve. Leningrádi régió. Lodeynopolsky kerület, falu Shoksh-tó (1927) ("Orosz ünnep" enciklopédiája - Szentpétervár, 2001)

A „költészet nyelve” egy csodálatos italról mesél, amely mozgásba hozza a szellemet. Midgard legbölcsebb emberének, Kvasirnak a véréből készült. A megbékélt aesir és vanir nyálából született Kvasirt két törpe csúnyán megölte. Amikor a mézet összekeverték a vérével, „mézitalnak bizonyult, olyannyira, hogy aki iszik, skald vagy tudós lesz belőle”. Ebből a költészetet gyakran Kvasir vérének, az italt pedig a költészet mézének nevezik. Ezt a történetet As Bragi meséli el, válaszolva Aegir tengeri varázsló kérdésére: „Honnan származik a költészetnek nevezett művészet?” Snorri Sturluson "Fiatalabb Eddája" szerint az akció egy asgardi lakomán játszódik. A Magasságos beszédében Odin maga is felidézi, hogyan szerezte meg ezt a varázslatos mézet az óriás Suttungától, aki elrejtette Odrerirt a szikla belsejében. A "fiatalabb Edda" Braga száján keresztül mesél erről a bravúrról. „Odin a Suttungai mézet adta a szamároknak és azoknak, akik tudnak verseket írni. Ezért nevezzük a költészetet „Odin zsákmányának vagy leletének”, „italának” és „ajándékának”, vagy „az Aesir italának”. Ezt a mézet az Aesir issza meg az aegiri lakomán, ahol a híres "Loki veszekedés" zajlik. A méz az istenek tápláléka. És az emberek, akik isteni ételt esznek, elsajátítják Isten erejét, tudását és képességeit a mítoszban.

Mire van szükséged? Miért kérdezed?

én ismerek egyet

hol van a tied

szem - Mimirre

tiszta forrásban

bölcs Mimir iszik

méz minden reggel

Odinov jelzálogból.

Még mindig sugározzam?

Vagy elég?

(„A Velva jóslása”, 28, Edda elder, ford. V. Tikhomirov)

140. Kilenc dalt tanultam [Egy]

Belthorn fiától,

legjobb apa,

megkóstolta a mézet

Káprázatos,

amit Odrerirbe öntenek.

(„A Magasztos beszéde”, A. Korsun fordítása)

Egy időben D. A. Gavrilov azt javasolta, hogy „Odin misztériumai során a pap (varázsló, eril, kavi...) olyan italt ivott, mint a soma-haoma-kvasira-kvasura, mozgásba hozva a szellemet, és ezzel elérte a a tudat felszabadulása, ami a varázslat végrehajtásához szükséges” (Gavrilov, 2006a, 156–157. o.). A bódító italok életerőket ébresztenek (Mimir Odinnak adja a csodálatos mézét), felszabadította a tudatot, és látszólag a kiontott áldozati vér helyettesítőjeként is szolgált.

141. Kezdtem érni

és megsokszorozza a tudást

növekedni, gyarapodni;

szóról szóra

a szó szült;

esetről esetre

üzlet szült.

Az italt úgy kezelték, mintha élne, és mindenféle hízelgő jelzővel tüntették ki:

Himinbjerg - Sky Mountain -

nyolcadik udvar, ahol Heimdall

köztudott, hogy ő uralja a templomokat;

ápolt a kastélyban

Isten őrzője vidám

issza a jó mézsörét.

(„Grimnir beszédei”, 13 éves, Edda elder, ford. V. Tikhomirov)

Sigurd egy mézsörrel teli kürtöt vesz az általa felébresztett Valkűrből („az emlékezés itala”) (1–4, „Sigrdriva beszéde”, Edda elder, ford. V. Tikhomirov)

Dozhinochny kéve a fehérorosz kunyhó piros sarkában. A mezőn hagytak egy kévét vagy összenyomatlan barázdát (néha „Veles / Vlas / Nikola szakállán”), majd sok helyen átvitték a házba, ahol egy piros sarokba helyezték őket (kiállítás a Fehérorosz Köztársaság Népi Építészeti és Életének Múzeuma). Fotó: S. Ermakov (2006)

A méz ősidők óta a rituális rituálék összetevőjeként szolgált (vö. orosz „kutya” - teljes kiőrlésű gabonából mézalapú zabkása), és egész évben hozzájárult a Navi világgal való jó kapcsolatok kialakításához. Talán ennek az az oka, hogy a szlávok hiedelme szerint a repülő rovarok (pillangók, méhek) az őseik világához kapcsolódtak, tavasszal onnan jöttek, ősszel elmentek érte, és néha magukat e lelkek inkarnációinak tekintették.

A méznek ez a szerepe láthatóan az indoeurópai egység idejére nyúlik vissza. Homérosz szerint még Odüsszeusz is a következő utasításokat kapja, hogy segítsen neki kiengesztelni azoknak az árnyait, akik alászálltak Hádész királyságába:

... Áss egy lyukat, hogy egy könyök széles és hosszú legyen,

És annak szélén végezzen ivászatot minden halottaknak,

Előtte mézes ital, majd mézes-édes bor

És végül víz...

(Odyssey, X, 517–521)

Apuleius metamorfózisaiban (V, 16–19) a Psyche a következő követelményt alkalmazza, hogy leszálljon az Orca-Dita birodalmába:

"tizennyolc. Nem messze innen van Lacedaemon, Achaia híres városa; mellette keresd az elhagyatott helyek között megbúvó Tenart. Dita hasadéka van, a tátongó kapun át egy járhatatlan út látszik; amint megbízol benne, és átléped a küszöböt, egy közvetlen úton éred el az ork birodalmat. De csak te ne lépj be üres kézzel ebbe az alkonyatba: mindegyikben tarts egy mézzel és borral kevert árpapogácsát, és hordj két érmét a szádban...

19. Ha a folyón átkelve egy kicsit távolabb haladsz, régi takácsokat fogsz látni, akik a szövéssel vannak elfoglalva; meg fogják kérni, hogy vegyen részt a munkájukban, de ez nem érintheti Önt. Hiszen mindez és még sok más a Vénusz megtévesztéséből adódik, hogy legalább egy tortát elengedjen. Ne gondold, hogy ezeknek az árpatortáknak az elvesztése üres, jelentéktelen dolog: ha legalább egyet elveszítesz, nem fogod újra látni a fehér fényt.

Az indoeurópaiak szent bódító italáról szóló mítosz közös vonása már régóta megfigyelhető. A skandináv Odrerir „egyenrangú az ókori irániak haomájával (Avesta), az indiánok somájával és szúrájával (Rigveda), a görögök ambróziájával és nektárjával, és végül a szlávok élő és holt vizével ." M. I. Steblin-Kamensky rámutat:

„Ez a motívum a primitív népeknél elterjedt növényi ital készítésének módszerén alapul, erjesztett nyál segítségével. A kvasir ugyanaz a szó, mint az orosz „kvass” ”(fiatalabb Edda).

Amint azt A. E. Nagovitsyn megjegyezte, a mézet tisztítószernek tekintették, amely kiűzheti a gonosz szellemeket, a méh- vagy hangyacsípés pedig meggyógyította a végtagok bénulását. Hasonló cselekmény elterjedt a világ népeinek folklórjában, és ez érthető is: a méz gyógyító tulajdonságai, valamint a végtagok méh- és hangyaméreggel történő zsibbadásának kezelése jól ismert a népi gyógyászatban.

Újjáéledni képes méhekkel találunk kapcsolatot a „Kalevala” finn-karél eposzban is, ahol a hős Lemminkäinent, akit a chtonikus világ ellenségei megöltek, egy csodálatos méz támaszt fel a kilencedik mennyországból a Legfelsőbbből hozott méh által. Isten Ukko a hős anyjának kérésére (Kalevala, 15 ). Egy méh repül Ukkoba:

„Berepültem a pincébe Istenhez, a Mindenhatóhoz a szekrényekben.

Ott orvosságot készítettek, ott kenőcsöket főztek;

ott ezüst kancsókban, gazdagok arany üstjében

középen mézet főztek, oldalt lágyabb kenőcsöt..."

„Ez a kenőcs, amire vártam; itt a titokzatos gyógymód;

maga a nagy isten keni be őket, a teremtő csillapítja a fájdalmat.

A ház ajtaja apotróp jelek képével - kréta keresztek a "kereszt rítus" után (Fehérorosz Köztársaság, Osovaya falu, Malorita körzet, Breszt régió). Fotó: O. A. Ternovszkaja (Polesye archívum, az Orosz Tudományos Akadémia Szlavisztikai Intézetének, Moszkva)

A Stoglavy-székesegyház (1551) többek között megjegyezte, hogy a kvas, a sör és a bor készítéséhez kapcsolódó rituálék gyakoriak voltak a nép körében: „A kvast hívják, ízlelik, a részegséget felmagasztalják”, mint „az ősi a hellén bűbájok szokása, a hellén isten, Dionüszosz, a tanító részegsége.

Természetesen ki kell emelni a Braga név és az orosz „braga” közvetlen szemantikai és hangzásbeli hasonlóságát: „Én voltam azon a lakomán, ittam mézet és cefrét, lefolyt a bajuszom, de nem került be a száj." A "hawkers" szó nem annyira ivótársakat jelent, mint inkább olyan embereket, akik énekelnek, miközben mámorító italt isznak. És a költészet – a skaldok méze – természetesen a fülbe jut, nem a szájba. A méz és a braga fogyasztása azt is jelentheti, hogy „tátott szájjal hallgatunk egy hősi történetet”, amely egy lakomán vagy testvéri társaságban járt ember szájában tündérmesé lesz (Gavrilov, 1997).

És bármi legyen is,

„Minden, ami költészet, a játékban növekszik: az istenimádás szent játékában, az udvarlás ünnepi játékában, a dicsekvéssel, gyalázkodással és gúnyolódással való párbaj harci játékában, az okosság és a találékonyság játékában” (Hizinga, 1997, 127–128.

A hagyományok ismertek a harmadik gyógyfürdőről is, a "Nut"-ról (augusztus vége, az új stílus szerint). Talán kitelepítettnek kell tekinteni az elalvás böjtje vagy egy alkalmi, az aratás végének szentelt ünnep miatt, amelyre más-más helyen, különböző időpontokban került sor.

A szüreti ünnepek hármassága egyébként a nyugat-európai hagyományban is benne van - azzal a jelentős különbséggel azonban, hogy Samhain a harmadik aratóünnepnek számít ott, amikor a gabonabetakarítás véget ért, és a jószágokat istállóba hajtották. a tél. Nem ismert, hogy ebben az esetben indokolt-e párhuzam vonni.

Osenins, Tausen, Rich

Az őszi ünnepek, kezdetben feltehetően a szüret végének és az őszi napéjegyenlőség ünnepeit ötvözve, az évszázadok során szinte nagyobb mértékben „összemosódtak”, szétszóródtak, mint az évkör többi ünnepe. Ennek az állapotnak az okairól nehéz beszélni. Valószínűleg az ekkoriban tartott tényleges egyházi ünnepek nagy számában és az Oroszországban egykoron intenzíven bevezetett szeptemberi egyházi kronológia beszámolójában rejlik.

Helmold és Saxo Grammatik (XII. század) erőfeszítéseinek köszönhetően meglehetősen részletes leírásokat őriztek meg az őszi napéjegyenlőség megünnepléséről az arkonai Svyatovit-szentélyben. Ezek a szövegek elég jól ismertek, nem ismételjük meg őket. A természethit mai követői közül sokan pontosan ezekhez a leírásokhoz ragaszkodnak az ünnepi akciók megrendeléseinek kidolgozásakor.

A keleti szláv hagyomány azonban nagyon eltér a balti szlávok szokásaitól – legalábbis ebben az esetben (a néprajz alapján ítélve). Bár a keleti és a déli szlávok egy része nagyon hasonló rituálékat ismer, az új év elején előfordulnak. Sőt, még ma is viták folynak magáról az ünnep nevéről. Az a helyzet, hogy az újév elhalasztása nagyban összezavarta mind a rituálékat, mind a dalörökséget. Ennek a résznek a címe az őszi ünnepségek három leggyakoribb elnevezését használja. Anélkül, hogy ezekhez ragaszkodnánk, az olvasókra bízzuk a választást. Itt szeretnék kevésbé ismert néprajzi bizonyítékokat idézni az őszi ünnepekről, és valahogy racionalizálni őket ...

Az első Osenins, ők a harmadik (diós) gyógyfürdők, ráestek Szeptember 1. (régi módra). azt indikáció(egyházi újév), Osenins, vagy a Pilóta Magvak napja (Oroszország középső részén). Amint már említettük, az ünnep legrégebbi nyomai elszórtan vannak, gondolni kell, mert a betakarítás tiszteletére különböző időpontokban kerülhet sor, és a terület szélességétől függ.

A mezőgazdasági naptárban szeptember közepét „Osenins”-nek vagy „Ospozhinki”-nek hívták. Ekkor fejeződött be az aratás, aminek a következő évi jólétet kellett volna biztosítania. Az ősz találkozását a tűz megújulása jellemezte: a régi tüzet eloltották, és újat gyújtottak, amelyet kovakő ütésekkel bányásztak. Feltételezik, hogy a pogány Oroszországban Oseninát dicsérték - az áldott ősz megtestesítőjét, a termékenység, a szerelem és a házasság védőnőjét. Szokás volt Oseninával a víz közelében találkozni: folyók és tavak partján. Nők vettek részt. Adományoztak a zabpehely zselét (sőt, ez nem más, mint folyékony zabpehely), zabpehely kenyeret stb. Hogy a mezőgazdaságban a rozsot és a búzát megelőző zab felhasználása a rítus ősiségét jelzi-e, azt nehéz megmondani. Talán… Egy idősebb nő állt egy vekni zabbal, szertartásos énekeket énekeltek a közelében. Ezután a kenyeret megtörték és kiosztották az akcióban résztvevőknek. Hasonló akciók történtek később, valójában az őszi napéjegyenlőség napján. Szokás volt a lemenő Napot is dalokkal kísérni a betakarított mezőn.

A nők túlnyomó részvétele egy ilyen szertartáson a termékeny női évszak lezárásának közeledtének jeleként is értelmezhető.

Mivel ekkortájt kezdődött a rendkívül jelentős szent növénynek számító komló betakarítása: nem hiába von B. A. Rybakov jó hasonlatot a komló és az indoirániak szent növénye, a „khoma” (vagy harcsa) között. amelyet valószínűleg ugyanazt a komlót kell látni (régi orosz komló, lat. Humulus)” (Rybakov, 1987), majd a megfelelő játékdalok szólalnak meg az ünnepek alatt:

Jujj, hoppá, legyél túl,

A mi oldalunkra

Ahogy a mi oldalunkon, itt is nagy a szabadság!

És a szabadság nagy, a férfiak gazdagok!

Hogy a férfiak gazdagok, kőkamrák!

Micsoda kőkamrák, arany ajtók,

Micsoda pipacsok vannak öntve!

Szeptember második dekádjának közepén szokás volt megválni a régi holmiktól, amelyek beváltották a céljukat, valamint az őszi esküvőkre való felkészülés, a rendezések megszervezése.

szeptember 21. Második ősz. Az egyházi naptár szerint - a Boldogságos Szűz Mária születése.

Egyes etnológusok úgy vélik, hogy a termékeny anya Osenina pogány képe idővel egyesült az Istenanya képével, ezért hozzá fordultak: „A legtisztább Istenanya, szabadíts meg a maetától, feszítsd meg, vegyél el másoktól, világítsd meg életemet!” Az őszi napéjegyenlőség napját tekintették a nyár végének és az ősz tényleges beköszöntének napjának.

A fehéroroszok megtartották az ünnep jellegzetes elnevezéseit: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Bagatushka, Green, Other Christmastide, Spozhka... Valójában a „gazdag embert” elsősorban luboknak (egyfajta kosárnak) hívták. gabona, melynek közepébe gyertyát szúrtak. Átterjedt a hír az ünnepre. Minden szántóföldön az első kévéből betakarították a gabonát, és az egész falu népétől begyűjtötték. Különleges „dazhynka” dallamok előadásával egy gyertyát készítettek a Gazdag embernek. A gazdag embert felszentelték, majd az ima után gabonával lubokot és meggyújtott gyertyát vittek át a falun. Mindenki elkísérte. Úgy tartották, hogy szerencsét, jólétet, egészséget kell hoznia a közösségnek, és főleg tartójának. Nagylelkű rituális lakomát rendeztek azon a helyen, ahol a gazdag embert tartották. A gazdag ember egy egész évig állt a vörös sarokban az ikonok alatt, valójában egyfajta otthoni bálványként, a jólét és a szerencse megtestesítőjeként működött.

Fehéroroszország egyes régióiban a gazdag embert a csorda körül hurcolták. Ezt az akciót jóslás kísérte: ha a Kistiszta után a jószág nagyon korán siet a mezőre, akkor korán lesz a tél.

A néprajzkutatók rámutatnak, hogy a fehéroroszok megőrizték a legősibb szokásokat is, a Bogach-i Dazhdbog tiszteletére szent szertartásokat végeztek, amelyekért kost vagy juhot vágtak. Szintén Oroszországban készült. Nem volt szabad kapzsinak lenni.

szeptember 27. A harmadik Osenineket most az Úr Szent Életadó Keresztjének felmagasztalásának templomi ünnepéhez kötik. Valójában az őszi szüreti fesztiválok, az egyhetes ünnepségek vége előtt állunk a szüret végének tiszteletére. "Magasztosulás – az ősz a tél felé halad."

Csillagászati ​​szempontból az ünnep szorosan összefügg a Tejúttal és a Világfával, ami bizonyos értelemben az is. Az északi nyár nagy részében láthatatlan, augusztusban meglepően fényes a Tejút (ki ne csodálta volna köztünk a csillagos helyeket ebben az évszakban!), de az éjszakai hajnalok az őszi napéjegyenlőség után végleg eltűnnek. Sötétednek az éjszakák. A fehérorosz etnográfusok magabiztosan állítanak népi ünnepeket szeptember végén, pontosan a Világfa tiszteletére, amely a keresztényesítés után kereszt alakot öltött (Belarusz mitológia, 2006). A kereszt azonban egy ilyen szimbólum volt, és sokkal korábban, mint egy új vallás ideérkezése. Szokásos az úgynevezett „kereszt szertartások” elvégzése, hiszen a közhiedelem szerint a keresztnek manapság különleges védőereje van. Mivel ez a körülmény nagyon fontos volt a tél előestéjén, ősidők óta szokás volt fából keresztet faragni, berkenyeágakból készíteni, a falakra ládákat, csűröket, csűröket stb.

A fenti információk tehát azt sugallják, hogy az aratóünnepek (az őszi napéjegyenlőség idején) rituális gazdagságukból ítélve egy napig tarthatnak. Valószínűleg az ókorban ezt az eseményt egy egész héten át ünnepelték, ahogyan Maslenitsa és Kolyada esetében is, és egészen a közelmúltig Kupalán is megtörtént. A szoláris év legfontosabb ünnepeinek előestéje és az ünnepek utáni ünnepek, mondhatni, már arra hivatottak, hogy az embert bevezessenek egy különleges, szakrális időbe, kirángassák onnan, visszatereljék a mindennapi életbe.

Nézzük meg az őszi napéjegyenlőség ünnepeinek fő rituális jellemzőit:

- a hála kifejezése a felső világ (szoláris) és a földi (alsó világ, chtonikus?) isteneinek az adományozott termésért (Dazdbog feláldozása, Veles szakálla dozhinkiért stb.);

- az új betakarítás gyümölcseinek tisztelete;

- általános és különleges természetű védelmi intézkedések, mágikus védőintézkedések elfogadása a téli szezon előestéjén;

- a meleg termékeny évszak elindítása, amelyet akár a Nap, akár a madarak stb. személyesítenek meg, emlékműveletek;

- Rituális lakomák (közösségi és privát) az új aratás gyümölcseinek felhasználásával, meglehetősen szigorú szertartás szerint;

A második Osenintől a gazdasági tevékenység átkerült a mezőről a kertbe vagy a házba: megkezdődött a zöldséggyűjtés (a jaroszlavli, kosztromai és vologdai forrásokban megmaradt a „hagymahét” elnevezés, ahonnan csak szabad enni az új termés hagymáját és kereskedni vele).

Az Osenin rituális lakoma inkább családi (közösségi) jellegű. Az őszi napéjegyenlőség ünnepe csak a fehéroroszok körében őriz archaikusabb jegyeket. Szokás volt testvéri sört főzni, birkát (kost) levágni, amit általában megsütöttek. Az új aratás lisztjéből különféle töltelékű lepényeket sütöttek.

A rituális ételek elkészítését védő és tisztító tulajdonságú komplex rituális akciók kísérték.

A néphagyomány szerint elkezdődtek a káposztás mulatságok, a leánybúcsúk, amikor a fiatalok házról házra jártak káposztát aprítani. Ezek a bulik két hétig tartottak. Ez egyfajta szent cselekvés: a káposztát rituális ételnek tekintették.

A kor varázslatos hatására példaként említhetjük a lepények rágalmazását. Neki süssön tizenkét lepényt (vagy mézes mézeskalácsot), kösse át tiszta szalvétába, menjen el egy kihalt utca kereszteződéséhez vagy az erdőbe (megint egy elhagyatott helyre), tegye a lepényeket a földre, miközben mondás:

Íme, tizenkét nővér,

Kenyér és só tőlem

Nyugodtan gyötörj

Hagyjon békén,

Hagyj.

Úgy tartották, hogy így megszabadulhat a láztól (remegéstől) és más betegségektől.

Ezekben a napokban, ahogy azt szokás gondolni, a kígyók és más hüllők a madarakkal együtt átköltöztek a túlvilágra, egy ismeretlen Iriy nevű országba. Ezért a búcsút azzal a paranccsal intézték, hogy üzenjenek azoknak, akik egy másik világra mentek.

A legenda szerint ez a kígyók szabadságának utolsó napja: a kígyók a nappali órákban sütkéreznek utoljára a napon, estére pedig mindegyiküknek (kivéve a kígyók) el kell távolodniuk az emberi lakhelytől, és el kell bújniuk földes odúkban. tavaszi. A Moszkva melletti falvakban és városokban azt hitték, hogy ez már megvédi az embert a káros (mérgező) kígyóktól, és általában előnyös. Goblin megszervezi a tél előtti utolsó felülvizsgálatot az irányítása alatt álló lények számára. Manapság nem ajánlott erdőbe menni.

A hold és az emberi érettség harmadik negyedének ideje, ami után már elkezdődik az elhalványulás. Jön az este...

Makosh és Svarog tiszteletére. ősz nagypapák

Október vége és november eleje az őszről a télre való átmenet ideje. Itt az ideje összegezni az elmúlt évet, nem véletlenül ünnepelték a kelták a híres Samhain, amellyel az újévet szokás volt kezdeni, ilyenkor. A keleti szlávok számára az eltérő időjárási viszonyok és az élet egyéb jellemzői miatt ez valóban egy hosszú, zord tél kezdete volt, amely nálunk sokkal tovább tartott, mint az Atlanti-óceán partján vagy a Golf-áramlat által felmelegített Balti-tengeren. .

A hideg győz, a világ rohamosan öregszik, az év a végéhez közeledik. Jön, a közkeletű kifejezés szerint: "a koromsötétség".

A nyugat-európai elképzelések szerint közeleg a Vadvadászat ideje. A keleti szlávok körében ez a hiedelem gyakorlatilag ismeretlen, bár sokan ismerik V. Korotkevics fehérorosz író „Stakh király vad vadászata” című, fehérorosz későközépkori anyagokon alapuló könyvét és A.N. 1995, vol. . I).

De először Makosh, majd Svarog. A tizenkét neki szentelt péntek közül a tizedik, október, amely a hónap végére esik, az egyik legtiszteltebb.

Makosh isteni fonóként való tisztelete elsősorban a len fonásra való előkészítésében, helyenként pedig rituálisan berendezett supryadokban - az alkalomhoz illő énekekre a kesztyűk és harisnyák együttes kötésében - fejeződött ki:

Vettem egy kócot három pénzért,

Felvette az orsót az Altyneten...

Szokás volt az időjárást is megtippelni a közelgő télre.

A Svarog tiszteletére rendezett ünnepségek nyilvánvalóan november első hetére estek. Az isteni kovács befagyasztotta a folyókat, és megvolt az az ajándéka, hogy megkösse az emberek sorsát. Az esküvők ideje tovább folytatódott. Nem véletlen, hogy a pirosat tartották az ünnep színének, ami a népi szimbolikában a felső világnak felel meg.

A ritualizmus ettől kezdve Koljadáig túlnyomórészt hazai jellegű volt. Még a kollektív akciók is otthon vagy egy közösségi kunyhóban zajlanak. Nem utolsósorban ez természetesen az időjárási viszonyok következménye, de érdemes összevetni azzal a nyugat-európai hiedelmevel, miszerint Samhain éjszakáján és általában a Vadvadászat éjszakáján nem szabad hagyja el a teret tűzzel megvilágítva.

Érdekes, hogy a Svarog tiszteletének ősi rituáléjának valószínű emléke a „Kuzma-Demyan temetése” rituális játék leírása (a Penza tartomány Gorodishchensky kerületében rögzítették) és számos más késő őszi szokás. :

– A lányok egy férfi inget és nadrágot szalmával tömtek ki, a fejét felerősítették, majd hordágyra téve a plüssállatot a falun kívülre, az erdőbe vitték. Itt megborzolják a madárijesztőt, kirázzák a szalmát a földre, és vidáman táncolnak rajta.<…>

A leírt tipológiai sorozat a falu lakóinak őszi Jegorjev-napjának rituális szokását is tartalmazza. Stafurlovo, Ryazan kerület. Itt, az „őszi Jegorin” minden udvarban rituális sütiket sütöttek ló formájában, és minden udvaron két lovat kellett adni a fiataloknak. Ezt követően, ahogy a szokást megörökítő N. I. Lebedeva rjazai néprajzkutató füzeteiben megjegyezte, az összegyűjtött lovakat a mezőre viszik, és ott Georgyhoz fordulnak: „Egory, irgalmas, ne verd a jószágunkat és ne egyél. . Íme, lovakat hozunk nektek! !” Aztán a hozott lovakat a hóba ásott gödörbe temették.

Az őszi Jegorjeva-nap szokása Stafurlovo faluban már azzal a rituális körúttal hívja fel magára a figyelmet, amelyet a falu összes udvarán a fiatalok hajtottak végre. Ez a „bevezetés” a rituáléba alapvető fontosságú. Neki köszönhető, hogy egyetlen család, egyetlen udvar sem maradt szarvasmarhákkal a rituálén kívül, annak elvégzésének rituális idején kívül. Összességében a Stafurlovo falu Egoryevsky-rituáléja többfunkciós: itt van egy ima az irgalmas Egoryhoz a házi állományok megőrzéséért, és egy bizonyos áldozat sült lovakkal, amelyet úgymond szántak. a farkasok, de nem szétszórva a mezőn, hanem a hóba temetve, közelebb a talajhoz, talán ennek köszönhetően, és az anyaföldnek szentelték, és tulajdonképpen az év legsötétebb csillagászati ​​időszakának, ami a az őszi Egorjev-nap megünneplése.

Filippov nagyböjtjének utolsó napján újra megjelenik a szalma képmása: kezeit „hasogatják”, és horogra vagy ívre akasztva a mezőre viszik, ahol elégetik” (Tultseva, 2000, 142. o.).

A ló a Naphoz, az égbolthoz és a túlvilághoz kötődő állat. Talán a rítus valamilyen módon visszhangozza az arkonai Sventovit ló tiszteletét (ősszel is).

Az ünnepi hétre esett egy emlékünnep is, amelyet a fehéroroszok Őszi Dzjady néven ismertek. Most november 8-át megelőző szombatra esik (a Thesszalonikai Nagy Mártír, Demetrius napja). A XIV. század óta (az egyházi hagyomány szerint a megemlékezés szokását állítólag Radonyezsi Szergij javaslatára vezették be) ezen a szombaton, az elhunyt ősök általános megemlékezésével együtt, minden, a Hazáért elesett katona is. megemlékeztek.

Felsoroljuk az ünnepi szertartások főbb jellemzőit (bár a rítusokról mint olyanokról keveset tudunk):

- a kézműves és kézimunka pártfogóinak (Makosh, Svarog) tisztelete, elsősorban a megfelelő munka elvégzésével, amelyhez tanítási kérés társul (vö. Kuzmához és Demyanhoz írt leányimádság „Taníts, Uram, és forgass, és szőni és mintákat venni”);

- a házassággal kapcsolatos jóslás és előrejelző tevékenységek (lányok esetében hasonlítsa össze az imát: „Péntek-Paraskoveya, adj a vőlegénynek a lehető leghamarabb!”) És a közelgő tél;

- a tűz szerepének csökkentése. Nincs információ a naptisztelethez kapcsolódó rituálékról. Talán eljött az ideje, hogy imádjuk az otthoni tüzet, amely egyedül képes melegíteni a hideg napokon. Ezért a következő kötelező akció, mert a kandalló tüze (a kemence az anyaméhhez és az Alsó Világhoz kapcsolódik) közvetítő az élők és a holtak között...

- különös figyelmet fordítanak az ősök tiszteletére, akik kifejezetten ezen a napon hagyják el Iriyt, hogy újra elmenjenek oda, rövid időre megjelennek Koljadában, és tavaszig eltűnnek;

- a rituálékban a fő helyet a rituális lakomák foglalják el, meglehetősen változatosak (gondolni kell arra, hogy benne van a következő év termékenységének biztosítására irányuló vágy, bár a fő mágikus erőfeszítések ebben az értelemben még hátravannak); A rituális lakomák a múltban és egészen a közelmúltig kollektív testvéri jellegűek voltak. Ugyanakkor a gyerekek összegyűjtötték az embereket a testvériségre, az ablakok alatt kiabálva: „Ég az istálló, töltsd meg sörrel!”

Hagyományos ünnepi konyha:

- Makoshi, mint a termékenység és a női képességek védőnője, egy új termés köleséből hozott kását, amelyet friss lenolajjal kell fűszerezni; talán az ünnep előestéjén (október 29-én) a pásztorok- juhtenyésztők tisztelete is Makoshhoz kötődik, hiszen a gyapjút is fonják. Aztán a rituális konyhához tartozik még a cefre, tej, zöldségekkel (káposzta, sárgarépa) töltött piték.

- A Svarog tiszteletére szervezett étkezés kifejezett kollektív, testvéri jellegű. Minden házból összegyűjtötték az "ünnepekre" való ételt. Az ifjúsági ünnepségeket külön is meg lehetne tartani. Általánosságban elmondható, hogy ezen az ünnepen különösen szembetűnő a korosztályos megoszlás, külön jártak a felnőttek, a fiatalok és a gyerekek. Az asztal sajátossága a csirkehús ételek, beleértve a kifejezetten erre a célra termesztett madarakat is. Megfelelő, sőt kötelező tyúkhúsleves házi tésztával és csirkehússal és tojással töltött gazdag kerek csirke pitével.

Rituális bőrmaszk, amelyet az ókori Nagy Novgorod ásatásai során találtak (A. V. Artsikhovsky szerint)

- A Nagypapák emlékétkezése, mint minden más esetben is szigorúan szabályozott, és ilyenkor különösen bőséges. A rituális ételek között nélkülözhetetlen kutya, tejes és tejes zselé, palacsinta, valamint piték, sütemények, knyshi, lapos sütemények, zabkása, sült, lágy tojás, kalachi és satniki.

Ekkor kezdődik az év utolsó nyolca. Az ember ebben a korban már öregszik, és a Hold már átlépte a harmadik negyedet… Már nagyon kevés van hátra a főátmenetig…

Kolyada. Korochun, vagy átmeneti idő

A tudományban szinte általánosan elfogadott, hogy a "Kolyada" szót ősi kalendákra emelik, valamint magát a "naptár" szót. A populista (de nem tudományos!) irodalom a „Kolyada” szót a Nap egyik nevének, a „naptár” pedig a Nap-Kolyada „ajándékának” tartja. Szép feltételezés lenne, ha az ilyen tolmácsok vennék a fáradságot, hogy megismerkedjenek a történelmi dokumentumok és néprajzi bizonyítékok hatalmas rétegeivel, amelyeknek egy kis töredékét mutatjuk be az alábbiakban. Hiszünk abban, hogy egy ilyen megközelítés bírálata energiapazarlást jelent, és hadd fejezzük ki azt a gondolatot, hogy ezek a szavak egyetlen ősi gyökerhez nyúlhatnak vissza. Vegye figyelembe, hogy B. A. Rybakov is hasonló irányban gondolkodott:

„A kalendák és énekek történetének megismerése azt sugallja, hogy ez a rítus egy nagyon archaikus, minden valószínűség szerint indoeurópai, eszmeréteg[a kiemelés általunk. - Auth.]. A kalendák egykor a görögök között voltak, de olyan régen eltűntek, hogy a rómaiak, akik tőlük kölcsönözték ezeket az ünnepeket, később hozzátették a mondást: „ ad Calendes Graecas”, azaz – soha. A rómaiaknál nem volt a görög kappának megfelelő „k” betű, de a „calends” szót eredetileg a kappán keresztül írták: „ Kalendae”; Összesen mindössze négy latin kölcsönszót írtak görög „k” betűvel (Rybakov, 2007).

A fehéroroszok énekes ünnepeinek jellemzői: "Kecske" és egy énekes maszkja (a Fehérorosz Köztársaság Népi Építészeti és Élettörténeti Múzeumának kiállítása). Fotó: S. Ermakov (2007)

Az ünnep nevének kölcsönzésével azonban nincs semmi baj.

A Korochun (az év legrövidebb napja) és az azt követő téli napforduló ünneplésének számos szokása jelenleg erősen érvényesül. kiszorított. A kereszténység előtti téli rituálék rekonstrukciójában részt vevők közül sokan kevés figyelmet fordítanak erre (és sok-sok mindenre), de hiába! Hiába, mert a XVI-XVII. A téli napforduló december 12-re esik, Szentpétervárra. Spiridon - "napforduló". Ennek eredményeként, a tényleges énekesünnepeknél nem kevésbé fontos, a napfordulót megelőző szokások „kiestek”, hamis képet alkotva a rituális cselekményről, vagy furcsa konnotációt nyertek más menológiákban.

"Zsidó". Egy mummer rituális maszkja (Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska szerint. - Praha, 1987. - 18. o.)

Például a Penza tartomány Krasznoslobodszkij körzetében a Spiridon-kanyarban, amikor megjelentek a Nap első sugarai, dalokkal és táncokkal kezdték kocsin cipelni Koljadát a faluban. Egy teljesen fehérbe öltözött lány volt. Ezt követően egész nap annak jeléül, hogy a nap „szekérbe ül, és lovait a nyári útra irányítja”, fiatalok lovagoltak, öregek látogatták egymást. Éjjel és reggelig máglyákat kezdtek gyújtani a folyó partján.

Fontos megjegyezni, hogy valójában a napfordulóra Oroszországban sok helyen már nem lány jelenik meg, hanem „Koljada nagymama”, amelyben nem annyira az elavult év és a Nap szimbóluma látható. , hanem az ősök lelkének megtestesítője. A szláv elképzelések szerint a Világfáról leszállva jönnek az élők világába. Őket testesítik meg a jól ismert énekesek.

A „lány” és a „nagymama” Kolyada némi rosszindulattal idézi fel az eredetileg szláv jámborság őrzőit, akik kötelességüknek tartják, hogy a „Koljada babát” a napfordulókor a megszületett új Napként dicsőítsék. A nap valóban megszületett. És nem csak a Nap. Az egész világ újjászületik. Reményt kap egy új életre. Ez az, ami az ünnep lényege. Kolyada az átmenet fő napja. Ez a teremtés aktusa. Minden, ami előtte volt, és minden, ami ezután fog történni, alá van rendelve, és tőle függ, ő határozza meg...

"Betlehemi csillag", a énekesek attribútuma sok pogány szimbólummal (a Fehérorosz Köztársaság Népi Építészeti és Élettörténeti Múzeumának kiállítása). Fotó: S. Ermakov (2007)

Általánosságban elmondható, hogy a téli napforduló mitológiája sok tekintetben hasonló, de nem kevésbé különbözik az éves ciklus összes ünnepétől. Azt kell gondolni, hogy ennek egyik oka a „nem idő” hangsúlyos állapota. Ugyanakkor a fő rítusok nagyon hasonlóak az indoeurópaiak túlnyomó többségénél:

„J. Dumézil professzor a munkájában Le Probleme des Centaures elemezte az év végi és eleji ünneplés szertartásának felépítését az indoeurópai világ nagy részén (a szlávok, asszírok, indiánok, görög-rómaiak körében) és kiemelte a beavatási rítus elemeit, amely köszönetképpen a mitológiához és a folklórhoz, szinte változatlanok maradtak fenn. Otto Hofler a németek kultikus titkos egyesüléseinek és "férfi titkos egyesüléseinek" mitológiáját és szokásait tanulmányozva arra a következtetésre jutott, hogy a tizenkét váltakozó naphoz, és különösen az újévhez kapcsolódó rituálék fontosak. Valdemar Ljungman kiterjedt munkája az év eleji tűzgyújtás szokásának és a tizenkét újévi nap farsangi rítusainak szenteli, de ennek irányával és eredményeivel nem értünk teljesen egyet. Emlékezzünk vissza Huth Ottó és I. Hertel tanulmányaira is, akik a román és a védikus idők anyagának tanulmányozása alapján különösen a téli napforduló idején ragaszkodtak a világ megújulásához a tűz ébredése révén, azaz , megújulás, új teremtésnek felel meg. A bemutatott rítusok számunkra fontos jellemzői közül csak néhányat fogunk megjegyezni:

Múmik énekes maszkban. Modern rekonstrukció. Fotó: S. Ermakov, 2006

1) tizenkét köztes nap előre meghatározza az év tizenkét hónapját (lásd még a fent említett szokásokat);

2) a megfelelő tizenkét új nap során újraélesztett halottak sora tér vissza családjukhoz (egy ló megjelenése az év utolsó éjszakáján, mint egy másik világból származó állat példamutató jelképe; a chtonikus istennők megjelenése túlvilág – Holda, Perkhta, „vadvadászat” stb. a tizenkét éjszaka alatt) gyakran (a németeknél) ez a visszatérés szerepel a titkos férfiszövetségek rítusaiban;

3) ilyenkor meggyújtják és eloltják a tüzet, és végül

4) ez a beavatás ideje, melynek rituáléjának lényeges eleme éppen a tüzek oltása és meggyújtása.

Az elmúlt év végét és az új év kezdetét kísérő mitológiai szertartások összetett sorában ki kell emelni még:

5) rituális harcok két rivális csoport között és

6) egyes rítusok erotikus jellege (lányüldözés, „gandharviki” esküvők, orgiák<…>.

E mitológiai alapú rítusok mindegyike az újév első napját megelőző és azt követő napok kivételes jelentőségét hangsúlyozza, bár az újév eszkatológiai-kozmológiai funkciója (az eltelt idő elpusztítása és a Teremtés megismétlése) általában nem kifejezett. kifejezve, kivéve a következő hónapok időjárásának előrejelzésére, valamint a tüzek oltására és gyújtására szolgáló rituálékat. Ez a funkció azonban implicit módon jelen van a következő mitológiai cselekvések mindegyikében. Nem a profán idő felfüggesztésének, egyfajta paradoxonnak a jele-e például a holtak szellemének inváziója, amikor a „múlt” és a „jelen” egyszerre létezik? A „káosz” korszakában az együttélés egyetemes, mert minden mód egybeesik. Az elmúlt év utolsó napjai a Teremtés előtti káosszal hozhatók összefüggésbe, amit a halottak eljövetele is megerősít, ami megsemmisíti az idő törvényeit, valamint az ebben az időszakban rejlő szexuális túlzások. Még akkor is, amikor a szaturnáliák a naptár több egymást követő reformja miatt már nem esett egybe a múlt végével és az új év kezdetével, ezek az ünnepek továbbra is minden normák eltörlését jelentették, és értékváltozást hirdettek. (az urak és a rabszolgák helyet cseréltek, a nőket udvarhölgyként kezelték stb.) és az egyetemes megengedőképesség; a lázadás az egész társadalmat átölelte, és a társadalmi élet minden formája határozatlan egységbe olvadt. Az a tény, hogy a primitív népek orgiái túlnyomórészt az aratással összefüggő fordulópontokon fordultak elő (amikor a magot már elvetettük), megerősíti a szimmetria meglétét a "forma" (magok) a szántóföld belsejében történő lebomlása és a a "társadalmi formák" bomlása az orgia káoszában. És legyen szó növényekről vagy emberekről, mindkét esetben jelen vagyunk az eredeti egységhez való visszatérésnél, az „éjszakai” idő kialakításánál, amikor a határok, körvonalak és távolságok megkülönböztethetetlenné válnak” (Eliade, 2000).

A korai néprajzi feljegyzések azt mutatják, hogy a keleti szlávok teljes mértékben ismerték a fent felsorolt ​​rituális összetevőket. Ugyanakkor az ünnep „elfajulása” (amikor a gyerekek és a fiatalok lesznek a főszereplők) viszonylag későn következik be: „Egyszerű lámpás felnőtt férfiak járkáltak” (OLEAE archívum 1891–1892, idézi Tultseva, 2000 , 149. o.).

A énekes ünnepeket számos rituális tilalom jellemzi, amelyek attól függően változnak, hogy a „szent” vagy „szörnyű” hét melyik napja van az udvaron. Például a napforduló utáni második vagy harmadik napon a bábákat tisztelik (az úgynevezett „női kása”). Ezen a napon a nem szült lányok nem járhattak templomba.

Kolyada sok tekintetben Kupala ellentéteként működik. Ez az ellentét nem csak átmenetileg, hanem képletesen is kondicionált. A bináris oppozíció az esküvő (az orosz hagyomány szerint rituálisan halálként elrendezve) és az újjászületés, amely szintén csak a végső halál után válik lehetségessé. Sok szertartás tükörpárhuzamos is (például a leghosszabb éjszakai máglyagyújtás és a máglya szokása), rituális játékok stb.

Innen ered az ünnep rituális minimuma, amely magában foglalja a szalmából készült máglyát, a énekszót, a jóslást és a védőakciókat, valamint egyes helyeken - az ősök emlékét (Polesie).

A téli napforduló rituális konyhája: tehén, bika, birka, madár (ikra), sütemények, főtt sertéscomb és pacal, sertéskolbász, általában sertéshús, gyakran speciálisan előre feltöltve. Általánosságban elmondható, hogy az asztalnak bőségesnek és ízletesnek kell lennie (nyilván a betlehemes böjt vége miatt is). Minden ételnek megvan a termékenység, a növekedés stb. varázslatos értéke.

Gromnitsa vagy Srecha (Veles nap?)

Február a népi rituálékban a tavaszvárás, az érkezésére való felkészülés hónapja, és egyben a jószág ellés időszaka is. Teljesen természetes, hogy a „marhaisten”, a navi uralkodó, Veles a felelős ezért a zord (és a nem túl távoli múltban – félig éheztetett) időért.

Érdekes módon a hasonló funkciójú istentisztelet motívumai ebben az időben különböző indoeurópai népeknél követhetők nyomon. Így, mivel a fű már kezdett zöldülni a Földközi-tengeren, a rómaiak Lupercaliát ünnepelték, a pásztorok ünnepét, akik megvédték a szarvasmarhákat a ragadozóktól. Hasonló szemantikai tartalommal bír a február 1-jén ünnepelt kelta Imbolc is, amely a bárányok születéséhez és a laktáció kezdetéhez kötődik a juhoknál. Az Imbolcot a tűzhely ünnepének tartják, ami szorosan visszaadja a szláv szokásokat, hogy gyertyaszentelőkor (február 2-án) hangos gyertyát gyújtanak. A gromnitsai tisztító rítusok nemcsak a kelta vagy germán népeknél találnak párhuzamot, hanem a rómaiaknál is. „Blázuson” (február 11-én) szokás volt a háziállatokat vízkeresztvízzel meglocsolni, az istálló sarkaiba fűzfaágakat tenni, füstölőt vagy „Bogorodszkaja füvet” (kakukkfüvet) szívni. Általában a Vlaszjev (Veleszov?) Napot egyfajta tehénvajfesztiválként ünnepelték. Olajt szenteltek, főztek rajta stb.

A kutatók megjegyzik, hogy „a Vlaszjev-napi szokások, különösen azok, amelyeknek köszönhetően a közmondás szerint „Szent Balázsnak olajos szakálla van” lényegében a húshagyó előjátéka volt, néha még időben is egybeesett vele” (Tultseva, 2000, 157. o.). Ez egy újabb kavics lehet a Maslenitsa ókori megünneplésének korábbi dátumairól alkotott feltételezésünkben (vagy inkább ősi prototípusában). Egyébként érdemes itt megjegyezni egy másik körülményt is, hogy a karneváli akciónak, amely kétségtelenül Maslenitsa, a trükkös isten, a mágikus művészetek védőistene stb. égisze alatt kell lennie. Ilyen istenség a keletiek körében. és nemcsak a keleti szlávok viselik a Veles nevet. Egyébként a 19. század kiemelkedő néprajzkutatója, I. M. Snegirev (1837–1839) is hasonló állásponthoz ragaszkodott.

Ezen kívül érdemes elgondolkodni a következő körülményen. A Maslenitsa nem annyira a tél végéhez kötődik, hanem (a rituális cselekvések logikája és a rituálé résztvevőinek viselkedése szerint) arra készült, hogy elriassza, elűzze... Nem tűnik helyénvalóbbnak februárban? és nem márciusban, amikor legalább kiderül, hogy a tél minden – vége? És mennyire megfelelőek a különféle tisztító tevékenységek - az emberek megszabadulnak a téltől. Végre márciusban kirúgják, de egyelőre fel kell készülnünk erre az eseményre. A tisztítás megfelelő, tekintettel arra, hogy a háziállatok utódokat várnak. Nem véletlen, hogy a Sretenskaya vizet gyógyítóként tisztelték, különösen jól enyhítette a boszorkányság hatásait.

Sajnos az etnológiai tudományban elterjedt az a vélemény, hogy februárban szinte nincs is tanulmányozásra méltó naptári dátum (Csicserov, 1957, 18., 213., 218. o.). Fél évszázaddal ezelőtt az előadás kevés figyelmet szentelt a kutatóknak erre a hónapra, és ennek következtében talán a múlt sok felbecsülhetetlen értékű bizonyítéka elveszett. Ugyanakkor a februári rítusok egésze szorosan összefügg a termékenység biztosításával és a hideg évszak végén rendkívül veszélyes gonosz erőkkel szembeni védelemmel kapcsolatos mágikus aggodalmakkal.

Mindenesetre a Gromnitsa (Veles Day) jellemzői:

- tűz és víz imádata (hangos gyertya, tűzhely, víztisztító szertartások);

- önmaga, otthon és vagyon rituális megtisztítása;

- Veles tisztelete különféle megnyilvánulásaiban - mind marhaistenként, mind mágiaistenként, mind a másik világ uralkodójaként;

- Rituális konyha gabonafélék és tejtermékek felhasználásával.

Szokás volt ünnepélyes kenyeret sütni. A Ryazan tartományban „pata” vagy „pata” volt a neve. Az Oryol régióban kifejezetten teheneknek sütöttek trombitát - kerek fánkot-csöveket, benne zabkásával. Azt kell gondolni, hogy ez közvetlen emléke annak, milyen követelményeket hoztak a pogány időkben. A tejes zabkása februárban is a rituális ételek közé tartozott. A dél-orosz tartományokban a vacsora során a kása felszolgálása előtt szénát tettek az asztalra, rá egy fazék kását, amelybe két fűszálat szúrtak, amelyek közül az egyik pásztort, a másik pedig borjút ábrázolt. . Aztán gyertyát gyújtottak az ikon előtt, és imádkoztak. A legidősebb nő a házban felemelt egy fazék zabkását, és megrázva azt mondta: "Rúgtak a shtob karovkák, és rugdostak a borjak!" Aztán a szénát a tehénnek adták, a kását pedig megették (Selivanov, 1886, 110. o.).

Az ókori szlávok ünnepeinek többsége mágikus rituálék (szertartások) voltak, amelyek megvalósították az ember és a természet egységét.
Az ókori szlávok kulcsfontosságú ünnepei azok voltak, amelyekhez az évszakokat (tavasz, nyár, ősz és tél) kapcsolták, vagyis az egyik évszakból a másikba való átmenetet. Ilyen napokon az emberek üzletet vagy egyfajta programot fektettek le az egész következő csillagászati ​​évre. Ráadásul ezek a napok támaszpontként szolgáltak a betakarítás vagy a vetés megkezdéséhez, és megkezdődött a fontos épületek építése.
Az ókori szláv ünnepek pogányok voltak, miután a kereszténység elterjedt ezeken a területeken, sok ilyen rituálét kissé átváltoztattak keresztény ünnepekké.
A szlávok ősi törzsei a naptár szerint éltek, aminek következtében a szlávok összes rituáléja összekapcsolódott és a Nap tevékenységére összpontosult.

pogány ünnepek

A fő pogány szláv ünnepek a következők voltak:
– Kolyada vagy a Nap születése, amelyet a téli napforduló napján ünnepelnek;
– karácsony– december 21-e után megbirkózott;
– Palacsinta hét a téli idő vezetékének szimbólumaként szolgált;
– Nagy nap- a tavaszi napéjegyenlőség napja és a tavasz kezdete;
– Sellő hét- a tavasz elbocsátása, június 21. előtt;
– Ivan Kupala napja- nyári napforduló;
–Indián nyár- a nyár elengedése;
– Arató Fesztivál- őszi napéjegyenlőség;
És most részletesebben meg kell vizsgálni az ókori szlávok minden ünnepét.
Kolyada különleges helyet játszott.

Kolyada

December 21-ét régóta a csillagászati ​​tél kezdetének napjának tekintették. December 21-e után megszületett Kolyada isten, és az ő napján ünnepet szerveztek, rituálékkal egybekötve. A nép dalokat énekelt, istenségeket dicsőített. Az ókori szlávok örültek, hogy december 21-től egyre tovább süt a Nap, amiért köszönetet mondtak neki. Amikor a kereszténység államvallássá vált, ezen a napon ünnepelték a karácsonyt. Az ókori szlávok pogány köreiben ez a nap elkezdte az istenek születését.
December 21-én az ősi szlávok megszabadultak minden régitől, minden maradványtól, és kívánságokat fogalmaztak meg az új évre. A téli napforduló előtti három és az utána három nap különösen energikusnak számított, ezért ezen a napon a vágyak különös erőt játszottak, úgy vélték, hogy nagyobb eséllyel valósulhatnak meg.

Egyéb pogány ünnepek

karácsony

A karácsonyt közvetlenül a téli napforduló után ünnepelték, összesen két hétig tartottak. Karácsonykor szokás volt találgatni.
Kolyada és Svyatki a szlávok téli ünnepei voltak.

Palacsinta hét

Az az ünnepet a tél drótjának tartották március 12. és 20. között kerül megrendezésre (a Nagy Napot megelőző héten). Hétközben az emberek palacsintát főznek mézzel és egyéb édességekkel.
A pogány mitológiában A karnevál a halált, valamint a hideg telet szimbolizáló karakter. Maslenitsa hete az utolsó, amikor a tél még mindig hatalma van a világ felett. A sötétség erői utoljára szórakoznak.
Hegyvidéki énekléssel köszöntöttük a napot. A szlávok szalmából készítettek egy alakot, amely Maslenitsa karakterét képviselte, majd Maslenitsa képmását női ruhába öltöztették. A madárijesztő mellett a szlávok palacsintát sütöttek és szórakoztak, lefelé haladva ezekről a dombokról.
A hét folyamán az emberek látogatták a vendégeket, és az estéket az asztalnál töltötték. Szórakozásul ökölisteneket, különféle előadásokat rendeztek, jégen korcsolyáztak, hógolyókat dobáltak, vásárokon jártak szórakozni. Az elmúlt napokban agyagsípok segítségével kiáltották ki a tavaszt. Ezek a hangok olyanok voltak, mint a madarak éneke, amelyek a hőség beköszöntével, vagyis kora tavasszal érkeztek.
A gyerekek szalmából kis képmásokat készítettek, bár inkább babák voltak, az elmúlt napokban tűzbe dobták őket. Maslenitsa nagy alakját elégették az utolsó napon.

Nagy nap

Március 21-én ünnepelték, ekkor a nap egyenlő az éjszakával - a tavaszi napéjegyenlőség. Március 21-én körtáncot, különféle játékokat szokás volt táncolni, a pogány isteneket dicsérni, ezen a napon a hegyről vagy a táj bármely magas pontjáról lángba borult kereket indítottak. Megfontolták a nap szimbóluma, és a lángnyelvek fénynyelveket csináltak.
A március 21-i madarak különös jelentőséggel bírtak, mivel úgy gondolták, hogy az elhunytak lelkét beleivották a madarakba. A madarak őseinek megnyugtatására gabonafélékkel és zsemlemorzsával etették őket. Estefelé az emberek összegyűltek a dombokon, és őseik lelkével lakomáztak.
Az ünnep különleges szerepet játszott azok számára, akik az eljegyzés mellett döntöttek. Az ókorban március 21-ét tartották a legnépszerűbbnek a házasságkötéskor. Ráadásul még most is ez a nap a legnépszerűbb a házasságkötésre. Ebből az alkalomból van egy régi orosz közmondás, amely így hangzik: "Aki nagy napon házasodik, nem válik el örökre."
Az ünnepet is hívják Piros csúszda. Valószínűleg ez a név annak a ténynek köszönhető, hogy az ősi szlávok kizárólag különféle dombokon végeztek rituálékat: dombokon, dombokon, dombokon.
Március 21-én nem dolgozott senki, az emberek egész nap pihentek, a munka bűnnek számított. Az egész napot a szabad levegőn kellett eltölteni egy vidám társasággal.

Sellő hét

Úgy tartják, hogy a június 14-től 20-ig tartó időszak volt a sötétség erőinek mulatozásának ideje, ami jóslást jelentett. Főleg a jövőre és a beszűkültre tippeltek. A jóslás mellett az ókori szlávok kívánságokat fogalmaztak meg, és imádkoztak a természet erőihez, hogy adjanak nagylelkű ajándékokat. Ez a hét különösen a lányok számára volt különleges, mert ez volt a legkedvezőbb a házasságuk jóslására.
Ezen a héten szigorúan tilos volt tavakban és folyókban úszni. Ennek az az oka, hogy ezeket a napokat a tengeri istenségeknek szentelték: sellőknek és más kis isteneknek.
Vidáman ünnepelték a Sellők hetét, elsősorban a folyók, tavak partján, és az erdőligetekben is.

Kupalo

Június 21-ét tartják a csillagászati ​​nyár kezdetének, minden mellett ez a nap a leghosszabb az évben, az éjszaka pedig a legrövidebb. Kupalo után a nappal lerövidül az éjszaka javára.
Ünnepelt nyári napforduló meglehetősen nagyképűen, sok pogány szertartással. Nagy tüzet raktak, amin egész éjjel ugráltak, körtáncot vezettek a tűz körül.
A tűz átugrásával az emberek megtisztultak, ráadásul egy ilyen rítus talizmánként szolgált a gonosz erők ellen.
Június 21-én már szabad volt úszni – az ilyen fürdésnek rituális jellege volt. A hajadon lányok számára Kupala különleges nap volt, hiszen éppen most lehetett jegyesre találni. A viráglányok koszorúkat fontak, és hagyták, hogy a folyó mentén folyjanak. A fickó, aki elkapta a koszorút, legyen annak a lánynak a férje, aki a koszorút dobta.
A folyókban és tavakban úszni lehetett. Azt hitték, hogy a kupalai éjszaka varázslatos, ekkor volt a legvékonyabb a határ a való világ és a túlvilág között. Az emberek azt hitték, hogy az állatok azon az éjszakán beszélnek más állatokkal, ahogy a növények beszélnek a növényekkel. Még azt is hitték, hogy a fák járni tudnak azon az éjszakán.
A kupalói varázslók különleges bájitalokat készítenek, többnyire szerelmi bájitalokat. A kupalói gyógynövények különösen erősek voltak.

Babino nyár

Ez az ünnep szeptember 14-től 20-ig tart. Ebben az időben az ősi szlávok aratták és számolták, és tartalékokat is készítettek a következő évre.

Arató Fesztivál

Szeptember 21-én volt az őszi napéjegyenlőség. Az ókori szlávok ezen a napon szertartásokat végeztek, nagy máglyát gyújtottak, körülöttük az úgynevezett őszi körtáncot vezették. Az emberek találkoztak az ősszel, és meglátták a meleg nyarat. Nagyon vidáman töltötték a napot, finom ételeket készítettek. Főleg nagy lepények voltak, jó termést jelentettek jövőre.
Az emberek minden jót kívántak egymásnak, és remélték, hogy minden kívánságuk teljesül az új évben. Ráadásul a szlávok felújították a tüzet kunyhóikban: a régit teljesen eloltották, a hamut kigereblyézték, és újat tenyésztettek.

A keleti szlávok egyéb ünnepei

A szoláris ünnepeket fentebb leírtuk, de ezek mellett a keleti szlávok más jelentős napokat is ünnepeltek. Pogány isteneknek szentelték őket. Ezekben a napokban pogány szertartásokat és szertartásokat végeztek.
Rítusokat és szertartásokat végeztek az ilyen istenek számára: Veles, Yarilo, Perunés mások.
A keleti szlávok mindig a szabad ég alatt ünnepelték az ilyen ünnepeket. Leginkább a szlávok az erdőkben, a pázsiton gyűltek össze. A dombok, kis dombok és dombok különleges helynek számítottak az ilyen ünnepek megtartására.
A rituálék a szlávok számára egyfajta beszélgetési, kommunikációs, kommunikációs eszközként szolgáltak az elhunyt rokonokkal, ősökkel és a természet szellemeivel.

Az ókori pogány és szláv hagyományos ünnepek, a fő emlékezetes dátumok és rituálék, amelyek jelentősége az egész Család számára fontos, okkal szerepeltek egy adott nap vagy hónap naptárában. A szláv népek minden ünnepe és hagyománya szorosan kapcsolódik a természethez és annak életritmusához. A bölcs ősök megértették, hogy lehetetlen megfordítani, és értelmetlen a régi stílusokat újakkal átírni.

A szlávok pogány ünnepeinek naptárunkban az új stílus szerint jelöljük meg a dátumokat az Ön kényelme érdekében. Ha a régi módon szeretné ünnepelni őket, csak vonjon le tizenhárom napot a feltüntetett dátumból és hónapból. Őszintén örülünk, hogy áthatja az ókori Oroszország és az ősi szlávok pogány ünnepeinek őszintesége és hasznossága, ésszerűsége és kecsessége, hagyományaik, valamint segít újraéleszteni és átadni őket leszármazottainak, hogy megerősítse az egész erejét. Család. Azok számára, akik új ritmusba szeretnének lépni az amulettek védelmével, keresse fel katalógusunkat -.

A szlávok természetes naptára négy fő ponton alapul - az őszi és tavaszi napéjegyenlőség napjain, a téli és nyári napfordulókon. Ezeket a Napnak a Földhöz viszonyított asztrológiai helyzete határozza meg: 19-től 25-ig az időpontok eltolása lehetséges

nyár (év)
2016	December 22., 23., 24. (Kolyada 25.)	március 19	június 21	szeptember 25
2017		március 18	június 21	szeptember 25
2018	december 20., 21., 22. (23 - Kolyada)	március 19	június 22	szeptember 25
2019	December 22., 23., 24. (25 - Kolyada)	március 21	június 21	szeptember 23
2020	December 21., 22., 23. (24 - Kolyada)	március 20	június 21	szeptember 22

Ugyanaz az éves kerék - Kolo Svarog tizenkét sugár-hónapból áll. Az istenek és a család erejével folyamatos sózási forgásba kezd, és a természet körforgását alkotja.

A szlávok földjük iránti szeretete, valamint az elemek és évszakok körforgása tükrözi minden hónap ősi pogány nevét. Egyetlen terjedelmes szó tükrözi az idő lényegét és a Természet iránti szeretetteljes vonzerőt, a gyermekei érdekében végzett, egész éves nehéz munkájának megértését.

Így nevezték őseink a hónapokat, amikor a fő szláv ünnepeket ünnepelték:

• január - Prosinets
• február - Lant
• március - Berezen
• április - pollen
• May – Traven
• június - Cherven
• július - Lipen
• augusztus - Serpen
• Szeptember - Veresen
• Október - Lombhullás
• November - Mell
• December - Studen

Téli szláv ünnepek és rituálék

Pogány és szláv ünnepek decemberben

december 3

Ezen a napon a szlávok emlékeznek és tisztelik az óriási hőst, Szvjatogort, aki nagy előnyöket hozott Oroszországnak a besenyők elleni harcban. Hőstetteit Ilja Murometsz hősiességével együtt írják le a szláv eposzokban, a magas Szent-hegységben élt, és a legenda szerint holttestét egy nagy bojárhalomban, Gulbiscsében temették el. Egy ilyen ünnepen jó, ha az óriás Szvjatogorról mesél leszármazottainak, kiterjeszti örökségének emlékét, és mesél a szlávok őshonos isteneiről.

December 19-25 Karachun

A Karachun a Csernobog második neve, amely a téli napforduló napjaiban ereszkedik le a földre, Kolovorot (3 napig tart december 19. és 25. között). A Karachun egy gonosz földalatti szellem, és szolgái vannak medvék formájában - hóviharok és farkasok - hóviharok. Fagy és hideg van, rövidíti a nappalt és áthatolhatatlan éjszakát. Ezzel együtt azonban Karachunt a halál tisztességes istenének tartják, aki nem sérti meg a földi rendeket csak úgy. Ahhoz, hogy megvédje magát Csernobog haragjától, elegendő betartani a szabályokat, és szláv amuletteket-amuletteket viselni.

Karachun végén eljön az ünnep - Kolyada, napsütéses karácsony

Kolyada a fiatal Nap, az újévi ciklus kezdetének megtestesítője. Ettől a naptól kezdve elkezdődött a nagy téli karácsony, és a Nap tavaszba fordult. Ebben az időben a gyerekek és a felnőttek mesefiguráknak és állatoknak öltöztek, és Kolyada néven gazdag családok kunyhóiba léptek. Fergeteges dalok és táncok mellett a terített asztalról csemegét követeltek, a tulajdonosoknak boldogságot és hosszú életet kívántak. A sértő énekesek Kolyada haragjának kivívását jelentette, így a napsütéses karácsony előestéjén megkezdődött az édességek elkészítése és a kutyafőzés.

December 31. Nagyvonalú este, Schedrets

A Nagy Téli Karácsony napján összegyűltek, és kimentek az utcára előadásokat játszani. Gyűjts csemegét, dicsérd meg a nagylelkű házigazdákat és tréfásan szidd a fukarokat. Nagylelkű, szép estét! - kiáltott minden járókelőnek üdvözlésképpen. Innen ered ennek a téli szláv ünnepnek a neve a pogány hit idejéből.

Pogány és szláv ünnepek januárban

január 6

Tur Veles és Makoshi fia, a pásztorok, guslarok és búbok, fiatal férfiak - jövőbeli harcosok és családfenntartók - patrónusa. Ezen a szláv ünnepen férfivá avatási szertartást végeztek, és megválasztották a falu főpásztorát is. Ez az ünnep zárja a Velesi téli karácsonyi időszakot, ezért mindenki utoljára siet megjósolni, mi vár rájuk a jövőben, gazdag asztalt terítenek.

január 8

Ezen a szláv ünnepen a szülésznőket és a család összes idősebb asszonyát tisztelik. Nagylelkű ajándékokkal és dicsőítésekkel ajándékozzák meg őket, cserébe pedig áldással és egy nagylelkű megosztás és könnyű sors kívánságával hintik meg gyermekeiket és egykor örökbefogadott babáikat. A család szimbóluma a szláv amulettekben is segít megőrizni a nemzedékek közötti kapcsolatot, az utódokban az őseik iránti tiszteletet.

Január 12-én az emberrablás napja

Ezen a nem szláv ünnepen, hanem egy emlékezetes napon Veles elrabolta Perun feleségét, Dodolát vagy más néven Dívát, bosszúból a házassági ajánlat elutasítása miatt, majd Marenát, Dazhdbog feleségét, aki Kascsej felesége lett, és sok démoni lányt szült neki. . Ezért január tizenkettedikén óvakodnak attól, hogy egyedül engedjék ki a lányokat, és a személyi védelem megerősítésén dolgoznak: ékszereket-amuletteket készítenek, védődíszeket hímeznek női ingekre.

január 18. Intra

Ez a szlávok ősi pogány ünnepe, amelynek napján tisztelik a Katonai Triglav Intra résztvevőjét. Ő, Volkh és Perun alkották meg a harcosokhoz szükséges tulajdonságok kódexét. Az Intra a Fényt és a Sötétséget, mint az ellentétek harcát és a helyes, néha nehéz döntés megválasztásának szükségességét szimbolizálta. Intra, a Szörnyeteg Indrik is a kutak, a felhők, a kígyók, a Navi Isten védőszentje, ezért egy ilyen éjszakán a Vedunok minden kémény védelmére szóltak, hogy a sötét szellemek kígyók formájában ne kerülhessenek be a házba.

január 19

Látható, hogy ennek az ünnepnek a szokásai nagyon emlékeztetnek a keresztény vízkereszt ünnepére. A keresztények azonban a pogány ünnep elnevezését „Vízfény” az „Úr keresztsége”-re cserélték, a lényeg és a hagyományok változatlanok maradtak, pedig ez nem keresztény ünnep, sőt a katolikusok sem ünneplik január 19-ét.

Ezen a napon a szlávok a pogány Vodosvet ünnepet ünnepelték. Azt hitték, hogy valójában ezen a napon a víz fényessé vált és gyógyulássá vált. A hagyomány szerint ezen a napon fürödtek a lyukban. Ha nem lehetett belemerülni, akkor meleg helyre öntöttek vizet. Miután mindenki megfürdött, összegyűltek a vendégek, és jó egészséget kívántak egymásnak a következő Vodosvetig.

Azt hitték, hogy az ilyen fürdés egész évre megterheli az embert. A szlávok úgy gondolták, hogy ezen a napon a Nap, a Föld és a Galaxis középpontja is úgy helyezkedik el, hogy a víz szerkezete és kommunikációs csatorna nyílik az emberek és a Galaxis közepe között, egyfajta kapcsolat az űrrel. . Ezért tartották jó vezetőnek a vizet és azt, ami vízből áll. A víz képes „emlékezni” negatív és pozitív információkra egyaránt. És természetesen vagy helyreállíthatja az embert, vagy éppen ellenkezőleg, elpusztíthatja.

Őseink hittek a víz gyógyító tulajdonságaiban, és megértették, hogy az emberi egészség a víz minőségétől függ.

január 21. Prosinets

Ez a szláv ünnep a Mennyei Svarga dicsőítésének és a Nap újjáélesztésének, a hideg tompításának szentelt. Az ókorban a pogány vedunok emlékeztek és köszönetet mondtak Kryshennek, aki tüzet adott az embereknek, hogy megolvaszthassa a Nagy Jéget, és életet adó Suryát öntsön a Mennyei Svargából - amely január 21-én minden forrást gyógyítóvá és megfiatalítóvá tesz.

január 28

Ezen a napon dicsérik Veles gyermekeit - mennyei harcosait, és hálát adnak Istennek a család ilyen védelméért. Nem feledkeznek meg a Brownie-ról sem, a házban a legfinomabbakkal kedveskednek neki, és megkérik, hogy ne sértődjön meg semmin, énekeljenek neki dalokat és meséket, próbálják megnyugtatni és szórakoztatni. Ezen a napon sok minden van: a szellemektől az emberekig, így nem kell meglepődni a csodák történésein és Veles atya tréfáinkon. Ha akarod, behozhatod a fenyő alá a fenyőt, vagy közvetlenül az erdőben a Bennszülött Isten készített bálványát.

Pogány és szláv ünnepek februárban

február 2. Gromnitsa

Ezen a téli szláv ünnepen bámulatos mennydörgés hallatszik – Perun így gratulál feleségének, Dodolja-Malanyicsának, Villámnak, meghívva minket, hogy dicsérjük az istennőt, és kérjünk tőle kegyelmet – ne égessünk csűröket és udvarokat mérgesen, hanem hogy a jövendő aratás dicsőségére dolgozzanak, esőt okozva. Ilyenkor is megnézték az időjárást, és megállapították, hogy száraz lesz-e az év vagy sem.

Február 11. Nagy Veles-nap

A Nagy Veles-nap a tél közepét jelenti, egy bizonyos mérföldkövet. Ezen az ünnepen méltatták az Atyát, és játékszertartásokat hajtottak végre a Marena és Veles közti komikus csata alkalmából, a hideg küszöbön álló végének, Marával való elvonulásának jelképeként. Ezen a napon is védték az állatállományt, és az udvar összes kapujára Veles chir-t tettek, dicsérték és hozták a Marhaisten követelményeit, egészséget kértek teheneknek, sertéseknek és a család többi eltartójának.

február 15

Ez a tavasz és a tél találkozásának ősi szláv ünnepe, az utolsó téli hidegek és az első tavaszi olvadások. A Nap iránti tisztelet jeléül palacsintát sütöttek, délben pedig Jerzovkát, egy szalmababát égettek, ezzel szabadjára engedve a Tűz és a Nap szellemét. Érdekes, hogy az ehhez a naphoz kapcsolódó számos jel meglehetősen pontos. Ezért azt javasoljuk, hogy figyeljék meg a gyertyaszentelő időjárását, és készítsenek terveket a természet előrejelzései alapján.

február 16. Pochinki

Pochinki egy fontos dátum, amely közvetlenül a bemutató ősi szlávainak pogány ünnepe után következik. Ettől a naptól kezdve elkezdték javítani a szekereket, kerítéseket, istállókat, istállókat és mezőgazdasági eszközöket. Készítse elő a kocsit télen - Pochinkiból jött hozzánk egy ilyen bölcs közmondás. Nem szabad megfeledkezni Domovoyról sem, hozzon neki finomságokat, és beszélgessen harmóniában és békében, hogy kapcsolatot létesítsen és támogatást kapjon a gazdaság érdekében végzett munkához.

Február 18. Troyan Winter, Stribog unokáinak napja, megemlékezés az elesettekről Troyanov Valnál

Ez a csodálatos szláv ünnep a Svarog unokáihoz méltó elesett katonák emléknapja. Tiszteletükre ünnepélyes újjáépítési csatákat hajtottak végre, nagylelkű megemlékezéseket tartottak, az utódok pedig elmondták és világosan megmutatták, mennyit tettek a Troyan Val-i csatában részt vevő katonák az egész orosz családért.

Tavaszi szláv ünnepek és rituálék

Pogány és szláv ünnepek márciusban

Március 1

Ezen a napon dicsérik a tél és a halál istennőjét, Marena-t, aki a Navi világ tulajdonosa, és segít az embereknek eljutni a Kalinov-hídhoz. Rajta át lehet menni a Yavi és Navi vonalon, a Smorodina folyón. Az ünnep előtti éjszakán a halottak összes élőhalott, elfeledett és eltemetetlen lelke felébredt Yaviban. Körbejárhatták az udvarokat, megpróbálhatták felhívni magukra a figyelmet, sőt élve beköltözhettek. Abban az időben az emberek maszkot - állati maszkot - vettek fel, hogy a gonosz szellemek ne vegyék észre őket, és ne bántsák őket. Az utolsó navi napon szokás tisztelni elhunyt őseiket, és emléktáblát készíteni, fákat hozni és dicsőséget adni az általuk megélt életért és a család leszármazottaiért. Elhunyt hozzátartozóit kezelheti mind a síroknál, mind a színes tojások héjának vízre dobásával - ha már régen elmentek egy másik világba, és kár, hogy a sír már nincs meg, vagy nagyon messze van.

március 14

Az ősi szláv szokás szerint az újév Maly Ovsenre esett - a TERMÉSZET ébredésének kezdete, valamint a mezőgazdasági munkára és a termékenységre való felkészültsége. Ennek megfelelően a március korábban az év első hónapja volt, és nem a harmadik. Ovsen, aki valamivel később született, és Kolyada ikertestvérének tartják. Ő az, aki átadja az embereknek testvére tudását, és segít átültetni azokat gyakorlati tapasztalatokká. Ezen a napon szokás örülni az új évnek, és terveket készíteni a jövőre vonatkozóan, új üzleteket kezdeni, dicsőíteni a természet ébredését.

Március 19-25. Komoyeditsy vagy Maslenitsa, Velikden

A Maslenitsa pogány ünnep nem csak a tavasz szláv találkozása és a tél vidám búcsúja. Ez a tavaszi napforduló, fordulópont a naptárban és az életmódban. Az ortodox Maslenitsa ünnepen a pogány Komoyeditsát megőrizték szinte minden hagyományával: a tél képmását - Maddert -, palacsintát - Komamit kezeltek és egész héten ették. Az első szoláris palacsintákat általában Treb-ként a Medvének, Veles megszemélyesítőjének adták. Erdei tuskókra terítették őket, majd rituális máglyát gyújtottak, amiben fölösleges szemetet égettek, és megtisztították magukat és családjukat a felesleges terhektől. Egy héttel a napéjegyenlőség napja előtt kezdték ünnepelni a Komoyeditsyt, és utána még egy hétig szórakoztak.

Március 22. Szarkák vagy pacsirta

Ez a szláv ünnep a tavaszi napéjegyenlőség dicsőítésének folytatása, és azért hívják így, mert szokás szerint negyven új madárfaj kezd érkezni a téli kunyhóból, köztük az első pacsirta. És ezúttal még ők is elkéstek, aztán minden család megsütötte a maga gazdag pacsirtáit, amelyek állítólag vonzzák az igazit. Ezt általában gyerekekre bízták, akik szívesen futottak tavaszt hívni, majd finom süteményeket fogyasztottak. Pacsirta formájú fa bűbájok is készültek a házba. Vonzottak boldogságot, egészséget és szerencsét.

Március 25. A Svarga megnyitása vagy a tavasz megidézése

A tavasz utolsó, harmadik hívásán illatos rozspacsikával, játékokkal és körtáncokkal megtörténik a Mennyei Svarga megnyitása, és Zhiva leszáll a földre. Végül a természet felébred, életre kel és növekedésnek indul a folyók és a palánták, a fiatal hajtások és az új faágak során. Ezen a szláv ünnepen érezhető az istenek élő lehelete, akik kedvezően viszonyulnak az élő utódokhoz.

március 30

Ezen a márciusi napon Ladát dicsérték: a szerelem és a szépség istennőjét, a két mennyei Rozsanitsa egyikét, Isten Anyját. Ezt a szláv ünnepet körtáncok és táncok kísérték, valamint kovásztalan tésztából darut sütöttek az otthoni családi amulettekhez. A kedvesség és melegség fényes napja lehetővé tette a feltöltődést és a lányok vagy házas nők számára készült ékszereket - fülbevalók, medálok és karkötők Ladinokkal, amelyek a női szépség, egészség és bölcsesség harmóniáját jelképezik.

Pogány és szláv ünnepek áprilisban

Április 1. Brownie Day vagy az ébredése

Ezt a vidám szláv ünnepet Domovoynak szentelték – annak a szellemnek, amely megvédte házát, tanyáját és kukáit. Április elsején felébredt a hibernációból, amely alatt csak fontos dolgokat csinált - óvta az Ön vagyonát, és aktív munkát kezdett, hogy kényelmet és jólétet hozzon a családnak. Így gyorsabban felébredt és vidámabb lett - tejjel és egyéb finomságokkal kedveskedtek neki, elkezdtek viccelni és játszani vele és egymással - játszani és vicceket mesélni, kifordítva felvenni, és külön zoknit vagy cipőt.

április 3

Ezen a napon ébredt fel Vodyanoy, és megkezdődött a jégsodródás és a folyó áradása. Ezt a szláv ünnepet neki szentelték: a halászok nagylelkű ajándékokat vittek a Víziembernek, abban a reményben, hogy helyreállítja a rendet a vízi birodalomban, és köszönetet mond azoknak, akik nagylelkű fogással kezelték, nem tépik hálójukat, nem hajtanak bele nagy halakat. és megbüntetik a sellőket, hogy ne érintsék meg őket és szeretteiket. Egyes artelek egy egész lovat is vihettek ajándékba, de legtöbbször tejre, vajra vagy tojásos kenyérre korlátozódtak a követelmények. A hideg forrásvízbe dobva őket a szlávok azt remélték, hogy a Vízszellem jó és telt hangulatban ébred.

Április 14. Semargl-nap

Ezen a szláv ünnepen Semargl-Firebog megolvasztja az utolsó havat, lángoló szárnyas farkassá változik, és átrepül a mezőkön. A Nap és a Tűz Istene őrzi a termést és jó termést ad, és ő az, aki minden élőlényt elégethet. Azt mondják, hogy Svarog maga kovácsolta Semargl-t egy szikrából szent kovácsműhelyében. Minden este tüzes karddal őrzi a Rendet, és csak az őszi napéjegyenlőség napján érkezik a fürdőbe, hogy gyermekeik szülessenek - Kupalo és Kostroma. A Firebog trebjeit tűzbe dobva hozzák, lángjában Semargl amulettek is aktiválódnak, Isten védelmét kérve.

Április 21. Navi-nap vagy az ősök megemlékezése

Ezen a tavaszi karácsonyi napon az elhunyt ősök lelkei leszállnak hozzánk, hogy meglátogassanak és halljanak életünkről, örömeinkről és bánatainkról. Ezért a síroknál megemlékeznek a hozzátartozókról és hoznak ünnepeket: csemegéket emlékeznek rájuk. A családban a nagyobbakra úgy emlékeznek meg, hogy a színes tojások héját a vízbe ejtik, hogy a Rusal Day-re kedves hírként kapják meg őket szeretteiktől. Csakúgy, mint április elsején, Marena napján, ezen a szláv ünnepen, a valóság és az élőholtak oldalára lépve, nyugtalan, nyugtalan, sértett halott lelkek. Ezért sokan ismét maszkot vesznek fel, hogy megvédjék magukat tőlük.

április 22. Lelnik Krasznaja Gorka

Ezen a csodálatos ünnepen és még sokáig dicsérték Lelyát, a tavasz, az ifjúság istennőjét és a jövendő betakarítás asszisztensét. A legfiatalabb és legszebb lány egy magas dombon, Krasznaja Gorkán ült, mindenféle ajándékot vittek neki: tejet, kenyeret, édességet, tojást, táncoltak körülötte és örültek a tél után felébredő életnek. Festett, festett tojásokat osztottak szét a rokonoknak, barátoknak, és a már elhunyt Ősökhöz is rohantak emlékül. Az ilyen színes, festett tojások általában a szláv kultúra részét képezik, néhányat a természet ébredésének és Yarila, Zhiva, Dazhdbog dicsőítésének következő tavaszi ünnepeire kellett volna fenntartani.

április 23. Yarilo tavasz

Ezen a szláv ünnepen kimennek az utcára, hogy találkozzanak és köszönetet mondjanak a pásztorok védőszentjének és az állati ragadozók védelmezőjének, Yarilának, a tavaszi Napnak. Ettől az időszaktól kezdődnek az első tavaszi esküvők és szimbolikus megtermékenyítés történik - a Yarila Föld megnyitása és az első harmat felszabadulása, amelyet erősnek tartottak, és amelyet a férfiak földön történő rituális korcsolyázása során használtak egészségük javítására és egészségük javítására. hősi akarat. A Yarilina harmatot gondosan összegyűjtötték, és a jövőben élő vízként használták fel számos betegség kezelésére.

április 30

Áprilisnak és Krasznaja Gorkának ezen az utolsó napján véget ér a tavaszi hideg, és az emberek elmennek megemlékezni őseikről, és szokványos trebeket hoznak nekik: kutyát, palacsintát, zabkását és kézzel írt tojást. Ezen a napon is rendeznek versenyeket: síelés írott tojások hegyéről. Az nyer, akinek a tojása a legmesszebb gurul anélkül, hogy eltörne. Az ilyen tojásokkal való kigurulás a földből a jövő termékenységét szimbolizálja. Éjfélre az összes ünneplő előkészíti a kezdést, és hatalmas tüzet gyűjtenek ugyanazon a hegyen, hogy megünnepeljék Zhivin napját.

Pogány és szláv ünnepek májusban

Május 1. Zhivin nap

Közvetlenül május elsején éjfélkor kezdődik a szláv tavaszi ünnep Zhiva tiszteletére: a tavasz, a termékenység, az élet születésének istennője. Lada lánya és Dazhdbog felesége, Zhivena életet ad minden élőlénynek, és ezzel a teremtő erővel tölti fel az egész Családot. Amikor tüzet gyújtanak a tiszteletére, az istennő által pártfogolt nők és lányok seprűt vesznek a kezükbe, és rituális táncos megtisztulást végeznek a gonosz szellemektől, átugranak az Életteremtő Tűzön, megtisztítva magukat a téli Navi álomtól. és köd. Él a természet mozgása, az első hajtások, az első patakok, az első virágok és az első szerelem.

Május 6. Dazhdbog Day - Ovsen nagy

Ezen a napon dicsérik Dazhdbogot, a szlávok ősét, a termékenység istenét és Alive feleségét. Ezen a napon mondott le Marenáról, és lánya, Lada mellett döntött, így az Élővel együtt a Természet és Gyümölcsei védelmében állt. Május hatodikán az emberek kimennek a szántóföldre, és elvégzik az első rituális vetéseket, friss földekre viszik a szarvasmarhákat, és elkezdik az új házak építését, és természetesen nagylelkű ajándékokat visznek Dazhdbog nagypapának és örülnek a melegnek. nap mint az idei tavasz és a jövőbeni bőséges termés szimbóluma.

május 10. Tavaszi Makosh

Ez az anya-nyersföld és pártfogói - Mokosh és Veles - tiszteletének napja. Ezen a napon tilos volt a földet megsérteni: ásni, boronálni, vagy egyszerűen csak éles tárgyakat szúrni bele - elvégre felébred a téli navi alvás után, és megtelik éltető nedvekkel. Minden varázsló és egyszerűen tisztelő természettestvér-szláv ezen a napon nagylelkű ajándékokkal kiment a mezőkre, és tele poharakat öntöttek a Földanyának, dicsőítve őt és jó termést kérve, lefeküdtek rá és hallgatták szeretetteljes szülői suttogását tanácsokkal. és utasításokat.

Május 22. Yarilo nedves trójai, Tribog napja

Ezen a napon búcsúzik Yarilától - a tavaszi Naptól és Svarog Triglav három nyári istenétől, akik erősek a szabályban, a Naviban és a Revealben: Svarog, Perun és Veles híresek. Úgy tartják, hogy Troyan összegyűjtötte mindegyikük erejét, és minden nap őrködik a természet felett Csernobog támadása ellen. Tróján a fiúkat harcosokká avatták, megemlékeztek őseikről, a nyugtalan halottak lelkéből amuletteket készítettek, köztük egész falvakat szántottak fel védő, védőkörrel a gonosz Navi erőktől, a nőket és lányokat pedig megtisztították a ködtől. esküvői szertartások és gyermekvállalás előtt.

május 31

Ez a nagyon érdekes szláv ünnep azt sugallja, hogy mindannyian ugyanannak a nemzetségnek a testvérei vagyunk. Ezért azoknak, akik a tavasz utolsó napján felhajtást akarnak csinálni – rokonságot kötni, közvetlen rokonság nélkül, a tavasz utolsó napján erre lehetőség nyílik. Azt is megkérheted Zhivától, amit akarsz – csak mondd el a reményeidet és álmaidat a kakukknak, ő elviszi azokat az Istennőhöz, és rólad kovácsolja. Ezen az ősi pogány ünnepen is a szlávok ajándékokat-amuletteket cseréltek kedves és lélekben közel álló emberekkel.

Nyári szláv ünnepek és rituálék

Pogány és szláv ünnepek júniusban

Június 1. Szellemek napja vagy a Sellőhét kezdete

A Szellemek napja a nyár első napján kezdődik, és egész héten folytatódik, sellőnek hívják. Ettől a naptól fogva Marena elengedi a halott ősöket, hogy Yavban maradjanak, leszármazottjaik pedig otthonukba hívják őket, nyírfaágakat rakva a sarkokba, jelképezve a családi kötelékeket. Velük együtt azonban nem halottak, öngyilkosok és vízbe fulladtak aktiválódnak. Leggyakrabban nők és sellők. A víz ebben az időben a legaktívabban fogadja és vezeti a Rule, Silavi és Reveal energiáját. Ezzel helyreállíthat, megrongálhat vagy tanulhat valamit. Követelményként ruhákat hoztak a folyók partjára a sellőgyerekeknek, és hogy a szellemek ne hatolhassanak a testbe, amuletteket viseltek.

június 19-25 Kupalo

Ez a fő nyári pogány ünnep a szlávok körében - a napforduló napja, a Kolovorot. Ezen a napon sok rituálét végeznek - elvégre egy ilyen időszak ereje nagyon nagy. A Kupalón gyűjtött gyógynövények nagy értéket képviselnek. A tűz lángoló tüze megtisztítja az embereket, a víz pedig lemos róluk minden bánatot és betegséget. Hajnaltól alkonyatig tart a lakoma, a játékok és a körtánc rituálékkal. Ez egy szláv vidám és vidám ünnep, amelynek egész évben a szimbóluma az Odolen-fű, a páfrányvirág és a Kolo Goda amulettek.

június 23. Agrafena fürdőruha

Ez a pogány ősi szláv ünnep nyitotta meg a fürdőszezont. Minden házban elkezdték készíteni a gyógyító fürdőseprűket, és rituális fürdőmelegítést végeztek a rokonok tisztítására - gőzölésre, majd töltésre - az egészség helyreállítására nyílt vízbe mártással. Agrafena Kupalnitsa napján, valamint más karácsonyi ünnepeken a lányok minden korosztálytól dicséretekkel és petíciókkal mentek át ajándékokat átadni: szláv felsőruházatot, védő szimbólumokkal ellátott ezüst ékszereket.

Pogány és szláv ünnepek júliusban

Július 12-én Veles Kévé napja

Veles napjától kezd felemelkedni a hőség, szénát kaszálnak a jószágoknak, felkötik az első kévéket, amelyek magukba szívják a szántóföldek termékeny szellemét. Ezért követeléseket és dicsőítéseket támasztanak Veleshez, mint a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés patrónusához. Szintén ezen a napon hívták Alatyrt is, és megkérték Velest, hogy mozgassa egy időre, és engedje, hogy őseik lelke Nav-ba menjen, és ott találják meg a békét. Ezen a szláv nyári ünnepen Veles csilingeléseit bálványaira, valamint személyes és otthoni amulettekre-amulettekre alkalmazták. Ezen a napon is beviszik a trebeket a Szent Tűzbe.

Pogány és szláv ünnepek augusztusban

Augusztus 2. Perunov-nap

Ezt az ősi pogány szláv ünnepet a tűz és mennydörgés Legfelsőbb Istenének, Perunnak a tiszteletére és dicsőítésére szentelték. Ezen a napon minden férfi felszentelte fegyverét, hogy hűségesen szolgáljanak a tulajdonoshoz, élesek legyenek, és a hosszú szárazság után esőt is okozzanak, hogy megmentsék a földeket és a betakarítást. Áldozatokat hoztak Perunnak, és egyszerűen nagylelkű kéréseket kértek az oltárhoz bálványokkal és csiripeléssel: péksütemények, kenyér, bor, kvas. Isten áldásával vagy más szláv talizmánnal öltve őrizte a tulajdonost idegen földön és nehéz helyzetekben.

augusztus 15

A pozhinki, a pozhinki vagy a préselés az ókori szlávok pogány ünnepe Veles dicsőítésével és az utolsó termő gabonaköteg levágásával. Mindegyik táblán otthagyták az utolsó fürt búzát, és Veles szakállára kötötték, a mezőgazdaság e nagy ajándéka iránti tisztelet és megértés jeléül. Ugyancsak ekkoriban kezdték el a Nagy Tűzön felszentelni az összegyűjtött mézet, almát és gabonát, és kenyérrel és zabkásával együtt az őshonos istenek elé vitték.

Augusztus 21. Stribog nap

Ez egy szláv ünnep Stribog, a szél ura és Isten tiszteletére, aki irányítja a tornádókat és a természeti katasztrófákat. Ezen a napon fákat hoznak, hogy biztosítsák tiszteletüket: reszeléket, gabonát vagy kenyeret, és kényeztetést kérnek - jó termést jövőre és egész tetőt a fejük felett. Stribog Perun testvére, aki hetvenhét szelet tart a markában, a Buyan-szigeten él. Ezért hiszik az ősök - kérést vagy vágyat közvetíthet a bennszülött istenek felé, és megbünteti az elkövetőket, bárhol is legyenek.

Őszi szláv ünnepek és rituálék

Pogány és szláv ünnepek szeptemberben

Szeptember 2. Oleg herceg emléknapja

Oleg orosz herceg sokat tett népéért: megállapodást kötött Bizánccal, és vámmentes értékesítéssel kereskedelmi útvonalakat épített ki, a különböző szláv klánokat egyetlen egységbe - Kijevi Ruszba - egyesítette, méltó oktatást adott Rurik fiának, Igornak, pajzsa a győzelem szimbólumaként Konstantinápoly kapuján. A prófétai Oleg a lova hibájából halt meg, ahogy azt a bölcs papok megjósolták. Bármennyire is próbálta megváltoztatni a sors menetét, ez lehetetlen volt.

szeptember 8

Ez a szláv ünnep a családnak és annak jólétének szól. Egy ilyen fényes napon Rozhanitsyt dicsőítik: Lelya és Lada, valamint az általuk gyártott összes rúd. A bennszülött istennőkkel szemben támasztott követelmények bemutatása után megkezdődnek a rituális játékok és a legyek rituális temetései, amelyek minden rovar küszöbön álló zsibbadását jelképezik, és tavaszig téli álomba merülnek. Az egész ház lakoma mellett a közeli emberek ajándékokat és amuletteket cseréltek szláv szimbólumokkal: Ladinets, Rozhanitsa, Rod és Rodimych, valamint ünnepélyesen felakasztották és az oltárra helyezték az istenek arcát és bálványait.

Szeptember 14. Első Oseninok, a Tüzes Farkas napja

Ezen a napon a gazdák elkezdték ünnepelni az első Osenins - Szüreti Napot, és köszönetet mondtak ezért a Földanyának. Érdemes megemlékezni a Tüzes Volkh tiszteletéről is - Indrik, a Szörnyeteg és a Földanya fia, Lelya férje, akinek szerelme minden akadálynak és körülménynek ellenállt, és a Volkh bölcs, bátor és tiszta képe egyértelműen tükröződik Szláv tündérmesék a főszereplő Finist, a tiszta sólyomban.

Szeptember 21. Svarog-nap

Ezen a szeptemberi napon a szlávok megünnepelték Svarog ünnepét, és dicsérték őt, amiért leszállt, és Velesszel együtt kézművességet tanított az embereknek, átadva a szent fejszét és kovácsot. Így az orosz rúd túlélhette és üzletelhetett ősszel és télen. Ezen a napon szokás levágni a nyáron hízott csirkéket, és a tanya első darabját a Svarognak kell átadni. Ettől a naptól kezdődtek az őszi menyasszonyok és esküvők is, a testvérek rengeteg fiatal srácot gyűjtöttek össze a lánykunyhókban. Ezen a napon történt Svarga bezárása és Zhiva istennő tavaszig való távozása is.

Szeptember 22. Holiday Lada

Lada, mint Isten Anyja és a családi jólét biztosítója, minden élőlény védőszentje, saját dicsőségére megérdemelt egy nyaralást a szlávok között. Ekkor köszönték meg neki a termést és a gyarapodást, valamint a lelki társ küldését és az új családalapítást, rituális jegygyűrűkkel lakodalmat játszottak, felnőtt lányaiknak pedig talizmánként Ladins védőékszereket adtak. a szépségért és a női sors harmonizálásáért.

Szeptember 19-25. Radogoscs, Tausen, Ovsen vagy őszi napéjegyenlőség (újév)

Ezen a napon összegezték az eredményeket, és figyelembe vették a betakarított termést és az elkészített készleteket. Az emberek dicsérték a család fő istenét és Rozhanitsa-t, és nagylelkű kéréseket nyújtottak nekik hálásan védnökségükért és segítségükért. Egyes területeken a szlávok az őszi napéjegyenlőség ünneplését a Svarga, a Mennyei Kovács vagy a Gazdag ember ünnepével kezdték megünnepelni, és mind ez ideig pazar lakomák voltak.

Pogány és szláv ünnepek októberben

Október 14-én, közbenjárásán, a kereszténység bevezetésével ünnepelték ezt az ünnepet Szűz Mária és csodás fizetése tiszteletére.

A néphagyományban ezen a napon ünnepelték az Ősz és a Tél találkozását, és ennek az ünnepnek nagyon mély gyökerei vannak. A népi hiedelmek nevéhez fűződik az első fagy, amely "elborította" a földet, jelezve a téli hideg közelségét, bár az ünnep pontos elnevezése nem maradt fenn. A könyörgés napja egybeesett a terepmunka teljes befejezésével és a télre való komoly felkészüléssel.

Október 30. Mokosh istennő napja

Egy őszi napon méltatták Makóst, aki az emberi sorsokat pörgeti, családokat, gyerekeket pártfogol benne, boldog fényes kandallót ad és segít a női mesterségek elsajátításában: szövés, fonás, varrás, hímzés. Trebeket hoztak neki bálványok alatt az Oltáron, a mezőkön és a folyókban: édes zsemlét, vörösbort, érméket és búzát a jólét jelképeként. Ezen a napon is aktiválódtak az otthoni, előre hímzett amulettek, a csirkék és a szláv amulettek-díszek.

Pogány és szláv ünnepek novemberben

November 25. Marena nap

Az ősz utolsó napjaiban Marena végre kirúgja Yarilát, és letakarja Yav-ot a hideg, hó és jég fátyolával. A szlávok ezen pogány ünnepe nem tartalmaz örömet. Az emberek megbékélnek a ténnyel, és kezdetben szerény követelményeket támasztanak az Istennővel szemben, de továbbra is megpróbálják megmutatni Marának, hogy rettenthetetlenek és készek a túlélésre még a legzordabb télben is. Ezen a napon is figyelmesek az elhunyt ősök szellemeire, suttogásukra az utolsó megmaradt levelekben, és megpróbálnak emlékezni, megnyugtatni a Navi erőket.

Megtekintve: 21 616

A naptár lehetővé teszi annak megértését, hogy az ókori Oroszországban a „kilencedik” mellett miért tisztelték a negyvenes számot. Hipotézis arról, hogyan rendelték az ősi orosz naptárat kilenc napos héttel és negyven napos hónapokkal.

Valerij Baidin szerint a 4-10. században egy pogány hétben 9 nap volt, hónapokban pedig 40. Ezeknek a moduloknak természetesen tükröződniük kell a számlán. És valóban, a negyven-kilencvenfős gróf a 16. századig fennmaradt, erről például S. Herberstein német diplomata, aki annak idején Moszkvában járt, írt.

V. Baidin a régészeti és nyelvi bizonyítékok meggyőző rendszerével szolgál. A 8-10. századi óorosz naptár rekonstrukciója az olvasók legszélesebb körét érdekli.

"Solar Colo" a keleti szlávok

A különböző népek között létező időszámítási rendszer R. Simonov professzor, a történelemtudományok doktora szerint rendkívül érdekes téma. Az a kérdés azonban, hogy mi volt a keleti szlávok naptára, még mindig nyitott. A "Solar Colo" cikk szerzője egy eredeti hipotézist állít fel, amely szerint alapvetően más módon rendezték be, mint a modern hétnapos hét és tizenkét hónapos naptár. Valerij Baidin szerint a 4-10. században egy pogány hétben 9 nap volt, hónapokban pedig 40. Ezeknek a moduloknak természetesen tükröződniük kell a számlán. És valóban, a negyven-kilencvenfős gróf a 16. századig fennmaradt, erről például S. Herberstein német diplomata, aki annak idején Moszkvában járt, írt. V. Baidin a régészeti és nyelvi bizonyítékok meggyőző rendszerével szolgál. A 8-10. századi óorosz naptár rekonstrukciója az olvasók legszélesebb körét érdekli.

„Régen negyvenben és kilencvenben számoltunk” – ez a V. Dahl szótárában szereplő közmondás teljesen összhangban van egy másik, nem kevésbé jellemzővel: „Ami kilenc negyven, ami négy kilencven, az egy.” A számlálási hagyomány itt tükröződő nyomai igen érdekesek, hiszen eredete a messzi ókorba, a kereszténység előtti naptárba nyúlik vissza. A történettudomány már régóta bizonyítja a napelem-kronológia létezését a keleti szlávok körében. Még mindig nem világos azonban, hogy mi volt az ókori naptár szerkezete. A javasolt rekonstrukció a korábban vállaltokhoz hasonlóan természetesen nem kívánja magát véglegesnek: csupán a meglévő ismeretek rendszerezésével, megértésével kapcsolatos munkafázisok egyike.

Már felületes pillantással is egyértelmű, hogy az archaikus naptár szerint „kilenc-negyven” vagy „négy-kilencven” 360, és megegyezik az ókori világ évének napjainak számával. Ez a számlálórendszer sok népnél elterjedt volt. (Talán innen származik a kör 360°-ra osztása és az ókori babiloni hatszoros számrendszer.)

A szlávok nyilvánvalóan örökölték a számolás ősi európai hagyományát: a szokásostól eltérően a tizedesjegyben a "szarkák", a "kilencvenes évek" és a "kilenc" szerinti számolás szent volt.

Ha az ókori Rómában a "naptárakat" - minden hónap kezdeti napjai az újhold idejéhez közel - a holdnapszámláláshoz kapcsolták, és a modern "naptárnak" adták a nevet, akkor a keleti szlávok körében a " kör”, „kolo” közvetlenül kapcsolódtak az éves kronológiához – a nap „forgásához” és természetesen a vallásos hithez. E hiedelmek alapja az eredeti monoteizmus volt – a természeti elemek kultusza, a „sugárzó égbolt” és a Nap istenítése. A legfőbb istenség az évszázadok során különböző neveken tevékenykedett: Svarog, Svetovid, Hora, God, Dazhd-god, Perun... A szabadban, gyakran dombtetőkön létrehozott szláv körkörös szentélyeknek egyértelmű naptári célja volt (alakjuk: ennek bizonyítéka) , és a kör 2, 4, 8 szabályos részre osztása a sarkpontok felé irányulva tükrözte az év napfázisok szerinti felosztását. Ezt a felosztást az indoeurópaiak már a neolitikum korától ismerték, és a Kr.e. 4-3. évezred „megalitikus csillagvizsgálói” őrizték, egészen a legutóbbi időkig az Albánia északkeleti részén fekvő Lima környék lakói megőrizték. ennek az ősi naptárnak a nyomai – nyolc 45 napos időszakra osztották az évet.

Ha Európa északnyugati részén (Anglia, Skócia, Normandia) óriási kőkromlecheket használtak a napforduló és a napéjegyenlőség napjainak meghatározására, akkor a kontinens erdős keleti részén, szinte kőtelenül földes szentélyek szolgálták ezt a célt, például Perynskoe (IX-X. század) Novgorod mellett és Zbruch (VIII-IX. század) a Dnyeszter felső folyásánál. V. Sedov régész az általa 1952-ben felfedezett Peryn szentélyt a következőképpen írja le: egy körárokkal körülvett kör volt, pontosan a kör közepén volt egy oszlopból származó gödör, és az árkon „nyolc íves kiemelkedés volt helyesen elrendezve. és szimmetrikusan. A vizesárok alján minden ilyen párkányban rituális tüzet gyújtottak, az egyikben, a keletiben pedig a szén mennyiségéből és a szárazföld égetettségéből ítélve "olthatatlan tűz" égett. Az összes többi máglyát is szigorúan a sarkalatos pontokhoz igazították. A központi oszlop lehetővé tette az ókori görögök gnomonjához hasonlóan éves és napi mozgásának fázisainak meghatározását a beesési szög és a Naptól érkező árnyék hossza alapján.

Nagyon valószínű, hogy az évkör nyolc részből álló felosztása tükröződött a „nyolc” szám indoeurópai elnevezésében (okto (u)), amely a híres nyelvész, M. Fasmer szerint megfelel a „nyolc” számnak. kettős szám" a „négy" szám és „az ősi negyedidőszakról tanúskodik" . Nyilvánvalóan kultuszként a szokásos "ujj" számla mellett (öt tizedesjegy) létezett egy negyed-oktális számla is. A legtöbb indoeurópai nyelvben a newos protoforma közös az "új" és a "kilenc" szavakkal. Az egyetlen kivétel a szláv és a balti nyelvek, amelyekben a „kilenc” szám alapja más: a protoszlávok a devet számot nyilvánvalóan nem „újnak”, hanem „a mennynek, Istennek szenteltnek” tekintették. amint azt az indoeurópai deiuo „mennyei, ragyogó, isteni” gyökhöz való közeledése bizonyítja, amely az „Isten” fogalmához kapcsolódó későbbi szavak forrása lett: latin Deus, görög Deos, szláv - „Füst”, „Csodálatos”. ”.

Ezt a feltételezést megerősíti a szent kilenc Eurázsiában elterjedt tisztelete, amely leginkább a vallási mítoszokhoz és rituálékhoz kapcsolódott: „Navagva” - 9 ős és első adományozó az ókori hinduk között, 9 múzsa a hellének között, 9 világ és a világfa gyökerei a skandinávoknál, a litván perkunák 9 hiposztázisa; a kilences szám különleges jelentősége a sámánkozmológiában is ismert. A kilencek imádata szokatlanul széles körben képviselteti magát a keleti szlávok kultúrájában, ahol még egy különleges kilencszeres beszámoló is felmerült - a mitológiai idő és tér szent mértéke. Ha feltételezzük, hogy a szlávok naptárgyakorlatában nyolc napról kilenc napra, illetve nyolcrészről kilencrészesre való áttérés történt, akkor egy Peryn-típusú szentélyben ilyen ritmusváltás történt. teljesen természetes: ezt már a központi, kilencedik szerkezeti elem léte feltételezte. De úgy tűnik, a kezdeti szakaszban a szoláris hét kilencedik napja teljesen lekerült a beszámolóból, mivel a mennyei Istenségnek szentelték. Összességében a „kilencedik” nap egy ilyen naptárban pontosan negyven nap volt, vagyis az év kilencede. Talán ez volt az az ősi „kilenc” – az éves időnek és magának az emberi életnek a szent része, amelyet áldozatként adnak Istennek. Könnyen belátható, hogy egy évben negyven kilenc napos hét volt, és a fennmaradó öt napot, mint sok más ősi naptárban, külön vették figyelembe.

De hogyan tartották gyakorlatilag a napok számát az ilyen típusú szentélyekben? Mivel az egyik - a keleti tűz folyamatosan égett, azt a napot tekintették az elsőnek, amikor az összes többi lámpa kialudt (lásd 1. ábra, 1-1. pozíció). A második napon a Nap pályája melletti tüzet gyújtották, az első pedig tovább égett (1-2. állás), hasonló váltakozás nyolc napig tartott (1-8. pozícióig). A kilencedik napon mind a nyolc tüzet egyszerre gyújtottak meg, ami szimbolikusan az égnek szánt „égő áldozatot” és magát a „ragyogó eget” is jelentette – a szlávok „csodáját” vagy az indoeurópaiak deiuo-ját.

A naptár lehetővé teszi annak megértését, hogy az ókori Oroszországban a „kilencedik” mellett miért tisztelték különösen a negyvenes számot. Nevét a keresztény korban is megtartotta, kiszorítva a „negyvenes” könyvet. Ennek fő oka talán a negyvenes szám elképesztőnek tűnő összeegyeztethetősége volt a 360 napos naptári évszámmal a szent kilenccel. Kombinált és opciók ehhez a két számhoz a tíz többszöröse: kilencvennégy. Kilencven nap az év megszámlálható negyedét ("szakács") tette ki, és szinte pontosan jelezte az egyik napfázis kezdetét a másik után.

Innen ered ennek a számnak a különleges jelentése, amely az egyházi szláv „kilencven”-nel szemben régi nevét is megőrizte „kilencven”.

Az elhajlás mellett a negyvennapos időszak a szlávoktól megkapta a szent rituális időszak jelentését, amelyet a nyelvben is rögzítettek: a „negyven” szó nyilvánvalóan csak a teljes szláv sarok késő orosz változata, amely a 13. században keletkezett - „kifejezés, fogadalom, szövetség, megállapodás, aláírás. Kétségtelen, hogy a negyvennapos szent időszak jól ismert volt az ókori világban. Ez a hagyomány az egyiptomi temetkezési kultuszig nyúlik vissza, a Bibliában és a Koránban negyven napot és negyven évet tartottak a "felkészülés" (megtisztulás, áldozás, próba) idejének. A negyven, mint a teljesség, tökéletes sokaság száma nemcsak a szláv, hanem az örmény, türk, mongol eposzokban is megtalálható. A "negyven" szám tiszteletének nyomai vannak a húszas évek (fél negyven) archaikus beszámolójában a franciák és a britek körében.

De hogyan párosult az éves „negyvenkilencven” időszámítás a szláv szentélyek-naptárak nyolcrészes felépítésével? Mivel a Napnak négy éves fázisát kellett feljegyezni a naptárban, ezek meghatározására „kilencven” számot vezettek be, és csak minden ilyen perióduson belül voltak 40 és 9 napos ciklusok. Ugyanakkor megsértették az ókori naptár szigorú szimmetriáját, amely nyolc egyenlő, egyenként 45 napos részből állt, és egy új, összetettebb ritmust vezettek be: a két egymás után következő „szarkához” egy „kilenc” " került hozzá, ami 89 napnak felelt meg, az utolsó, kilencvenedik az ünnep napja volt, ami egybeesett a következő napfázis kezdetével.

Nyilvánvalóan az év „kilencedik”, szent „terme” csak fokozatosan rajzolódott ki a teljes napkörön keresztül. Megállapítható, hogy az előző nyolc részből álló napév elutasítása után az indoeurópaiak csillagászati ​​naptára kezdett rituálissá válni, és az ókori megfigyelőcsillagászatot fokozatosan felváltotta a számítástechnikai, tisztán rituális: nem ez-e a az ősi orosz „gróf” és „becsület” fogalmak rokonságának eredete, egyesülve a „becsület” szóban? A szláv törzsek számára, akik Északkelet-Európa végtelen síkságain, a fokozott felhőzet és a rejtett horizont zónájában találták magukat, az ilyen naptárra való átállás valószínűleg elkerülhetetlen volt, és a csillagászat szerint ez a 4. században kezdődött.

Az ókori szoláris naptár ritmikus felépítését furcsa módon megerősítik a Julianus egyházi naptár és a hozzá kapcsolódó középkori népi templomi naptárak és naptárak. A legfontosabb keresztény ünnepek elrendezésében, amelyek nem kapcsolódnak a mozgó holdbéli húsvéthoz, a 40 napos és a 9 napos periódusok azonos váltakozása figyelhető meg (lásd 2. ábra). Ha a napéjegyenlőségek és napfordulók csillagászati ​​napjait vesszük referenciapontnak (a 4. századtól), akkor a nem átmeneti tizenkettedik és a nagy egyházi ünnepek több mint kétharmadának időpontja egybeesik a ritmikai modul 40-40. -9-1 az év minden negyedévében, ami nem lehet baleset.

Térjünk rá a keleti szláv ünnepek évkörének rekonstrukciójára. Ha az egyházi naptárban 12 hónapra bontva „tizenkét” volt a legfontosabb ünnep, akkor a kereszténység előtti naptárban kilenc, a szoláris „kifejezések” száma szerint. Ennek egyik bizonyítéka az orosz számolási közmondás: „Egy Isten, két mózes, három pátriárka a földön... NYOLC KÖR A NAPKÉRT, KILENC ÖRÖM EGY ÉVBEN (a szerző kiemeli), Isten tíz parancsolata . ..”, stb. Mik voltak ezek az „örömök”, legalábbis nevében, amikor a keleti szlávok ünnepelték?

Természetes azt feltételezni, hogy közülük nyolc a Nap négy fázisára és négy félfázisára korlátozódott. A legfontosabbak természetesen Kupala szentségei voltak - a nyári napforduló június 22-én (ebben a cikkben minden dátum új stílusban van megadva, szinte egybeesik a "régi Julianus" csillagászati ​​dátumaival és az ősi naptárral ). A második legfontosabb és hasonló jelentésű a téli napforduló ünnepe volt december 22-én - Kolyada.

Ezek az ünnepek a többnapos nyári és téli napfordulók csúcspontjai voltak. Korántsem azonnal egy új napkör kezdeteként kezdték felfogni őket: az ókorban nem létezett az "új év" modern fogalma, az idő ciklikus volt, akár a Nap mozgása. Például Kolyada napjaiban a szlávok a globális „égi hajnal” kezdetét ünnepelték, az ősi „Ovsen-Tausen” felkiáltás, amelyet különbözőképpen ismételtek, pontosan „hajnalt” jelentett, akárcsak a kapcsolódó görög Eos szó, szó szerint "reggeli hajnal", vagy a lett aust "hajnal". Ezenkívül az „új év” szó arra utal, hogy nyáron a szlávok is ünnepelték az új évet. De ismét tegyünk egy fenntartást: az „újév” kifejezés eredetileg egy másik szláv ünnepre – a tavaszi napéjegyenlőség napjára – utalt. A protoszláv istenъ pontosan tükrözi az esemény ősi felfogását, mint a vidéki munkára „alkalmas” idő kezdetét.

A tavaszi és őszi napéjegyenlőség ünnepeinek keleti szláv elnevezései nem maradtak fenn, csak feltehetően állíthatók vissza. Az újjáépítés alapja lehet az ukrán, a protoszlávig visszanyúló, márciusi „nyírfa” és szeptemberi „tavasz” elnevezés. Lehetséges, hogy az egyházi szláv „napéjegyenlőség” kifejezés (görögből pauszpapír) elfogadása előtt az ősi szláv neve a szoláris „fordulat” fogalmához kapcsolódik - „veresenya” (vagy „orsó”?), Jelentésében közelebb hozható az Október obrocnik szlovén nevéhez, vagyis a "pivot" hónaphoz. A „tavasz” szó láthatóan megmaradt az őszi ünnep és az azt követő 40 nap elnevezésében. A tavaszi napéjegyenlőséget és a hozzá tartozó „kifejezést” másképpen kezdték nevezni: a „Régi orosz nyelv szótárában” I. Sreznevsky idézte április egyik archaikus nevét, a brezozort. Két részből áll: az indoeurópai braz / brez alapból (ahonnan az óorosz brezg "hajnal") és a szláv zor gyökből, amely a vzor, ​​látni (nézni) szavakhoz kapcsolódik. Értelemszerűen ez „a hajnali szemlélődés ideje”, amely a tavaszi napéjegyenlőség napján a Nappal való találkozás rítusának tulajdonítható. Később ez a szó berezoszollá változott, és úgy kezdték értelmezni, mint "a nyírfa hamu betakarításának ideje", aminek alig volt naptári és rituális jelentése a szlávok életében.

Négy ősi szláv fesztivál, amelyek az év "polipjait" ünnepelték, amint már említettük, a 45. napról a 40. napra kerültek át a megfelelő Napfázis után. Nyilvánvalóan más európai népek között történt ilyen áthelyezés. Például a katolikus egyház naptárában megőrződött a november 2-i „Halottak napja” (latinul Defuncti) és a február 2-i „Gyertyák” (latinul Candelae) ünnepek, amelyek egyértelmű népi eredetűek. A "Solnechny Kol"-ban megfelelhetnek a "nagypapák" (ha figyelembe vesszük a lengyel-fehérorosz Dzjadyt) vagy a "szülők", a "szülői megemlékezés" november 2-án, valamint a "Gyertyák" (" Gyertyatartó"), amely megtartotta a páneurópai nevet, igaz, nem február 2-án, hanem február 1-jén, pontosan a téli napforduló utáni 40. napon kellett volna ünnepelni. A kereszténység felvétele után a „gyertyák” ünnepét Oroszországban a találkozó (február 2.) váltotta fel, és a „szülők”, „nagyapák” ünnepe a XIV. században átmeneti jellegűvé vált, és a legközelebbi szombatra időzítették. Október 26-i emléknap Szentpéterváron. Thessalonikai Demetrius – „Demetrius szülői szombat”.

A másik két "köztes" ünnep nyomai szinte meg sem maradnak. A naptári séma csak a dátumok meghatározását teszi lehetővé: egy „termék” a tavaszi napéjegyenlőség után, azaz május 1., és 40 nappal Kupala után, valamint további öt nap az „év végén”, azaz augusztus 5. . Próbáljuk, bár hipotetikusan, azt sugallni, hogy a szlávok május 1-jén ünnepelték az ősi Radonitsa - a tavaszi újjászületés ünnepét. Nem volt mobil. Nem ezért került át rituáléjának egy része később április 23-án (kilenc nappal május 1-je előtt) „Jegorjev napjára”? Az egyházi naptár húsvéti ciklusa végül kitörölte az emberek emlékezetéből a radon ünnepek szinte minden nyomát. Ma már csak a halottak emléknapjának hívják a Radonicsát, amelyet húsvét után kilenc nappal ünnepelnek, de a 19. században megemlékeztek a másik nevéről is, „Vörös (Kresnaja) hegyről”, amelyet a titokzatos „keresztségről” szóló ősi elképzelések magyaráznak. a halottak lelkének feltámadása. Nyilvánvalóan, mielőtt Radonitsa elkezdett egy újabb 40 napos "termi" időszakot, amelyet "Kresen"-nek hívtak, és június 22-én Kross nyári szentségéhez vezet - a Nap újjáéledéséhez és a Kupala tűz szent tüzéhez.

Az augusztus 5-re esett ünnep a következő szoláris szarkalábakat is megelőzte. Mi volt a neve? Talán, mint a hajnal izzó hónapja? Az ókorban ez a szó "erős vágyat, szenvedélyt" jelentett, az "éget" igéhez kapcsolódik - "gyullad, izgat, erősen vágyik". V. Dal idézi a „leány szülte a srácot”, „gyere hajnalban” kifejezéseket. Nyilvánvalóan a zord ókorban, amikor a család fennmaradása érdekében a házassági kapcsolatokat szigorúan szabályozta a közösség, a Hajnal ünnepe megnyitotta az esküvő előtti „játékok” és „ünnepségek” idejét a fiatalok számára. Ugyanakkor, a ragyogás hónapjának kezdetével, kivirult a lovage - a lányos szerelmi összeesküvések és a jóslás kedvenc virága, amelynek más neve is volt - "hajnal".

Mind a nyolc éves Solar Stake-ünnep egy adott „kifejezéssel” kezdődött vagy végződött, gyakran jelentést és nevet adva ennek. Továbbra is homályos, hogy mit jelentett a kilencedik ünnep, a népi mondásnak ez a „kilencedik öröme”. Talán ez volt az év szent vége, amelyet a hosszú nyári "napforduló" idején ünnepeltek - az ősi szláv nagy nap, az a kezdeti "ünnep", amikor több napon át a Nap minden éves ünnepe, amely szinte le sem nyugodott ezen a napon. időszakban a keleti szlávok földjén egyesültek?..

Az ókori népek hozzáállása az ünnepekhez, melyeket "szentségként" tiszteltek, megkívánta a rituális megtisztulást és az ünnep előtti különleges odaadást, az ünnep után pedig láthatóan védő- és hálaadó szertartások elvégzését. A keleti szlávoknál ezeknek a kultikus akcióknak az időtartama, mintha minden ünnepet keretbe foglalna, egy kilencnapos hétnek felelt meg. Az ilyen időszakok kezdetei vagy végei viszont maguk is ünnepekké, tisztelt napokká válhatnak. Más európai népeknél is volt valami hasonló: a görögök eleuszinuszi misztériumaiban a beavatási rítusok 9 napig tartottak, az ókori rómaiak ugyanebben az időszakban tisztelték őseik (férfiak) lelkét, a rómaiaknak még egy különleges istenség is volt. egy baba életének kilencedik napja - Nundin, a „kilenc nap” (nundin) segítségével meghatározták a kereskedési napok naptári dátumait stb.

A szoláris naptár rekonstrukciója alapján feltételezhető, hogy a „szentek” szó, amely a fehéroroszoknál és ukránoknál ma is „ünnepet”, az oroszoknál pedig a kicsinyített „karácsonyi idő”-ben őrzött, pontosan „beavatást” jelentett. - kilenc napos rítusok, amelyek a közösség minden tagjának előkészítik az elkövetkező misztériumokat. Az ilyen „szent felszentelések” leghosszabb nyomait két nagy ünnep előtt őrizték meg: Kupala („zöld karácsonyi idő”) és Kolyada („téli karácsonyi idő”) előtt. Valami hasonló látszólag mindkét napéjegyenlőség előtt történt. Ebben az esetben ez a négy „beavató” kilencvenes évek magukkal az ünnepnapokkal együtt alkották a már említett „kilencedik” éves „termet” – az év különleges, „megszentelt” időszakát (amelynek nem volt saját neve). ). Kevésbé bizonyossággal beszélhetünk ilyen előkészítő kilencről a négy „köztes” ünnep előtt, valamint amulettekről és az amulettekért járó hálaadásról mind a nyolc éves ünnepség után. Igaz, az egyik érv e szokás létezése mellett az lehet, hogy a „Sunny Kol” szerint az ilyen kilencek szélsőséges dátumai váratlan és meglehetősen pontos egybeesése számos ortodox ünnep dátumával (lásd 2. : kölcsönös eltérésük nem haladja meg a 2-3 napot.

Külön, bár nagyon problematikus kérdés a szoláris „kifejezések” elnevezéseinek rekonstrukciója. A hónapok szláv népneveinek minden tarka szórásával két szemantikai sorozat különböztethető meg közöttük, tulajdonképpen két különböző naptár nyoma: a hold- és a naptár (lásd a táblázatot). A nevek egyik csoportja egyértelműen földi, természetes-mezőgazdasági jellegű: studen(ek), havas(ok), heves, száraz, fű(ek), pollen, cseresznye, mész, sarló stb. Egy másik csoport etimológiailag a fényhez kapcsolódik. -szoláris szimbolika nyelv és kultusz terminológia (prosinets, gyertya, brezozor, kovakő, izzás, veresen, rövid). Ebben derült ki a legtöbb veszteség és későbbi torzulás. Úgy tűnik, a keresztény korszakban a "Szoláris Cövek" néhány neve elfelejtődött, vagy új, "hold" hónapokra került át. Néhányuk azonban még a közös szláv nyelvi egység korszakában él, amely bizonyos mértékig megmaradt a Kr.u. I. évezred végéig. e., egy vidéki munkaév szemszögéből gondolták újra: például egy ősi gyertyát „vágássá” változtattak (az „ágat vágni”).

Közvetlenül a Nagy (o) nap után jött a "kifejezés", aminek a neve teljesen elveszett. Feltehetően a hozzá közel álló yar / yar vagy „hő” formában restaurálják, mint az „újév” archaikus elnevezését: az „év” jelentésű protoszláv tő jarъ az avesztai uache, görög oros rokonságban áll. , gótikus jer. V. Dahl szerint a "hő" szó régi jelentése "nyári hőség, alacsony vízállás ideje ... július, néha augusztus első felével vagy június utolsójával kiegészítve". Könnyen belátható, hogy a „hők” egybeestek a „Solnechny Kol” szerint, június 26-tól augusztus 4-ig tartó „távolság” idejével. Ez volt az év legforróbb, „erőszakos” időszaka, a „düh” időszaka – a föld, a növények, állatok, ember legmagasabb hatalma; A "Yarya", "Yarina" Oroszországban "zsírnak, a talaj növényi erejének" nevezték.

Mikor és ki hozta létre a keleti szlávok „Sunny Colját”, amely aligha létezett abban az ideális, holisztikus formában, amit a valódi rekonstrukció képvisel? Erre a kérdésre nem lehet határozott választ adni: gyökerei túlságosan mélyen az indoeurópai múltba nyúlnak vissza. A fokozatos fejlődés miatt ennek az ősi kalendáriumnak talán csak a kelet-szláv talajon kialakuló végső szakaszát, a 4-10. századot lehet datálni az új északkelet-európai viszonyokban, amikor a szlávok. betelepítették ezeket a vidékeket. Ebben a korszakban a balkáni, iráni, német, majd zsidó és keresztény eredetű vallási eszmék hatására az „orosz hit” fokozatosan a „prekereszténység” jegyeit kezdte felvenni. A „szoláris kolo” a megkezdett folyamat magvát képezte, végső kialakításának ideje pedig nyilvánvalóan a 8-10. Ugyanakkor a templom és a pogány kalendáriumok ritmikus felépítésében feltűnő hasonlóságot lehetett feltárni. Ennek a ténynek a legésszerűbb magyarázata egy közös ősi európai naptár és rituális hagyomány, amely az archaikus szoláris naptárhoz kapcsolódik.

Az egyház a naptár megalkotásakor egyáltalán nem törekedett a „pogány örökség” elvetésére. Újragondolt formában a bazilikák építészetével, a szent dísztárgyakkal, az ókori himnográfiával és a klasszikus filozófiával együtt vette át. A bizánci hitnek ezt az ókori kultúra legmagasabb formáiba öltözött prédikációját fogadta el Oroszország a keresztség idején. Az ezredforduló végére a szent szó a szlávok szent könyvévé, a jel ikonná, a szentély templomtemplommá, a Solar Kolo pedig a keresztény naptárrá változott.

NÁL NÉL.Baidin: "Sunny KOLO" a keleti szlávok. „Tudomány és Élet” folyóirat, 1994, 1. sz

Van egy régi legenda, amelyet sokan elfelejtettek, két testvérről - a Napról és a Holdról -, amely az életükről mesél. Arról, hogy nekik köszönhetően születtek világok, univerzumok, hogyan adtak életet mindenkinek és mindennek éjjel-nappal. De voltak, akik jogosultnak tartották magukat választani a két legerősebb és legjobb testvér között. Így a világ a Napot és a Holdat imádókra oszlott. Voltak olyanok is, akik megőrizték a szeretetet és a hűséget mindkét testvér iránt, mert megértették, hogy az éjszaka és a nappal, a Nap és a Hold egyesülésével életet, integritást és erőt nyernek.

Ennek a legendának a töredékei korunkig nyúltak vissza, és a naptárban is láthatjuk. Ezek szerint az emberek betartják a kronológiát, felosztják a napokat ünnepekre, hétvégékre és munkanapokra. A naptárnak köszönhetően kiszámolhatunk egy kedvező napot egy új vállalkozás számára, vagy megnézhetjük, melyik csillag alatt születtünk. Ha alaposan megnézzük a naptárakat, megértjük, hogy sok közülük a hold- és a napcikluson alapul.

A mágikus naptárról szólva el kell mondani, hogy akkor lesz szerves, ha figyelembe vesszük a Nap és a Hold hatását is. Befolyásukat figyelembe veheted, ha ritmusukkal összhangban élsz. Hogyan kell csinálni? Nagyon egyszerűen kezdje ünnepi mágikus rituálék megtartásával a Hold és a Nap tiszteletére egész évben.

Nyolc napfényes ünnep

Mindannyian tudjuk, hogy minden évszak a világ fejlődésének következő szakasza, amelyet az általános fejlődés természetes időszakaként fogunk fel. Nincs abban semmi szomorú, hogy az ősz és a tél átadja helyét a nyárnak. Ez egy természetes folyamat, amely élet és halál harmóniáját testesíti meg. A varázslatos naptár nyolc szoláris ünnepből áll, amelyeket az Év Kereke ünnepeinek is neveznek. Ezek tüzes ünnepek (azok a napok, amelyeken a tüzet szokás gyújtani): Yule, Imblock, Ostara, Beltane, Lita, Lammas, Mabon és Samhain (ezek kelta nevek, de ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy maguk az ünnepek tisztán kelta eredetű, szinte minden kultúrában jelen vannak). Ezek az ünnepek egyenlő távolságra vannak egymástól, és ebben a cikkben frissített információkat talál a rituálék dátumairól, valamint ezeknek a dátumoknak a magyarázatát.

Tehát az Év kereke szimbolikusan négy részre oszlik:

• november 7-től február 2-ig - sötét idő;
• február 2-tól május 5-ig - Ébredés ideje;
• május 5-től augusztus 7-ig - világos idő;
• augusztus 7-től november 7-ig - betakarítási idő.

A dátumok évről évre kissé eltérhetnek, de ezek a változások 1 napon belül bekövetkeznek.

A szoláris ünnepeket Isten és Istennő mennyei házasságáról szóló történetek egyikének szentelik, amelynek köszönhetően Földünk gyümölcsöt kezdett hozni. Ennek a mítosznak számos változata létezik, de csak az igaz, amely a tüzes ünnepek fő leírásához kapcsolódik.

A rituálé pontos dátumának meghatározása nem nehéz. Mint tudjuk, minden szoláris ünnep egyenlő távolságra van egymástól. Az évet a Nap feltételes körben való mozgásával határozzuk meg (persze mindannyian tudjuk, hogy a Föld a Nap körül kering, de magáról a Földről megfigyelve a Nap képzeletbeli mozgását látjuk), a kör 360-ból áll. fok, amit elosztunk 8-cal, és 45 fokot kapunk. Ezért minden ünnep dátuma a Nap útjának 45 fokos szakaszának elejére esik. Az alábbiakban az ünnepek leírásánál a fokok és a hozzávetőleges dátumok szerepelnek.

A téli napforduló idején karácsony(V 0-1 Bak – december 21.) Az Istennő fiat szült, Istent. Yule a sötétség ideje, az év legrövidebb napja. Ősidők óta ünnepelték az emberek ezt az égi eseményt, kérték a természet erőit, hogy rövidítsék le az éjszakát és hosszabbítsák meg a nappalt. Néha a varázslók ezt az ünnepet napnyugta előtt, majd a felkelő Nappal való találkozás után ünneplik, erőfeszítéseik méltó eredményeként.

A Yule Day az év kezdőpontja, amikor a Nap felkel. Ilyenkor a bűvészek gyertyákat gyújtanak vagy máglyát égetnek, és a Nap fényének visszatérését kérik. Az istennő télen át alszik vajúdása és szülése után. Yule emlékezteti a modern mágusokat, hogy az újjászületés a halál kötelező következménye lesz.

Imbolc(V 14-15 o Vízöntő - február 2.) az Istennő első megjelenését jelzi Isten születése után. A növekvő nap felébreszti őt. Isten még fiatal, de ereje egyre nő a nappalok hosszabbodásával. A megtermékenyített, meleg Földben (Istennő) magok csíráznak. Mi történik kora tavasszal.

Az Imblok a Nap feltámadó erején keresztül megtisztulást hoz a visszahúzódó téli élet után. Ez a nap a fény és a termékenység ünnepe. Néha fáklyák és máglyák lángja fényében ünneplik. Ez a tűz a saját megvilágosodásunkat és inspirációnkat szimbolizálja, mint a fény és a meleg. Imbolc néven is ismert: Gyantázó Fény ünnepe, Fáklyák ünnepe, Pán ünnepe, Hóvirág Fesztivál, Brigid napja, Lupercalia, Oymelk és még sokan mások. Egyes mágusok a régi szokás szerint imádság közben meggyújtott gyertyákból koronát helyeznek fel, mások pedig egyszerűen a kezükben tartják a gyertyákat. Ezt tartják a mágusokká való beavatás egyik pillanatának, valamint az önbeavatás rituáléjának.

Ostara(V 0-1 O Kos - március 21) - ez a tavaszi napéjegyenlőség ideje, amikor az éjszaka egyenlő a nappal, ez az igazi tavasz első napja. Ostara-napnak és a tavasz rítusának is nevezik. A természet energiája fokozatosan változik: a lassú és lomha téltől a gyorsan terjedő tavaszig. Az Istennő termékenységével borítja be a Földet, amely elárasztja alvás után, Isten pedig erővel tölti meg és érlelődik. Átmegy a mezőkön, és kizöldülnek; bőséget hoz a természetbe. A fény uralkodik a sötétségen, az Istennő és Isten bátorít minden földi teremtményt, hogy szaporodjanak. Ostara a kezdetek, az új dolgok ideje; varázslók varázslatokat eszelnek ki a jövőbeli növekedéshez és rituális kertjük gondozásához.

Az ifjú Isten 14-15-kor lép be a Nap érettségébe a Bika körül - május 5-e a belépés ideje, Beltane. A természetben működő energiákat irányítva az Istennőt akarja. Tele vannak szeretettel, egyesülnek, lefekszenek a gyógynövények és virágok közé. Az istennő teherbe esik Istentől. A bűvészek rituálékban ünneplik termékenységének szimbólumát.

Beltane (más néven Vészhelyzet) régóta fesztiválokkal és rituálékkal ünneplik. A régi falusi szertartásokban központi helyet kapott a májusfa, mint Isten szimbóluma. Ilyenkor sokan virágokat, zöld ágakat gyűjtenek a mezőkről, kertekről, hogy díszítsék a májusfát, házukat és magukat. A májusfa virágai és zöldjei az Istennő szimbólumai. A Beltane az élet, a szenvedély és a tökéletesség reményének visszatérését jelzi. A modern varázslók időnként használják a májusfát a Beltane-i rituálék során, de a központi helyet az üst kapja, amely az Istennőt - a nőiesség, az egyenlőség esszenciáját, minden vágy beteljesülését - jelképezi.

Lita- Ez a nyári napforduló ünnepe, a leghosszabb nyári nap (nyárközép - a Nap 0-1 o Rák - június 21.), amikor a természeti erők elérik legmagasabb pontjukat. A föld eléri a termékenység csúcsát, amelyet Isten és Istennő egyesülése adott. Őseink ezen az ünnepen tüzeket ugrottak át a megtisztulásért, az egészségért, a termékenységért és a szeretetért. A nyár közepén mindenféle varázslat klasszikus időszaka.

augusztus elseje(V. 14-15 o Oroszlán - augusztus 7.) - jelzi az első betakarítást, amikor a növények elkezdenek kiszáradni, és a gyümölcsök és magvak lehullanak a következő betakarításhoz. Misztikus módon ugyanez történik Istennel, elveszti erejét, mint a Nap, amely egyre délebbre megy, és lerövidíti a napot. Az istennő szomorúan és örömmel néz, várja, hogy Isten meghaljon, majd újra életre kel, és leül vele szemben, mint egy gyerek. A nyár elmúlik, de a bűvészek emlékeznek a melegre és a nagylelkűségre az általunk elfogyasztott ételekben. Mindegyik étkezés a természettel való egység aktusát szimbolizálja, és emlékeznünk kell arra, hogy az Univerzumban semmi sem örök.

Mabon az őszi napéjegyenlőségre esik (V 0-1 o Mérleg - szeptember 21.) - a betakarítás befejezésének időpontja. A nappal egyenlő az éjszakával. Ez az időszak Isten készenlétét mutatja a halálra, egy nagy utazásra az ismeretlenbe és újra - Istennőként való fogantatására és születésére. A föld elsorvad és készül a télre, pihenésre. A gyenge napsugarak alatt az Istennő álomba merül, bár a tűz ég a méhében. Érzi Isten jelenlétét, sőt legyengülve is.

A Samhain(V 14-15 órakor Skorpió – november 7.) a bűvészek búcsút vesznek Istentől. De ez a búcsú átmeneti. Nem megy az örök sötétségbe, hanem Istennőként készül az újjászületésre. Ezt a napot novemberi karácsonynak, a halál ünnepének, az alma napjának, az ősök tiszteletének napjának is nevezik. Egyes helyeken ilyenkor vágják a szarvasmarhát, és előkészítik az utánpótlást a mély télre. Isten, akárcsak az állatok, úgy érzi, hogy fel kell áldoznia magát, hogy biztosítsa fennmaradásunkat.

A Samhain alatt az emberek belenéznek az elmúlt évekbe, és ráébrednek, hogy nincs hatalmuk egyetlen dolog felett az életükben - a halál felett. A mágusok érzik, hogy ez az éjszaka egy elmozdulás a fizikai és lelki valóságban. Emlékeznek őseikre és mindazokra, akik korábban éltek. A következő ünneptől (Yule - december 21.) a Varázslatos Év kereke új forradalmat hajt végre.

Persze mindez tisztán misztikus. Sokan elfogadhatatlannak tartják, hogy Istent az Istennő fiának és férjének tekintsék egyszerre. Az istenek nem emberek, és ennek megfelelően ez nem vérfertőzés és vérfertőzés, hanem szimbolizmus. Ebben a varázslatos történetben a Föld örök termékenységet kap az Istennőtől és Istentől. A születés, a halál és az újjászületés misztériuma az, amiről ez a régi mítosz beszél. Felhívja a figyelmet a szerelem csodálatos megnyilvánulásaira és csodálatos hatásaira, az emberi faj védőnői és férfivédői iránti rajongásra. Szól még mindennapi életünk erős függőségéről a Földtől, a Naptól és a Holdtól, az évszakok váltakozásáról.

Név	Hónap	csillagászati ​​esemény	Rítusok és rituálék
karácsony	december	Napforduló	Egy új születése, megtisztulás, újjászületés.
Imbolc	február		A régi pusztulása, az új érkezése.
Ostara	március	Napéjegyenlőség	Új ötletek és kezdetek a spirituális szférában.
Beltane	április		Új kezdetek minden téren, szerelem.
Lita	június	Napforduló	Hálaadás, szerelem, gazdagság, siker, védelem, egészség.
augusztus elseje	augusztus		Gyümölcsgyűjtés, hálaadás.
Mabon	szeptember	Napéjegyenlőség	Jövő évi tervek, újdonságok, gyümölcsszedés.
Samhain	november		Szándékok kialakulása, új születése.

tizenhárom holdünnep

Mint tudjuk, nemcsak a bolygók, hanem a csillagképek is hatással vannak ránk. Az év minden szegmense megfelel az állatöv egy bizonyos jelének, és annak hatása alá esik. Minden hónap teliholdjának sajátos karaktere van, az évszaknak és a csillagjegynek megfelelően. De itt felmerül a kérdés, hogy mikor kell végrehajtani a telihold mágikus rituáléját, miből kell továbblépni. Egyesek arra hívják fel a figyelmet, hogy egyértelműen követni kell a holdnapról szóló beszámolót, és a szertartást a 14-15. holdnapon kell végrehajtani, mások pedig a Hold legnagyobb láthatóságának pillanatának meghatározására. De ne feledjük, hogy a telihold a Nap és a Hold szembenállása az égen, és ebből következik, hogy ennek a pillanatnak a legnagyobb ereje akkor valósul meg, amikor a Nap és a Hold ellentétes csillagképben vannak. Tizenkét ilyen mágikus telihold van egy holdévben. A tizenharmadik telihold szentnek számít. Ez a legjobb és leghatékonyabb rituálék ideje. A bűvészek minden teliholdat fesztivállal ünnepelnek, így erősítik az istenekkel való kapcsolatot. A telihold különleges erőt ad a mágikus cselekvéseknek. De a telihold varázslat még hatékonyabb lehet, ha figyelembe vesszük a Hold helyzetét az állatöv jegyeiben.

Név	Napállás	Holdállás	Rítusok és rituálék