کشف اسرار کیمیاگری در طبیعت سیارات. اسرار بزرگ کیمیاگری

در واقع، کیمیاگری هرگز یک هنر بی گناه باقی نمانده است. در قرون وسطی، به ندرت پیش می آمد که یک کیمیاگر یک نکرومانر نباشد و نکرومانسی جادوگری محض بود.

در ابتدا، نکرومانسی (به عنوان مثال، در میان یونانیان باستان) فقط به معنای فال گرفتن با استفاده از یک فرد مرده یا قسمت های جداگانه بدن بود. اما قبلاً در قرون وسطی به این مفهوم مفهوم بسیار گسترده تری داده شد.

بنابراین، در «دکامرون» اثر دی. بوکاچیو، مسر آنسالدو به کمک یک مرد نکرومانر، میل بانویش دیانورا را برآورده می‌کند و «در ژانویه باغی به زیبایی ماه می» برای او می‌سازد. سلطان صلاح الدین به مرد مرده خود دستور می دهد تا دوستش تورلو را از مصر به ایتالیا به پاویا منتقل کند و او فوراً آرزوی خود را برآورده می کند.

بنابراین، نکرومانسرها، اول از همه، به معنای جادوگران قدرتمندی بودند که می توانستند معجزات واقعی انجام دهند. بنابراین، هر کیمیاگر پرشور در نهایت به یک نیروی ماوراء طبیعی، یعنی به شیطان روی آورد.

کیمیا چیست؟

برای اینکه تمام "تالارهای" باطنی را به طور کامل روشن کنیم، باید به کیمیاگری اشاره کنیم. شکاکان می توانند با استناد به تفسیر این آموزش مخفی از فرهنگ توضیحی زبان روسی زنده زنده ولادیمیر دال، آن را رد کنند.

البته حق با ولادیمیر ایوانوویچ بود، البته نه کاملاً. از این گذشته ، مشخص است که کیمیاگری علومی مانند فیزیک ، شیمی و زیست شناسی را به وجود آورد. شاید دانشمندان قرن بیستم را وادار کرد تا ژنوم انسان را کشف کنند؟ نمی شود؟ شاید... شاید - چطور ممکن است!

کد کیمیاگری آلبرت کبیر

برای درک کیمیاگری، حتی ممکن است سال ها - دهه ها طول نکشید ... اما مسیری وجود دارد که مدت ها پیش توسط آلبرتوس مگنوس برای من و شما کشف شد که یک کار تحقیقاتی شگفت انگیز و هوشمندانه به نام "کیمیاگری کوچک" نوشت. کد.” برخی قبلاً آن را خوانده‌اند، اما بسیاری آن را نخوانده‌اند. برای پر کردن شکاف در دانش باطنی، بیایید شروع به خواندن اثر آلبرتوس مگنوس کنیم که قدمت آن به قرن سیزدهم بازمی‌گردد.

هشداری برای کسانی که می خواهند رازهای کیمیاگری را کشف کنند

«همه حکمت از پروردگار ما است و همیشه با اوست، هم اکنون و هم برای همیشه.» و همه این حکمت الهی را دوست بدارند، آن را بجویند و از او که «فهم و حکمت را فراوان و بدون مانع عطا می‌کند» - به همه، بدون ملامت، بدون ملامت، حکمت و فهم بخواهند. او بالاترین ارتفاع و عمیق ترین ژرفای همه دانش هاست. او خزانه تمام دانش است، او خزانه تمام خرد است. به همین دلیل است که «همه چیز از اوست، بوسیله او و در او». بدون او هیچ کاری نمی توان انجام داد، بدون او هیچ کاری انجام نمی شود. عزت و جلال از آن اوست تا ابدالاباد. آمین

دانش کیمیاگری پیشینیان

پس با نزدیک شدن به این استدلال، من با توکل به یاری و احسان او که عامل اول و منشأ همه خیر و محبت است، از او می خواهم که ذره ای از روح الهی را به علم ناچیز من عطا فرماید تا بتوانم بتواند نور آشکار شده در تاریکی و داستان غرق در گناه را در مسیر حقیقت رها کند. باشد که کسی که همیشه در بلندترین ارتفاعات ساکن است مرا در کار مورد نظرم یاری دهد. آمین

علی‌رغم همه سرگردانی‌های طاقت‌فرسا در سرزمین‌ها و استان‌ها، شهرها و قلعه‌های متعدد، سرگردانی‌های الهام‌گرفته از علاقه‌ام به علمی به نام کیمیاگری، علی‌رغم این واقعیت که من متفکرانه با دانش‌آموزان و حکیمان، نگهبانان حکمت کیمیاگری که از آن استفاده می‌کنند، صحبت کردم. برای بررسی کامل موضوع خود؛ با این که نوشته های آنها را یکی پس از دیگری می خوردم و مدام بر آثار حکیمان تعظیم می کردم، جوهره آنچه را که این حکیمان در نوشته های خود اعلام می کردند در آنها نیافتم. من کتابهای کیمیاگری را به دو صورت مطالعه کردم و سعی کردم در آنها بفهمم که چه چیزی به نفع کسانی است که آنها را نوشته اند و چه چیزی علیه آنها صحبت می کند، اما دریافتم که این کتاب ها بی ارزش، بی معنی و بی فایده هستند.

علاوه بر این، من همچنین کشف کردم که بسیاری از دانشمندان: افراد ثروتمند، رهبران، اسقف ها، قوانین، متخصصان فلسفه طبیعی - گویی کاملا بی سواد بودند، شکست خوردند، تلاش های بی ثمر زیادی را صرف کردند و در نهایت ورشکست شدند. و همه اینها فقط به این دلیل است که تحت تأثیر هنر خود، نتوانستند به موقع متوقف شوند یا از راهی که آغاز کرده بودند دور شوند.

با این حال هنوز امید داشتم. بی وقفه به کارم ادامه دادم. به خرج کردن وجوهی که داشتم ادامه دادم و با سفر در شهرها و صومعه ها و قلعه ها به مشاهده ادامه دادم. اما او با تأمل نگاه کرد، زیرا همانطور که ابن سینا می گوید:

"...آیا امکان دارد؟ اما اگر این نمی تواند باشد، پس چگونه می تواند نباشد؟

من به طور مداوم آثار کیمیاگری را مطالعه کردم و در آنها تأمل کردم، تا اینکه سرانجام آنچه را که در جستجوی آن بودم، نه از طریق دانش ناچیز خود، بلکه از طریق روح الهی یافتم. اما به محض اینکه شروع به تشخیص و درک آنچه فراتر از طبیعت است، شروع کردم به دنبال دقیق تر و با دقت بیشتر مراحل هضم و تصعید، انحلال و تقطیر، نرم شدن، سوزاندن و تراکم در آثار کیمیاگری و سایر آثار. من این کار را انجام دادم تا زمانی که متقاعد شدم که تبدیل به خورشید و ماه امکان پذیر است و خورشید کیمیاگری و ماه کیمیاگری در آزمایش و پردازش بهتر از طلای طبیعی و نقره طبیعی بودند.

به همین دلیل است که من، بی‌اهمیت‌ترین فیلسوف، بر آن شدم تا هنر واقعی و بدون خطا را برای همفکران و دوستانم به وضوح بیان کنم. اما به گونه ای که آنچه را که بر آنها پنهان است می بینند و می شنوند و نامرئی و نامفهوم و نامفهوم می ماند. به همین دلیل است که از شما می خواهم و به نام خالق همه چیز از شما می خواهم که این کتاب را از نادانان و نادانان پنهان کنید. من رازی را برای شما فاش می کنم، اما این راز را از دیگران پنهان می کنم، زیرا هنر شریف ما می تواند مایه حسادت شود. احمق ها به عمل بزرگ ما با قدردانی و در عین حال متکبرانه نگاه می کنند، زیرا برای خود آنها غیرقابل دسترس است. به همین دلیل است که عمل بزرگ ما را ناپسند می دانند، اما معتقدند که ممکن است. از حسادت کسانی که این کار را می کنند، کارگران هنر ما را جعل می دانند. اسرار کار خود را برای کسی فاش نکنید! مراقب غریبه ها باشید! من دوبار به شما می گویم: مراقب باشید، در کار خود پیگیر باشید و در صورت شکست، از غیرت خود ناامید نشوید، به یاد داشته باشید که کار شما چه سود بزرگی را به دنبال دارد.

و اکنون در این حجم کوچک به طور خلاصه و ساده به شما می گویم که چگونه باید هنگام تصور چنین هنر بزرگی عمل می کردید. اما ابتدا انواع انحرافات، اشتباهات و موانعی را که بر سر راه فدائیان این هنر قرار دارد، به شما گوشزد می کنم. بسیاری از مردم، حتی تقریباً همه، با این موانع برخورد می کنند.

من تعداد کمی از آنها را دیده‌ام که با دقت فراوان عمل تصعید را که معمولاً با قطعیت انجام می‌شود، انجام داده‌اند، اما آن را کامل نکرده‌اند و به دلیل عدم درک اصول اولیه دچار لغزش شده‌اند.

من همچنین دیگرانی را دیده ام که کارشان را خوب شروع کردند، اما مستعد نوشیدن و دیگر مزخرفات بودند. و پیگیری نکردند.

من مثلاً کسانی را دیدم که در جوشاندن و تقطیر و تصعید مهارت داشتند. اما راه طولانی بود و حوصله نداشتند. برای همین موضوع را ناتمام گذاشتند.

همچنین با افرادی برخورد کردم که به هنر واقعی تسلط کامل داشتند و با مهارت و حوصله عمل های مختلفی را انجام می دادند، اما در هنگام تصعید اصول فرار خود را از دست دادند، زیرا رگ های آنها پر از سوراخ بود. با شک و تردید جلوتر نرفتند.

در میان کسانی که ملاقات کردم، کسانی بودند که می خواستند به هدف هنر ما برسند، اما در بی تابی برای پایان کار، در تصعید، تقطیر و انحلال بسیار سریع بودند. در نتیجه، معلوم شد که اصول فرار تجزیه، هتک حرمت (rubiginatos) و محلول‌های آبی و تقطیرها تکان داده شده و به هم می‌ریزند. و به این ترتیب ایمان این مردم بی حوصله به حقیقت هنر ما فرو ریخت.

کسانی هم بودند که صبورانه به جلو حرکت کردند، اما شکست در طول راه در انتظار آنها بود، زیرا آنها استقامت و استحکام مناسب شغل خود را نداشتند. زیرا همانطور که شاعر می گوید: اگر ترس های فانی در کار نجیب به نظر شما می رسد ، علم به ذات بسیاری از چیزها کمکی نمی کند - در نتیجه پوچی در انتظار شما است.

هنر ما برای فقرا نیست، زیرا هرکسی که این کار را شروع می کند باید حداقل برای دو سال پول کافی داشته باشد. بنابراین، اگر کسی اشتباه کرد و دوباره از نو شروع کرد و کاری را که شروع کرد دوباره ادامه داد، این شخص نباید در فقر بیفتد. در ضمن من بیش از یک بار شاهد عکس این قضیه بوده ام.

من با استادانی ملاقات کرده ام که توانسته اند تصعید تمیز، خوب و مکرر را انجام دهند - تا پنج بار. اما این جایی بود که مهارت آنها به پایان رسید. اگر جلوتر می رفتند، بیشتر و بیشتر در گمراهی و فریب می افتادند: مس را سفید می کردند و پنج یا شش قسمت نقره به آن اضافه می کردند و خود و دیگران را به یک اندازه گول می زدند.

من افرادی را دیده ام که مواد فرار را تصعید کرده و سپس با متراکم کردن آنها، رسوب می دهند، به این امید که با کمک آنها مس یا قلع را رنگ آمیزی کنند. وقتی چیزی بر روی مس یا قلع نقش نمی‌بست و «اصول» متراکم شده رنگی به فلزات نفوذ نمی‌کرد، شک در حقیقت «هنر» بر آنها غلبه می‌کرد.

من کسانی را دیده‌ام که مواد فرار را رسوب داده و متراکم می‌کردند و روغن نافذی را می‌مالیدند تا در توده‌ی قابل توجهی نفوذ کند. سپس یک قسمت نقره را به یک قسمت مس اضافه کردند. در همان زمان مس سفید شد و از نظر چکش خواری و آزمایشات دیگر شبیه نقره شد و از نظر سفیدی دو یا سه برابر آزمایش را تحمل کرد و هنوز کامل نبود، زیرا مس قبل از سفید کردن، اخراج و پاک نشده است. جای تعجب نیست که ارسطو می گوید:

من معتقد نیستم که فلزات بدون تبدیل شدن (تبدیل) به ماده اولیه، یعنی با سوزاندن در آتش به حالت خاکستر تبدیل شوند. آن وقت است که تحول امکان پذیر است.»

سرانجام چنین خردمندانی را دیدم که پودرها و مواد فرار را تصعید و رسوب می‌کردند، از این پودرها محلول‌ها و عرقیات تهیه می‌کردند، متراکم می‌کردند، رسوب می‌دادند و فلزات را آتش می‌زدند و توده‌های آنها را سفید و رنگ می‌کردند. پس از این، آنها را به حالت جامد و رنگ خود بازگرداندند که نشان می دهد از نظر چکش خواری و آزمایشات دیگر به خورشید و ماه تبدیل شده اند، بهتر از طلای طبیعی و نقره طبیعی.

اما با دیدن تعداد بی‌شماری از کسانی که اشتباه کردند و گم شدند، تصمیم گرفتم که باید یک کتاب واقعی و بارها آزمایش‌شده بنویسم، بهترین «از جمله‌های مشابه» که توسط تمام فیلسوفانی که در میان آنها کار کرده و خلق کرده‌ام نوشته شده است. هیچ چیز در این کتاب من نخواهد بود که به چشم خودم ندیده باشم.

علم کیمیاگری

چگونه فلزات ظاهر شدند

با کمک کیمیا، فلزات موجود در مواد معدنی آسیب دیده احیا می شوند و فلزات ناقص کامل می شوند. لازم به ذکر است که فلزات فقط در اشکال تصادفی (خارجی) با یکدیگر تفاوت دارند، اما در اشکال اساسی (ذاتی) آنها تفاوتی ندارند. در نتیجه، محروم کردن فلزات از مظاهر آنها کاملاً ممکن است.

بنابراین، از طریق هنر کیمیاگری نیز می توان ماده جدیدی ایجاد کرد، همانطور که همه انواع فلزات در زمین از مخلوط گوگرد و نقره زنده یا زمین کثیف به وجود می آیند. در واقع کودک در شکم مادر به دلیل بیماری رحمی که به درستی قرار ندارد کوچک می شود و علاوه بر آن تحت تأثیر عفونت نیز قرار می گیرد. و اگرچه نطفه سالم است، اما کودک فقط به این دلیل جذامی متولد می شود که رحم آسیب دیده است. به همین ترتیب، فلزات یا به دلیل ناخالصی گوگرد یا از زمین کثیف در معرض زوال هستند. ویژگی هایی که یک فلز را از فلز دیگر متمایز می کند از اینجاست.

هنگامی که گوگرد قرمز خالص در تماس با نقره زنده در شکم زمین قرار می گیرد، طلا از چه مدت یا کوتاهی شروع می شود، یا از مدت زمان "تماس ها" یا از هضم که طبیعت تسهیل می کند.

هنگامی که گوگرد خالص و سفید با نقره زنده در یک سرزمین خالص تماس پیدا می کند، نقره تصور می شود که تفاوت آن با طلا در این است که گوگرد در طلا قرمز است و در نقره سفید است.

اما هنگامی که گوگرد قرمز، فاسد و سوخته، با نقره زنده در زمین تماس پیدا می کند، مس تصور می شود که هیچ تفاوتی با طلا ندارد، جز اینکه در طلا گوگرد سالم است، اما در اینجا "در مس" فاسد می شود. .

هنگامی که گوگرد سفید، خراب و سوخته، با نقره زنده در زمین تماس پیدا می کند، قلع به وجود می آید. (همانطور که به طور تجربی مشخص شد) روی لب ها خرد می شود و به راحتی مایع می شود. و این به این دلیل اتفاق می افتد که نقره زنده به خوبی با گوگرد مخلوط شده است.

هنگامی که گوگرد سفید، خراب و سوخته، با نقره زنده در زمین کثیف تماس پیدا می کند، آهن تصور می شود.

هنگامی که در نهایت، گوگرد سیاه و فاسد، با نقره زنده تماس پیدا می کند، سرب تصور می شود. همانطور که ارسطو گفت سرب "طلای کلسینه شده" است.

به نظر می رسد که قبلاً در مورد منشأ فلزات و همچنین در مورد این واقعیت که آنها با یکدیگر فقط در جلوه های بیرونی خود تفاوت دارند و اساساً یکسان هستند، به اندازه کافی گفته شده است.

تنها چیزی که باقی مانده است این است که مدارک فیلسوفان و مراجع را بررسی کنیم و ببینیم آیا آنها تأیید می کنند که هنر کیمیاگری یک هنر واقعی است یا خیر. آن وقت ما حق خواهیم داشت با کسانی که ادعای خلاف آن را دارند به چالش بکشیم.

آلبرت کبیر

و امروزه فلزات خالص بسیار نادر مورد استفاده قرار می گیرند. با استفاده از مواد افزودنی صدها آلیاژ با خواص مختلف به دست می آید...

با مطالعه نظریه های مختلف به این ایده می رسیم که یک دین مشترک یا حتی یک آموزه مشترک وجود دارد.

چکش جادوگران اولین بار در سال 1486 منتشر شد و بدون شک مهم ترین و شوم ترین رساله در تاریخ شیطان شناسی است. این یک قانون جنایی وحشیانه و بی رحم است که در واقع دروازه های هیستری تفتیش عقاید را در سراسر اروپا باز کرد.

کتاب مقدس بالاترین ویژگی است که نماد و عملاً نشان دهنده ارتباط شخصی بین اپراتور و خدا است.

هر نسخه خطی، کتاب مقدس، کتاب از متون یا نام نمادین آنها تشکیل شده است. کتاب مقدس در اینجا مستثنی نیست. این به طور کامل از دعاهای عزاداری و طلسم های جادویی تشکیل شده است. الزاماتی که قانون معنوی باطنی بر این مهم ترین کتاب مقدس می گذارد چیست؟

هدف از تحقیقات کیمیاگری یافتن چیزی است که بتواند تکامل را سرعت بخشد. چیزی که ممکن است روزی طلا شود، ممکن است امروز طلا باشد، زیرا این جوهر واقعی آن است.

چیزی که روزی در یک شخص جاودانه می شود، امروز می تواند جاودانه باشد، زیرا این جوهر واقعی یک شخص است. چیزی که روزی کامل خواهد شد، می تواند اکنون کامل باشد.

************

کیمیاگری در دوران باستان بوجود آمد ، احیای آن در قرون وسطی اتفاق افتاد ، زمانی که دانش متافیزیکی مرموز آن (کاوش در ماهیت اصلی جهان) تقریباً از بین رفت ، فقط دستور العمل ها و توصیه ها باقی ماند.

به منظور تأیید صحت این دستور العمل ها، تعداد زیادی آزمایش در قرون وسطی انجام شد. اطلاعات تاریخی درباره کیمیاگرانی وجود دارد که توانسته‌اند آنچه را که به نظر ما خارق‌العاده به نظر می‌رسد، انجام دهند. طلا ساخته است.

در عین حال، اشارات زیادی به کیمیاگرانی وجود دارد که علیرغم تلاش فراوان، نتوانستند به موفقیت دست یابند.

هدف از کیمیا چه بود؟

اولین چیزی که همه در مورد کیمیاگری فکر می کنند استخراج طلا از فلزات کمتر نجیب به منظور غنی سازی و کسب قدرت است.

هدف دوم رسیدن به جاودانگی است. کیمیاگران اغلب با شایعات عجیب و غریب زیادی همراه بودند. گفتند فرمول جاودانگی را پیدا کرده اند. در عین حال، این به معنای جاودانگی جسمانی بود، زیرا این تنها شکلی از وجود است که در زمان ما مورد علاقه مردم است.

هدف سوم رسیدن به خوشبختی است. کیمیاگران به دنبال شادی، جوانی ابدی یا ثروت افسانه ای بودند.

چنین ایده هایی در مورد کیمیاگری به طور گسترده در ادبیات مدرن ارائه شده است. با این حال، وظیفه کیمیاگری کاملاً متفاوت است.

تاریخچه کیمیاگری

حتی در چین باستان، کیمیاگران، حتی در دوران اساطیری، در عصر امپراتوران آسمانی و اربابان وجود داشتند که آتش را به زمین آوردند. در این دوره، برادر آهنگرها ظاهر شدند که دارای بزرگترین اسرار بودند و با کار با فلزات، به تغییر خود دست یافتند.

در هند، کیمیاگری ماهیتی جادویی-عملی داشت، اما نه تنها فلزات را مورد مطالعه قرار می داد. هدف اصلی او انسان بود. آثار کیمیاگران هندی به دگرگونی (تبدیل) انسان، تغییر درونی اختصاص داشت.

کیمیاگری در مصر باستان نیز شناخته شده بود. اسرار ساخت اهرام که سنگ های آنها بدون محلول اتصال مجاور یکدیگر هستند، پردازش دیوریت با ابزار مسی (تاریخ رادیوکربنی وجود آثار مس را نشان داد) و بسیاری دیگر هنوز به طور کامل حل نشده است. .

باید فرض شود که در مصر باستان آنها فرمول ها، روش ها و شرایط تغییر خواص اجسام طبیعی را می دانستند.

سنت کیمیاگری مصر به خدای خرد و علم، توث، که در یونان هرمس نامیده می شد، برمی گردد. کیمیاگری و نام هرمس با رمز و راز همراه است.

دانش کیمیاگری همیشه به عنوان یک اقدام احتیاطی مخفی نگه داشته شده است تا کسانی که درک ندارند نتوانند از آن برای آسیب استفاده کنند.

سنت کیمیاگری مصر باستان در مکاتب فلسفی اسکندریه ادامه یافت. در قرون هفتم تا هشتم اعراب آن را از مصریان گرفتند و بعداً به اروپا آوردند.

در اروپای غربی، توسعه کیمیاگری در دوران جنگ های صلیبی در قرن یازدهم آغاز شد و از شرق آورده شد. نام «کیمیا» خود از علم عربی «الکیمیه» گرفته شده است.

فرآیندهای فیزیکی، شیمیایی و کیمیاگری

کیمیا را سلف علم شیمی می دانند.

کیمیاگری نیز مانند شیمی با عناصر طبیعی کار می کند، اما اهداف، روش ها و اصول آنها متفاوت است. شیمی مبتنی بر مواد شیمیایی است، نیاز به آزمایشگاه دارد و انسان یک واسطه فیزیکی است.

کیمیا مبتنی بر مبانی فلسفی و اخلاقی است و نه تنها بر بدن مادی، بلکه بر روح و روان نیز بنا شده است.

گذشتگان پدیده های فیزیکی، شیمیایی و کیمیائی را یکسان نمی دانستند.

برای مثال، تاثیر فیزیکی روی بدن بدون تغییر ساختار مولکولی، شکل آن را تغییر می‌دهد. اگر یک تکه گچ را خرد کنید، شکل آن تغییر می کند و به پودر تبدیل می شود. در این حالت، مولکول های گچ تغییر نمی کنند.

در پدیده های شیمیایی، یک مولکول یک ماده را می توان به عناصر مختلفی تقسیم کرد، مثلاً در یک مولکول آب که از دو اتم هیدروژن و یک اتم اکسیژن تشکیل شده است، می توان هیدروژن را به روش مناسب از اکسیژن جدا کرد.

هنگامی که یک پدیده کیمیاگری در یک اتم رخ می دهد، به عنوان مثال هیدروژن، با کمک تکنیک های کیمیاگری می توان تغییرات داخلی، تبدیل ها را انجام داد، در نتیجه اتم هیدروژن به اتم عنصر دیگری تبدیل می شود. در دوران مدرن، این فرآیند به نام شکافت اتمی شناخته می شود.

تحولات کیمیاگری معنای عمیق مرتبط با اصل تکامل را پنهان می کند، که در این واقعیت نهفته است که هر چیزی در طبیعت، در جهان، حرکت می کند، توسعه می یابد، برای چیزی تلاش می کند، هدف و هدفی دارد.

این در مورد مواد معدنی، گیاهان، حیوانات و مردم صدق می کند.

هدف از تحقیقات کیمیاگری یافتن چیزی است که بتواند تکامل را سرعت بخشد. چیزی که ممکن است روزی طلا شود، ممکن است امروز طلا باشد، زیرا این جوهر واقعی آن است. چیزی که روزی در یک شخص جاودانه می شود، امروز می تواند جاودانه باشد، زیرا این جوهر واقعی یک شخص است.

چیزی که روزی کامل خواهد شد، می تواند اکنون کامل باشد.

این معنای دگرگونی است که اغلب به آن طلا می گویند که نماد کمال، بالاترین نقطه رشد است. همه چیز باید به سرچشمه خود بازگردد، همه چیز باید کامل شود و به بالاترین نقطه خود برسد.

دانش کیمیاگری برای مدت طولانی پنهان بوده است، زیرا برای کسانی که نمی دانند چگونه بر خود، علایق و امیال خود کنترل داشته باشند، خطرناک بود و می توانند از این دانش به نفع خود استفاده کنند، اما نه برای طبیعت و افراد دیگر.

قوانین و اصول اولیه کیمیاگری

اصل اساسی کیمیا وحدت ماده است.

در عالم تجلی، ماده به صورت های گوناگون به خود می گیرد، اما ماده یکی است.

اصل دوم: هر آنچه در عالم بزرگ وجود دارد در عالم صغیر نیز وجود دارد، یعنی هر آنچه در عالم بزرگ است در صغیر نیز هست. این به ما این امکان را می دهد که با تشبیه فرآیندهای موجود در خودمان، پدیده های کیهانی را درک کنیم.

اصل هرمس: "همانطور که در بالا، پایین تر".

فرآیندها و دگرگونی های کیمیائی با طبیعت منافات ندارند و آن را از بین نمی برند. تبدیل سرب به طلا این است که مقصود از سرب طلا شدن است و هدف مردم این است که خدایی شوند.

اصل سوم: ماده اولیه از سه عنصر تشکیل شده است که در اصطلاح کیمیاگری گوگرد، جیوه و نمک نامیده می شود. اینها عناصر شیمیایی جیوه، گوگرد و نمک نیستند. این مفاهیم درجات کمال را در طبیعت مشخص می کنند.

هر چه گوگرد در ترکیب بیشتر باشد، درجه کمال بالاتر است. برعکس، مقدار زیاد نمک نشان دهنده درجه کمال کمتری است.

کار کیمیاگر تغییر این نسبت ها است تا همه چیز را به طلا تبدیل کند. اما نه عنصر طلا که از آن سکه ضرب می شود و جواهرات ساخته می شود! همه چیز باید به طلا تبدیل شود، یعنی به بالاترین درجه کمال برسد.

کیمیاگری سه عنصر گوگرد، جیوه و نمک را در انسان می داند.

طلا خود برتر است، فرد کامل.

گوگرد روح است، بالاترین کلیت فضایل و استعدادهای انسانی، بالاترین توانایی برای درک شهودی.

عطارد روح است، کلیت عواطف، احساسات، سرزندگی، آرزوها.

نمک بدن انسان است.

انسان کامل به گوگرد اولویت می دهد، به سه عنصر پایدار می رسد و بالاتر بر پایین غلبه می کند. صلیب نماد این ایده است: گوگرد یک میله متقاطع عمودی است، عطارد یک میله متقاطع افقی است. نمک نقطه پایداری است، نقطه تلاقی آنها.

در کیمیاگری آموزه ای درباره «هفت بدن» انسان وجود دارد که در مکاتب مذهبی و فلسفی باستانی تثبیت شده است. گوگرد، جیوه و نمک نماد چهار بدن پایینی هستند. علاوه بر این، مکاتباتی وجود دارد:

گوگرد - آتش،

جیوه مایع هوا است؛ جیوه جامد آب است.

نمک - زمین.

اما در اینجا نیز این چهار عنصر کیمیاگران است و نه آتش، آب، هوا و خاک که ما شناخته شده است.

کیمیاگری معتقد است که ما تنها عنصر - زمین را می شناسیم، زیرا آگاهی ما در آن غوطه ور است.

شما می توانید این عناصر را به صورت زیر تصور کنید:

زمین بدن است،

آب نیروی حیات است،

هوا ترکیبی از عواطف و احساسات است،

آتش - توانایی تفکر، استدلال و درک

سه اصل دیگر:

ذهن برتر ذهن همه چیز است.

شهود - درک فوری؛

اراده خالص، عمل بدون میل به پاداش است.

سنگ فیلسوف

کار بزرگ بر روی ماده اولیه انجام می شود و آن را به سنگ فیلسوف تبدیل می کند.

جنبه عملی کار بزرگ همه چیز را پوشش می دهد، از بدن تا روح. کار با جداسازی ماده اول شروع می شود. در این ماده اولیه، گوگرد، جیوه و نمک به نسبت معینی وجود دارند.

مرحله اول کار بزرگ، جداسازی گوگرد است.

مرحله دوم جدا شدن عطارد است. نمک، مانند نماد صلیب، عنصر اتصال دهنده ای است که تا زمانی که صلیب وجود دارد وجود دارد. یعنی تا زمانی که روح و روح با هم متحد هستند بدن وجود دارد و در خدمت بیان وحدت آنهاست.

مرحله سوم کار بزرگ، اتحاد جدید گوگرد و جیوه است، تشکیل کسی که دیگر اختلافی ندارد، به نام هرمافرودیت.

او ابتدا مرده است، روحش از خدا می خواهد که به بدنش جان تازه ای بخشد، زیرا پیوند گوگرد و عطارد نتیجه جدایی، جدایی، دانش و اتحاد است.

خداوند با روح نازل می شود و اجازه می دهد تا وارد بدن شود که برای بار دوم متولد می شود. به عبارت دیگر: آگاهی متولد شد، انسان بیدار شد.

هدف نهایی کار بزرگ، سنگ فیلسوف است، یک نوشداروی جهانی که مردم را به خدایان، خورشیدها را به ستاره های بزرگ و تبدیل سرب به طلا تبدیل می کند.

سنگ فیلسوف را باید پودر کرد. برای تبدیل به طلا، طلایی-قرمز، برای تبدیل به نقره، سفید است.

فلسفه کیمیاگری

فلسفه کیمیا دو وجه را باز می کند: نظریه، یعنی هر چیزی که به روح و معرفت مربوط می شود و عمل.

فلسفه کیمیاگری می گوید: نباید به ظاهر توجه کرد، بلکه باید به دنبال ریشه های عمیق و دلیل برای هر چیزی بود. شکل مهم نیست، بلکه روحی است که در آن زندگی می کند. فلسفه کیمیا به دانش عمیق طبیعت و توانایی زندگی با آن می آموزد.

از جنبه عملی، کیمیاگری آموزش می دهد، در یک نقطه خاص از تکامل، بازیابی قدرتی که قبلاً از دست رفته بود، دوباره به دست آوردن توانایی بالا آمدن، سرعت بخشیدن به تکامل.

کیمیاگری به فرد امکان می دهد جاودانگی از دست رفته را دوباره به دست آورد، زیرا شخص در اصل جاودانه است.

این اجسام فیزیکی نیستند که جاودانه هستند. جاودانگی خاصیت جسم نیست، کیفیت روح است. روح جاودانه!

در روح هر فرد آزمایشگاهی درونی وجود دارد، در هر یک از آنها کیمیاگری زندگی می کند که عطارد را به طلا تبدیل می کند، یعنی روح او را کامل می کند و سنگ فلسفی، یعنی ابزار به دست آوردن طلای کمال را در اختیار دارد.

اسرار بزرگ کیمیاگری

جادوگر لی ژائو جون به امپراتور وو تی (سلسله هان) می گوید:

برای دیگ (زائو) قربانی کنید و می توانید موجودات (فوق طبیعی) را نفرین کنید. موجودات (ماوراء طبیعی) را تداعی کنید و می توانید پودر سینابار را به طلای زرد تبدیل کنید. از این طلای زردمی توانید ظروف غذا و نوشیدنی بسازید. و به این ترتیب عمر خود را طولانی خواهید کرد. با طولانی کردن عمر خود، مفتخر به دیدن «خجسته» (xian) از جزیره پنگلای که در میان دریا قرار دارد، خواهید شد. آن وقت می‌توانی فنگ و شن قربانی کنی و هرگز نمرد.»

در این متن به سه نکته اشاره می کنیم. 1) عملیات کیمیاگری (تبدیل سینابر به طلا) شامل اعمال مذهبی خاصی (قربانی و غیره) است. 2) طلای حاصل با غذا جذب می شود و عمر را طولانی می کند (موتیف "اکسیر زندگی"). 3) با گذراندن این زندگی جدید و مقدس می توان با «مبارک» ارتباط مستقیم برقرار کرد. ما از جزیره Penglai به "مبارک" باز خواهیم گشت که در افسانه های کیمیاگری و مذهبی متعدد ظاهر می شود. در حال حاضر، اجازه دهید توجه داشته باشیم که طلای کیمیاگری در ادبیات چینی بسیار مورد احترام است. معروف‌ترین کیمیاگر چینی بائوپو تزو (نام مستعار Ge Hong) می‌گوید: «اگر بشقاب‌ها و ظروف را از این طلای کیمیاگری ریخته و از آنها بنوشید و بخورید، عمر طولانی خواهید داشت. و وابستگی جادویی طلای کیمیاگری را اینگونه توضیح می دهد: «مرد واقعی طلا می سازد تا با مصرف آن به عنوان دارو (یعنی خوردن آن) جاودانه شود. طلای بدست آمده با ابزارهای کیمیاگری، «ساخته انسان»، ارزشی بالاتر از طلای طبیعی داشت، که البته دارای خواص جادویی نیز بود. چینی ها معتقد بودند که اگر موادی در زمین یافت شوند، ناپاک هستند و باید به عنوان غذا "پخته" شوند تا بدن انسان بتواند آنها را جذب کند.

در اینجا متن دیگری در مورد طلای کیمیاگری آمده است که عمل معجزه آسای آن را به عنوان "اکسیر" توصیف می کند. این متن در اثر معروف کیمیاگری وی بن (120-50 قبل از میلاد) "جیانگ تونگ ژی" آمده است، که تقریباً به معنای "یکپارچگی مکاتبات قابل مقایسه" است.

حتی اگر گیاه جی شن بتواند عمر را طولانی کند،

چرا اکسیر را امتحان نمی کنید؟

طلا به دلیل ماهیت خود در معرض زوال نیست.

بنابراین، از همه چیز، با ارزش ترین است.

هنگامی که یک استاد (کیمیاگر) آن را در رژیم غذایی خود قرار می دهد،

عمر او ابدیت می یابد...

ارزش پودر طلا را دارد

پنج اندام داخلی

مه مثل ابرهای بارانی از باد پراکنده می شود...

موهای خاکستری دوباره سیاه می شوند.

دندان های از دست رفته در همان محل بریده می شوند.

پیرمرد ضعیف دوباره جوانی پرشور است.

پیرزن فرسوده دوباره یک دختر جوان است.

آن که ظاهرش دگرگون شده و فرار کرده است

ترفندهای زندگی

عنوان (با شکوه) به دست می آورد مرد واقعی.

بنابراین، هدف کیمیاگر چینی روشن است. او برای غنی سازی نیازی به طلا ندارد. او به طلای زیادی هم نیاز ندارد. او به چند دانه بسنده می کند تا «اکسیر» تهیه کند، یعنی نوشیدنی که جاودانگی می بخشد. همانطور که برتولد لاوفر آگاه ترین و کارآمدترین سینولوژیست می نویسد، «چینی ها معتقد بودند که طلا، که از طریق فرآیند تصعید و دگرگونی به دست می آید، دارای حیات و بالاترین اثربخشی در مسیر رستگاری و جاودانگی است فلز، اما طلا با خواص ماورایی، که معنویت را برای بدن به ارمغان می آورد."

کیمیاگری تنها یکی از تکنیک‌هایی بود که چینی‌ها - و به‌ویژه تائوئیست‌ها - از طریق آن به دنبال جاودانگی بودند. هیچ امیدی به درک چیزی از کیمیاگری چینی جدا از مفاهیم اساسی چینی جهان و روح وجود ندارد. بر اساس ایده های آنها، همه مواد روی زمین و فضا با یکی از دو عنصر اساسی اشباع شده اند: یین (ماده) و یانگ (نر). هر چیزی که وجود دارد، تا حدی درگیر این عناصر اساسی است. در برخی از بدن های فیزیکی عنصر مذکر (یام) غالب است و در برخی دیگر عنصر ماده (یین) غالب است. با گذشت زمان - و دقیقاً در محافل تائوئیستی - عنصر یانگ با تائو شناسایی شد. این اصطلاح غیرقابل ترجمه است، مفاهیم زیادی را در بر می گیرد ("مسیر"، "اصل جهانی"، "هنجار"، "حقیقت" و غیره). چگونه مقدار بیشتریام (یعنی دائو) ماده حاوی اشراف، خلوص، «مطلق» بیشتر است. تبدیل فلزات از فلزات پایین و تیره به طلا، نجیب و درخشان، از طریق حذف بخش یین و افزایش بخش یام اتفاق می افتد. طلای کیمیاگری سنتز شده بر طلای بومی برتری دارد، دقیقاً به این دلیل که عملیات کیمیاگری آن را از هر اثری از یین پاک کرده است.

تمام موادی که حاوی عنصر یانگ هستند، به یک درجه یا دیگری، دارای خواص این اصل کیهانی هستند. هرکس درگیر یانگ باشد - یعنی مواد غنی از یانگ را از نظر بیولوژیکی جذب کند - در تمام خواص مفید اصل دخیل است و اینها عبارتند از: خلوص، سلامتی، قدرت، طول عمر، جاودانگی و غیره - خواص، همانطور که می بینیم. مرتبه های مختلف: زیستی، اجتماعی، معنوی.

بنابراین، از زمان های قدیم، چینی ها خود را با مواد غنی از یانگ احاطه کرده اند. آنها بر روی بدن پوشیده می شوند و به عنوان تضمین قدرت، سلامتی و عمر طولانی عمل می کنند. انسان با حضور آنها با سلسله مراتب آسمانی ارتباط برقرار کرد که آنها نمادی از اصل آسمانی و خورشیدی بودند. مواد اشباع شده با یین نمادهای اصل تلوریک، زمین بارور، رحمی که فلزات و گیاهان را به دنیا می آورد، بودند. طلا، یشم و سایر مواد غنی از یانگ نه تنها به فردی که آنها را می پوشد (یا آنها را با غذا جذب می کند) طول عمر و سلامتی عالی می بخشد، بلکه به هماهنگی با این اصل که نماد آنها بودند، کمک می کند: "با هم کنار بیایند. با کیهان، ارگانیک می شوند و با برقراری ارتباط مستقیم با هنجارها، جریان زندگی را به یک کانال کامل می آورند. به همین دلیل است که جذب مواد حاوی دائو (یعنی ای، یانگ) نقش مهمی در زندگی چینی ها ایفا کرد. این مسئله نه تنها در مورد بهداشت، پزشکی یا کیمیاگری، بلکه در مورد فضیلت - اجتماعی، خانوادگی، مذهبی نیز مطرح بود. ترتیب جذب این مواد - از طریق نمادهای آنها، از طریق غذا، از طریق تشریفات - بسیار پیچیده بود. کیمیا را بدون در نظر گرفتن این ویژگی نظم ذهنی چینی نمی توان درک کرد، که کار خستگی ناپذیری را برای وارد شدن به ارتباط نزدیک با اصول، هماهنگ با هنجارهای داده شده به زندگی تجویز می کند، به طوری که بدون مانع در انسان جریان می یابد.

لیست مواد اشباع شده با یانگ بسیار طولانی است. این مواد از تمام پادشاهی های طبیعت جمع آوری شده اند. خواص "اکسیر" در برخی از حیوانات وجود دارد که از جمله آنها لاک پشت، خروس و جرثقیل مشهور است. لاک پشت و جرثقیل نمادهای مورد علاقه جاودانگی هستند. تزریق از پوسته لاک پشت و تخم جرثقیل تهیه می شود که به افزایش نشاط کمک می کند. در میان گیاهانی که به وفور حاوی یانگ هستند و برای افزایش عمر مفید هستند، باید به چی ("گیاه شادی" یا "گیاه جاودانگی" که از ادبیات چینی معروف است)، کاج و هلو اشاره کرد. بائوپو تزو می‌گوید: بهترین داروی جاودانه‌ها سینابر است، پس از آن طلا، بعد از آن نقره، سپس انواع مختلف گیاه چی و در نهایت پنج نوع یشم. همه این مواد یا به صورت خوراکی و به شکل انواع جوشانده مصرف می شدند و یا روی بدن می پوشیدند.

جادوی مفید طلا و یشم در خارج از زندگی بیولوژیکی نیز استفاده می شود. طلا، فلز فاسد ناپذیر، کامل، و یشم، «غذای ارواح»، برای حفظ اجساد استفاده می‌شود، قدرت نمادین آن‌ها را به آنها می‌بخشد، آنها را دست نخورده، تغییرناپذیر نگه می‌دارد - مانند اصلی که نشان می‌دهند. بائوپو تزو می گوید: «اگر طلا و یشم را در 9 سوراخ روی جسد قرار دهید، از پوسیدگی جلوگیری می کند. و در رساله «تائو هونگجینگ» (قرن پنجم) این توضیح وجود دارد: «وقتی هنگام باز کردن قبر باستانی، دیدید که جسد گویی زنده است، بدانید که در داخل و خارج مقدار زیادی طلا وجود دارد و یشم طبق آداب و رسوم سلسله هان، بزرگان و ولیعهد را در لباس های تزئین شده با مروارید دفن می کردند و تابوت های یشمی را با آنها می گذاشتند تا از تجزیه جسد محافظت شود.

جید نشان دهنده تمرکز عنصر یانگ و مبارزه با پوسیدگی است (با عملکرد عنصر یین، که پویایی آن مستلزم دگرگونی ابدی، فرسودگی ابدی، تلاش برای کاهش همه چیز به گرد و غبار، تحت سلطه در آوردن زمین است). عنصر یین - عنصر زن - در لحظه مرگ تلاش می کند تا هر چیزی را که در بدن انسان مایع است، هر چیزی را که می تواند به عنوان ابزار تجزیه عمل کند، تحریک کند. جید با تمام قدرت سودمند یاک با این اثر تجزیه کننده مخالفت می کند. جید از زمان سلسله ژو بلعیده شده است. و در تائوئیسم متأخر، این عقیده وجود دارد که یشم غذای ارواح است و جاودانگی را تضمین می کند.

همه این نمادها و نشان ها در زندگی اجتماعی و معنوی چین به تنهایی نیستند، بلکه با آن در هم تنیده شده اند. جید نقش مهمی در جامعه چین باستان ایفا می کند، نمادهای آن را فرموله می کند و روانشناسی آن را تغذیه می کند. استفاده از یشم به دخالت آن در عنصر یانگ و دستیابی به "جاودانگی" محدود نمی شود. مچ‌های جید و سایر زیور آلات، که در شرایط خاص پوشیده یا پوشیده می‌شوند، خود - با رنگ، شکل، صدایی که هنگام برخورد با یکدیگر ایجاد می‌کنند - وضعیت اجتماعی کسانی را که بر روی آنها پوشیده شده‌اند بیان می‌کنند. در همان زمان، جواهرات یشم همچنین نمادی از مسیر معنوی یک فرد بود - نه تنها برچسب طبقه اجتماعی، نقش رسمی که او انجام داد. بان گو در کتاب "بای هو تونگ" می نویسد:

اقلامی که روی کمربند پوشیده می شود، افکار فرد را نشان می دهد و مهارت های او را تأیید می کند. بنابراین، کسی که رفتار اخلاقی را پرورش می دهد (تائو، "راه" در درک کنفوسیوسیسم) حلقه می زند. هر کسی که رفتار خود را بر اساس عقل و فضیلت قرار دهد (تائو ته در درک لائوتسه) جواهرات کان می پوشد. کسی که در حل (جو) ناخوشایند یا مسائل بحث بر انگیز..، نیم حلقه می زند (جو در هیروگلیف متفاوت). بنابراین، با توجه به نوع جواهراتی که شخص به کمربند خود آویزان می کند، می توان نتیجه گرفت که در چه چیزی مهارت دارد." می گویند یشم مایع خورد .

با همه اینها، در متن تائو هونگجینگ، مروارید به عنوان عنصری که "بدن را از پوسیدگی محافظت می کند" نیز ذکر شده است. در تاریخ اساطیری چین، فرمانروایان و قهرمانان اغلب «تزیین شده با یشم و مروارید» ظاهر می شوند. ارتباط واضحی بین مروارید، این ماده گرانبها و اژدها، حیوانی خارق العاده که منحصر به چین است، وجود دارد. تمام نمادهای مروارید زنانه است و به سنت دریایی، برخلاف سنت سرزمین اصلی یشم، خیانت می کند. مروارید، تجسم اصل زنانه، نمادی از زندگی و باروری است، که با پوسته (فرج - صدف - مروارید - تولد دوباره - جاودانگی) مرتبط است. مروارید و لاک پشت بر اساس اعتقادات چینی های باستان به دنبال ماه رشد کرده و زوال می کنند. این احتمال وجود دارد که نماد مروارید در حیثیت متعلق به سنت دریایی باشد، با این حال، گروه‌های قومی مختلف، آسیای جنوبی و میکرونزی، با پژواک‌های مشهود در هند به اشتراک گذاشته شده‌اند - و این نماد برای مدت طولانی به موازات هم بوده است. به نماد یشم. به هر حال، در متونی که ما داریم، مروارید، اگرچه مجسم است زنانه، دارای همان خواص جادویی خوش شانسی مانند یشم است. کیمیاگران کمتر از طلا و یشم از مروارید استفاده می‌کنند، اما مرواریدها در فهرست طولانی «دستورالعمل‌های جاودانگی» آنها قرار می‌گیرند.

چینی ها با اشتیاق خود برای برقراری ارتباط بین همه چیز و همه، خویشاوندی اندام های بدن انسان را با مواد معدنی خاصی کشف کردند. یکی از زندگی‌نامه‌نویسان کیمیاگر معروف لو دی (قرن هشتم) می‌گوید: «آتش قلب قرمز است مانند سینابر، و آب در کلیه‌ها مانند سرب سیاه است». پنج جامع وو سین (آب، آتش، چوب، طلا و خاک) به مرور زمان در همه عرصه های هستی کاربرد پیدا کرده است. در مورد پنج نوع رابطه، پنج فضیلت، پنج سلیقه، پنج رنگ، پنج تن و غیره صحبت می کند. طبیعت چوب، ریه ها فلزی، کلیه ها طبیعت آب و معده خاک هستند.

با عملکرد کامل این اندام ها - فقط - یک فرد با کیهان هماهنگ است. بدن انسانکل جهان را در بر می گیرد، از همان نیروهایی تغذیه می شود که جهان را معنوی می کنند، همان کشمکش درونی (مثلاً بین یانگ و یین) را تجربه می کند که جهان را می لرزاند. طب چینی - مانند کیمیاگری، مانند سایر تکنیک های دستیابی به "جاودانگی" - مبتنی بر چنین "مطابقاتی" است. درک کیمیاگری چینی غیرممکن است اگر کل سیستم تفکر چینی ها را در نظر نگیرید که در مختصات کیهان و نمادگرایی حتی در رابطه با واقعیت های جهان محسوس باقی می ماند.

از متون بالا می توان نتیجه گرفت که کیمیاگری چینی معنوی است و نه تکنیک های علمی. مشاهدات دقیق و نتیجه‌گیری‌های علمی، که گاهی اوقات در آثار کیمیاگران به چشم می‌خورد، بسیار نادر و تصادفی هستند که نمی‌توانند آغاز شیمی را تشکیل دهند. چینی ها مردمی بسیار عاقل و بی نهایت کوشا هستند. اکتشافاتی که آنها در مورد همه پدیده های فیزیکی و بیولوژیکی انجام دادند بی شمار است - اما کیمیاگری یکی از علومی نیست که بر اساس این اکتشافات شکل گرفته است. کیمیا یک تکنیک معنوی بود و باقی ماند که انسان از طریق آن فضایل هنجاری زندگی را به دست آورد و به دنبال جاودانگی بود. اگر نه خود جاودانگی، «اکسیر حیات»، هدف همه فنون عرفانی همه زمان ها و مردمان چیست؟ جست‌وجوی «اکسیر» کیمیاگر را به عارفی که به دنبال راهی به سوی جاودانگی بود، نزدیک‌تر کرد تا دانشمند. و طلا، "سنگ فیلسوف"، همانطور که دیدیم، یک کارکرد کاملاً معنوی (برای متمرکز کردن عنصر فنا ناپذیر - یانگ) در شخص داشت. گاهی اوقات "اکسیر زندگی" و طلای کیمیاگری بر اساس یک فرمول ساخته می شدند - دلیل دیگری بر اینکه طلایی که در مورد آن ما در مورددر متون ما ارزش «عرفانی» داشت: یعنی جذب آن جاودانگی می بخشید. در جستجوی سنگ فیلسوف، کیمیاگران چینی به این فکر کردند که چگونه جاودانگی را به دست آورند و نه ثروت - طلا در چین به وفور وجود داشت. با این حال، برخلاف سینابر که در چین از دوران ماقبل تاریخ به این شکل ارزش داشته است، همیشه گرانبها به حساب نمی آمد و دارای خواص طلسم بود.

آغاز تاریخی کیمیاگری چینی احتمالاً با استخراج مصنوعی سینابار مرتبط است (ما قبلاً آغازهای "ارگانیک" را دنبال کرده ایم: جستجوی جاودانگی). سینابار در چین همیشه دارای خواص طلسم بوده و به عنوان تجسم یک زندگی "سرریز" ارزش زیادی داشته است. رنگ قرمز - نشان خون، اساس زندگی - گواهی بر خواص حیاتی این ماده بود و بنابراین نقش تعیین کننده ای در تضمین "جاودانگی" داشت. در چین، از دوران ماقبل تاریخ، سینابر را در قبر اشراف ثروتمند قرار می دادند تا مردگان را به ابدیت منتقل کنند. نه تنها رنگ قرمز سینابر آن را رسانای جاودانگی کرد، بلکه این واقعیت که وقتی گرم می شد - "در آتشی که درختان و علف ها را به خاکستر تبدیل می کند" - جیوه از سینابر آزاد شد ، یعنی فلزی که "روح" در نظر گرفته می شد. از همه فلزات." بنابراین سینابار را حامل یاک می دانستند و جیوه را با یین مرتبط می دانستند. بائوپو تزو ادعا می کند که اگر سه پوند سینابار و یک پوند عسل را مخلوط کنید و این مخلوط را در آفتاب خشک کنید تا قرص هایی به اندازه دانه کنف دریافت کنید، اگر ده عدد از این قرص ها را در طول یک سال مصرف کنید موهای خاکستری می شود. تیره می شود و دندان ها به جای دندان های از دست رفته رشد می کنند و غیره.

اما به نظر ما تنها تلاش برای ایجاد سینابر مصنوعی نبود که به توسعه کیمیاگری کمک کرد. کشف متالورژی نیز نقش مهمی ایفا کرد - به لطف آیین ها و اسطوره هایی که آن را زنده کرد. متالورژی یک عمل مقدس تلقی می شد و کوره های ذوب را با اصول یکسان می دانستند. یو، قهرمان افسانه ای و اولین فرمانروای چین، پنج فلز قابل ذوب را با یانگ و چهار فلز را با یین مرتبط می کند. متالورژی برای چینی‌های باستان یک امر دنیوی و عمل‌گرایانه نبود - بلکه یک آیین مقدس بود که فقط افراد خاصی مجاز به انجام آن بودند. کوره های ذوب به عنوان یک نوع مصداق قضایی در نظر گرفته می شدند - فقط به این دلیل که یک آیین مقدس در آنها انجام می شد، یک عمل آفرینش، "تولد" فلزات. کوره‌ها می‌دانستند که چگونه فضیلت را تشخیص دهند، و به سختی‌ها دستور داده می‌شد که افراد مظنون به جنایت را در آنها بیندازند. تأسیس یک کارخانه ذوب یک عمل مقدس تلقی می شد و تنها به شخص صالحی واگذار می شد که بر «آیین صنعت» تسلط داشت. و گشایش کوهی برای استخراج سنگ معدن نیز آیین مقدسی بود که تنها توسط یک مرد پاک، نگهبان آیین انجام می شد.

این محیط متالورژیکی بود که باعث پیدایش افسانه هایی شد که پس از آن قرن ها زندگی فولکلور و معنوی چین را تغذیه کرد. پیوندهای مقدس بین مردم و فلزات، رمز و راز "رستاخیز" فلزات از سنگ معدن (پدیده ای که مانند رها شدن جیوه از سینابار، پیشگویی هنوز نامشخصی از دگرگونی، رستاخیز، جاودانگی را برانگیخت)، مطابقت با فلور از هر محلی به زیرزمین متالورژیکی آن - همه اینها از زمان های قدیم باعث بارور شدن زندگی معنوی مردمی شد که بعداً به کیمیاگری به عنوان یک تکنیک عرفانی و نه به عنوان یک علم شیمیایی رسیدند. من بر خاستگاه مقدس کیمیاگری چینی تأکید می کنم تا در شخصیت غیرمنطقی، اسطوره ای و عرفانی آن تردیدی وجود نداشته باشد. کیمیاگری با ظهور در محیطی اشباع از خیالات، عناصر تجربه غیرمنطقی را که توسط کل مردم انباشته شده بود جذب کرد. بنابراین در کیمیاگری ما همان دل مشغولی به «کیهانی»، همان انگیزه هماهنگی با هنجارها و همان جستجوی جاودانگی را می یابیم.

اسطوره "جزایر مبارک"، که اغلب در متون کیمیاگری چینی ذکر شده است، باید با توجه به فنون جاودانگی، که کیمیاگری در طول زمان برجسته ترین آنها شد، نزدیک شد. سیما کیان مورخ در سه جای خاطرات خود به تفصیل درباره این جزایر صحبت می کند. اول، در فصل اختصاص داده شده به امپراتور «کین شی هوانگ» (249-210 قبل از میلاد)، کسی که دیوار بزرگ چین را ساخت و مشتاقانه آرزو داشت «علف جاودانگی» را که در سه جزیره افسانه‌ای رشد می‌کند، به دست آورد. وسط اقیانوس: Penglai، Fangzhang و Yangzhen. امپراطور یک شین شی خاص را با گروه زیادی از مردان و زنان جوان به سوی جاودانه هایی که روی آنها زندگی می کنند می فرستد. قسمت دوم را در سیما کیان در فصل XXVII ("رساله فداکاری های فنگ و شن" می دانیم که فرستادگان امپراتور هوانگدی بدون هیچ چیز بازگشتند و گفتند که جزایر را دیدند، اما نتوانستند به آنها نزدیک شوند. و در متن سوم سیما کیان (فصل 118) آمده است که چگونه حماسه لشکرکشی ها برای گیاه جاودانگی پایان یافت. شین فو، فرستاده دیگر هوانگدی، با همراهی 3000 و 3000 جوان عازم سفری به کوه‌های افسانه‌ای می‌شود و «دانه‌های پنج غلات و بسیاری از کارگران مختلف» را با خود حمل می‌کند. با این حال، ماموریت در راه با مکانی آرام و حاصلخیز روبرو می شود، شین فو در آنجا مستقر می شود و پادشاه می شود. این مکان، مانند «جزایر جادویی در وسط اقیانوس»، (توسط کلاپورت و سپس شلگل) با ژاپن شناسایی شد. شاوان اعتراف می کند که نمی توان چنین فرضیه ای را رد کرد. اما یک فرضیه فقط یک فرضیه باقی می ماند.

ما معتقدیم که افسانه‌های مربوط به جزایر جادویی، که در جستجوی آنها فرستادگان از زمان سلسله وی (378-348 قبل از میلاد) تجهیز شده‌اند، باید بیشتر به عنوان یک سنت اسطوره‌ای در نظر گرفته شود که مکان‌هایی شبیه بهشت ​​را توصیف می‌کند که در آن قدیسان یا جادوگران خود را پیدا می‌کنند. به جای خاطره ای مبهم از برخی اکتشافات جغرافیایی. حتی اگر آنها بر اساس سفرهای دریایی واقعی بودند، ساختار این افسانه ها هنوز کاملاً اسطوره ای است. سه جزیره، که در آن «جاودانه‌ها» در کاخ‌هایی زندگی می‌کنند که توسط نیمه‌انسان، نیمه مار محافظت می‌شوند، و گیاهانی که جاودانگی را به ارمغان می‌آورند، بسیار یادآور کشورهای اسطوره‌ای Sakadvipa و Svetadvipa از سنت هندو هستند (به هر حال، dvipa. در سانسکریت به معنی جزیره است) و دریاچه شگفت انگیز آناواتاپتا از افسانه های بودایی. در این سرزمین‌های اساطیری جاودانه‌ها زندگی می‌کردند و ورود به آن‌ها تنها از طریق فداکاری، زهد و ایمان بزرگوارانه یا با کمک قدرت‌های جادویی (در مورد دریاچه آناواتاپتا) ممکن بود. قدیسان بودا و بودایی در یک چشم به هم زدن از طریق هوا به آناواتاپتا منتقل شدند - به روشی مشابه، در افسانه های چینی، جرثقیل ها یک قایق با هشت جاودانه را از طریق هوا به "جزایر جادویی در وسط اقیانوس" حمل کردند. پیش از ما افسانه هایی از نوع مشابه وجود دارد: در مورد مکانی جادویی که هیچ کس به جز مقدسین یا جادوگران نمی تواند در آن نفوذ کند و در آن نه پیری و نه مرگ را می شناسند. این وظیفه ما نیست که همه گونه های این افسانه را که در آن شناخته شده است، تجزیه و تحلیل کنیم بخش های مختلفسوتا. فقط توجه داشته باشیم که با آن در تماس است منبعی تمام نشدنیماجراهای انسانی: با جستجوی جاودانگی و جوانی ابدی. از این زاویه بود که افسانه جزایری که "جاودانه ها" و "خوشبختان" در آن زندگی می کردند توسط کیمیاگری پذیرفته شد و توسط کیمیاگران مورد استفاده قرار گرفت.

سایر امپراتوران چین نیز برای به دست آوردن داروی جاودانگی و همچنین تلاش برای تولید آن، سفرهایی انجام دادند. مواردی که در ادامه به آنها اشاره خواهیم کرد، به عنوان حقایق تاریخی واقعی، در تاریخ کیمیاگری چین نیز جای می گیرند. ما اکنون در مورد گیاه افسانه ای جاودانگی از "جزایر مبارک" صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد آماده سازی کیمیاگری است که عمر را طولانی می کند. به عنوان مثال، در دربار امپراتور تایزونگ (قرن هفتم) برهمنی به نام نارایاناسوامی زندگی می کرد که وانگ ژوانزی او را در سال 648 از هند آورد. این برهمن یک کیمیاگر بود و در هنر طولانی کردن عمر پیچیده بود و شرح ماجراهای او در چین به دست ما رسیده است. در سالهای 664-685، راهب بودایی ژوان ژائو، به دستور گائوزونگ، به کشمیر سفر کرد تا جادوگر هندی به نام لوکادیتسیا را پیدا کند که گویا دارای اکسیر زندگی بود. در سال 1222 چنگیزخان به کیمیاگر تائوئیست چانگچون دستور داد تا به سمرقند برود. این چانگچون یک زاهد سرسخت متعلق به فرقه چوان-ژن (که توسط وانگ ژه در نیمه اول قرن دوازدهم تأسیس شد) بود، فرقه ای از متعصبان که زهد را به سخت ترین شکل انجام می دادند (اعضای آن حتی میوه نمی خوردند، نمی خوردند. چای بنوشید و برخی هرگز نخوابیدند). یکی از شاگردان چنچو پیا به نام لی جیچانگ شرحی از سفر معلم خود به سمرقند به جای گذاشته است. هنگامی که چانگچون در مقابل چنگیزخان ظاهر شد و از او پرسید که آیا او صاحب اکسیر زندگی است، چانگچون صادقانه پاسخ داد: "من وسایلی برای محافظت از زندگی (طلسم ها در برابر تأثیرات بد) دارم، اما هیچ اکسیر جاودانگی وجود ندارد. ظاهراً چنگیز خان صداقت کیمیاگر را تحسین کرده است...

هیچ چیز بیشتر از مقدمات زاهدانه و آیینی که کیمیاگر باید انجام می داد، کیمیاگری چینی را از تکنیک های «عرفانی» متمایز نمی کند. قبل از هر اقدامی باید روزه و قربانی در مناسک پاکسازی انجام می شد - این طبیعتاً در درجه اول مربوط به جسم و روح کیمیاگر بود و نه آزمایشگاه او. انزوا از افراد ناآگاه یک امر ضروری بود. عمل کیمیاگری، به عنوان یک عمل مقدس، مبارزه برای جاودانگی، باید در خلوص مطلق، خارج از هر منطقه ناپاک انجام شود. تنفس ریتمیک، تمرینی خاص برای یوگا، یک تکنیک هندی، برای کیمیاگر چینی نیز ضروری بود.

بائوپو تزو می‌گوید: «با شروع یادگیری کاربرد واقعی تنفس، تمرین‌کننده باید از طریق بینی نفس بکشد، سپس بینی را با دو انگشت فشار دهد و ضربان‌های قلب را تا صد و بیست بشمارد، هوا را از طریق دهان بازدم کند. با این روش تنفس، نکته اصلی این است که گوش ها صدای نه دم و نه بازدم را شنیدند...

با کمک تمرین تدریجی باید زمان حبس نفس خود را... تا هزار ضربان قلب افزایش دهید. وقتی پیرمرد به این مرحله رسید، تبدیل به یک مرد جوان می شود...»

هر دو لائوتسه در فصل ششم تائو دا چینگ و ژوانگ تزو در مورد تنفس منظم صحبت می کنند (لیان چی - اصطلاحی که به معنای واقعی کلمه به معنای "تغییر نفس" است). در سالنامه تائوئیست بزرگ لو بووی آمده است که تنفس منظم انسان را سرحال و زنده نگه می دارد. و دونگ ژونگشو از تنفس به عنوان تنظیم وووی ("عمل در بی عملی"، مفهوم بسیار مهم در فلسفه چینی) یاد می کند. لو بووی همچنین تصریح می کند که تنفس باید با گرفتن یک وضعیت خاص (زوو گونگ، به معنای واقعی کلمه: "کار نشسته") ریتم شود، که ما را به یاد آساناهای مرتاضان هندی می اندازد - حالت هایی که در آنها ریتم سازی و حبس نفس (پرانایاما) انجام می شود.

مارسل گرانت عملکرد ارگانیک و در عین حال معنوی تکنیک تنفس چینی را به طرز شگفت انگیزی فرموله می کند - تنفس جنین a la mariere dun (به شیوه یک جنین) که هم شادابی و هم حالت های خلسه را فراهم می کند. «هرکسی که نمی‌خواهد به او فشار بیاورد و بچرخد، باید یاد بگیرد که نه تنها با گلو، بلکه با تمام بدن نفس بکشد، فقط این نفس‌ها، عمیق و بی‌صدا، باعث شل شدن و غنای آن می‌شود هم برای خواب زمستانی و هم برای لحظات خلسه مناسب است.

با این روش تنفس، به اصطلاح، یک نفس چرخان حاصل می شود و قدرت حیات بخشی آن به حالت اولیه رها می شود. بالاترین هدف آن برقراری نوعی گردش درونی اصول حیاتی است تا انسان کاملاً هرمسی شود و بدون خطر از آزمون غوطه ور شدن در آب عبور کند. انسان به محض اینکه بر هنر تغذیه و تنفس در یک چرخه بسته، مانند جنین، مسلط شود، ضد آب، خودمختار، آسیب ناپذیر می شود.

علاوه بر تمرین نفس کشیدن، علاوه بر زهد مقدماتی و تطهیر آیینی، کیمیاگر نیز مانند سایر «کسب‌کنندگان روح» که برای تعادل و جاودانگی کامل (یا در موارد شدید، طولانی شدن عمر) تلاش می‌کردند، قرار بود رژیم غذایی خاص. دستور العمل های آن از بن کائو، ماده اصلی چینی Materia Medica گرفته شده است.

با این حال، موادی که کیمیاگری به آنها روی می آورد اغلب با موادی که در پزشکی استفاده می شد همزمان بود. این امر به ویژه در مورد دوره ای صدق می کند که کیمیاگری از هدف اصلی خود (تصفیه روح از طریق جذب تائو و دستیابی به جاودانگی) فاصله گرفت و فقط به طولانی کردن عمر محدود شد.

اجازه دهید به چند کیمیاگر بزرگ چین اشاره کنیم.

معروف ترین (و به حق) بائوپو تزو است که با این نام مستعار Ge Hong (249-330) نوشته است. بنا به شهادت خود، او هنر کیمیاگری را از زووتزو (متولد 220) آموخت که دانش او به بسیاری از متخصصان منتقل شد. رساله بائوپو تزو به کیمیاگری محدود نمی شود. به عنوان مثال، Ge Hong اولین نویسنده چینی است که ایده منشأ حیوانی آزبست را پذیرفته است، که به گسترش افسانه سمندر که در چین زندگی می کرد در غرب کمک کرد.

جالب است بدانید که در کتاب چهارم از بخش باطنی، Ge Hong از هوانگ وو (زرد و سفید، یعنی هنر تبدیل فلزات به طلا و نقره) به عنوان تکنیکی متفاوت از استخراج "اکسیر" صحبت می کند. زندگی» و «سنگ فیلسوف». به نظر می‌رسد که این بدان معناست که دو عمل کاملاً متضاد وجود داشت: یکی مربوط به روح و جاودانگی، دیگری به تنهایی، اما هر دو تحت نام «کیمیا». به احتمال زیاد، در نتیجه تأثیرات خارجی که در قرن دوم قبل از میلاد به چین نفوذ کرد، کیمیاگری خاص در آنجا به وجود آمد که نه آنقدر به روح که به تغییر فلزات مربوط می شد.

بعداً به این مشکل باز خواهیم گشت. در حال حاضر، اجازه دهید بیان کنیم که "سنگ فیلسوف" نام های زیادی در چین داشت که می توانیم آنها را به دو دسته تقسیم کنیم. اولین مورد مربوط به هنر تغییر شکل است. وای دان (ماده خارجی)؛ جین دان (ماده طلا). دسته دوم اصطلاحات بخش «عرفانی» کیمیاگری را بیان می کند: شیان دان (ماده جاودانه ها) و شن دان (ماده الهی). می‌توان گفت که ما دو تکنیک متفاوت به لحاظ ساختاری پیش روی خود داریم: اولی کاملاً معنوی است (و ریشه در زندگی معنوی مردم چین دارد)، دومی با گرایش عمل‌گرایانه است (همانطور که کیمیاگری اسکندریه در برخی موارد آن چنین بود. بخش ها).

پنگ شیائو، که در پایان قرن نهم - نیمه اول قرن دهم زندگی می کرد، نیز مرزی (مانند هویسی) بین کیمیاگری "خارجی" و کیمیاگری "داخلی" ترسیم می کند. اولی که وای دان نام دارد از مواد محسوس (جیوه، سرب، سینابار و غیره) استفاده می کند، در حالی که کیمیاگری «داخلی» یا NEP Dan، تنها از «روح» این مواد استفاده می کند. از قرن 10، کیمیاگری تائوئیستی به طور فزاینده ای «معنوی» شده است. فلزات ماورایی او، به اصطلاح "روح های فلزات"، با قسمت های خاصی از بدن شناسایی می شوند. و آزمایش های کیمیاگری نه با ابزار و مواد آزمایشگاهی، بلکه مستقیماً روی بدن انسان انجام می شود. به عبارت دیگر، کیمیاگری معادل تکنیک مراقبه، پاکسازی ذهنی و تربیت روح است.

این گرایش واقعاً چینی است که در محافل تائوئیست رشد کرده است، جایی که کیمیاگری همیشه به عنوان یک تکنیک معنوی در نظر گرفته شده است که از طریق آن روح پاک می شود و جاودانگی به دست می آورد. کیمیاگر تائوئیست قرن دهم به جای استخراج طلای کیمیاگری، مانند قبل، و سپس پذیرش آن، جذب خواص عرفانی آن (یانگ، دائو)، تولید طلا را رها کرد و بر امکانات معنوی عملیات کیمیاگری متمرکز شد. او با اشتباه گرفتن طول عمر و زندگی روحش با فلزی ناپاک و پست، سعی می کند آن را به طلا تبدیل کند، یعنی روحی پاک و مستقل بیابد. زندگی ابدی. او به جای اینکه فلزات اساسی را در معرض عملیات کیمیاگری (تصفیه، برشته کردن و غیره) قرار دهد، بدن و روح خود را مستقیماً در معرض آنها قرار می دهد. عملیات کیمیاگری همیشه با اراده قوی نسبت به تقدس (همسان سازی ویژگی های مفید تائو به عنوان مسیر جاودانگی) متحرک بوده است. اما عملیات معنوی که کیمیاگران چینی از قرن دهم استفاده کرده‌اند، ویژگی «عرفانی» بارزتری دارند - اکنون کیمیاگری اساساً به زهد و دعا می‌رسد.

این مفهوم از کیمیا به زیبایی در رساله در مورد اژدها و ببر (یعنی در مورد سرب و جیوه) توسط سو دانگپو که در حدود سال 1100 نوشته شده است، نشان داده شده است. در اینجا یک قطعه از آن است. «اژدها جیوه است او دانه و خون است (یعنی در بدن انسان با آنها مطابقت دارد) از کلیه ها بیرون می آید و در جگر قرار می گیرد علامت او سه خط کان =-= است. ببر او نفس و قدرت بدنی است (مطابق با آنها در بدن انسان است و توسط ریه ها ذخیره می شود - هنگامی که مغز شروع به حرکت می کند). وقتی کلیه ها متورم می شوند، جریان منی و خون شروع می شود.

تبدیل کیمیاگری به تکنیک زهد و مراقبه بالاترین پیشرفت خود را در تائوئیسم بودایی در قرن سیزدهم می یابد، زمانی که مکتب ذن و تمرین آن مد شد. نماینده اصلی اصول این کیمیاگری تائوئیست-ذن Ge Changken است که به نام Yazhuan نیز شناخته می شود. او سه روش را به شرح زیر بیان می کند: کیمیاگری درونی. طبق اولی، بدن نقش سرب و قلب نقش جیوه را بازی می کند. «تمرکز» (دیانا) جای مایع لازم را می گیرد و جرقه های ذهن جایگزین آتش لازم می شود. Ge Changken می‌افزاید: «به لطف این روش، بارداری که معمولاً ده ماه طول می‌کشد می‌تواند یک لحظه طول بکشد.» بر اساس روش دوم نفس جایگزین سرب و روح جایگزین جیوه می شود. علامت چرخه ای "اسب" جایگزین آتش می شود. علامت حلقوی "رت" جایگزین آب می شود. طبق روش سوم، دانه جایگزین سرب و خون جایگزین جیوه می شود. کلیه ها جایگزین آب و مغز جایگزین آتش می شود.

همان طور که خود نویسنده رساله اذعان دارد، تلفیق عرفانی و تأثیرات تانتریک این روش های کیمیاگری آشکار است.

اگر اعتراض شود که این در واقع روش بوداییان ذن است، پاسخ خواهیم داد که در زیر بهشت ​​دو راه وجود ندارد و خردمندان همیشه از یک هسته حرکت می کنند.

به وجود کیمیاگری با گرایش‌های «طبیعی» و به دور از «عرفان» اشاره کردم: درباره کیمیاگری که چینی‌ها آن را خارجی (وای دان) می‌نامیدند. این احتمال وجود دارد که در نتیجه تأثیرات خارجی - یا از طریق ایران، یا از اعراب، از طریق دریا - به وجود آمده باشد. به هر طریقی، کیمیاگری از این نوع به طور خاص چینی نبود، با معنویت چینی ها و دیدگاه های آنها در مورد جهان آمیخته شده بود. بود تکنولوژی جدید، که آنها آموختند، با این حال، بدون سود برای خودشان نبود، زیرا دانش کیمیاگری کمک زیادی به توسعه صنعت چین کرد. تأثیرات خارجی (خواه کیمیاگری پیش از اسلام در آسیای مرکزی باشد یا شیمی یونانی که از طریق اعراب گسترش یافته است) می تواند حضور کیمیاگری «طبیعی» در چین را از زمان خاصی توضیح دهد.

اما در مورد دو شاخه کیمیا می توان فرضیه دیگری نیز مطرح کرد. ممکن است که آنها با دو ساختار ذهنی متفاوت مطابقت داشته باشند: عرفانی، ماورایی (با ریشه در چین ماقبل تاریخ) و سکولار، علوم طبیعی. در این مورد، تأثیرات خارجی به سادگی به میل به تمرین، تجربه گرایی، ذاتی در ساختار ذهنی سکولار غذا داد.

بر اساس مشاهدات مسافران خارجی که از هند دیدن کرده اند، اعم از اروپایی یا شرقی، برخی از زاهدان و یوگی های هندی می دانستند و از آماده سازی های کیمیاگری برای «توسعه عمر» استفاده می کردند. ما در مورد داروسازی سنتی طرحواره های هندی صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد گیاهان دارویی یا خوراکی صحبت می کنیم که اطلاعات مربوط به آنها از نسلی به نسل دیگر در بین زاهدان منتقل شده است. مسافران خارجی دقیقاً نوشیدنی کیمیایی را در نظر داشتند، گاهی اوقات گیاهی، گاهی اوقات دارای خواص معدنی (مبتنی بر جیوه). نکته: کیمیاگری در هند در محافل دینی و زاهدانه بسیار به چشم می خورد. در نتیجه، کیمیاگری هندی، مانند چینی، با جادو و مذهب هم مرز است: به‌طور دقیق‌تر، این کیمیاگری به جای تکنیک‌های تجربی، به تکنیک‌های معنوی نزدیک است. اما بیایید به یادداشت های مسافران نگاه کنیم.

مارکوپولو با اشاره به اسپیپاها (یوگین ها) که «تا صد و پنجاه یا حتی دویست سال عمر می کنند» می گوید: «معجون بسیار عجیبی می خورند: مخلوطی از گوگرد و جیوه درست می کنند و ماهی دو بار می نوشند. به گفته آنها، این همان چیزی است که اگر از کودکی آن را بنوشید، عمر طولانی می بخشد. مارکوپولو کاملاً ناظر دقیقی است، اگرچه این واقعیت که او به طور کلی در مورد یوگی ها صحبت می کند علاقه زیادی به آنها نشان نمی دهد. اما فرانسوا برنیر، دکترای پزشکی از مونپلیه، علاقه واقعی به آنها نشان داد. او چندین صفحه روشنگر را به زندگی زاهدان و آداب و رسوم راهبان اختصاص داد. برنیر توانست به تنوع فرقه های زاهدی توجه کند و همچنین به دانش کیمیاگری برخی از یوگی ها اشاره می کند. شخصیت‌های بسیار عجیبی هستند که بی‌پایان از جایی به جای دیگر پرسه می‌زنند، اینها افرادی هستند که از همه چیز غفلت می‌کنند، آنها رازها را نمی‌دانند - شایعه می‌گوید که آنها می‌دانند چگونه طلا بسازند و جیوه را چنان ماهرانه تهیه کنند 2 قرص صبحگاهی به بدن سلامتی عالی می بخشد و معده را تقویت می کند تا بتواند هر چیزی را هضم کند...

این اسناد به صراحت بیان می کنند که طبقه خاصی از مرتاضان سرگردان هندی دستور العمل های کیمیاگری را می دانند. یک واقعیت نشان دهنده این است که فقط در چین و هند فرآورده های کیمیاگری، خواه طلای کیمیاگری یا مشتقات جیوه، به صورت خوراکی مصرف می شوند. همچنین قابل توجه است که فقط فرقه های خاصی از مرتاضان کیمیاگری می کنند: "شخصیت های عجیب و غریب ... که همه چیز را نادیده می گیرند، به هیچ چیز اهمیت نمی دهند." در زیر خواهیم دید که اینها فرقه های تنتری هستند، یعنی متعلق به آن جنبش سنتز عرفانی قرون وسطایی اولیه هستند که تمام فنون معنوی هند، حتی "ابتدایی ترین" را جذب کرده است.

همچنین در اسناد دیگر به اطلاعاتی می پردازیم که زاهدان هندی راز طولانی شدن عمر با کمک مواد دارویی را دارند. در یکی از کتاب‌ها خواندم که حاکمان ترکستان سفیران خود را با نامه‌هایی نزد پادشاهان هند می‌فرستند که می‌گفتند آن‌ها، فرمانروایان، شنیده‌اند که در هند می‌توان داروهایی را به دست آورد که عمر را طولانی‌تر می‌کند و به کمک آن‌ها پادشاهان هندی. تا سالهای پیری زندگی کرد...، و فرمانروایان ترکستان بخواهند که حداقل اندکی از این دارو و همچنین اطلاعاتی در مورد روشی که به لطف آن ریشیها (حکما) برای مدت طولانی سلامتی خود را حفظ می کنند، به آنها داده شود. افسانه گیاهی که در هند می روید و زندگی ابدی می بخشد، حتی در زمان شاه خسرو (531-578) نیز در جریان بوده است مجموعه داستان‌های مربوط به زندگی قبلی بودا)، اگرچه ممکن است کیمیا ربطی به آن نداشته باشد، بلکه افسانه‌ای در مورد آمبروسیا وجود دارد.

به گفته امیرخسرو، طول عمر توسط هندی ها از طریق تنفس ریتمیک آهسته (پرانایاما) که یک تکنیک کاملاً یوگا است به دست می آید. به لطف هنر خود، برهمن ها می توانند با کاهش تعداد دم و بازدم های روزانه، عمر خود را طولانی تر کنند.

امیرخسرو جزئیات دیگری در مورد استعدادهای مرتاضان هندی ارائه می دهد و داستان او با افسانه های محلی و فولکلور در مورد یوگی ها مطابقت دارد. آنها می‌دانند چگونه آینده را با نفسی که از سوراخ‌های بینی‌شان بیرون می‌آید، با میزان مسدود شدن سوراخ راست یا چپ بینی‌شان پیش‌بینی کنند. آنها همچنین می‌دانند که چگونه بدن دیگران را با نفس خود پر کنند. از این قبیل افراد در کوه‌های اطراف بسیارند. مرز کشمیر... آنها می توانند مانند جوجه ها به هوا پرواز کنند، هر چقدر هم که باورنکردنی به نظر برسد، حتی می توانند خود را به میل خود نامرئی کنند، فقط آنهایی که همه اینها را با خود دیده اند چشمان خود چنین معجزاتی را باور خواهند کرد.»

همه این افسانه ها ما را با محیط طبیعی که در آن کیمیاگری هند توسعه یافت آشنا می کند. توانایی های جادوییجست‌وجو برای افزایش عمر و جاودانگی - این هدفی است که کیمیاگران زاهد هند دنبال می‌کنند. ما در اینجا آرزوهای "علمی"، میل غیرتمندانه برای درک طبیعت و قوانین آن را نخواهیم یافت. اما ما انگیزه ابدی عرفان را مستقل از جغرافیا خواهیم یافت - جاودانگی. بیایید تکنیک های جادویی را با هدف تقویت زندگی انسان پیدا کنیم، و این هدف اصلی تنتریسم است. زاهدانی که می دانند چگونه "به هوا پرواز کنند" و صاحب شوند قدرت های جادویی، همچنین فولکلور چینی را می شناسد که پیرامون "جزایر ماوراء طبیعی" و کیمیاگری توسعه یافته است. با این حال، تمرین یوگا که توانایی پرواز (دهوودها) را می دهد، در رساله کیمیاگری «راسرناوا» نیز ذکر شده است که بار دیگر ثابت می کند که چقدر ارتباط بین تکنیک های یوگا و کیمیاگری نزدیک است.

قابل فهم ترین متن در مورد طولانی شدن عمر به کمک کیمیاگری در بیرونی در کتاب هندوستان آمده است. بیرونی (973-1048) بین سالهای 1017 تا 1030 بارها از هند دیدن کرد و به زبان سانسکریت تسلط کامل داشت به طوری که تعدادی کتاب از عربی و چندین رساله علمی اروپایی به آن ترجمه کرد (عناصر اقلیدس، آلماجس بطلمیوس و غیره). بیرونی مردی شکاک، اما دانشی شگفت انگیز برای زمان خود است. وی پس از اطلاع خواننده از این که هندی ها به طور کلی با کیمیاگری آشنا هستند (که او هیچ چیز قطعی در مورد آن نیاموخته است، زیرا مخفی است، اما مشکوک است که کیمیاگری معدنی است)، می افزاید: «آنها نیز علم خود را دارند، مشابه آن. به کیمیاگری می گویند راسایانا - از گاو - طلا مجموعه ای از اعمال و نسخه های دارویی است که عمدتاً گیاهی است، همه با هم سلامتی بیماران ناامید کننده را بهبود می بخشد و به پیران جوانی می بخشد. آنها به دوران بلوغ خود باز می گردند: موهای خاکستری دوباره سیاه می شوند، تیزبینی احساسات و نیروی جوانی دوباره زنده می شود - حتی برای آمیزش جنسی - و زندگی انسان در این دنیا تا حد قابل توجهی طولانی شده است. بر اساس سخنان پاتنجلی ارجمند که یکی از روش های منتهی به رهایی، رسایانه است؟

از این بخش از متن بیرونی می توان نتیجه گرفت که هند کیمیاگری «خود» را به همراه کیمیاگری معمولی معدنی دارد که شامل تعدادی عملیات (تععید، کلسیفیکاسیون، تجزیه و تحلیل) است و بیرونی در مورد آن آموخته است. هند از شنیده ها به احتمال زیاد بیرونی که فردی با فرهنگ دایره‌المعارفی بود، در زادگاهش خوارزم درباره کیمیاگری عرب (یعنی الاصل اسکندریه) شنیده است. و احتمالاً علم هندی "خود" که راسایانه نامیده می شود، کاملاً با علم معمول متفاوت بوده است، زیرا بیرونی آنها را در داستان خود جدا می کند. کیمیاگری "خود" هندی ها نه با دنیای فیزیکی و شیمیایی، بلکه با جوان سازی انسان، طول عمر و جاودانگی او سر و کار داشت، یعنی با تکنیک های جادویی-عرفانی ادغام شد.

شهادت بیرونی با فصلی تأیید می شود که مدهوا در رساله خود در باب منظومه های فلسفی هند، سروا دارشانا سامگراها («مجموعه همه دیدگاه ها») به کیمیا اختصاص داده است. این رساله در حدود سال 1350 نوشته شده و از جمله نظام های فلسفی و عرفانی که در آن گنجانده شده است، به اصطلاح «علم مرکوری» (راسوارا درشانا) را برشمرده است. به گفته این دارشان، رهایی به «مقاومت بدن انسان» بستگی دارد و بنابراین جیوه که می تواند بدن را تقویت کند و عمر را طولانی کند، نیز جزو ابزار رهایی است. یکی از متن های نقل شده در سرودارشانه سامگراها می گوید: «رهایی از دانش، دانش از تعلیم و تعلیم فقط برای کسانی که بدن سالممدهاوا می‌گوید: «زاهدی که برای رهایی روح در این زندگی تلاش می‌کند، ابتدا باید بدنی «با شکوه» به دست آورد. و میکا با برترین خدای هندوئیسم و ​​با همسرش (هارا و گاوری) شناسایی می شوند، بنابراین به اصول کیهانی تبدیل می شوند، بدن الهی "شکوهمند" را نیز می توان در میان کسانی که بدن عطارد را به دست آورده اند" و بر این اساس ، آزادی در این زندگی، چارواتی، کاپیلا، ویالی، کاپالی، کایدلایانا ذکر شده است. برخی از این شخصیت‌های افسانه‌ای مانند ویالی و کاپالی متعلق به سنت‌های تانتری هستند و در فهرست ۸۴ «جادوگر»، سیده‌ها قرار دارند.

مادهاوا عملکرد سوتریک کیمیاگری را نشان می دهد. "سیستم عطارد را نباید صرفاً به عنوان ستایش این فلز در نظر گرفت. عطارد مستقیماً - از طریق حفظ بدن - به بالاترین هدف، یعنی رهایی منجر می شود." رهایی تنها هدف فلسفه و عرفان هندی است. این امر حضور کیمیا را هم تراز با این رشته های معنوی تأیید می کند. در رساله کیمیاگری Rasasiddhanta، به نقل از مدهاوا، آمده است: "رهایی روح حیاتی (جیوا) در منظومه عطارد بیان شده است. در متن راسرناوا و در متنی که مدهوا نامی از آن (آنیاتراپی) نمی‌برد، گفته شده است که تفکر جیوه در زمره اعمال خداپسندانه به حساب می‌آید، درست مانند پرستش نشان‌های فالیک بنارس یا هر مکان مقدس دیگری.

این متون واضح هستند: عملیات کیمیاگری که تحت نام راسایانا جمع آوری شده اند، به جای آزمایش های آزمایشگاهی، اعمال معنوی هستند. هدف تهذیب روح از یک سو و فراماهیتی شدن بدن از سوی دیگر دنبال می شود. هر دوی این عملیات ماهیتی تانتریک دارند و بنابراین به فناوری معنوی تعلق دارند و نه به علم پیش از شیمی.

در هند تا به امروز این باور وجود دارد که برخی از یوگی ها راز طولانی شدن عمر و تبدیل فلزات را در خود دارند. ویلیام کروک در یکی از بررسی‌های مردم‌شناختی خود می‌نویسد: «یوگی‌ها همچنین ادعا می‌کنند که می‌توانند مس را به طلا تبدیل کنند، مهارتی که می‌گویند از یک نظم زاهدانه خاص از زمان سلطان آلتیتمیش می‌آید. عمان، متخصص پیش از جنگ در هند، از کیمیاگر سده نیز یاد می کند.

کیمیاگری که در میان مرتاضان هندی انجام می‌شد، تأثیر محسوسی از اسلام نداشت. مسلمانان مقدمات کیمیاگری اسکندریه را که از طریق مفسران سوری آموخته بودند، به هند آوردند. اما این کیمیاگری یونانی-مصری بسیار متفاوت از شاخه های مرتاضان هندی بود. اولی پیش از شیمی بود یا قرار بود علم باشد. روش دوم همچنان یک تکنیک معنوی بود که به طور مستقیم و ارگانیک با تانتریسم مرتبط بود. کیمیاگری - که به عنوان یک هنر جادویی و به عنوان نوعی سوتریولوژی شناخته می شود - عمدتاً در محافل تنتریک رایج بود. بسیاری از نویسندگان تانتریک به طور سنتی نویسندگان رساله های کیمیاگری نیز هستند. با این حال، این تانتراهای کیمیاگری را باید در مناطقی جستجو کرد که اسلام کمترین نفوذ را در آنها داشته است، یعنی در نپال و در جنوب هند، در میان تامیل سیتاری. سیتاری چیزی نیست جز یک سیدی سانسکریت، یعنی «جادوگران» سنت تانتریک. سیتاری «مواد» (ساراککو) را به نر (انساراککو) و ماده (پنسا راکو) تقسیم کرد که یادآور اصول یین یام فلسفه چینی است.

از زندگی‌نامه‌های افسانه‌ای باقی‌مانده از 84 سیدی، متوجه می‌شویم که در میان آنها کیمیاگرانی بودند که هنر مخفی ساختن طلا را تمرین می‌کردند و «اکسیر زندگی» را در اختیار داشتند. بنابراین، برای مثال، یکی از متن های سیدا کارپاتی به فرآیندهای کیمیاگری اشاره می کند. کارناری اکسیر حیات را از ادرار دریافت می کند و می داند چگونه عسل را به نقره و نقره را به طلا تبدیل کند. کاپری می داند که با چه تنتوری طلا به دست می آید. گورو ویالی در تلاش است تا از نقره و مواد دارویی و غیره طلا بسازد. همه این سیدها «قدرت جادویی» (سیدها) داشتند و معلم تانتراها بودند. به طور دقیق تر، معلمان مدرسه تانتریک بودایی Vajrayana. در برخی از کتب تانتریک، کیمیاگری یکی از 8 سیده شمرده می شد. به عنوان مثال، در "Sadhanamala" Rasarasayana (کیمیاگری جیوه) به عنوان سیدای پنجم ذکر شده است.

در میان "جادوگران" تانتریک، شکل ناگارجونا برجسته است - کانون سنت کیمیاگری. کاملاً ممکن است که این همان ناگارجونا نباشد که به عنوان یک متافیزیکدان و منطق دان شناخته می شود، اما در این اثر ما فقط افسانه های کیمیاگر تانتریک را مورد توجه قرار نمی دهیم. از مطالب جمع آوری شده توسط M. Wallacer، به نظر می رسد که Nagarjuna دارای سیدی توسط خدایان و yakshinis (شیاطین گیاهی) است. او اکسیر زندگی و "بدن الماس" را دریافت می کند (ترور جوهری جادویی از طریق اعمال تانتریک). از جمله بسیاری از «قدرت‌ها» (سذی) که او دارد، هنر طلاسازی است. زمانی که قحطی شد، ناگارجونا طلا ساخت و شمش آن را با غلات کشورهای دور عوض کرد. شهرت شعبده باز و کیمیاگر ناگارجونا از مرزهای سنت تانتریک گذشت. Kathasaritsagara سومادوا (قرن یازدهم) می گوید که ناگارجونا، مشاور هیرایوس، موفق شد اکسیر جاودانگی را تهیه کند، اما ایندرا به او دستور داد که این اکسیر را به کسی ندهد. Praband-hacintamani می گوید که چگونه ناگارجونا توانست یک "اکسیر" خاص برای پرواز در هوا بسازد.