Koja tetovaža predstavlja slobodu. Ptica je simbol slobode. Zmija: kozmogonijska simbolika

Čini se da što bi moglo biti neshvatljivo u tako nedvosmislenom simbolu kao što je Kip slobode?

Doista, takva tetovaža najčešće govori o slobodi i demokraciji. Ali zapleti djela mogu biti potpuno različiti, a neki od njih čak mogu dati radikalno suprotno značenje tetovaži Kipa slobode.

Pogledajmo pobliže najpopularnije parcele i stilove.

O čemu priča Lady Liberty?

• Demokracija i tradicionalne vrijednosti. Ovo je najočitiji odgovor koji će vam pasti na pamet ako vas pitaju što znači tetovaža Kipa slobode. Klasična slika Lady Liberty doista govori o predanosti demokraciji. Osoba koja je odabrala takvu tetovažu cijeni demokratska načela u svemu, čvrsto vjeruje u slobodu izbora, govora, samoizražavanja i vjerna je svojim idealima.
• Oslobađanje od okova. Kao što znate, jedna noga kipa stoji na slomljenim lancima. Tetovaža u obliku Kipa slobode ukazuje na to da se osoba oslobodila nečega što ju je sputavalo, naravno u metaforičkom smislu. Više nije zarobljen vlastitim strahovima, okolnostima ili bilo čim drugim što ga je spriječilo da živi ispunjen život i u njemu uspije.
• neovisnost. Na ploči koju Lady Liberty drži u rukama utisnut je datum usvajanja Deklaracije o neovisnosti Sjedinjenih Država. Stoga tetovaža može značiti da se osoba smatra neovisnom o javnom mnijenju, za njega nema ograničavajućih čimbenika u samoizražavanju i razvoju njegove osobnosti.
• Vjera u budućnost. Na to ukazuje baklja u rukama kipa. On daje svjetlo, osvjetljava put u tami, pomaže da se ne zaluta.
• Patriotizam. Stanovnici Sjedinjenih Država često prikazuju Lady Liberty na pozadini nacionalne zastave, što govori o ljubavi i poštovanju prema njihovoj zemlji, njezinoj kulturi i povijesti.
• Politički pogledi. Ponekad možete vidjeti sliku kipa s mitraljezom ili novčanicama u rukama. Takav zaplet govori o tome što u ovom slučaju znači tetovaža kipa slobode, nešto drugačije od klasične interpretacije. Postoji kategorija ljudi koji su toliko nezadovoljni američkom politikom da svoje nezadovoljstvo prikazuju na vlastitom tijelu. Smatraju da zemlja previše aktivno sudjeluje u životu drugih država. Pa demokracija tome i služi, da svatko ima pravo izraziti svoje mišljenje u kojem god mu obliku odgovara.
• Idite u korak s vremenom. Postoje radovi u kojima Kip slobode nije prikazan s bakljom i tabletom, već, na primjer, s playerom, kamerom ili pametnim telefonom, u slušalicama ili modernim hipsterskim naočalama. Vlasnik takvog djela može vjerovati da moderne vrijednosti uopće ne bi trebale istisnuti tradicionalne, one mogu, da tako kažem, koegzistirati u jednoj osobi. Takva tetovaža, međutim, još uvijek može govoriti o zamjeni vrijednosti, stječući negativnu konotaciju. Naravno, sve ovisi o tome kakvo značenje djelo nosi za svog vlasnika.

Slika Lady Liberty u umjetnosti tetoviranja

Iako slika Kipa slobode ne nosi nikakva spolna ograničenja, takvu tetovažu uglavnom biraju muškarci.

Budući da još uvijek govorimo o objektu iz stvarnog života, realizam će biti sasvim prikladan. Ovaj stil vam omogućuje da precizno prikažete sve detalje, sjene i nijanse, ali je nevjerojatno teško izvesti. Moguće je da će takav rad biti prilično skup, pogotovo ako želite, na primjer, veliku sliku na cijeloj poleđini. U svakom slučaju, cijena nije faktor koji bi vas trebao zaustaviti, tetovaže će vas pratiti cijeli život, isplati li se štedjeti na ovome?

Možda će biti zanimljivo pogledati rad u stilu stare škole. Izvrstan je za prikaz Kipa slobode, jer je nastao u SAD-u, među mornarima. Radovi stare škole izgledaju dovoljno svijetlo zahvaljujući upotrebi kontrastnih boja i jasnih, širokih obrisa.

Ako govorimo o odabiru mjesta na tijelu, tada će tetovaža Kipa slobode na ruci izgledati vrlo skladno, jer najčešće rad ima duguljasti oblik. Takva će tetovaža savršeno pristajati i na potkoljenicu, rebra ili leđa.

Ne mora biti ograničeno na klasičnu sliku Lady Liberty. Ima radova na kojima lice prekriva rukama, s „golom“ lubanjom umjesto lica ili dijela lica. Naravno, u ovom slučaju semantičko opterećenje koje nosi tetovaža mijenja se u negativnije. Ali, kao što je već spomenuto, svatko stavlja svoje značenje u bilo koju sliku, tako da se ne biste trebali previše oslanjati na općeprihvaćena tumačenja.

Često se može vidjeti i Kip slobode s natpisima koji obično govore o načelima demokracije i neovisnosti. Dodani su kako bi naglasili značenje koje njegov vlasnik vidi u ovom konkretnom djelu.

Ptica posvuda - simbol slobode (ideja odvajanja duhovnog od zemaljskog), duše (uključujući i kada napušta tijelo).

U Egiptu je duša svake osobe bila prikazana kao sokol s ljudskom glavom, koji napušta tijelo nakon smrti. U epu Upanišada ptice sjede na kozmičkom drvetu: jedna jede, druga ga čuva. Oni simboliziraju individualne i univerzalne duše.
Ptice su dio simbolike stabla: moć božanstva spušta se u drvo ili na njegov simbol, deblo. Dvije ptice na drvetu (ponekad je jedna tamna, a druga svijetla) personificiraju individualnost svijeta: tamu i svjetlost, očito i skriveno, dvije hemisfere. Ptice su često prikazane na granama Drveta života sa zmijom u podnožju; ova kombinacija simbolizira sjedinjenje zraka i vatre.
Zahvaljujući sposobnosti da se uzdignu, kao i oštrom vidu, ptice često postaju simboli božanstva, moći i pobjede. Diljem svijeta ptice se smatraju glasnicima (vjesnicima) bogova.
Osim toga, ptice su simbol postojanog duha, božanske manifestacije, duhova zraka, duhova mrtvih, sposobnosti komunikacije s bogovima ili ulaska u više stanje svijesti, misli; mašta, sposobnost izdizanja iznad običnog.
ptica pjevačica- simbol sreće. Ptica u kavezu simbolizira gubitak slobode.

U mnogim mitovima ptice igraju važnu ulogu u stvaranju svijeta ili upravljaju prirodnim silama: na primjer, burnica kod Indijanaca u Sjevernoj Americi ili ptica munja u Južnoj Africi. Zmija ptica Quetzalcoatl u srednjoameričkoj mitologiji spaja nebesku i zemaljsku moć, često odvojenu. U drugim mitovima razdvajaju se nebesko i zemaljsko, a zatim borba ptica sa zmijama prikazuje temeljni sukob svjetla i tame, duha i tijela. Ptica i zmija u sukobu predstavljaju solarne i htonske sile u ratu. Legendarne ptice često predstavljaju nebeska područja i sile suprotstavljene htonskoj zmiji.
Velike ptice često se poistovjećuju sa solarnim božanstvima, bogovima groma i vjetra, a njihovi se jezici vide kao munje.
ptica na stupu- jedinstvo duha i materije, kao i simbol boga sunca.
Često ptice prate junaka u njegovim podvizima, potajno mu daju savjete ("rekla mi ptičica"), a junak razumije jezik ptica. Ova sposobnost uključuje komunikaciju s Nebom ili pomoć nebeskih sila.
Utjelovljenje u pticama i ljudskog principa i kozmičkog uha je simbolizam određen njihovom lakoćom i brzinom kretanja, slobodnim lebdjenjem i sposobnošću koja im se pripisuje da dosegnu nebo. Stoga se skupina simbola temelji na ideji da ptice imaju kontakt s božanskim sferama ili, poput golubice Navještenja, odatle prenose poruke. Kelti su upravo iz tog razloga štovali ptice. Šamani su svoju odjeću ukrašavali perjem, stavljali maske ptica, pokušavajući uz njihovu pomoć "letjeti" do najviših razina znanja.
Stari Rimljani su proricali iz leta ptica i iz njihova pjeva, što je možda bio pokušaj dešifriranja višeg znanja kojem su ptice trebale imati pristup. U mnogim mitovima, legendama i samo bajkama, ptice donose korisne informacije velikim junacima. Australski Aboridžini stoga su vrlo sumnjičavi prema pticama, jer se boje da bi njihove tajne mogle odati svojim neprijateljima.
Često su ptice obdarene sposobnošću predviđanja budućnosti. Postoji mišljenje da su oni utjelovljena božanstva besmrtnosti i radosti.
Primitivni i staroegipatski slikari, prikazujući čovjeka s ptičjom glavom, simbolizirali su duhovnu stranu ljudske prirode i nadu u besmrtnost.
U nekim se kulturama ptice smatraju vjesnicima bolesti, obično gavrani ili lešinari. Međutim, šire se vjeruje da su ptice povoljan znak: na primjer, u hinduizmu one simboliziraju ljubav bogova, koji su čovječanstvu poslali eliksir besmrtnosti - somu.
Ptice se povezuju s mudrošću, inteligencijom i brzinom mišljenja (što je prilično daleko od modernog izraza "ptičji mozak").
Jata ptica su magične ili nadnaravne sile povezane s bogovima i herojima. Slika ptičjih kandži znači mračni, destruktivni aspekt Velike Majke.
U alkemiji, dvije suparničke ptice su dvojna priroda Merkura, filozofskog Merkura; ptice koje lete gore-dolje imaju isto značenje.
Ptica je kod Skandinavaca duh oslobođen iz tijela, mudrost (to se posebno odnosi na gavrana).
Kod Kelta je simbolika ptica dvosmislena. Imaju znakove božanstva sretnog "onog svijeta" ili, obrnuto, znakove čarobnjačke moći i zlonamjernosti. Takve su, primjerice, vrane i zebe. Keltsko božanstvo Tuatha može se pojaviti u obliku ptice, s blistavim sjajnim perjem, obješeno zlatnim lancima, kada predviđa važne vijesti.
U šamanizmu je ptica simbol uzdizanja na nebo, medijumskog i magijskog znanja. Tijekom rituala, šamani nose ptičje haljine i perje. Odjevena poput ptice, duša može dobiti krila.
Za kršćane su ptice krilate duše, sve duhovno, duše u raju. Dijete Krist često se prikazuje kako drži pticu u rukama. U zapadnoj umjetnosti ptica može predstavljati zrak ili dodir. Ptice u kavezu (slika koju je Platon smatrao metaforom za um) koriste se kao atribut alegorijske figure Proljeća.
U islamu, ptice su duše vjernika koje žive na Drvetu života. Duše nevjernika nastanjuju se u pticama koje se hrane strvinom.
U hinduizmu ptica označava inteligenciju, razmišljanje: “Misao je najbrža ptica” (Rig Veda); “Onaj tko razumije ima krila” (Panchavimsa Brahmanan).
Za budiste, ptica je simbol Bude; također znači predznak.
U taoizmu, tronožni crveni gavran personificira solarni princip yanga; on živi na Suncu i može simbolizirati Veliku Trijadu, tri najveće sile kozmosa: Nebo, Zemlju i Čovjeka.
Među Kinezima većina ptica ima takvu solarnu prirodu, osobito ždral, paun, pijetao itd.; oni pripadaju području yanga, simbolizirajući dugovječnost i dobru sreću. U Kini se ptica smatra muškim simbolom (homonim za riječ "penis"); međutim, "divlja oriola" je idiomatski izraz za "call girl".
U japanskom šintoizmu ptica predstavlja kreativni princip.

RODA
Roda simbolizira novi život, dolazak proljeća, sreću, ljubav kćeri ili sina. Engleska riječ stork - "roda" - dolazi od grčkog, što znači snažna naklonost; na hebrejskom, ime rode "Hasidah" ​​znači "pobožnost"; te su jezične asocijacije proizašle iz vjerovanja starih da rode hrane i svoju djecu i ostarjele roditelje (u starom Rimu, Lex Ciconaria ili "Zakon rode", propisivao je brigu za ostarjele roditelje). Ova dirljiva briga i povezanost s proljećem, kada rode stignu, bila je razlog da roda postane sveta ptica starogrčke božice Here (Junone), zaštitnice dojilja.
U sjevernoj Europi postoji vjerovanje da roda majkama donosi novorođenčad. Ovo vjerovanje dolazi od drevne ideje da novorođene duše žive u području gdje ima mnogo močvara, bara, močvara. Roda koja nosi bebu simbol je krštenja.
Za Židove, roda simbolizira milosrđe, suosjećanje. Simbol posebne ljubavi i ljubavi prema djeci.
U kršćanstvu roda simbolizira čistoću, čednost, pobožnost, budnost. Prema švedskoj legendi, roda je tako nazvana zbog povika “styrca! stirca!" - "Ojačaj! budi jak!", kojom je ohrabrio Krista. Roda je prikazana i na grbovima, jer se borila s gmazovima, osobito sa zmijama.
Kod Slavena, roda je drevna totemska ptica, simbol domovine, obiteljskog blagostanja, udobnosti doma, ljubavi prema rodnoj zemlji, svom domu. Simbol poganske slavenske božice Zore (Jutro i Večer). Kazna za uvredu rode (uništenje gnijezda ili ubijanje ptice) je vatra, spaljivanje ubojičine kuće ili njega samog.
U umjetnosti se rode ponekad prikazuju upregnute u Hermesova (Merkurova) kola, kao i kako gaze i ubijaju zmiju.

ALBATROS
Albatros simbolizira dug, uzdižući let bez vidljivog napora. Također označava teret krivnje, simbol koji se pojavio kada je albatros ubijen, čime je prekršen drevni pomorski tabu. Prema legendi, duše utopljenih mornara nastanjuju ove najveće morske ptice. Albatros spašava mornare na moru pokazujući siguran put; vjeruje se da ubojstvo albatrosa uzrokuje nesreću i smrt. U pjesmi S. T. Coleridgea "Priča o starom mornaru" (1798.), kada je jedan od mornara slučajno ubio albatrosa, članovi posade objesili su mu mrtvu pticu oko vrata kako bi ukazali na krivca i odvratili kaznu od ostalih.
Tradicionalno se vjeruje da je vidjeti albatrosa dobar znak.

BUREVESTNIK
Među Indijancima Sjeverne Amerike, burnica se smatrala božanskim stvorenjem koje živi pod oblacima. Udarac njegovih krila izazvao je oluju, a sjaj njegovih očiju munje. Simbol nadolazeće oluje, revolucionarnog uspona.
Slika burnice - bijela silueta ptice na plavoj pozadini - također se koristi kao sportski amblem, čije je značenje odvažnost, mladenački impuls.

VRANA, VRANA
Gavran i vrana imaju sličnu simboliku. U Europi gavrani lešinari već se dugo povezuju s ratom, smrću, pustoši, zlom i nesrećom, što je simbolika uobičajena iu Indiji. Zbog svoje crnine smatraju se simbolima kaosa i tame koji su prethodili svjetlu stvaranja.
U europskom folkloru, kralj gavran živi na vrhu neosvojive planine. Drevni (postoji uvjerenje da gavrani žive do 300 godina) i mudar, on personificira pravdu. Osim toga, gavran ima vezu sa svijetom mrtvih, može dobiti živu i mrtvu vodu. U kršćanskoj tradiciji gavran služi kao vjesnik nesreće, simbolizira Sotonu i grijeh - zbog svoje boje, a također i zato što, prema praznovjerju, vadi oči mrtvima. Uz to, gavran s listom u kljunu ili na razbijenoj čaši atribut je Benedikta, zaštitnika Europe; gavran koji donosi hranu simbol je Pavla pustinjaka. Prorok Ilija ponekad se prikazuje kao gavran koji je po Božjoj zapovijedi donosio hranu Kristu u pustinji.
U Europi su na simboliku gavrana utjecali Kelti sa svojim božicama rata (Badb, Morrigan, Nemain) u obliku gavrana, kao i Vikinzi: njihovog boga rata Odina uvijek su pratila dva gavrana - Hugin i Munin. Ti gavrani ne samo da su izvještavali o događajima u svijetu smrtnika, već su također simbolizirali konstruktivne koncepte kao što su razum i pamćenje. Posvećen Odinu, gavran je postao glavni amblem na standardima Danaca (Danci su vjerovali da vrana koja stoji sklopljenih krila najavljuje pobjedu, ali ako raširi krila, poraz).
Kod paleoazijskih naroda gavran je bio tvorac svijeta. Još uvijek ga štuju na Čukotki i Grenlandu. Vrane koje žive u blizini ljudskih naselja ne hrane se samo smećem - imaju pravo na svoj udio mesa. Ubijanje gavrana smatra se teškim grijehom. Na Čukotki je sačuvan drevni ritualni ples Gavrana. Šamani koriste moć gavrana za mistične letove.
Simbolika gavrana u judaizmu također je dvostruke prirode: kao strvinar smatra se nečistom pticom, ali istovremeno simbolizira pronicljivost. Prema hebrejskoj legendi, gavran je izvorno bio bijel; kad ga je Noa poslao da vidi jesu li se vode počele povlačiti, a gavran se vratio bez dobrih vijesti, perje mu je postalo crno.
Rašireno je mišljenje da je gavran pomoćnik na putovanju i prorok (jer može reproducirati ljudski govor), kao, na primjer, u staroj Grčkoj, gdje se smatrao svetim glasnikom boga Apolona i božice Atene. Gavran donosi poruke iz svijeta duhova. Gavran je također povezan sa solarnim kultom Mitre. Općenito, gavran je simbol Sunca, jer se vjerovalo da njegovo sjajno crno perje omogućuje preživljavanje u bliskom kontaktu sa Suncem. U starom Rimu, gdje je krik gavrana podsjećao na latinsku riječ "kras" ("sutra"), bio je povezan s nadom.
Stari Kinezi su tvrdili da gavran (vrana) simbolizira izolaciju pojedinca koji živi u višim sferama. U Kini je tronožni gavran amblem dinastije Shu, simbolizira izlazak, zenit i zalazak sunca (na kojem se vjerovalo da živi ovaj legendarni gavran). I u Kini i u Japanu, gavran je simbol obiteljske ljubavi. Šintoizam vrani pripisuje ulogu glasnika bogova. U japanskoj mitologiji, gavran i zmaj spuštaju se na zemlju po nalogu boga kako bi Jimmua odveli kroz planine do zemalja plemenske zajednice Yamato, gdje je Jimmu osnovao prvu carsku dinastiju.
U Africi i nekim drugim mjestima gavran se smatra vodičem opasnosti.
Junak mnogih priča Indijanaca Sjeverne Amerike, gavran je na glasu kao lukav i prevarant. Ali u isto vrijeme vrana je obdarena mističnim moćima i smatra se tvorcem vidljivog svemira. Slična svojstva pripisivali su joj Kelti, Skandinavci i narodi Sibira. Za kanadske Eskime gavran je Otac ljudi, Bog Stvoritelj; ubijanje gavrana može pokvariti vrijeme.
Američka vrsta vrana, koja živi u jatima i hrani se uglavnom žitaricama i kukcima, ima pozitivnu, pa čak i herojsku reputaciju. Dakle, u mitovima Tlingat Indijanaca, gavran se smatra sunčanom, kreativnom, dobro odgojenom pticom; u legendama Navaho Indijanaca gavran je Crnobog, sudionik svih zbivanja u životinjskom svijetu. I američki i australski mitovi crnu boju gavranova perja objašnjavaju kao nesreću i u tome ne vide nikakav loš znak.
U zapadnoeuropskoj tradiciji, simbolizam gavrana proteže se i na njegovog bliskog rođaka, vranu. Postoji vjerovanje da kada vrane počnu napuštati gnijezda, to najavljuje glad ili neku drugu nesreću; Znajući za praznovjerje svojih sunarodnjaka, Winston Churchill je tijekom brzog napredovanja Nijemaca u Francuskoj 1940. naredio da se nahrane vrane ako odluče odletjeti s Tornja.
U alkemiji, vrana je simbol izvornog stanja materije, crne i raspadajuće. Ali koliko god crna i smrdljiva trula pramaterija bila, po moći je predstavljala budući Kamen Mudraca, a alkemičari su joj se obraćali riječima iz Pjesme nad pjesmama: “Kćeri jeruzalemsko-limske! Ja sam crna, ali lijepa! Žena koja u rukama drži vranu simbol je procesa fermentacije (truljenja), kanonskog pečata alkemijskog rada. Gavran na štitu je simbol pročišćenja.
U heraldici, gavran je simbol predviđanja i dugovječnosti; nacrtana crnom bojom.

GOGOL
Prema legendi zabilježenoj u Zaonezhyeu, “dva su zlatooka plivala u predsjulijskom (starom, prvobitnom) Okianskom moru: prvi je bio bjelorepi gogolj (Bog), a drugi je bio crni zlatooki (Sotona). Crna ptica je s dna izvadila grumen zemlje, od koje je Bog stvorio zemaljski svijet.
Bijeli gogolj, patka ronilica, tvorac je svijeta u ugro-finskim legendama.

GOLUB
Mir, čistoća, ljubav, spokoj, nada. Tradicionalni kršćanski simbol Duha Svetoga i krštenja. Postoji legenda koja tvrdi da se vrag i vještice mogu pretvoriti u bilo koje stvorenje osim u goluba i ovcu.
Mala bijela ptica koja je tijekom potopa donijela Noi maslinovu grančicu postala je slika Boga koji je svoj gnjev promijenio u milosrđe. Ovdje, kao iu drugim mitovima, golub djeluje kao glasnik. U širem smislu, golubica personificira čistu dušu; često se prikazuje kako leti iz usta svetih mučenika. Golubovi također ponekad simboliziraju duše u drevnoj ikonografiji i indijskoj mitologiji. Golubica je također poznata kao kršćanski simbol čednosti, unatoč drevnijim i očiglednijim poveznicama s požudom. Bio je pratilac semitske božice ljubavi Astarte, čiji se lik tada stopio s grčkom Afroditom (Venera), kao i pratilac Adonisa, Dioniza (Bakha) i Erosa (Kupida). Gugutanje golubova povezano je i sa spolom i sa rađanjem djece. U Pompejima su pronađene slike krilatih falusa s golubovima. Par golubova se godinama smatra simboličnim prikazom seksualne harmonije; možda je zato golubica postala personifikacija nježne supruge.
U Grčkoj je golub s maslinovom grančicom kao simbolom obnove života simbol Atene, golub s lovorovom grančicom simbol je mira, golub s rogom obilja znači sretnu nesreću.
U Kini je golub jedan od brojnih simbola dugovječnosti, kao iu Japanu, gdje se golub s mačem također smatra simbolom mira.
Rašireno štovanje goluba kao simbola mira nastalo je, očito, zahvaljujući referencama na njega u Bibliji. No, sveti Jeronim je već u svojim ranim komentarima na Bibliju objasnio da crkva pod golubom ne znači obična golubica, već “grlica”, čista ptica koja se uvijek gnijezdi na vrhovima najviših stabala.
Simbol mirotvorstva - golub mira (međunarodni znak mira) - proširio se u 20. stoljeću zahvaljujući poznatoj slici umjetnika Pabla Picassa.
Među Sjevernoamerikancima, slika golubice je sinonim za "slabić" (za razliku od sokola).

GUSKA
Dvije su skupine simboličkih značenja guske: prva se veže uz divlju gusku, druga uz domaću gusku.
Divlja guska simbolizira budnost, ljubav, sreću u braku, vjernost. To je solarni simbol, posebno u Egiptu. Znak slobode, prosvjetljenja i, zahvaljujući sezonskim letovima, simbol jeseni i proljeća.
U starom Egiptu guska se smatrala pticom koja je snijela jaje iz kojeg je izašlo sunce. Nazivali su ga i glasnikom bogova. Guska je postala simbol faraona, koji su, prema mišljenju starih Egipćana, bili utjelovljenje Sunca. Kad je novi faraon stupio na prijestolje, svećenici su pustili četiri guske kao glasnike na sve četiri kardinalne točke. Guske žrtvovane na dan zimskog solsticija simbolizirale su Sunce koje se vraća.
Solarna pozitivna simbolika divlje guske uvelike se podudara sa simbolikom labuda; u biti, oni su međusobno zamjenjivi, posebno u keltskoj tradiciji.
U starom Rimu guska je bila posvećena bogu rata Marsu, a zatim je postala trijumfalni amblem budnosti - nakon poznatog incidenta 390. pr. e., kada su krici svetih gusaka iz Junoninog hrama obavijestili branitelje Kapitolskog brda o napadu Gala. Stari Grci su gusku povezivali s Herom, Apolonom, Erosom i bogom glasnikom Hermesom.
U Kini i Japanu divlja se guska smatra, s jedne strane, muškim, solarnim znakom, a s druge strane, značenje guske kao mjesečeve, jesenje ptice je češće.
U pogledu azijskih šamana i indijskih brahmana (bramana), guska je bila "životinja na jahanju", na kojoj su duše pokušavale pobjeći iz kontinuiranog kruga postojanja.
Najraniji spomen domaće guske kao simbola seže do sumerskog boga domaćinstva i stočarstva Bau. U folkloru se guska pojavljuje kao pričljivo, majčinski, brižno, pomalo glupo biće (otuda i izraz "glupa guska"). Seksualni simbolizam guske, povezan s Priapom u staroj Grčkoj, također je bio raširen, a viđenja guske koja rasteže vrat i odmahuje glavom u uzbuđenom stanju učvrstila su se u izrazu "hodati kao guska".

KOS
Kos u kršćanstvu znači iskušenje tijela (slatki pjev i crno perje). U kušnjama svetog Benedikta đavao se pojavljuje u liku kosa.

DIZALICA
U Kini i Japanu ždral simbolizira budnost, dugovječnost, mudrost, odanost, čast. Prema legendi, ždralovi se okupljaju u krug kako bi zaštitili svog kralja, jednom nogom stoje na zemlji, a drugom stišću kamen: ako ždral zaspi, kamen padne i probudi ga (takvog ždrala opisuje Aristotel).
U Kini, slika ždrala koji leti prema Suncu je simbol društvenih težnji, njegovo snježno bijelo tijelo je simbol čistoće, njegova crvena glava je vatra života. Usamljeni ždral, koji nije u blizini jata, smatra se simbolom i pratiocem taoističkog sveca. U Japanu je to simbol mudrosti.
Suprotna simbolika je svojstvena ovoj ptici u Indiji, gdje je dizalica simbol izdaje, iu nekim keltskim regijama, gdje se ova ptica smatra pretečom nesreće.
U Egiptu je dvoglavi ždral simbol blagostanja. Drevni su bili impresionirani izdržljivošću i ljepotom ždrala, složenim plesovima parenja, glasnim glasom i zamišljenim izgledom. Ples ždralova jedan je od najstarijih prototipova okruglih plesova.
U staroj Grčkoj je zov ždrala tijekom seobe najavljivao vrijeme proljetne sjetve i početak žetve. U Africi se ždral povezuje s darom govora. Njegovi proljetni letovi postali su simbol duhovnog i tjelesnog preporoda. Ovaj simbolizam često posuđuje i iz kršćanske umjetnosti.
Diljem svijeta ždral je simbol komunikacije s bogovima.
U Rusiji se ždralovi, uz rode i slavuje, smatraju "božjim pticama". Simbolika ždrala povezana je sa Suncem. To se očituje u bliskom zvučanju riječi koje se koriste za označavanje topline: zheravik je homonim koji označava i dizalicu i vrući ugljen; zheraviy, prženje - gori, vruće, užareno; pržiti - dizalica. Slika ovih ptica na drevnim ručnicima regije Dnjepar također ih karakterizira kao kultnu vrstu ptica Sunca. Njihov dolazak, pojava pilića i odlazak povezani su s tri faze sunčevog ciklusa: proljetni i jesenski ekvinocij te ljetni solsticij.
U ornamentima se ždralovi koji plešu često prikazuju zajedno sa Semarglasima, zaštitnicima biljaka, i vukovima, čiji je zaštitnik bio sveti Juraj („Jegorov dan” - 23. travnja).
Heraldički ždral prikazan je s kamenom u jednoj šapi i služi kao amblem budnosti: štiti stado od neprijateljskih napada.
Stručnjaci za rodoslovlje u Engleskoj u 14. stoljeću koristili su znak nalik strelici kako bi označili tko od koga potječe. Sličan simbol, nalik otisku ždralove noge na mokrom pijesku, bio je poznat na francuskom dvoru kao pied-de-grue (doslovno, "otisak ždralove noge"). S vremenom se ovaj izraz počeo koristiti u Engleskoj u raznim oblicima, sve dok nije uspostavljen moderni oblik riječi "pedigree" - "pedigree" ("rodovnica").

VODOMAR
U kineskoj tradiciji vodomar simbolizira gracioznost, plemenitost, spokoj, smirenost, ljepotu, dostojanstvo, brzinu, skromnu, povučenu prirodu i bračnu vjernost.
U staroj Grčkoj povezivalo se s tužnom smirenošću. U mitu o Alkioni (Chaokion), Zeus je nju i njenog muža Seixa pretvorio u par vodomara. Kad su vodomari odlučili sagraditi gnijezdo preko mora, Alkionov otac, bog vjetrova Eol, držao je morske vode mirnim sedam dana u godini kako bi se njegova kći mogla razmnožavati.
Ibis je sveta ptica Egipćana. Simbol mudrosti. U starom Egiptu, ibis se smatrao utjelovljenjem lunarnog božanstva Thoth, najvećeg boga Egipta, pokrovitelja okultnog znanja, koji je čovječanstvu dao pismo. Prikazan je kao čovjek s glavom ibisa.
Ibis se često pojavljuje u egipatskoj ikonografiji; mumificiran je i položen u kraljevske grobnice kako bi mrtvima objasnio tajne zagrobnog života.
Vjeruje se da ibis može živjeti samo u Egiptu i, prevezen u druge zemlje, tamo umire od dosade.
Crno-bijeli ibisi u davna vremena bili su posvećeni Mjesecu. Ali sve druge vrste ibisa također su bile poštovane, jer su uništili jaja krokodila, koji su bili simbol odvratnog Tifona. Ovu pticu nazivaju i čuvaricom žetve. Ubijanje ibisa, čak i slučajno, smatralo se gnusnim zločinom.

WREN
Wren - "mali kralj", kako ga zovu u Walesu. Na Zapadu ga često nazivaju kraljem ptica. On, poput goluba, može predstavljati Duha Svetoga, ali može simbolizirati i vješticu. Ren je posvećen grčkom Triptole-mu i keltskom Taliesinu. U Irskoj se vrpca povezuje s proročkom moći druida. U Škotskoj je vranac kokoš Gospe nebeske. Ubijanje vrpce povlači za sobom veliku nesreću, iako su je u Engleskoj i Francuskoj u prijašnja vremena lovili za Božić, ubijali i vješali na stup, nakon čega su pravili procesiju oko nje i pokapali je u crkvenom dvorištu, koje je povezana sa smrću staroga godine.
Među Indijancima Sjeverne Amerike, ova vješta ptica pjevica cijenjena je kao simbol sreće.

KUKAVICA
Simbol ambivalencije. S jedne strane, kukavica je simbol slobodnjaka, besposlice, otuda i engleska riječ "cuckold" (prevareni muž). U Europi se ova ptica povezuje sa zavišću i avanturizmom. Kukavica je također simbol tuge i udovištva. Yaroslavna u "Priči o Igorovom pohodu" tuguje za svojim mužem upravo cikcicom (kukavica) na gradskom zidu. Simbol majke koja napušta svoju djecu.
S druge strane, ovu pticu karakterizira češća pozitivna simbolika: vjesnik proljeća, ljeta ili bogatstva. Postoji vjerovanje da, nakon što se čuje kukavica, treba tresti novčiće za sreću. Ovo je proročka ptica, predviđa koliko je godina čovjeku ostalo da živi. Također simbol djevojačkog prijateljstva.

MARTINE
Lastavica simbolizira dolazak proljeća, novi život, obnovu, uskrsnuće.
Smatra se svetom pticom božice Izide u starom Egiptu i božica majčinstva u nekim drugim kulturama. Simbol poroda. U Kini, gdje se dolazak lastavica poklapa s proljetnim ritualima plodnosti oko ožujskog ekvinocija, vjeruje se da će se u kući koju te ptice odaberu za gnijezdo uskoro održati svadba i roditi mnogo djece. Heraldička lastavica često se prikazuje bez nogu: prema srednjovjekovnim idejama, ova ptica uvijek živi na nebu i nikada se ne spušta na zemlju.

LABUD
Romantična slika, personifikacija poezije i ljepote. Kontradiktorni simbol: svjetlo i smrt, transformacija i melankolija, muško i žensko načelo, posebno značajno u književnosti, glazbi i baletu. Bijeli labud - solarni, muški znak - postao je briljantni junak Wagnerove opere Lohengrin i drugih priča o labuđem vitezu. Kao simbol ženske nježnosti, ljepote i gracioznosti, labud se pojavio u baletu P. I. Čajkovskog "Labuđe jezero". Ova dvosmislenost može se pratiti od davnih vremena: u staroj Grčkoj labud je bio atribut i Afrodite (Venera) – božice ljubavi i ljepote, i Apolona – boga poezije, proricanja i glazbe.
Mit o labudu i Ledi povezan je sa stalnom temom preobrazbe u simbolici labuda: Zeus se, da bi postigao lijepu Ledu, pojavio pred njom u liku labuda.
Kao rezultat takvih mitova, labudu se pridavao simbolizam zadovoljene strasti i nestale ili izgubljene ljubavi.
U staroj Grčkoj se vjerovalo da labudovi pjevaju samo jednom u životu - prije smrti, a ta pjesma je nezemaljske ljepote. Osim toga, labudovi čine par za cijeli život, a vjeruje se da nakon smrti jedne ptice, druga padne poput kamena s velike visine i razbije se. Stoga je labud simbol prave ljubavi, neodvojivosti i romantične smrti.
U keltskoj tradiciji labud je povezan s nadahnućem bardova (iako ga ponekad zamjenjuje guska). U finskoj legendi o labudu simbolizira vode rijeke koje teku u zagrobnom životu.
A ikonografija labuda često je povezana s harfom i onostranim aspektima duhovnog života.

ROBINE
Crvendać je jedan od najčešće korištenih simbola kršćanstva. Ponekad zamjenjuje češljugara u legendarnoj priči o ptici koja je iščupala trn s trnove krune Isusa Krista kad je ovaj išao na Kalvariju i bila umrljana njegovom krvlju. Ova je krv zauvijek ostavila trag na njoj. U ovom kontekstu, crvendać simbolizira povjerenje. Međutim, postoji još jedno tumačenje koje se oblikovalo u europskim praznovjerjima: crvendać najavljuje smrt, a nesreća čeka onoga tko ga ubije.
Kao rezultat istraživanja koje je provelo "Međunarodno vijeće za očuvanje ptica" 1960. godine, ova ptica je također postala nacionalni simbol Britanije.

ORAO
“Od svih ptica, neki je mudar čovjek odabrao orla da označi kraljevstvo, pticu koja nema ni ljepote ni glasa, nije prikladna za hranu, ali proždrljiva, nezasitna, mrzi sve, katastrofa za sve, posjeduje nevjerojatnu vještinu da nanosi štetu samo od hir za to ”(Erazmo Roterdamski).

Orao - gospodar zraka - jedan je od najčešćih, nedvosmislenih i univerzalnih simbola koji utjelovljuje snagu, brzinu i druge znakove životinjskog svijeta u svoj njegovoj veličini. Kralj ptica.
Najvažniji solarni simbol svih bogova Sunca, vladara, kao i ratnika. Povezuje se s veličinom, moći (osobito carskom), dominacijom, hrabrošću, nadahnućem, duhovnim uzdizanjem. Utjelovljuje podnevno sunce, uzašašće, inspiraciju, oslobađanje od okova, pobjedu, ponos, kontemplaciju, apoteozu, kraljevsko porijeklo, hrabrost, snagu, visinu, element zraka.
Orao nije samo pratilac svih velikih bogova, već često i njihova izravna personifikacija. Kako kaže jedan od grčkih mitova, kada su olimpijski bogovi trebali batlera, vrhovni bog Zeus poslao je orla za mladim zgodnim Ganimedom (prema drugoj verziji, Zeus je sam poletio, pretvorivši se u orla). U drugom mitu Zeusov bijes pretvorio se u orla i mučio Prometejevu jetru.
U staroj Perziji i starom Rimu orao je cijenjen kao simbol pobjede, a njegov let doživljavan je kao predznak vojnog uspjeha. Orao je služio kao amblem rimskih careva i generala; njegove su slike nošene na zastavama rimskih legija.
Dvoglavi orlovi su atributi bogova blizanaca i mogu značiti sveznanje i dvostruku moć.
Veza između orla i nebeskih bogova ima drevnu i jaku tradiciju u drevnim egipatskim, zapadnoazijskim, indijskim i istočnjačkim kulturama. Orao s ljudskim rukama je drevni sirijski simbol obožavatelja sunca. U starom Egiptu orao je bio simbol dana i sunčeve svjetlosti, pa je postao simbol svetosti.
Orao je često simbol i oluje ili grmljavine i sunca, odnosno povezuje se i sa svjetlošću i plodnošću.
Suparništvo između orla i bika, između orla i lava, u kojem orao uvijek pobjeđuje, personificira trijumf duha i intelekta nad tjelesnom prirodom. Garuda, čovjek ptica na kojoj je letio vedski bog Višnu, često se prikazuje u borbi sa zmijama koje personificiraju zlo.
Borba orla sa zmijom ili slika orla sa zmijom u
pandže simbolizira pobjedu duha. U ovoj borbi orao personificira sile dobra, a zmija - sile htonskog, zla. Osim toga, orao označava neočitovanu svjetlost, a zmija - neočitovanu tamu. S druge strane, kombinacija simbola orla i zmije predstavlja jedinstvo zraka i zemlje (ponekad je zmija zamijenjena lavom, kao npr. u alkemiji), čini kozmičku cjelinu, spoj duh i materija.
U alkemiji, orao u visini znači oslobođeni duhovni dio primaterije, prima materia. Orao je također hermetički simbol sumpora, označava tajanstvenu vatru Škorpiona i Vrata Velike Misterije. Dvostruki orao znači androgena živa. Okrunjeni orao i lav su vjetar i zemlja, živa i sumpor, nestalni i zamrznuti počeci. Okrunjeni orao i lav smatraju se simboličkom slikom dvojnog jedinstva načela varijabilnosti i nepromjenjivosti.
Prema židovskom vjerovanju, orao može izgorjeti krila na suncu i pasti u ocean, odakle izlazi s novim parom krila. Ova je priča jedan od simboličnih motiva kršćanskog krštenja. Orao je prikazan ne samo na fontovima, već i na crkvenim propovjedaonicama - kao simbol svetog apostola i evanđelista Ivana Teologa, koji nosi Kristovu Riječ. U srednjovjekovnoj kršćanskoj ikonografiji orao je povezan s Kristovim uzašašćem, s molitvama upućenim na nebo, s silaskom Božje milosti i pobjedom nad zlom (u slučaju kada je orao prikazan sa zmijom u kljunu). Baptisti koriste sliku orla za označavanje novog života. Na crkvenoj govornici, gdje se nalazi Biblija, orao je prikazan sa krilima raširenim u strane, što simbolizira božansko nadahnuće i duhovnu snagu.
Kelti orla povezuju s ljekovitim vodama.
Među nomadima, posebice u sjevernoj Aziji, orao je šamanski simbol Oca, a njegovo se perje koristi u inicijacijskim obredima i ritualima u kojima šaman "komunicira" s duhovima.
U budizmu, orao je ptica na kojoj leti Buddha, atribut Amoghasiddhe.
U Kini, orao personificira snagu, yang energiju, moć, ratnika, hrabrost, upornost, oštar vid, neustrašivost. Orao i gavran povezani su s bogovima rata.
U mitologiji Indijanaca Sjeverne Amerike, orao se pojavljuje kao posrednik između neba i zemlje i, osim toga, simbol dana. Pokrivalo s orlovim perjem predstavlja Pticu Gromovnicu, svjetskog duha. U nekim slučajevima bijeli orao simbolizira muškarca, a smeđi orao ženu.
U Srednjoj Americi orao i jaguar simboliziraju jedinstvo i suprotnost neba i zemlje. Asteci imaju orla - moć neba, blistava nebesa, izlazeće sunce, proždire zmiju tame.
Kod australskih Aboridžina orao je, kao i sokol, izjednačen s božanstvima.
U heraldici, orao je simbol moći, dominacije, velikodušnosti i pronicljivosti. Na grbovima se orao najčešće prikazuje kako leti prsima naprijed, s podignutim ili uzdignutim krilima. To se događa jedno- ili dvoglavo. Od vremena utemeljitelja Rima, Romula i Rema, prikazana je na standardima kao "jupiterova ptica". Hetiti su koristili sliku dvoglavog orla kao svoj amblem, koji su vjerojatno usvojili Turci Seldžuci tijekom križarskih ratova. Nakon osvajanja Palestine od strane kršćana, dvoglavi orao postao je grb Svetog reda, a orao se također nalazi kao atribut alegorijskog prikaza ponosa.

PAUN
Sjajna slava, besmrtnost, veličina, nepotkupljivost. Također je simbol ponosa i taštine.
U drevnim kulturama Indije i kasnije u Iranu, veličanstveni paunov rep postao je simbol svevidećeg Sunca i vječnih kozmičkih ciklusa. Budući da su se u iranskom simbolizmu zmije smatrale neprijateljima Sunca, vjerovalo se da paun ubija zmije kako bi pomoću njihove sline stvorio preljevene brončano-zelene i plavo-zelene "oči" na svom repnom perju. Zahvaljujući svjetlucavom sjaju paunova repa uspoređivali su ga s besmrtnim bogovima. U Perziji se šahov dvor zvao "paunovo prijestolje"; paun se povezivao i s prijestoljem hinduističkog boga Indre Amitabhe (koji je, prema kineskoj tradiciji, glavni u budističkom raju) i s krilima kerubina koji podupiru prijestolje Jehove. Paun prati neke od hinduističkih bogova, kao što su Saraswati (božica mudrosti, glazbe i poezije), Kama (božica seksualnih želja) i bog rata Skanda (koji je također mogao pretvoriti otrov u eliksir besmrtnosti).
Kada su se paunovi pojavili u Sredozemnom moru (Biblija kaže da je kralj Salomon donio "zlato i srebro, i slonovaču, i majmune, i paunove"), oni su postali simbol tamošnjeg zvjezdanog nebeskog svoda i, kao rezultat toga, jedinstva i međusobne povezanosti. Osim toga, u grčko-rimskoj mitologiji paun je posvećen Zeusovoj ženi Heri (Junoni). Prema legendi, kada je Hermes ubio svevidećeg stookog Argusa, Hera ga je oživjela u obliku pauna, stavivši oči na njegov rep.
Paunovi također simboliziraju veličinu, kraljevsku vlast, duhovnu nadmoć, idealnu kreaciju. U starom Rimu, paun se smatrao simbolom carice i njenih kćeri, dok je orao bio ptica cara.
U Kini je ova ptica amblem dinastije Ming.
Kao budistički simbol Avalokitesvare (Kwan-yin u Kini), paun simbolizira suosjećajno predviđanje.
U islamskoj dekorativnoj umjetnosti jedinstvo suprotnosti (Sunce u zenitu pored punog Mjeseca) prikazano je kao dva pauna ispod Svjetskog stabla.
U Perziji su dva pauna koji su sjedili na suprotnim stranama Drveta života služili kao alegorija za polaritet ljudskog bića, zasnovan na kozmičkom jedinstvu, manifestiranom u obliku stabla.
U jugoistočnoj Aziji, "paunov ples" odražava izvornu ideju solarne simbolike ove ptice, njegova figurativna "smrt" trebala bi izazvati kišu.
U kršćanstvu, "oči" od paunovog perja ponekad simboliziraju "svevideću" crkvu. Budući da ova ptica obnavlja svoje perje (vjeruje se da kako paun stari, njegovo perje se obnavlja, postaje sve ljepše), postala je simbol besmrtnosti, ali i uskrsnuća, jer je postojalo vjerovanje da njeno meso ne trune, čak i nakon što je tri dana ležao u zemlji. Paunovi se ponekad pojavljuju u kršćanskoj umjetnosti u jaslicama ili piju iz pehara, u oba slučaja kao simbol vječnog života. S druge strane, kršćanska doktrina skromnog života dovela je do činjenice da se slika pauna počela poistovjećivati ​​s grijesima ponosa, luksuza i taštine, stoga je u zapadnoj umjetnosti paun najčešće personifikacija Ponos.
U nekim se zemljama paun smatra vjesnikom nevolje: njegovo se perje naziva "đavoljim očima" i "upozorava" na prisutnost izdajnika.
Hindusi su pauna smatrali svetom pticom. Držati pauna u kućanstvu značilo je zaštititi se od zmija. Pauni lako podnose blagi mraz, a ako se paun ubije zdrav, a ne ugine od bolesti, nekvarljiv je: njegovo meso ne trune u vrućoj klimi, već se skuplja, pretvara u kamen.
U Rusiji se razvio drugačiji stav prema paunovima. Budući da je samo vrlo bogata osoba mogla priuštiti uzgoj ovih rijetkih ptica, sve osobine koje su bile omražene kod gospodara prenijele su se na "gospodsku pticu". Stoga je u Rusiji paun simbol arogancije, samozadovoljstva i arogancije.
U heraldici, paun je prikazan s labavim perjem. U "blazonu" (jezik heraldike) naziva se "paun u svom ponosu".

PELIKAN
Pelikan simbolizira samopožrtvovnost i roditeljsku ljubav, kao i milosrđe.
Postoji nekoliko proturječnih legendi. Prema jednom od njih, ženka pelikana davi rođene piliće od viška ljubavi; tri dana kasnije mužjak se pojavljuje u gnijezdu i kljunom se razdire u krv kako bi tom krvlju oživio piliće. Prema drugoj legendi, uloge su obrnute: mužjak u bijesu ubije piliće, a tri dana kasnije pojavi se ženka, razdire prsa kako bi ih nahranila i time oživjela. Postoji još jedna opcija: kad joj prijeti glad, majka pelikanka razdere si grudi i, žrtvujući vlastiti život, hrani piliće svojom krvlju. Moguće je da legenda potječe iz Prygusa, fantastične knjige o pticama i životinjama napisane u religioznom duhu. Možda se te legende temelje na činjenici da pelikan vadi zalihe hrane iz svoje kljunaste vrećice.
Ranokršćanski pisci uspoređivali su pelikana, koji svojim mesom hrani potomke, s Isusom Kristom, koji je darovao svoju krv u ime spasenja čovječanstva. Od 13. stoljeća pelikan je jedna od najpoznatijih Kristovih alegorija. U Božanstvenoj komediji, Dante Krista naziva "Našim Pelikanom". Zato se pelikan ponekad prikazuje u scenama Kristova raspeća, gdje on personificira ljudsku prirodu Boga Sina i čini par ptici Feniks. Takozvani pobožni pelikan često je prikazivan u srednjovjekovnim crkvama.
U likovnim umjetnostima kanonska slika je pelikan u gnijezdu na vrhu križa. U mrtvim prirodama pelikan je simbol milosrđa.
Pelikan je i temeljni simbol europskog okultizma (prvenstveno alkemičara i rozenkrojcera), izražavajući podvig samožrtvovanja u ime novog života te vječne preobrazbe i ponovnog rađanja života u novim i novim fizičkim oblicima.
U heraldici, pelikan je simbol sinovske odanosti, poštovanja prema roditeljima. Ova ptica, u pravilu, prikazana je kao orao ili ždral, koji stoji u gnijezdu i pokušava nahraniti piliće svojom krvlju. Ponekad se prikazuje lik usamljenog pelikana koji sam sebi nanosi rane.

PREPELICA
Simbolika prepelice: dobrota, žar i hrabrost - temelji se na crvenkasto-smeđoj boji ptice, njenoj ratobornosti i povratku sa zimovališta među prvim pticama selicama. Prepelica je povezana s grčkim otokom Delosom, mitskim rodnim mjestom boga sunca Apolona i božice lova Artemide. Prepelica je simbol vojne moći u Rimu i Kini. Kinezi prepelicu povezuju s jugom, vatrom, vatrom, ljetom. Povezanost prepelice sa svjetlom potvrđuje hinduistički mit o božanstvima blizancima Ashvinu, koji su oslobodili prepelicu (koja simbolizira proljeće) iz vučjih (zimskih) usta. U Europi se noćni letovi prepelice povezuju s vještičarenjem, no općenito ima pozitivnu reputaciju, posebice među Izraelcima, kojima je služila kao hrana u pustinji tijekom Izlaska.

PIJETAO
Utjelovljuje budnost, hrabrost, hrabrost, predviđanje, pouzdanost. Glasnik zore je simbol Sunca i duhovnog preporoda (u srednjem vijeku, vjetrokaz u obliku pijetlova postavljali su se na tornjeve kuća i crkava kao simbol spremnosti da dočekaju jutarnju zoru). Ove njegove osobine prevladavaju nad ponosom, arogancijom, požudom, također svojstvene njemu.
Pijetao se kod svih naroda povezuje sa zorom, Suncem i svjetlošću, osim kod Kelta i Skandinavaca, gdje je on glasnik podzemlja: pijetao kontrolira duše, poziva mrtve u bitku, upozorava bogove na opasnost. .
U staroj Grčkoj, pijetao je bio atribut ili pratilac mnogih bogova, uključujući Zeusa, Apolona, ​​Atisa, Perzefonu (bogovi i božice ponovnog rođenja), Aresa i Atene (borbena božanstva), Hermesa (glasnik bogova) i Eskulapa (bog ozdravljenja). Osim toga, on je tradicionalna ptica za žrtve.
Rimljani znače "treća straža": između ponoći i zore.
U zapadnoj umjetnosti, pijetao može personificirati požudu. Ova simbolika također se opaža u drugim tradicijama: kod Rimljana je pijetao falusni totem; u engleskom žargonu riječ jay ("pijetao") znači muški član; u tibetanskoj mandali, koja ilustrira Buddhino učenje, pijetao je simbol požude. Među vatikanskim blagom nalazi se brončani kip pijetla s muškim torzom i glavom penisa umjesto glave; na postolju je napisano: "Spasitelj svijeta".
U kršćanskoj tradiciji simbolika pijetla općenito je pozitivna. Simbol je svjetla i ponovnog rođenja, suprotstavljanje tami duhovnog neznanja. Često pijetao služi kao vjetrokaz u crkvama, što simbolizira budnost protiv svih vrsta zla. Prema narodnim vjerovanjima, noćni duhovi i zli duhovi nestaju s prvim pjevanjem pijetlova. Ovaj solarni zaštitni simbol svojstven pijetlu može se pratiti do davnih vremena, bio je široko rasprostranjen na Bliskom istoku.
Simbolizam pijetla utisnut je u legendu o Kristovom odricanju njegovog učenika Petra. Želeći Petra upozoriti na izdaju, Isus mu je na Posljednjoj večeri rekao: "Pijetao neće zapjevati dok me tri puta ne zatajiš." Kukurikanje pijetla označilo je kraj te noći. Evanđelist Marko izvještava da je nakon trećeg Petrovog zanijekanja "pijetao zapjevao drugi put". Bilo je rano jutro Velikog petka. Pijetao podsjeća na Petrovo odricanje, ali i simbol njegovog pokajanja i služenja kao prvog pape. Ova legenda također podsjeća na pijetla koji sjedi na samom vrhu ogromnog sata katedrale u Strasbourgu. Kad god se Petrov lik pojavi među apostolima, čuje se pijetao. Zbog toga je pijetao postao jedan od atributa svetog Petra, koji se pak smatra zaštitnikom urara.
U islamu se vjeruje da je upravo pijetao bio ogromna ptica koju je Muhamed vidio na prvom nebu u raju, vičući: "Ovdje nije Bog, već Allah." Neki afrički narodi smatraju pijetla prorokom i vlasnikom tajnog znanja, pa ga povezuju s čarobnjacima.
U Kini, gdje se crveni pijetlov češalj povezuje sa zalaskom sunca i jeseni, riječ "pijetao" je homonim za "sreću"; crveni pijetao odnosi vatru iz kuće, a bijeli - duhove; pijetlovi se mogu žrtvovati, ali se, iz poštovanja, ne jedu. Pijetao je simbol pet kineskih vrlina: dostojanstva u ratu, plemenitosti u miru, hrabrosti, pouzdanosti i velikodušnosti (potonje dolazi od uočene navike pijetla da pronađenu hranu prvo ponudi kokošima, a tek onda da je pojede). Živi pijetao ili njegova slika koristi se u pogrebnoj ceremoniji kao talisman za tjeranje zla.
U Japanu je pijetao sveta životinja. Dobiva potpunu slobodu kretanja u šintoističkim svetištima. Pijetao poziva vjernike na molitvu, podsjetnik kako je jednom dozvao božicu sunca Amateramu iz špilje u kojoj je sakrila svoje svjetlo.
U budizmu, pijetao personificira senzualne želje i jedna je od tri simbolične životinje (uz svinju i zmiju) koje prate osobu u krugu rođenja i smrti.
U alkemiji, Pijetao simbolizira hlapljivi dio supstance kamena - živu, aktivnu, suhu vodu (za razliku od slike Lisice). U raspravi Vasilija Valentina “Dvanaest ključeva” čitamo: “Sol zvijezda je zaštićena od oštećenja; i kad treba, natjerat će ih da polete poput ptice, a Pijetao će proždrijeti Lisicu, skočiti u vodu i utopiti se, a zatim će, dobivši život uz pomoć vatre, biti rastrgnut od Lisice.
U istočnom kalendaru, ova ptica - jedina iz pernatog kraljevstva - pripada devetoj godini u dvanaestogodišnjem ciklusu.
Gali su nosili lik pijetla na svom oružju i zastavama, kasnije je postao amblem Galije (zahvaljujući igri riječi latinskog jezika, u kojem "gallus" znači i "pijetao" i "galija"). U Francuskoj se smatra amblemom neovisnosti i slobode, kao i drskosti i arogancije.
Kod istočnih Slavena, prilikom useljenja u novu kuću, pijetao je igrao ulogu "dvojnika" vlasnika. Ako je pijetao sigurno prenoćio, tada se moglo useliti. Pijetao je simbolizirao element vatre i bio je talisman protiv zlih duhova. Njegova slika često je ukrašavala zabat krova slavenskih stanova. Popularan ukrasni motiv na obrednim i svadbenim ručnicima. Simbol momka: na božićne praznike djevojke su pogađale "za pijetla" u krugu: ako pijetao izađe i kljune hrpu žita, mladoženja će biti bogat i ekonomičan.
Simbol vatre: "Pusti pijetla."
Kao najživahnija ptica (poznata "borba pijetlova") služi kao simbol borbe i borbi.
U heraldici, kada se prikazuje pijetao, češalj i brada, otvoreni kljun (pijetao koji pjeva) može se razlikovati posebnom bojom. Pijetao s podignutom nogom znači spremnost za borbu.

PAPIGA
Općenito se smatra glasnikom, posrednikom između ljudskog i drugih svjetova - simbolizam koji odražava sposobnost ove ptice da oponaša ljudski govor. Iz istog razloga, papige su obdarene darom proricanja. U Indiji i Srednjoj Americi smatraju se sposobnima izazvati kišu. Papagaj je atribut hinduističkog boga ljubavi, Kame. U kineskim narodnim pričama papige govore muževima o nevjerama svojih žena; "papagaj" (što znači besposlica) je kineski žargonski izraz za djevojke iz bara. U svakodnevnom životu papagaj simbolizira neiskrenost i uskogrudni um, koji se izražava u besmislenom ponavljanju tuđih riječi.

DRAKE
U marijskom folkloru zmaj se smatra stvoriteljem svijeta: zaronio je u more i izvadio grumen zemlje iz kojeg je stvoren svijet. Drake u ovom mitu je simbol Boga. U ruskim pjesmama zmaj i patka simbol su bračnog para.

SOVA
Sova je tradicionalno simbol mudrosti. Ova simbolika potječe iz stare Atene, gdje se sova smatrala družicom i atributom božice mudrosti i učenja, Atene (Atena se obično prikazuje sa sovom na ramenu). Upravo se u tom svojstvu slika sove često nalazi na grčkim novčićima. Prema legendi, Merlin, drevni keltski čarobnjak koji je pomogao kralju Arthuru, dobio je pristup nevidljivim prostorima zahvaljujući sovi.
U Rimu je sova Minervina ptica pod maskom zaštitnice umjetnosti i obrta.
Mudra sova u europskim bajkama i basnama također potječe iz atenske tradicije.
Amblematska slika mudrosti je sova koja sjedi na hrpi knjiga. "Znanstvene sove" nazivaju se ljudi mentalnog rada.
Sova se također može naći kao atribut alegorijskih figura Noći i Sna.
U nekim drevnim kulturama, posebno u Kini, sova ima zloslutnu simboliku, označavajući tamu. U Kini se mladim sovama pripisuje navika da kljucaju oči svojim majkama. Osim toga, sova personificira princip yanga, koji ima prilično negativnu, destruktivnu konotaciju. Sova je također povezana s grmljavinom i lipanjskim solsticijem.
Tihi noćni let, blistave oči i jezivi krici pridonijeli su tome da se sova povezuje sa smrću i okultnim silama. Pripisuje joj se dar proricanja, vjerojatno zbog njezine sposobnosti da vidi u mraku. U starom Egiptu, Indiji, Srednjoj Americi, Sjevernoj Americi, Kini i Japanu smatrana je pticom smrti, au nekim tradicijama sova se štuje kao zaštitnica noći i glasnica podzemnog svijeta, pozvana da otprati duše do carstvo mrtvih (na primjer, u Indiji). Među ravničarskim Indijancima u Sjevernoj Americi, perje sove u pokrivalu ima zaštitno simboličko značenje iz istog razloga. Tlakolot - majanski bog zla - prikazan je kao sova.
U kršćanstvu je sova, kao stvorenje koje vodi noćni način života i općenito je vrlo tajanstveno, postala simbol zlih duhova i čarobnjaštva, a njezine slike u kršćanskoj tradiciji simbol su sljepoće nevjere.
Trenutno se sova percipira uglavnom kao simbol uvida i književne erudicije.

SOKOL
Sokol je, kao i orao, solarni simbol pobjede. Simbolizira nadmoć, snažnu želju, duh, svjetlost, slobodu.
Sokol izgledom podsjeća na jastreba, ali s dužim krilima i višim letom, pa se u ikonografiji gotovo i ne razlikuju.
U Peruu je sokol solarni simbol, suputnik ili duhovni brat boga Inka, a također i praotac ljudi.
U starom Egiptu, sokol, cijenjen kao kralj ptica, znači sveti simbol Sunca. Njemu su posvećeni hramovi. Ubijanje sokola smatralo se teškim grijehom. Mnogi bogovi prikazani su s tijelom ili glavom sokola, uključujući Ra - u obliku sokola s diskom umjesto glave, simbolizirajući izlazeće Sunce. U liku sokola ili s glavom sokola prikazuje se i nebeski bog Horus; njegovo sokolovo oko često ukrašava amulete, simbolizirajući zaštitnu moć. Simbol ljudske duše - ptica Ba - ima tijelo sokola i glavu čovjeka.

U zapadnoj tradiciji sokol je simbol lova, povezan s germanskim bogom neba.
Wotan, njegova žena Frigga i lukavi bog Loki. Sokol s kapom na glavi
glava, simbol nade u svjetlo i slobodu. Sokol kao simbol agresije mnogo je rjeđi. Bijeli sokol na obiteljskom grbu druge žene engleskog kralja Henryja VIII) kao da je anticipirao strast njezine prirode i žeđ za moći, što je dovelo Henrika VIII do raskida s Katoličkom crkvom.
U kršćanskoj simbolici sokol, kao divlja ptica, lovi, znači zlo. Ukroćeni sokol simbolizira prelazak pogana na pravu vjeru.
U Mongoliji se sokol smatra jednim od razarača "solarnog vukodlaka". Simbolična slika sokola je lopta (oko) s krilima - znak "trećeg oka".
Kod Slavena ova ptica je simbol snage, hrabrog kozaka, dobrog druga. U slavenskoj mitologiji sokol sjedi na vrhu svjetskog stabla. Sokolarstvo je atribut kneževskog dvora, plemstva. Sokol je suprotstavljen vrani (kao utjelovljenju zlih sila): “Gdje sokolovi lete, tu vranu ne puštaju”.

SLAVUJ
Simbol talenta, pjevačkog dara, čistoće, muke i ljubavnog zanosa. Simbolika se temelji na ljepoti pjeva slavuja u proljeće tijekom sezone parenja. Slavujev pjev asocira na radost i bol u isto vrijeme. Slavuj je povezan s grčkim mitom o Filomeli kojoj su iščupali jezik kako ne bi rekla da ju je silovao njezin šogor Terej; bogovi su joj se sažalili i pretvorili je u slavuja (prema drugoj verziji u lastavicu).
Čuti slavujevu pjesmu dobar je znak. Različiti narodi na svoj način tumače razlog virtuoznog pjevanja ptice: ljubav, čežnja za rajem, gubitak voljene osobe ili (u Japanu) proročanstva svetih duhova. U Kini "slavuj i ruža" označavaju sklad ljepote troje: zvuka, vizualne slike i mirisa. Slavuj je omiljena slika pjesnika.
Postoji vjerovanje da se jedenjem slavuja stječe lijep glas ili dar rječitosti.

SVRAKA
Simbolizira radost, sretan brak, seksualni uspjeh. U Kini je krik svrake sretan znak koji najavljuje susret s prijateljima. U Koreji je cijenjena kao ptica koja donosi dobre vijesti.
Međutim, u zapadnoj tradiciji, slika svrake povezana je sa akvizitivnošću (zbog ljubavi svraka prema sjajnim predmetima), tračevima i vješticama. U Kini postoji tradicija prema kojoj razdvojeni supružnici razbiju ogledalo i zadrže njegove polovice; ako je jedan od njih prevario drugog, tada se njegova polovica ogledala pretvorila u svraku i požurila reći vijest prevarenom supružniku. Znak yang principa i svete ptice Mandžu. Svraka je često prikazana na kineskim čestitkama.
U Rusiji se svrake nazivaju tračevima, kao i lopovima ili modnim osobama, pohlepnim za svim sjajnim.

NOJ
U starom Egiptu, nojevo pero je atribut Maat, božice istine i pravde, žene boga mudrosti Thoth (egipatski hijeroglif "maat" znači "nojevo pero"). Ovo se pero, prema legendi, stavljalo na vagu prilikom vaganja duša umrlih kako bi se utvrdila težina njihovih grijeha. Budući da je nojevo perje iste dužine, korišteno je kao simbol pravde. Vjerovanje da noj skriva glavu u pijesak kada se pojavi opasnost (simbol izbjegavanja problema) vjerojatno je došlo od prijetećeg držanja noja, kada sam sagne glavu prema zemlji.
U australskom grbu, emu je držač štita zajedno s klokanom. Često se koristi u australskim zaštitnim znakovima.

SOVA
Ptica vještica. Simbol noći. Glasnik smrti. Prema legendi, zli čarobnjaci pretvaraju se u sove.

ČAPLJA
Prije svega, to je simbol znatiželje. Solarna ptica koja ima mnogo toga zajedničkog sa ždralom i rodom. Osim toga, simbolizira budnost i smirenost. Čaplja je ptica vodena. Također utjelovljuje taktičnost i delikatnost, jer polijeće bez zamućivanja vode. Obično je čaplja dobar znak.
U Egiptu je čaplja simbol jutarnjeg (izlazećeg) Sunca i cijenjena je kao tvorac svjetla. Stoga se vjeruje da je čaplja prototip ptice Ben-nu (analogno Feniksu), simbol ponovnog rođenja, povratka Ozirisa i (poput ptice poplave Nila) obnove života. Kada Nil poplavi, čaplja napušta rijeku i leti iznad polja. Uz to, kod Egipćana čaplja je prvo biće koje preobražava dušu nakon smrti.
Kršćani ponekad čaplju doživljavaju kao alegoriju vjernika, koji se nadvijaju nad životnim olujama poput čaplje koja svladava kišne oblake.
U budizmu i taoizmu čaplja dijeli simboliku ždrala.
U kineskom i japanskom simbolizmu, bijela čaplja, povezana s crnom vranom, tvori opoziciju jin-janga, solarnog i lunarnog, svjetla i tame, ozbiljnog i šutljivog bića (mislioca), kao i drugog - zlobnog i pričljivog. Čaplja je i u Kini simbol predaka.
U umjetnosti se čaplja povezuje s vrbom.

GALEB
Kod sjevernih naroda galeb je simbol željne žene. Prema legendi, žena se nakon smrti muža pretvorila u galeba. Također simbol majčinog plača za svojom djecom.

SOKOL
Simbol okrutnosti, samopouzdanja, zlobe i bezobzirnosti. Ove kvalitete su u potpunosti prisutne kod jastrebova. Hrane se isključivo živim, jakim i zdravim životinjama ili pticama. U lovu pokušavaju pasti u zasjedu, iznenaditi plijen. Pilići jastreba zahtijevaju puno hrane, a ponekad najjači prežive u gnijezdu, jednostavno jedući svoju slabiju braću. U isto vrijeme, jastrebovi su kukavice i napuštaju lovište ako im se ne počnu miješati samo veći suparnici, već i, na primjer, jata malih ptica (na primjer, lastavice).
U starom Egiptu jastreb se smatrao simbolom duše. Jastreb je bio i simbol pobjede jer se s velike visine munjevito obrušava na svoj plijen i bijesno se u njega zagriza svojim pandžama.
"Jastrebovima" su 1960-ih-1980-ih demokratski novinari nazivali ekstremno desne predstavnike američke administracije, vojnog odjela i Kongresa.

Tetovaža je danas nešto ultramoderno i mladenačko, jedan od najmodernijih načina "uljepšavanja" ne samo među tinejdžerima i mladima, već i odraslima. Teško je reći što ima veći utjecaj - moda, utjecaj okoline ili želja za isticanjem.

Ali, kako kažu, sve novo je dobro zaboravljeno staro. A moda modificiranja vlastitog tijela je drevni fenomen, koji postoji tisućama godina među nekršćanskim narodima i afričkim plemenima. Jesu li tada mogli pretpostaviti da će jednog dana tetovaža postati element mode za mlade trećeg tisućljeća?
Što znači tetovaža, kako se pojavila u svakodnevnom životu našeg društva i kakvo je značenje nosila i nosi? Pokušajmo razumjeti ova pitanja.

Malo povijesti

Dakle, riječ "tatoo" izvedena je iz tahićanske riječi "tatau" i markeške "tatu", što znači "znak", "rana", "žig". Prema jednoj od najčešćih verzija, tetovaže su se pojavile slučajno. Primijetivši da ako boja, poput čađe, dospije ispod oštećene kože (rane, posjekotine), onda se na njezinoj površini formiraju bizarni, neizbrisivi uzorci, ljudi su počeli namjerno nanositi štetu.

Prvi uzorci tetovaža pronađeni su tijekom iskapanja egipatskih piramida. Na tamo otkrivenim mumijama, koje su prema stručnjacima stare najmanje 4 tisuće godina, jasno su vidljive tetovaže.

Vjeruje se da su nosivi znakovi drevnih ljudi imali više informativne (označavali su znak plemena, klana, društveni status vlasnika), zaštitne (od bolesti, nevolja, nesreća) i magične funkcije nego ukrasne. Mjesto, uzorak i veličina tetovaže određeni su običajima i tradicijom plemena. Tetovaže su primjenjivali i stari Slaveni, Grci, Gali i Nijemci - ali samo za izvođenje magičnih rituala drevnog kulta.

Nakon što je u Europi uspostavljena kršćanska religija, tetovaže su praktički nestale, osim tradicije stigmatiziranja kriminalaca. Na primjer, varalice su dobivale znak u obliku šesterokuta na svojim tijelima, oni koji su bili osuđeni na galije dobivali su natpis "GAL", opake žene su bile probodene ljiljanom na ramenu.

Ukrasne tetovaže u Europi opet su se sjetile mnogo stoljeća kasnije, kada je navigator James Cook otkrio otoke u Polineziji i Melaneziji, prethodno nepoznate stanovnicima Starog svijeta. Posjetivši Tahiti 1773. godine, iznenadio se kada je otkrio da stanovnici otoka koriste tetovaže kako bi ukrasili svoj izgled.

Tetovaža je dugo bila najvažniji atribut kriminalne subkulture. A u naše vrijeme, na pravnim fakultetima i policijskim školama, studenti i kadeti mogu proučavati čitave atlase posvećene značenju ovog ili onog crteža među predstavnicima podzemlja.

Od početka šezdesetih godina prošlog stoljeća tetovaža je ušla u svakodnevni život skupina mladih koje djeluju na rubu zakona, a često ga i prelaze. Postao je raširen među biciklistima, među kojima su neonacističke ideje često kružile Sjedinjenim Državama. Moda za tetovaže došla je u Rusiju tek sredinom 1990-ih. To je razdoblje postalo vrijeme romantizacije i veličanja svega onoga što se nekad nazivalo asocijalnim ponašanjem. Tada je sam proces tetoviranja dobio poseban značaj, kao pokazatelj upoznavanja osobe s grupnim vrijednostima netradicionalne kulture. U novim uvjetima, tetovaža je počela igrati dekorativnu i demonstrativnu funkciju, a njihovi nositelji vjerovali su i još uvijek vjeruju da pokazuju svoju superiornost, snagu, originalnost i jedinstvenost. Nekada je za ljude oslikavanje tijela bilo i znak muškosti, i znak pripadnosti određenoj zajednici, i kratka biografija.

Tetovaže i mladost

Tetovaže se često uzimaju kao simbol protesta. Za neke je tetovaža način izražavanja romantičnih osjećaja na tako specifičan način. Liječnici kažu da u više od 30% slučajeva tetovažu uklanjaju tinejdžerice koje se žele riješiti imena svog bivšeg dečka. Za druge je tetovaža umjetničko djelo, za treće je simbol neovisnosti. Nekim mladim ljudima tetovaža daje priliku da isprobaju nešto novo – da osjete da imaju moć nad svojim izgledom. Tetovaže također mogu biti simbol protesta ili nekonvencionalnog načina života. To objašnjava zašto neki od njih sadrže uvredljive riječi i slike, kao i prkosne fraze.

Međutim, za većinu mladih tetovaža je samo posveta modi. Poznato je da moda odražava koheziju društva i njegovu psihologiju, nudeći određene obrasce koji pomažu svakom njezinom članu da se osjeća koliko-toliko ugodno. No, s druge strane, moda je strašna stvar koja stvara standarde. Lažni standardi rezultat su slijeđenja nestalne mode.

Kakav učinak mladi ljudi žele postići nošenjem tetovaža? Zasigurno će, ako ih pitate zašto mu treba tako opsežna tetovaža, bez oklijevanja navesti hrpu argumenata u prilog tome da je posjeduje.

Sa stajališta psihijatrije, tetovaža se često odnosi na psihopatsko-individualno okruženje, au većini slučajeva fenomen tetovaže prati masovna događanja i promjene u društvu. Pa ipak, tetoviranje na tijelu ukazuje na određenu motivaciju osobe. Zamolili smo protojereja Aleksandra Nemčinova, psihologinju Nataliju Kožuškinu i kirurga Igora Barinova da nam govore o tome što ljude, posebno mlade, pokreće kada se odluče tetovirati i s kojim se rizicima suočavaju.

duhovne rizike. Mišljenje stručnjaka (protojerej Aleksandar Nemčinov, voditelj katehetskih tečajeva Dnjepropetrovske eparhije)

Moda za tetovaže, širenje infrastrukture salona za tetoviranje, zapravo, nije samo iznenađujuće, već i alarmantno. Čak i prije 25-30 godina, tetovaža je bila jasan znak pripadnosti kriminalnom svijetu ili jednostavno mladenačke neozbiljnosti i nepromišljenosti. Danas se studenti i liječnici, predstavnici kreativne i tehničke inteligencije bave “oslikavanjem tijela”. Zašto mladi ljudi koji sebe smatraju potpuno pravoslavnima dolaze u hram, ispovijedaju se, pričešćuju, mogu prići svećeniku i pitati: "Zašto Crkva zabranjuje tetoviranje?" I čak zatražiti ovaj blagoslov. Štoviše, to mogu biti ne samo dječaci, već i djevojčice ...

Mnogo je razloga. Ovo je također subkultura mladih, gdje određeni uzorak tetovaže može biti znak pripadnosti određenom pokretu. To može biti i želja da se na neki način istaknete, da nekako pokažete svoju “individualnost”. Iako danas tetovaža više nikoga ne impresionira i stoga praktički ne djeluje kao sredstvo šokiranja. Uostalom, mnogi ih nose samo zbog “ljepote”, ipak je “glamurozno”. U svakom slučaju, riječ je o jurnjavi za modom, a doći će neminovno vrijeme kada će ta moda proći i većina vlasnika oslikanih tijela će, naravno, požaliti. Općenito, o modi se može slobodno govoriti kao o jednom od oblika ovisnosti. A ljudi “ovisni o modi” često izgledaju smiješno, a da toga nisu svjesni. Sjećam se kako su se negdje krajem sedamdesetih, početkom osamdesetih distribuirale uvozne ženske majice koje su, naravno, djevojke kupovale od špekulanata, mislim da to i nije tako jeftino. Majica je bila ukrašena natpisom: “LAKO SAM DOSTUPAN”. Jadne djevojke, njihova razina engleskog nije im dopuštala da razumiju ono što tamo piše: "Ja sam lako dostupna." Ali ako je majica iznošena i zaboravljena, onda se tetovaže puno teže riješiti. Teško ga je, opasno ukloniti, a ožiljci i dalje ostaju. Stoga će većina glupih tetovaža nanesenih u mladosti stigmatizirati svog vlasnika do kraja njegovih dana.

Ali to nije najgora stvar kod tetovaža. Pomama za "grafikom tijela" svjedoči, prije svega, da je ljudima danas potpuno neshvatljiva nemoralnost crteža na tijelu. Može se, naravno, jednostavno pozvati na neoboriv autoritet Svetog pisma, gdje su tjelesni rezovi i pisanje strogo zabranjeni. (Lev.19.28) Ali za modernu osobu, uključujući i vjernika, često nije dovoljno pokazati da je ovo napisano. Važno je argumentirano obrazložiti zašto je to tamo napisano. A objasniti to osobi s nedostacima u obrazovanju može biti jednako teško kao zašto je, na primjer, nepristojno držati ruke u džepovima, sjediti prekriženih nogu, zviždati. Da ne spominjemo činjenicu da mnogi danas iskreno niti ne razumiju što je loše u psovkama i nudizmu...

Da biste bolje osjetili niskost ove pojave, zamislite stanje umjetnika koji je dugo i mukotrpno radio na portretu, a netko će, čak i onaj koji je pozirao, naslikati njegovo djelo tušem, tušem i ružem za usne. Naravno, za autora će to biti duboko uvredljivo. Ali čovjek nije samo Božja kreacija, nego Njegova slika. Zastrašujuće je pomisliti, ali to znači da je svaka osoba, u neku ruku, AUTOPORTRET samoga Boga, koji iznutra iskrivljujemo - svojom grešnošću, a izvana - možemo ga otvoriti i probušiti "tetoviranjem".

Dakle, ako vam je ipak palo na pamet da se tetovirate na svom tijelu, a ne možete prevladati vlastite proturječnosti, tada se, prije svega, trebate opskrbiti vrlinom poniznosti i jednostavno s vjerom prihvatiti da je to opsceno i sramotno, da je želja za isticanjem u vama vođena ponosom. Pa, i na kraju, činjenica da se ovoga nikada nećete riješiti.

Psihološki rizici. Stručno mišljenje (Natalya Kozhushkina, psiholog)

“Prvi - najčešći motiv - način je samoizražavanja, uzrokovan željom da budete originalniji, pa čak i moderniji od drugih. Takve se tetovaže najčešće rade u mladosti i u pravilu smetaju vlasniku nakon nekoliko godina. Mladenački maksimalizam je razumljiv: slijeđenje anarhističke mode demonstrativan je govor protiv svih zakona i reda. “Kako smo hrabri, ničega se ne bojimo, a ako išta, tako je!..”

Drugi motiv su uvjerenja. Ljudi na sebe stavljaju vjerska obilježja, ambleme klubova i organizacija kojima pripadaju, ime momčadi za koju igraju, zastavu svoje domovine ili neki drugi sličan simbol. Razlog za ovaj korak leži u želji da drugima pokažete tko ste, kao i da sami sebe uvjerite da ste zaista predani svojoj ideji.
Treći motiv uzrokovan je kompleksom manje vrijednosti i osjećajem nesigurnosti, vlastite slabosti. Ljudi s takvim kompleksom prave tetovaže u obliku zastrašujućih životinja ili mitoloških heroja. Ovo je pokušaj slabijeg da se zaštiti od vanjskih utjecaja. Govoreći o sumnji u sebe. Crtež koji osoba odabere za tetovažu često naglašava ili izlaže neke psihološke osobine.

Kozmetička motivacija - ispraviti pogreške iz prošlosti, maskirati ožiljke ili staračke pjege.

Statusna motivacija odnosi se isključivo na kriminalni svijet - tamo tetovaže zapravo služe kao dokument, potvrda čina i statusa.
Ukratko, možemo reći da kroz određeni simbol ili crtež osoba pokušava promijeniti stav društva prema sebi. Također ističe svoje samoizražavanje u odnosu na ovo društvo. Društvo znači sve, bez razlike.

fizičke rizike. Mišljenje specijalista (Igor Barinov, kirurg, Regionalna bolnica nazvana po I. Mečnikov, Dnjepropetrovsk)

- Recite mi, koje opasnosti postoje pri primjeni tetovaže?

- Prvo, prilikom tetoviranja boja se ubrizgava u epidermalni sloj kože kako bi se pigment zadržao i ne bi se ljuštio. Tinte za tetoviranje sadrže teške metale (olovo i arsen) koji mogu uzrokovati onkološke bolesti, a nerijetko i urođene bolesti (ako se mama tijekom trudnoće odlučila “ukrasiti” uzorkom) remete reproduktivni sustav.

Drugo, boja je jak alergen. Alergen, koji ulazi u ljudsko tijelo, izaziva razvoj doživotne alergije na kreme za sunčanje, lijekove protiv bolova, kao i odjeću i kozmetiku koja sadrži ovu tvar. Ova boja može dovesti do razvoja niza dermatoloških bolesti, poput ekcema, dermatitisa itd.

Posebno je opasna tetovaža napravljena crnom tintom, jer sastav tinte, osim tradicionalne kane, uključuje i tvar kao što je parafenilendiamin. Riječ je o kemijskoj tvari odobrenoj za upotrebu u nekoliko vrsta kozmetičkih proizvoda u strogo određenim malim količinama.
Također treba obratiti pozornost na činjenicu da tijekom tetoviranja postoji veliki rizik od unošenja mikroba i virusa pod kožu. Možete se zaraziti HIV-om, hepatitisom, sifilisom. Tetoviranje uzrokuje dugotrajnu iritaciju živčanih vlakana, smanjenje lokalnog imuniteta, nakon čega se mogu pojaviti čak i herpetičke erupcije.

- Ako je osoba shvatila da je napravila glupost - postoje li metode za uklanjanje tetovaža?

- Postoje razne metode uklanjanja tetovaže, ali ožiljci koji nakon toga ostanu ne vesele svog vlasnika.

Čini mi se da će, nakon što sve ovo odvaga, zdrava osoba proći pored salona za tetoviranje, razmišljajući o istinskoj ljepoti. Uostalom, ljepota čovjeka nije u izgledu, istinska ljepota se ogleda u njegovoj duši, a oči su lijepe kada sjaje ljubavlju i dobrotom.

Što je tetovaža? Za jednoga to znači blisku povezanost s kriminalnom prošlošću, a za drugoga samo slatku sličicu koju je vješti majstor prenio na kožu. Maknimo se od stereotipa i nemojmo tetovažu smatrati stigmom. Danas su takvi crteži čvrsto u modi. Umjetnička tetovaža

sada se smatra pravom umjetnošću. Doista, stvaranje takve slike ponekad zahtijeva puno vremena, prvoklasne materijale, kao i napore majstora najviše kategorije.

Ovdje su najpopularnije tetovaže među modernim ličnostima: ptica, znak beskonačnosti, zvijezde na gležnju ili stopalu, kineski stil, hvatač snova, stilizirane mačke itd. Moram reći da će se rijetka osoba odlučiti za stvarno veliku sliku. Većina, nažalost, preferira monotone i nebojne skice. A to ponekad rad majstora pretvara u banalno žigosanje iste vrste slika. Međutim, čak i najjednostavnije tetovaže (ptica, na primjer) mogu postati pravo remek-djelo.

Najčešće mjesto za takvu kreativnost je zglob, lopatica ili podlaktica. Ova tetovaža je vrlo popularna među djevojkama. Oni radosno prikazuju na koži nekoliko crnih silueta ptica koje lete u jatu ili jedna za drugom. Ali može biti mnogo zanimljivije, jer takav crtež nosi vrlo duboko i zanimljivo značenje.

Slika ptice uvijek je simbolizirala slobodu, let misli i duha. Egipćani su odlazeću dušu osobe nakon njegove smrti stavili u sliku sokola. Lešinari i vrane također su svojevrsna personifikacija tmurne strane i mračne mistike. Kao što vidite, nisu sve takve tetovaže (ptica u ovom slučaju može značiti gotovo sve) nose pozitivan naboj. Stoga je potrebno pažljivo razmotriti skicu.

Najbolje je prikazati određenu pticu. Možete odabrati realističnu tehniku ​​ili dodati tamne obrise tako da tetovaža s vremenom ne izgubi svoju svjetlinu i jasnoću. Ali neka crtež bude zanimljiv i specifičan. Tada će to odmah postati čisto individualno.

Recimo da vam se sviđaju Ptice bi u ovom slučaju trebale biti vrlo male, a male detalje izuzetno je teško nacrtati. Stoga zaustavite svoj izbor na jednom liku. Izgledat će mnogo svjetlije i jasnije. Koju pticu odabrati?

Roda je simbol vječnog života, kao i privrženosti djece roditeljima. Ova plemenita ptica ima vrlo stroge i ugodne karakteristike. Stoga je njezina slika savršena kao tetovaža.

Vrabac - seksualna energija, seksualna aktivnost. U Kini je ova živahna ptica imala vrlo specifično značenje. Stoga, pri izradi (ptice ili neke druge) svakako prvo saznajte njihovo pravo značenje. Uostalom, ovaj dio tijela je gotovo uvijek na vidiku.

Ako želite ukrasiti svoje tijelo pozitivnim dizajnom, onda su u tom pogledu najbolje tetovaže ptica golubica, lastavica, a također i ždral. Ne pretvaraj se da si labud. U nekim tumačenjima to znači tragediju, pa čak i smrt. No, banalna piletina u Africi uvijek je bila povezana s dirigentom u Dakle, ova ptica nije tako jednostavna kao što se čini na prvi pogled. Za čovjeka je orao najbolji izbor. Ovo je znak časti, hrabrosti i ponosa. A sova će se dobro slagati s načitanom i obrazovanom osobom.

Uz pomoć tetovaže, osoba se pokušava razlikovati od ljudi oko sebe. Značenje slike do najdublje biti ponekad razumije samo onaj tko je ima. Svijest o jednom ili drugom značenju simbola pomaže u stvaranju početne ideje o njegovom vlasniku. Također može dobro doći kada se odlučite nanijeti tetovažu na bilo koji dio vlastitog tijela.

Dakle, što znače najpopularniji simboli za tetovaže?

Zmaj u tetovaži znači da je osoba koja ga nosi sklona plemenitosti, tajanstvenosti, magičnoj moći, postojanosti, odanosti i ljepoti. On je u stanju nadići sebe i učiniti nemoguće. Sve su kulture zmaja obdarile mudrošću, pa takvom slikom osoba želi pokazati da je njegov crtež utjelovljenje mudrosti.

Tetovaža ponovnog stvaranja vuka povezuje se s hrabrošću, izdržljivošću, odanošću, odanošću, muževnošću i sposobnošću da uvijek bude pobjednik.Vuk je oduvijek cijenjen zbog svoje snage, inteligencije i brzine. Stoga je takva tetovaža prikladna za one koji imaju značajke slične ovoj zvijeri. Može ga nositi svrhovita, neovisna i samouvjerena osoba.

Tetovaže križa predstavljaju snagu i čast. S uzorkom u obliku velikog križa koji se nanosi na leđa, osoba simbolizira pravo na odabir vlastite sudbine. Tetovaža s križem može imati vjersko značenje - raspelo. Slika dragog kamena u središtu tetovaže križa pokazat će da je osoba zauzeta traženjem smisla života.

Ruža, utjelovljena u tetovaži, emitira ljubav, ljepotu, mladost, čistoću, svetost i ponovno rođenje. Osjećaj radosti povezuje se s listovima ruže, tuga je povezana s trnjem, a slava je naznačena samim cvijetom. Bijela ruža je simbol vjernosti, djevičanstva, nevinosti. Nacrtana je plava ruža koja označava neshvatljivo i nemoguće. Žuta - tuga i rastanak. Crvena ruža je simbol ljubavi, želje i strasti.

Tetovaža u obliku kralja zvijeri govori o moći. Ona izvještava o hrabrosti, ponosu, plemenitosti, lukavstvu, snazi, hrabrosti i pravdi. Slika s lavicom povezana je s majčinstvom i sladostrasnošću. Miran lav simbolički izražava povjerenje. Ričući lav je simbol prepoznavanja moći. Borbeni lav je simbol obrane nečijih interesa. Zajednica lava i slabe životinje znači spremnost na mir.

Škorpionu je svojstvena dualnost, pa takva tetovaža može značiti ili zaštitu ili napad. Pribjegavši ​​ovom crtežu, govore o spremnosti na samožrtvu. Uz pomoć paučnjaka neki žele pokazati spremnost za obranu, te da neće tolerirati povredu vlastitog dostojanstva. Mnoge tetovaže škorpiona simboliziraju pripadnost znaku zodijaka.

Tetovaže leptira neki koriste kao amblem duše i ponovnog rođenja. Obično se takav crtež primjenjuje u važnom trenutku u životu prije odlučujućih događaja. Druga interpretacija tetovaže je osjećaj lakoće i slobode. Ponekad značenje ovisi o načinu na koji je slika prikazana: s otvorenim krilima - otvorenost prema ljudima, leteći leptir - znak neovisnosti, sa simetričnim krilima - sklad u svemu.

Prikazujući tigra, ljudi znače ljepotu, snagu i milost. Drugi ovim uzorkom simbolično prenose veličinu. Često se tigrov smiješak povezuje s odvažnošću i hrabrošću. Također, tigar može značiti nešto ženstveno, moćno i lukavo. Ako je vlasnik tetovaže na slici obukao tigra u kavez, to znači da on kontrolira osobne impulse i principe.

Tetovaža zmije na ženskom kampu je personifikacija intuicije, misterija, iznenađenja i misterija. Uzorak sa zmijom simbolizira neustrašivost, ustrajnost, hrabrost i oštrinu vida. Ona može drugima prenijeti mudrost i mir. Ova tetovaža ima značenje duhovnog ponovnog rođenja, neovisnosti ili sposobnosti pohranjivanja tajnih informacija.

Uz pomoć raznih boja, vlasnici tetovaža drugima prenose predispoziciju za sve ženstveno, ljepotu i sofisticiranost. Prenose krhkost i nježnost. Svaki cvijet nanesen na tijelo ima svoj podtekst. Opća svrha cvjetne tetovaže je prenijeti uzvišeno, izvrsno, ljubav i sve druge pozitivne asocijacije.

S lubanjom u tetovaži pokušavaju podsjetiti na nešto zastrašujuće, au isto vrijeme tetovaža štiti od opasnosti svog vlasnika. Oni simboliziraju pustoš i blizinu smrti. Ovom slikom se štite od kraja života i pokušavaju zbuniti "koščatog" s kosom. Ponekad se takvom simbolu daje značenje žrtve i oprosta, spasenja duše, crne magije, opasnosti, neustrašivosti i odvažnog raspoloženja. U nekim slučajevima tetovaža znači manifestaciju nepažnje i pozitivnog stava.

Prikazujući sovu, osoba pokazuje svoj stav prema jasnoći i snazi ​​uma koji je pobijedio zlo. Može simbolizirati sposobnost kontroliranja smrti. Ovoj ptici pridaje se značenje zrelosti, mudrosti i usamljenosti. Često ljudi koji su predisponirani za noćni život imaju takvu tetovažu. Neki koriste ovu sliku kao talisman koji štiti od negativnosti.

Dobrota i magija povezani su s anđelom prikazanim na tijelu. Ovom slikom osoba pokazuje zbližavanje s Bogom. S druge strane, takav obrazac može se tumačiti kao čistoća, odsutnost poroka, zaštita. Dešava se da se na sebi naslika anđeo kao počast sjećanju na osobu koja je preminula.

Sada znate koji su likovi danas najpopularniji. Ako vam se sviđa jedan od njih, ili obrnuto, želite učiniti nešto drugačije od gore prikazanog, tada se možete obratiti salonu Ink Heart, oni stvaraju tetovaže u Moskvi prema vlastitim jedinstvenim skicama. Ovdje radi nekoliko majstora odjednom, koji stvaraju u različitim stilovima.