Odnos praznika solarnog i godišnjeg ciklusa među sobom, naravno, postavlja niz pitanja. Pojavu ovih pitanja dugujemo već spomenutom neskladu između godišnjih solarnih i lunarnih ciklusa.

Sa suvremenog gledišta, solarni godišnji ciklus je stabilniji, dok je lunarna godina mobilna, te u tom smislu događaji povezani s njom imaju, da tako kažemo, povremeni karakter.

Ako se okrenemo ranijim informacijama o stajalištima naših dalekih indoeuropskih rođaka po ovom pitanju, vidjet ćemo kako su se pod časnim Bedom (prva trećina 700-ih) u britanskom kalendaru borile drevne poganske i kršćanske ideje. Otoci:

"V. XXI.<…>Samo da kažem da se po proljetnom ekvinociju uvijek može točno odrediti koji je mjesec prvi, a koji posljednji u skladu s kretanjem mjeseca. Prema svim orijentalnim narodima, a posebno Egipćanima, koji u proračunima drže prvenstvo svih znanstvenika, ekvinocij obično pada dvadeset i prvog ožujka, što pokazuju i promatranja sunčanih satova. Mjesec koji je postao pun prije ekvinocija, odnosno četrnaestog ili petnaestog dana, pripada posljednjem mjesecu prethodne godine i nije prikladan za proslavu Uskrsa. Ali mjesec koji postaje pun nakon ekvinocija, ili na sam njegov dan, pripada već prvom mjesecu, a na ovaj dan, kao što pouzdano znamo, stari su slavili Uskrs; moramo ga proslaviti sljedeće nedjelje. Razlog za to je naznačen u Postanku: "I stvori Bog dva velika svjetlila: veće svjetlo da vlada danom i manje svjetlo da vlada noću", ili u drugoj verziji: "veća svjetlost počinje dan, a manja svjetlo počinje noć.” Kako sunce, izlazeći na istoku, svojom pojavom prvi put najavljuje ravnodnevnicu, a pri svom zalasku s istoka se pojavljuje i mjesec, tako iz godine u godinu istim redom slijede prvi lunarni mjesec, a puni mjesec u njemu se ne događa prije ekvinocija, nego na sam dan.ekvinocija, kakav je bio na početku ili poslije njega. Ali ako puni Mjesec prethodi ekvinociju čak i za jedan dan, onda razlozi koje smo naveli jasno pokazuju da ovaj puni Mjesec ne pada u prvi mjesec nove godine, već u posljednji mjesec stare i, kao što smo rečeno, nije prikladno za proslavu Uskrsa. Ako želite doznati i tajanstveni razlog tome, onda Uskrs slavimo u prvom mjesecu godine, koji se naziva i mjesecom novoga, jer slavimo sakrament Gospodinova uskrsnuća i našeg oslobođenja, kada se naše duše i srca obnavljaju nebeskom ljubavlju ... ”(Bede Venerable, 2003.) .

Opširan citat neizravno služi kao dodatno pojašnjenje spomenute teme o suodnosu poganskog i kršćanskog kalendara, još jednom nas uvjeravajući da su slični astronomski temelji svetkovina nekoć bili razlogom njihova preklapanja i spajanja. Daljnji razvoj događaja sasvim je razumljiv: religija, netolerantna prema neistomišljenicima, zahtijevala je od svojih slugu neumornu borbu protiv manifestacija "demonskog" i "obožavanja đavla". Tako se postupno gubilo razumijevanje temelja drevne vjere.

Usuđujemo se pretpostaviti da su nekoć spomendani, danas poznatiji pod bjeloruskim nazivom "Djedovi", bili usko povezani s lunarnim kalendarom. Obrazloženje za takvu misao leži na površini: najstariji oblici poganskih vjerovanja Slavena povezani su s štovanjem predaka i njihovim obožavanjem. Najstariji kalendar je, najvjerojatnije, lunarni (ma što govorili “novoromantičari” iz Tradicije, koji u potpunosti niječu postojanje kulta Mjeseca ili Mjeseca u slavenskom poganstvu).

Sada te ovisnosti više nema i teško joj je ući u tragove. Spomen-dani su djelomično kristijanizirani, dijelom je njihova obrednost pod utjecajem crkve “razmazana” na različite dane u godini.

Danas smo prisiljeni živjeti po građanskom kalendaru, htjeli mi to ili ne. Samo oni koji su povezani s poljoprivredom (čak i ako su vlasnici obične ljetne kućice i na njoj posade nekoliko kreveta zelenila) skloni su uzeti u obzir utjecaj Mjeseca i lunarnog kalendara. Pa, možda, "napredni" (ili ne baš zdravi) ljudi koji obraćaju pozornost na svoje blagostanje i njegovu ovisnost o fazama Zemljinog satelita. Ako je riječ o tradicijskim blagdanima, onda se držimo stajališta da treba voditi računa o sačuvanim predodžbama o blagdanima „jakih“ i „slabih“, bez obzira na njihove dnevne aktivnosti.

"Jaki" praznik bit će kada odgovarajuća lunarna faza padne na praznik solarnog kalendara. Dakle, za Kupalu će biti pun mjesec, a za Kolyadu (Korochun), naprotiv, mladi mjesec. Što je ova faza dalje od datuma solarnog praznika, to će događaj biti slabiji. U tom slučaju treba očekivati ​​da će biti potrebno više napora da se postignu željene posljedice za sudionike obredne radnje.

Nipošto nije nemoguće isključiti mogućnost da je opisana okolnost nekoć bila temelj tekućih praznika. Uostalom, tradicija govori da blagdan traje više od jednog dana (dan) i da se za njega treba pripremati najkasnije od predvečerja, od Badnjaka.

Naime, dobro je poznato da je nekoliko dana prije samog blagdana narodni običaj zahtijevao izvođenje raznih strogo obrednih radnji pripremne prirode. Ovdje možemo govoriti o obrednim ograničenjima, pripremi obrednih pića ili jela i sl. Jezikom suvremene psihologije, možemo reći da je blagdan zahtijevao „ulazak“ u njega. Na sličan način običaj je pretpostavljao i “izlazak” iz blagdana, povratak u svakodnevicu. Potrudi li se čitatelj pomno proučiti narodni kalendar znamenja i običaja (makar bio crkveni ili “dvovjerni” etnografski kalendar), lako će pronaći takve dane.

„U narodnom načinu života svaka značajnija svetkovina nije samo „emotivno pražnjenje“ od radne svakodnevice, već je i svojevrsni „sažetak“ proživljenog vremena, a ujedno i „priprema“ za sljedeće razdoblje. I “sažetak” i “priprema” provodili su se kroz dobro definirane obrede i ritualne radnje” (Tultseva, 2000., str. 128).

Obično su pripreme počinjale 3-4 dana prije praznika, a izlazak je bio 3-4 dana kasnije. I vjerujemo da je to sasvim točno, jer “ulazak” podrazumijeva prije svega pripremu svijesti, duha, ulazak u posebno stanje, a “izlaz”, pak, naprotiv, povratak u normalnu svakodnevicu. . Da nije postojao, danas bi ga vrijedilo izmisliti.

Štoviše, ovdje uopće nije riječ o sindromu mamurluka, kako bi neki duhoviti ljudi mogli pomisliti, pijanstvo (u svakom slučaju svakodnevno, ne ritualno) samo nije poštivalo pravi narodni običaj, nego ga je osuđivalo na sve moguće načine, mogao čak “potući” cijeli svijet s pijanicama . Barem je tako bilo prije razaranja tradicionalne seoske zajednice.

Na "ceremonijalnom minimumu" blagdana

Prije nego što se okrenemo glavnim praznicima godišnjeg ciklusa, korisno je napraviti nekoliko općih razmatranja. Ponavljamo: namjerno ćemo ograničiti navedeni popis, budući da većina ostalih događaja ne samo da nisu najvažniji, nego dio njih nikada nije postojao u slavenskoj arhaici. Neki od njih su prerađene posuđenice iz sumnjivih izvora ili neka vrsta paus papira obreda Pravoslavne Crkve, dok su se drugi pojavili kao rezultat kristijanizacije, "otrgnuvši se" od temeljnog načela i pomaknuvši se na drugi datum izvan doticaja s kalendarska osnova – godišnje kretanje Sunca i Mjeseca na nebu. U narodnoj tradiciji brojni su ti dani nazivani "polu-praznici", koji je vrlo točno odražavao njihovu bit. Međutim, unatoč najvećim naporima Cleara,

„Stari ruski narod na praznik, nakon kršćanske službe, povlačio se u polja, šumarke ili na obale rijeka i počeo izvoditi obrede tajanstvene poganske prirode. Blagdanski se dan tako dijelio na dvije polovice - jutro je bilo posvećeno trijumfu kršćanskih predodžbi o danu, a večer ostatku poganskih. I do sada su stari vjerski pogledi i obredi mjestimice još uvijek čvrsto održani u masi našeg naroda. Mnogo toga, osobito iz područja obreda, izgubilo je svoje prastaro značenje, spustilo se na razinu jednostavnih narodnih igara.<…>; štošta je kod nas dopušteno i tolerirano zbog svoje indiferentne naravi, ne neprijateljske prema duhu kršćanske vjere, kao npr. kolede,<…>zabave na grobljima, raznolika uporaba pasionskih i uskrsnih svijeća itd. Ali osim ovih malih<…>postoji još jako mnogo običnih obreda koji izravno i jasno upućuju na vrijeme i izvor svoga nekršćanskog podrijetla; takvi su npr. obredi na Trojčindan, na dan Ivana Krstitelja, Jurija proljetnog itd.<…>(Pospelov, 1870, str. 344).

Etnografija obred smatra vrstom običaja, “čija je svrha i značenje izražavanje (uglavnom simboličko) ideje, radnje ili zamjena izravnog utjecaja na predmet imaginarnim (simboličkim) utjecajem” (S. A. Tokarev). Za one čitatelje koji radije zauzimaju čisto materijalističke pozicije, ova će definicija najvjerojatnije biti dovoljna. Pobornici prirodnih vjerovanja trebali bi dobro razmisliti kakvo će značenje, ideju, razumijevanje uložiti u ovu ili onu ritualnu radnju. Inače, sudjelovanje u blagdanima i poštovanje običaja potpuno je lišeno bilo kakvog sadržaja, čak i ako osoba uzme za sebe najslavenskije ime i sašije najpravu tradicionalnu obrednu odjeću. Izgled ne definira sadržaj...

Ritual (od lat. ritualis- ritual, od ritual- vjerski obred, svečana ceremonija), vrsta obreda, povijesno uspostavljen oblik složenog simboličkog ponašanja, kodificirani sustav radnji (uključujući govor) koji služe izražavanju određenih društvenih i kulturnih odnosa (priznavanje bilo kakvih vrijednosti ili vlasti, održavanje društvenog normativnog sustava itd.). U starim religijama ritual je služio kao glavni izraz kultnih odnosa. U budućnosti, s razvojem mitoloških, a potom i religiozno-filozofskih sustava, formiraju se mitološka tumačenja obreda i ritualna sredstva “dramatizacije” mita.

U svakom ritualu postoji nepromjenjivi blok obreda koji čine tzv. ritualni minimum, bez kojeg ritual ne može postojati kao simbolički, obredni tekst. Obredi ne samo da objektivno variraju (formalno i funkcionalno) unutar jednog ciklusa, već i skaču iz jednog ritualnog ciklusa u drugi. Isto vrijedi i za ritualne radnje unutar obreda” (Klopyzhnikova, 2008).

Autori se u potpunosti slažu s mogućnošću postojanja raznih varijanti blagdanskih rituala, ali vrlo značajnim smatraju spomenuti “ritualni minimum” koji je, po našem shvaćanju, najstariji sloj blagdana i privrženosti što je ključno za postizanje ciljeva koje si sudionici akcije mogu postaviti. S naše točke gledišta, to bi trebalo uključivati ​​kako stvarne ritualne elemente radnje, tako i druge komponente ritualnog ponašanja, kao što su poštivanje spolnih i dobnih razlika, zahtjevi za mjestom i vremenom radnje, za ritualnom hranom itd.

Sljedeći opis praznika godišnjeg kruga ima za cilj istaknuti glavne značajke takvog minimuma. Dio je prisiljen biti rekonstrukcija. Povijesni i etnografski dokazi odabrani su na način da prikažu malo poznata obilježja blagdana.

Nadamo se da popisi koje smo dali nisu samo ključevi za razumijevanje semantičke strane praznika, već također pružaju (ako se promatraju i osobni napori sudionika) sam zdravstveni ishod ispravne blagdanske akcije.

Veliki dan

Sada se, kako u krugovima znanstvenika tako i među sljedbenicima prirodne vjere, može reći da je postao općeprihvaćeni kanon da se dan proljetnog ekvinocija slavi i/ili uspoređuje s Maslenicom, a Komoyeditsy se smatra najstarijim naziv za ovaj praznik. Međutim, nije sve tako jednostavno i nedvosmisleno. Brojni istraživači već dugo izražavaju utemeljene sumnje u shvaćanje koje je jednom predložio B. A. Rybakov. Dakle, naziv "Komoeditsa", koji se tumači kao "praznik medvjeda", distribuira se isključivo na području Bjelorusije i nije uobičajeni slavenski. Pojavljuje se u izvorima počevši od 17.-18. stoljeća, a čini se vrlo vjerojatnim da seže do grčkih "komodija".

Prema "Rječniku" Brockhausa i Efrona,

„komedija, grčka, vrsta drame, slika na pozornici nerazumnog, sitnog, prostačkog, uzbudljivog smijeha; razvilo se u Grčkoj iz prikaza na Dionizovim gozbama. Atena u 5. stoljeću K. daje karikaturalno-fantastičnu sliku suvremenih društvenih zbivanja i tema dana (Aristofan). Nakon zabrane utjecaja na identitet društava na pozornici. figure, K. se postupno pretvorio u sliku tipičnih pojava svakidašnjeg života (Menandar; rimski imitatori Plaut i Terence). K. iz rimskog su izrasli novi narodi. uzorci (tal. commedia dell'arte XVI-XVIII stoljeća glumci lutalice sa stalnim tipovima i bez napisanog teksta), te od svakodnevnih humorističnih. međuigre umetnute u religiozne misterije srednjega vijeka (pučke farse); Obično se dijeli na K. intrige (Lopé de Vega, Scribe, Freitag i dr.) i na K. likove (Shakespeare, Moliere, Golberg i dr.), ovisno o tome što dolazi u prvi plan - karakterno ili komično. odredbe. - K. u Rusiji počinje narodnim obredima i zabavom, kao i školskim interludijama u vesternu. Rusija, ali ti rudimenti nisu dobili daljnji razvoj.

Pokladne predstave sa svojim obrednim ispadima mogle bi se dobro usporediti s komedijama kao oblikom umjetnosti, pogotovo ako uzmemo u obzir srodnost potonjih sa zapadnoeuropskim karnevalima. Riječ "karneval" (iz srednjovjekovnog latinskog karnevale- “mesni ispraćaj”) u zemljama katoličke Europe naziva se vrijeme od Bogojavljenja (6. siječnja) do srijede u prvom tjednu korizme. Međutim, češće se kao karneval naziva samo zadnjih 7-10 dana prije čiste srijede. Ove dane prate pučke fešte, procesije, maškare i dr. Oni su ostaci poganskih svetkovina kojima se obilježava prijelaz iz zime u proljeće. Na primjer, na litvanskim zimskim "karnevalima" prikazivali su "rat" zime i proljeća.

Teško je sada utvrditi drevno vrijeme za takve ritualne radnje. Utjecaj kršćanstva i pod njegovim utjecajem uvedene Velike korizme pokazalo se toliko značajnim da se možda nikada nećemo moći odlučiti treba li pokladne svečanosti uspoređivati ​​upravo s Velikim danom (proljetni ekvinocij, početak drevnog poljoprivredna Nova godina) ili s ranijim susretom proljeća. Uostalom, Veliki dan je zapravo najviša točka proljeća, dan njezine i njezine životne konačne pobjede nad zimom i smrću. Blagdan je preuzeo nešto i od sasvim poganskog običaja tri puta pozivanja proljeća (prvi pozivi su početak ožujka (ponegdje su prvi pozivi Veljača Grobnica, o čemu ćemo kasnije), suvremenih Svraka, drugih poziva. su početak travnja, moderna Blagovijest, treći pozivi su Crveni tobogan, konačni dolazak proljeća), na primjer:

Privjesak knedla,

Poleti s mora

Izvadi dva ključa

Dva zlatna ključa

Zatvori hladnu zimu

Otključajte ljeto

Otključajte toplo ljeto

Pusti svilenu travu

Širite bisernu rosu...

(Tultseva, 2000., str. 159)

Kasni naziv proljetnog ekvinocija, vjerojatno, je sama riječ Maslenica. Pojavljuje se tek u XVI. stoljeću. (Kapitsa, 2003., str. 156). U pravoslavlju se zove "sirni" ili "mesni tjedan". Danas je "službena" Maslenica pokretni praznik. Počinje 56 dana prije Uskrsa, koji je vezan uz prvu nedjelju nakon prvog punog mjeseca nakon proljetnog ekvinocija.

U monografiji A. S. Kotlyarchuk postoji zanimljivo imenovanje praznika ovog vremena, preuzeto iz bjeloruske građe: Volochenie:

“Povezanost seljačke i gradske kulture Bjelorusa potvrđuje slavlje u gradovima 17. stoljeća. Volochenya. Prema V. K. Sokolovoj, ritual povlačenja dao je Bjelorusima “etničku posebnost” Uskrsa. Rasprostranjen po cijelom etničkom teritoriju Bjelorusa, praznik je bio obredna radnja slična po obliku božićnoj pjesmi, koja se odvijala prve uskrsne večeri. Skupine ladičara (od 10 do 20 ljudi) uz obavezni svirač violinist („muzika“) obilazile su obližnja dvorišta svoje župe. Sumirajući rezultate godine (!), ladičari su svirali prigodne pjesme-čestitke s likovima "svetih blagdana" - zaštitnika pojedinih gospodarskih područja.<...>U kući su ladičari zamolili vlasnike da pogledaju kroz prozor čudo koje se dogodilo u njihovoj avliji: „A tamo stolovi od hrastovine, sve obloženi kinezom, ... na tim stolovima su zlatni pehari. Sam Bog i svi sveti praznici su za stolom.” Prema svakom "svecu" obitelji je bilo zajamčeno pokroviteljstvo u svim gospodarskim poslovima. Odbiti nagraditi ladice značilo je osuditi sebe na nesreću” (Kotlyarchuk, 2001, str. 191–192).

Tjedan palačinki. Skupina djevojaka s likom Marzanne, simbolom zime i smrti (selo Sudol, Opoljsko vojvodstvo, Poljska, 1976.) (prema Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Evo nekoliko paralela s Velikim danom i pojedinim danima Maslenice (zadržimo ovaj naziv za sada kao radni) u poganskim kalendarima Europe:

21.02 - u starom Rimu, Feralia (dan kada su duše mrtvih napustile svijet živih).

Kraj veljače - Litvanci U?zgavenes, Ispraćaj zime.

19.03 - u staroj Grčkoj, proslave u čast Atene. U starom Rimu slavio se Minervin rođendan.

21. ožujka - Proljetni ekvinocij; Ostara kod Kelta i Germana.

21.03 – Panasario Lige, proslava proljetnog ekvinocija, dolaska proljeća i ponovnog rođenja života kod Litavaca.

23.03 - na sjeveru Europe slavili su pobjedu svjetla nad tamom.

25.03 - u Skandinaviji u čast Heimdallu, čuvaru duge - vrata raja.

Svi ovi događaji jasno su podijeljeni u dva semantička bloka. Jedan gravitira keltskom Imbolcu i zapravo označava promjenu godišnjih doba, drugi je bliži Velikom danu i, što je vrlo zanimljivo, nosi drugačije sakralno značenje. Tako N. Pennik (1989., str. 37), razmatrajući Imbolca i Ostaru, ističe da sjeverna Tradicija u prvom blagdanu vidi početak proljeća, a u drugom ... sveti brak koji dovodi do rođenja dijete na zimski solsticij ...

Pokladna razglednica s kraja 19. - početka 20. stoljeća. Možda vrlo relevantno danas...

Pokušajmo navesti glavne značajke blagdanskih običaja ciklusa Maslenice:

– susret starog i oproštaj s novim (rat zime i proljeća) u obliku stvaranja i naknadnog „pokopa” ritualnog simbola (lik Maslenice), zarobljavanje snježnog grada;

- čašćenje umrlih predaka i živih roditelja (u kasnijim vremenima kao “svekrvine subote” i “proštene nedjelje”, odlasci na groblja, kićenje i povlačenje pjesama);

- štovanje Sunca u vidu paljenja obrednih lomača na povišenim mjestima, gdje su se spaljivale stare stvari i zastarjelo posuđe, au središte se postavljao kotač koji trenjem potpaljuje “novu vatru”, jahanje saonicama i konjima s ledenih planina (možda zato što je konj paneuropski simbol Sunca);

- bajalice i zaštitne radnje osmišljene da osiguraju dobru žetvu, na primjer, tučnjave (ali općenito su njihovi elementi prisutni u svim običajima Shrovetide);

– ritualna jela tijekom pokladnog tjedna (uključujući atribute solarnog kulta i štovanja predaka);

Najstarija mitološka osnova Maslenice (?) danas se shvaća kao sukob zime i proljeća, koji se pretvara u bitku, koja neizbježno završava pobjedom novog života.

Međutim, zapadnoeuropske analogije tjeraju nas da na to gledamo nešto drugačije.

Obredi ruske Maslenice razvijali su se stoljećima, praznik je postupno apsorbirao pojedinačne ritualne radnje i običaje, koji su očito pripadali različitim razdobljima. Danas se treba malo potruditi kako bi se istaknuli najstariji elementi dočeka Nove godine ili prijelaza iz zime u proljeće. Nepromišljeno miješanje običaja čak i susjednih naroda (ruskog, ukrajinskog i bjeloruskog) neizbježno će dovesti do eklektičkog miješanja. Na primjer, ukrajinski i bjeloruski obredi, zbog veće blizine zapadnoj Europi, bliski su europskim (osobito zapadnoslavenskim). Ruska Maslenica (vjerojatno, zajedno s prihvaćanjem kršćanstva iz Bizanta i Bugarske) usvojila je niz značajki bliskih južnoslavenskoj tradiciji (velika uloga svečane rasvjete itd.).

Uspoređujući ovo vrijeme s ljudskim životom, može se zamisliti koliko je kompliciran u davna vremena obred odrastanja osobe (možda, njegovo usvajanje u obitelj) - uostalom, Maslenica u krugu života sasvim je usporediva s obredima koji izvodili su se na djeci od 3-7 godina (prva tonzura, puzanje pod klupu, jahanje na konja i sl., inicijacijske radnje). Od tog trenutka nadalje, osoba se smatrala pravom osobom, ponekad je dobila ime, postala nije bespolno "dijete", već dječak ili djevojčica. Izravne paralele danas su već potpuno izgubljene, ali nešto se može pokušati pronaći pažljivim promatranjem obreda Masklada ...

Veselje pokladnih gozbi usporedivo je s Oseninima ili Bogatašem (Tausen) - praznikom jesenskog ekvinocija. Obilje obrednih gozbi svojstveno ovim događajima, iako se zrcale jedno u drugome, drugačije je prirode. Usuđujemo se reći da su u poganska vremena, u razdoblju veljače-ožujka, mogla postojati obredna ograničenja određenih vrsta hrane. Prema neobičnoj pretpostavci N. N. Speranskog (Velimira), proljetna ograničenja konzumacije mesa mogu biti posljedica činjenice da krava, jedna od glavnih domaćih životinja, donosi potomstvo u ovom trenutku. Prije teljenja nestane joj mlijeka. Štoviše, ljudi iz prošlosti mogli su se ograničiti na meso iz straha da ne ozlijede životinje na simpatičan način (magija sličnosti). Tako se činilo da se meso i mlijeko jedu "za budućnost".

Međutim, pod utjecajem iste Velike korizme izgubljena su mnoga pravila i običaji, što je rezultiralo odsutnošću 19. stoljeća u Rusiji. poseban pokladni objed u određeni dan i sat i sa skupom određenih jela. Povjesničar N. I. Kostomarov primijetio je, na primjer: "Palačinke nisu bile vlasništvo Maslenice, kao sada, simbol Maslenice bile su pite sa sirom i grmlje s maslacem." Lokalni povjesničar N. Titov napisao je isto u Vologda Gubernskie Vedomosti: “Prije otprilike 30 godina<…>ovdje se palačinke ... uopće nisu koristile za Maslyanitsu ”(Titov N., 1852, str. 52); pripreme za slavlje sastojale su se od „predenja“ raznih „kolača“: kolača od sira, jajnika, bobičastog voća, križeva, šiblja, ruža, grmlja itd. posvećenih ribljim i mliječnim jelima. Međutim, sir, maslac, svježi sir i druge mliječne proizvode treba prije svega smatrati „ježom za apekun sialjanskog gaspadarki Boga Vyalesa” (Sysoŭ, 1997., str. 70).

I postoji očita paralela Sretni februarski praznici...

Crveno brdo, Radunica, maj

Kraj travnja - prvi dani svibnja općenito su vrijeme konačnog formiranja (dolaska) proljeća. Svijet sjeverne hemisfere okreće se za ljeto. Možda baš u te dane (ovisno o lokalnim vremenskim prilikama ili običajima) počinje ljetni, ženski dio godišnjeg kruga.

„Ime Krasnaya Gorka odražava stanje prirode u ovo doba godine: snijeg se već otopio, ali nije posvuda suho, a brda i brežuljke grije sunce - djeca i mladi okupili su se ovdje za igre. U obrednom životu ljudi bliskih prirodi takva su mjesta imala posebnu ulogu tijekom godine” (Tultseva, 2000., str. 175).

U zapadnoj Europi tu je i početak tople (svijetle) polovice godine. Nešto slično u vrlo davnim vremenima bilo je, vjerojatno, i kod nas.

Evo kratkog popisa zapadnoeuropskih praznika koji se mogu smatrati najbližim "rođacima" našeg Crvenog brda:

14.04 - Na sjeveru Europe - Sommarsbute, proslava početka tople sezone

12-19.04 - u starom Rimu Cerealia, proslave u čast božice Zemlje, mladih izdanaka i majčinske ljubavi Ceres

15. travnja - u starom Rimu, praznik Majke Zemlje, kada je trebalo zamoliti bogove za oživljavanje njene plodne moći

18. travnja - stari Grci slave Mayu, kćer Atlasa i Pleione, boginje zemlje

23. travnja - u starom Rimu, proslave u čast Jupitera i Venere, među Nijemcima - u čast Sigurda Zmajoubojice

Kraj travnja - Litvanci Jore, konačnu pobjedu nadolazećeg proljeća

Obojena jaja za proljetne i ranoljetne obrede. Dva gornja reda: etnografski uzorci s antičkim temama; dva donja su glazirana keramička jaja iz arheoloških iskopavanja u drevnim ruskim gradovima. Usput, da su se takvi "pysanky" u srednjem vijeku izvozili u zapadnu Europu (prema B. A. Rybakovu)

1.05 - kod Kelta Beltane, blagdan u čast boga Bela (?), dan proljetnih vatri, nekad nekadašnja keltska Nova godina

2.05 - dan štovanja Helene, ili Helene (Elaine u Arthurovom ciklusu), velška Sarn Helen, gospodarica svetih cesta, među Keltima

9-13.05 - u starom Rimu Lemurija, kada su se gladni duhovi mrtvih predaka noću vratili u svoje bivše domove.

"Praznici od 1. do 2. svibnja održavali su se u čast boginje čije je ime " Maja”, “Zywie” vodi nas u duboku indoeuropsku starinu.

Kritsko-mikenski natpisi poznaju božicu “ mama”, majka bogova, arhaična gospodarica svijeta; ona se također zove " Zivja” (oblik koji dolazi iz protoindoeuropskog “ Deiwo”). Odavde dolazi zapadnoslavenski Ziwie i staroruska Diva, Divia” (Rybakov, 1987).

Najupečatljivija europska paralela Krasnaya Gorki, kako se obično vjeruje, je Kelt Beltane. U dalekoj prošlosti keltski festival proljetnih svjetala pomalo je podsjećao na Uskrs - po tome što je njegovo slavlje bilo vezano uz puni mjesec i proljetni ekvinocij, a ne uz određeni datum. To nam omogućuje da praznik pouzdano pripišemo praznicima, prvenstveno poljoprivrednim. Istu stvar vidimo u Rusiji. Nekada su Krasnaju Gorku slavile uglavnom žene koje su je nazivale na taj dan, obavljale obrede za ljubav, sretan brak i osiguranje dobre žetve u nadolazećem ljetu. Kasnije je u Rusiji praznik poprimio izgled Prvog svibnja - proljetne svečanosti na otvorenom, popraćene pjesmama, plesovima i drugom zabavom. Diljem Europe, ovih dana, od davnina, palila su se svečana svjetla, ispaljivale strijele ...

“U ukrajinskom folkloru, drevna poljoprivredna legenda iz regije Dnjepra o podrijetlu takozvanih “Zmijskih zidova” često se povezuje s Borisom i Glebom. Boris i Gleb (a ponekad i Kuzma i Demjan) prikazani su u njoj kao bajni junaci koji pobjeđuju zmaja. Boris i Gleb upregnu poraženu Zmiju u plug i na njoj oru brazde od sto versti - "zmijske osovine" Kijevske i Perejaslavske regije, koje postoje i danas.

Mislim da je Vladimir Monomakh, uspostavljajući ruski državni praznik u prkos grčkoj crkvi, svjesno odstupio od svih stvarnih datuma i izabrao jedan od tih dana, koji je padao na neki prastari narodni praznik, praznik nicanja proljetnih usjeva koji su imali samo doći na svijet ”(Rybakov, 1987, str. 187).

U kršćansko se doba Krasnaya Gorka počela slaviti u nedjelju u Tominom tjednu (prvi tjedan nakon Uskrsa). Praznik je od davnina, valja misliti, imao samostalno značenje, ali kasnije je obred “trećeg poziva proljeća” spojen s Radunicom - tim više što je njihovo najdublje značenje imalo mnogo toga zajedničkog: konačno uspostavljanje moći proljeće na Krasnaya Gorki ne bi se moglo dogoditi bez podrške dolično poštovanih duša predaka.

„Ritualni praznik Bjelorusa, koji se odražava u izvorima, bio je i praznik „svibanjskog stabla“ (svibanj). Svečana akcija bili su okrugli plesovi („karagody”) u blizini svibanjskog drvca postavljenog u blizini kuće i ukrašenog raznobojnim vrpcama. U srednjem vijeku iu ranom novom vijeku praznik je bio poznat kod niza europskih naroda, uključujući Poljake, Čehe, Lužičke Srbe. Kršćanizacija obreda dovela je do činjenice da je datum proslave svibnja među Bjelorusima pomaknut s 1. svibnja na pravoslavno Trojstvo. Tako se pojavio drugi naziv svibanjskog stabla - "Trojička breza". U svibnju su tradicionalno održana streljačka natjecanja bjeloruskih građana, okupljanje feudalne milicije ("paspalitae rushanne") ON. Zapisi o kupnji i postavljanju majskog stupa u blizini zgrada gradskih vijećnica bjeloruskih gradova (kupili su Mayu prije gradske vijećnice) česti su u izvorima 17. stoljeća. (Kotlyarchuk, 2001., str. 192).

Obratite pozornost na nekoliko najzanimljivije okolnostima, nekako mimoilazeći istraživače i sljedbenike tradicijske kulture. Prije svega, važno je istaknuti pomak obreda svibanjskih praznika na Trojstvo. Ova se izjava može činiti previše hrabrom, ali ima pravo postojati, na temelju ukupnosti svih dokaza koje je autor naveo. Vrlo je zanimljiva poruka o okupljanju feudalne milicije, što nam omogućuje iznijeti dalekosežnu hipotezu da se radi o svojevrsnom sjećanju na sakralnost takvog okupljanja. Kraj travnja i početak svibnja dani su posebnog štovanja Yarile, u usporedbi sa zapadnoslavenskim Yarovitom, kojeg smatramo bogom, uključujući i rat (Ermakov, Gavrilov, 2009).

Na svoj je način jedinstven u tom smislu i refren koji je postojao do 1950-ih i 60-ih godina u Moskovskoj i Smolenskoj oblasti. To zapravo govori sve:

“Uskoro, uskoro Trojstvo, otvorit će se zeleni list. Uskoro će slatka stići, srce će se smiriti.

Ritualni minimum Crvenog brda:

- susret konačnog proljeća, štovanje proljetnog životvornog Sunca paljenjem vatre, vatrenom zabavom itd.;

– memorijalne akcije (posjeta grobljima na Radonitsu);

- zaklinjanja za dobru žetvu u nadolazećem ljetu (pozdrav prvoj proljetnoj kiši, drugi obredi, uključujući erotske, pa čak i orgijastičke, igre, kićenje majskog stupa);

- štovanje Svjetskog stabla u obliku svibanjskog stabla;

- ritualne gozbe, u kojima se važno mjesto daje hrani sa sunčanim i proizvodnim simbolima (obojena jaja, palačinke, pogrebna kutya na Radonitsu).

Zapravo, može se pretpostaviti i povezanost Krasne Gorke (blagdan, ritualno uglavnom za žene) sa slavljem Yariloka, koji kasnije pada u zadnji tjedan travnja. Kao što je upravo rečeno, Yarila je utjelovljenje proizvodne snage (yari), blisko zapadnoslavenskom Yarovitu i rimskom Marsu, koji je zapravo prvenstveno bio bog plodnosti i mladosti. Danas se Yarila često smatra bogom proljetnog sunca, što nije točno (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaya Gorka / Radunitsa je misteriozni praznik, koji je možda preuzeo mnogo od drevnih poljoprivrednih novogodišnjih rituala. U modernoj verziji Maslenice nije ostalo toliko toga, osim proricanja sudbine i vučnih pjesama. Ali proricanje sudbine i rješavanje starih stvari danas je prihvaćeno u Europi i dijelom među istočnim Slavenima ...

Mitologema blagdana može se povezati s nevjestinim iščekivanjem zaručnika (mladoga muža?). Nije slučajno da je nakon Krasne Gorke običaj dopuštao organiziranje vjenčanja, unatoč životu farmera, punom svakodnevnih briga. Svijet je “čvrsto krenuo” na put preporoda, sve tek počinje. Yarila je nedavno došla (rođena), a djevojke su dočekale proljeće, odnosno vrijeme nakon kojeg će sigurno doći plodno ljeto. Gatanje za prosce, njihovo zazivanje, čarolija bilo je bitan dio ženskih obreda Krasne Gorke poznatih iz etnografije. Događaj je povezan s proljetnim porastom vitalnosti. Moguće je da je najstariji mit bio vezan uz motiv zmajeubojstva, uz pobjedu sila života nad silama razaranja...

“Na planini se slavi Radunica. Ovdje se, kao na zajedničkom groblju, ljudi okupljaju na sjećanje na mrtve, šetaju s rodbinom i prijateljima i časte pokoj svojih roditelja koje je Bog poslao” (P. Shane).

Radonitsa je dan odavanja počasti mrtvima, prvobitno namijenjen da osigura dolazak duša predaka, koje daju plodnost poljima, voćnjacima, voćnjacima. Na današnji dan (koji se kasnije počeo slaviti drugoga dana Tominog tjedna - prvog tjedna nakon Uskrsa) obilazilo se groblje, uređivalo grobove i priređivalo obredne gozbe za "roditelje" ih. Obilazak groblja bio je popraćen dijeljenjem milostinje u vidu svečane hrane. Dio hrane trebao je biti ostavljen na grobovima za ptice, koje su djelovale kao utjelovljenje duša predaka. Usuđujemo se misliti da dijeljenje milostinje nije ništa drugo do svojevrsno žrtvovanje, ritualno hranjenje stranaca s Onoga svijeta - baš kao što se događa na Koljadu i Maslenicu.

Početak svibnja simbolično odgovara prvoj lunarnoj četvrti, jutru, prijelazu osobe u fazu puberteta.

Zeleni praznici. Semik, Duhovi dan. Rusalije

Blagdan u ime Trojstva uveden je u crkvenu uporabu početkom 15. stoljeća. Prečasni Sergije Radonješki. Istraživači su jednoglasni u mišljenju o pretkršćanskoj prirodi blagdana. Odvija se tijekom tjedan dana i uključuje širok izbor aktivnosti usmjerenih prvenstveno na poštovanje divljih životinja i osiguranje žetve.

Semik se može smatrati uoči Kupale, međutim, ovo je jedini veliki praznik godišnjeg ciklusa koji se jasno "ne uklapa" u solarnu godinu. No, uza svu radosnu prirodu radnje, u njemu je vrlo jasno izražen memorijalni ritual, koji ima zanimljivu značajku: na ovaj je dan uobičajeno spominjati sve mrtve, uključujući i one koji su umrli neispravno (s gledišta pogled na običaj) smrt, čak i samoubojstva. Spomen dan sedmog tjedna također je usko povezan sa slikom sirena, u kojima neki imaju tendenciju vidjeti utjelovljenja duhova prirode, dok su drugi duše svojih predaka. Zapravo, u pogledima na Slavene možda uopće nije bilo takve razlike.

Procesija sa "sirenom" u Semiku (Voronješka gubernija, okrug Ostrožski, selo Oskino, 1926.) (Enciklopedija "Ruski praznik", 2001.)

Sirene - igre u čast sirena - usko su isprepletene s Yarilkinim i Yarilovim pogrebom. Može se čak pretpostaviti njihov genetski odnos, ako sirene smatramo ženskim stvorenjima, dok je Yarilo nedvojbeno utjelovljenje muškosti. Općenito, Trojice-semitski ritual i složenost njegove interpretacije detaljno su razmotreni u radu A. S. Boyko, člana Društva Sjeverni vjetar (Boiko, 2008, str. 90–117).

Ples uz žalejku u blizini "sirene" u Semiku (Voronješka pokrajina, okrug Ostrožski, selo Oskino, 1926.) (Enciklopedija "Ruski praznik", 2001.)

Dakle, ritualni minimum Semik:

- zaštitne radnje u cilju osiguranja uroda (zahtjevi za poljima, vodama, šumama, a prema običaju - u naglašenom seksualno-erotskom obliku);

- štovanje vegetacije i sila prirode, ispraćaj proljeća i susret sa pravim ljetom;

- štovanje predaka, i onih duša umrlih, od kojih se mogu očekivati ​​nevolje i štete (pod hipotekom umrli).

Vjerujemo da je Semik u svom suvremenom obliku kompleksan splet ne jednog, već niza blagdana, kako kršćanskih tako i poganskih. U njoj su se do sada organski isprepleli prigodni obredi susreta/ispraćaja proljeća i dočeka ljeta (čiji je termin ovisio o lokalnim prilikama, ako ne i o godini), pripreme za proslavu Kupala i pogrebne rituale čija je svrha bilo je odati počast dušama predaka.

Ples žena u vrijeme Zelenog Božića (fotografija s početka 20. stoljeća)

Osim toga, Trojstvo i Duhovi su bili posljednje razdoblje kada su bile zabranjene bilo kakve radnje koje bi mogle uznemiriti ili na bilo koji način uvrijediti majku zemlju: nije se moglo zabijati kolce, udarati štapom po zemlji, grditi, a još više "psovati" . Među regionalnim vjerovanjima bilo je i onih prema kojima se vjerovalo da imendan u Semiku slavi sama Presveta Bogorodica, koja je zamijenila sliku Majke Sirove Zemlje. Nije slučajno da su nakon Semika uslijedila tri velika dana, kada su ljudi odavali počast trima velikim silama: vodi, zemlji, šumi, koje su odavali i slavljenici.

Slika poganskih korijena Trojstva pojavljuje se u sljedećem tekstu:

III. 1. (1093.) ... Kao i prije, u godinama svoje mladosti, polagao je Bretislav sve svoje nade na božje pokroviteljstvo, a sada, na samom početku svoje vladavine, zabrinuo se za kršćansku vjeru. Protjerao je iz svoga kraljevstva sve proroke, čarobnjake i vračare, a na mnogim je mjestima počupao i zapalio gajeve, koje je puk smatrao svetima. Objavio je rat praznovjernim obredima koje su seljaci, još uvijek polupogani, držali utorkom ili srijedom u tjednu Trojstva, kada su ih, ubijajući životinje na izvorima, žrtvovali zlim duhovima. Zabranio je ukope koje su oni obavljali u šumi ili na polju, igre koje su, prema poganskom običaju, priređivali na raskršćima ulica i raskršćima, kao da prizivaju duhove, i bezbožne šale s mrtvima, kada, u uzalud pokušavajući dozvati duše [mrtvih], stavili su maske na lice i gostili se. Dobri knez [Brzhetislav] uništio je sve te podle običaje i svetogrdne pothvate, da za njih više ne bude mjesta u Božjem narodu. Budući da je knez iskreno i duboko štovao jedinoga i pravoga Boga, i sam je bio ugodan svima koji su Boga ispovijedali. Bretislav je bio divan knez, kao što je svaki ratnik volio svoga vođu; kad bi se stvar odlučivala oružjem, hrabro je viteški hrlio u boj. Kad god je napadao Poljsku, vraćao se odande s velikom pobjedom. U ljeto Kristova rođenja 1093., svoje prve vladavine, svojim je čestim provalama tako opustošio Poljsku da s ove strane rijeke Odre, od grada Rechena do grada Glotova, nije ostao ni jedan stanovnik. (Kozma Pražski, 1962.)"

Trojstva subota. Sjećanje na "roditelje". Lenjingradska oblast, okrug Lodejnopoljski (1927.) (Enciklopedija "Ruski praznik", 2001.)

Semička obredna kuhinja uključuje jaja farbana u zeleno i žuto (za razliku od proljeća u crveno), kajganu, kruh, maslac, medovinu, bragu, buzu (piće od heljdinog brašna, vrsta mladog piva), pogače, muffini, drachena i kajgana, sukulenti i syrniki. Posebnost Semika je zahtjev običaja da se sve to čini u bazenu, a gozba se priređuje u polju ili šumi.

Ritualizam Semik i Semitskaya prilika je da se skrene pozornost čitatelja na okolnost o kojoj se vrlo malo govori u etnografiji (prije svega u popularnim publikacijama). Poganski ritualizam prošlosti vrlo je otvoren. Skloni smo dijeliti gledište onih istraživača koji vjeruju da je psovka, koja je danas postala gruba iu ovom obliku preplavila govor mnogih ljudi, nekada pripadala zabranjenim riječima, ritualnim i imala svojstva talismana. Samo "ne-vrijeme", "drugo vrijeme" (to jest, praznik), kada je ponašanje ljudi moralo kršiti pravila svakodnevnog života, omogućilo je kršenje zabrana. Narodni običaj općenito je izrazito seksualan, mnoge sasvim obične obredne radnje po današnjim su standardima ne samo nepristojne, već i potpuno opscene. To je razlog što se o njima danas jako šuti, iskrivljujući povijesnu stvarnost. Ali pitanje nije u "seksu", nego u odnosu na njega. Svi stari narodi koji su živjeli po običajima vodili su se drugačijim mjerilima morala, normama ponašanja i moralnosti nego što smo mi mislili i isprobavali na sebi. Osim toga, razvrata u današnjem smislu u narodnom običaju nije bilo niti ga je moglo biti. I ne treba idealizirati prošlost u duhu romantičnih plemića, koji su u svojim snovima stvarali privid “mirnih i krotkih pobožnih seljaka”. Takvo nigdje i nikada nije postojalo, osim u mašti sanjara.

"Zločesti" sadržaj savršena je ilustracija onoga što su ljudi doista osjećali prema "pikantnim" temama. Oni nisu bili dokaz neobuzdanog morala, već su zvučali upravo u ritualnim uvjetima, kada su ponašanje ljudi, igre, plesovi, pjesme bili ritualne prirode i nisu mogli zvučati u drugim uvjetima. Poganski svjetonazor, zbog potrebe osiguranja žetve i razmnožavanja, jednostavno nije mogao zaobići „ova“ pitanja. Opsceni izrazi ponovno su se smjeli koristiti u magične svrhe, a ne u svakodnevnom životu, i nije li bolje s djecom iskreno razgovarati o temama roda i rađanja nego biti licemjer, odgajati inferiorne ljude?

dan ljetnog solsticija

Praznik ljetnog solsticija, Kupala (naziv "Yarilin dan" nalazi se i na ruskom sjeveru, ali tamo Yarila nije pokopan prije radnje), naširoko su slavili svi stanovnici

Igre za kupanje. Rekonstrukcija NIO "Sjeverni vetar" (lipanj 2008.). Foto D. Gavrilov

Europa, ali što je tu - općenito sjeverna polutka.

Kod svih europskih naroda komponente obredne radnje bile su vrlo slične. Ovo ukazuje na vrlo drevnu osnovu za praznik. Takva uobičajena obilježja uključuju slavljenje tijekom cijele noći, paljenje vatri, pjevanje i ples oko njih, preskakanje vatre, ritualna kupanja, skupljanje bilja za liječenje i vještičju svrhu ili pletenje vijenaca.

Dan ljetnog solsticija apoteoza je trijumfa svjetlosti na sjevernoj hemisferi. Kratko europsko ljeto kulminira. Dan je najduži, a noć vrlo kratka: Kupalinko, noć je mala,

Djevojka nije spavala

(Bjeloruska narodna pjesma).

Ljetni solsticij je vrijeme procvata proizvodnih snaga prirode, pred nama je sazrijevanje divljih "darova prirode" i voća i žitarica koje uzgajaju poljoprivrednici. Berba se bliži.

Za antičkog pogana dolazilo je vrijeme o kojem je ovisila budućnost njega i njegove obitelji. Razvoj proizvodnih snaga nije dopuštao stvaranje velikih zaliha hrane, stoga se u obredima Kupala značajno mjesto daje zaštitnim radnjama. Spletke neprijatelja ljudskog roda zaustavljene su izvođenjem mnogih zaštitnih obreda.

Generalizacija bogatih istočnoslavenskih etnografskih zbirki o Kupalu omogućuje nam da identificiramo niz karakterističnih drevnih ritualnih značajki praznika:

- štovanje vegetacije u vidu sakupljanja bilja i pletenja vijenaca, kao i u vidu pravljenja obrednog stabla (koje se naknadno uništava ili spaljuje), vođenja kola oko njega;

- štovanje predaka (možda bi to trebalo uključiti i izradu lutke od slame ili trave, kao i njen ritualni sprovod);

- štovanje Sunca u njegovoj najvećoj plodnoj moći (slaganje i uzgoj kupalske vatre, loženje nove vatre drevnim načinom trenja, loženje vatre ispod drveća, kotrljanje solarnog kola i sl.);

- zaštitne radnje usmjerene na osiguranje dobre žetve, opće poboljšanje sudionika blagdana i očuvanje plodnosti općenito (skakanje preko vatre, kola oko vatre, pjesme i plesovi, "tjeranje" vještica, zavjere stoke i usjeva, ritualne i erotske radnje, obilaženje dvorišta u svrhu njihove magijske zaštite, proricanje žetve i ženidbe);

- ritualne gozbe, koje se mogu smatrati i svojevrsnim žrtvovanjem bogova i duhova predaka; ujedno, simbolika kupalske obredne kuhinje ukazuje na štovanje Sunca, pogrebne rituale i osiguranje dobre žetve.

Istraživači shvaćaju mitologiju praznika prilično kontradiktorno. Opće je prihvaćeno da se blagdanska tradicija temelji na motivu incestuoznog braka između brata (vatra) i sestre (voda). Vrlo je arhaičan i potječe iz dalekih praslavenskih stoljeća. Valja pretpostaviti da su Slaveni (kao i većina drugih starih naroda) savršeno dobro shvaćali da incest, shvaćen doslovno, povlači sasvim jasne biološke posljedice za rod. Dakle, najvjerojatnije je riječ o slici - poetskoj, dramatičnoj slici, koju nikako ne treba tumačiti "prema slovu" legende, već samo prema "duhu".

Da bismo razumjeli "duh" praznika, treba imati na umu da je simbol Kupale u mnogim područjima naseljenim istočnim Slavenima Ivan da Marija. Ovaj osebujni cvijet sa žutim cvatovima i ljubičastim listovima (također su se smatrali cvijećem) stvarno cvjeta malo prije ljetnog solsticija i, prema jednoj verziji legende, izrastao je na grobu zavodljive sestre koju je ubio vlastiti brat.

Dobivanje žive vatre (drevni crtež). Obično se vjeruje da se to radilo samo na Kupalu, ali to nije istina. Običaj je bio obnavljanje vatre za gotovo sve veće blagdane. Dakle, u zapadnoj Europi ista se radnja odvijala na Beltane (čiji su svi svečani rituali vrlo slični ritualima Kupale)

Međutim, N. Pennik u slavlju ljetnog solsticija vidi ritual i smrt Baldra, u skandinavskoj tradiciji - boga sunčeve svjetlosti, dio poljoprivredne misterije (koja, ako bolje razmislite, nije bez dubokog značenja) .

Strašne priče mogu se pojaviti iz dva razloga. Prva stvar koja pada na pamet je vrsta zaštite "od suprotnog". Kažu da će zle sile čuti strašne legende i pjesme koje im odgovaraju, odlučiti da su stvari već jako loše za ljude, nema nigdje gore, i odustat će od želje da nanose još zla. Nešto slično zapažamo u svadbenim ritualima, čiji motivi, kao što je već rečeno, prisutni su u Kupalu.

Drugo gledište vezano je za ideju kozmičkog prijeloma koji se odvija ovih dana. Sunce prolazi svoj godišnji maksimum, diže se do najviše točke na nebeskoj sferi. Nakon toga zemljina toplina postupno počinje nestajati i slabiti. Ljeto se bliži kraju. Svijet se okrenuo zimi.

Slične ideje mogu se pronaći i kod drugih indoeuropskih naroda. Ovaj praznik, nazvan među Litavcima Rasa, među druidima Alban Hefi n, među Anglosaksoncima Lita(kasnije Quoterday), među Nijemcima Sonnenwende, Šveđani midsommar, povezan s vjenčanjem i prekretnicom godine.

Kao želju da izbjegnete početak nadolazeće zime i zaštitite sebe i žetvu, možete uzeti u obzir i običaj spaljivanja slike Marije (Marene, Marije, Kostroma) - jedne od inkarnacija smrti.

Kako bi zaštitili usjeve, povrtnjake, stoku od štete, posebno su obilazili polja, među usjeve zabijali grane jasike, koprive, čička, gorkog (srebrnog) pelina. Iste biljke bile su obješene u štalama za krave i kruhu. Postoje dokazi da su, kako bi namnožili stoku kroz vatru prije izlaska sunca, pokušali nositi medvjeđu glavu, koja je zatim postavljena nasred dvorišta. Ovaj se podatak jasno odnosi na Velesa i (posredno, doduše, na neki način) ukazuje da su se u doba Kupala mogli štovati mnogi ili svi bogovi - ovisno o potrebi i potrebi.

No, štovanje "boga stoke" u ovom obliku može se povezati i s ostacima najstarijih kultova lova. Podsjetimo, u ovo vrijeme početka najvećeg uspona vitalnih sila prirode, medvjed je (između ostalih svetih životinja Europe) u stanju kolotečine. Kolovoz počinje u svibnju, a završava do srpnja, kada su medvjedice već trudne. Rut ide i na mustelide. Predstavnici ove obitelji, kao što je poznato, držani su u Rusiji i općenito u Europi u kućama umjesto mačaka (koje su se kasnije pojavile ovdje). Takve su životinje bile obdarene sposobnošću da istovremeno pripadaju Onome i Ovome svijetu, što nas opet vraća Velesu i posebnostima praznika u narodnoj tradiciji (vidi gore). Također napominjemo da su kože mustelida služile u antičko doba kao novac.

Obredna kuhinja praznika Kupala uključuje zajednički ("pobratimsko", "pobratimsko") stečeno ili uzgojeno svinjsko meso, janjetinu, koja se kuha na različite načine, kao i palačinke, žitarice od mješavine različitih žitarica (zrna), jaja. ili kajgana.

Perunov dan

Ono što se pouzdano rekonstruira u odnosu na ovaj blagdan na temelju brojnih zbirki narodnih običaja, po svemu sudeći, neće biti baš omiljeno mnogim suvremenim sljedbenicima prirodne vjere. Danas se ustalila predodžba o Perunu kao bogu ratniku, svojevrsnom "jock-ekstremistu", koji je pozvan vladati nad svima i koji se neizostavno prikazuje u liku ratnika, s oružjem i oklopom u rukama. uspostaviti se. Na takvu ideju uvelike je utjecala talentirana, ali koja sadrži mnoge povijesne netočnosti, knjiga V. Ivanova "Prvotna Rusija", kao i moderni romantični fantastični spisi. Da, Perun je gromovnik, on je bog zaštitnik moći ... Ali moć jest Ne samo, radije, ne tako puno domaćin. M. L. Seryakov (2005) uvjerljivo je pokazao ulogu Peruna kao čuvara nebeskih voda i univerzalnog zakona. Perun je bog sudac, čuvar pravde, uključujući i najviše. Uglavnom, ako patronizira neke strukture vlasti, onda prije svega službe sigurnosti i unutarnjih poslova, a ne vojsku. Kod Slavena Perun je čuvar usjeva. Biblijskog proroka Ilju, koji je, kao što je poznato, preuzeo mnoga svojstva Peruna, seljaci su štovali kao “čuvara žetve kruha” (Pomerantseva, 1975., str. 127–130).

Zato je prilično čudno čitati o modernim rekonstrukcijama vrlo fantastičnih ratnih igara. To je malo vjerojatno kako u okviru mita tako i povijesno. U ovom slučaju, da parafraziramo poznatu izreku, "prijateljstvo je prijateljstvo, ali istina je skuplja".

Čini se da je čašćenje Peruna povezano s činjenicom da, prema drevnom mitu o gromu u rekonstrukciji Ivanova i Toporova, on vraća krave koje je ukrao Veles Gušter na rajske livade. To je ono što uzrokuje kišu. U našoj prethodnoj studiji (Gavrilov, Ermakov, 2009) pokazali smo dvojbenost ove hipoteze, kao i kontroverznu identifikaciju Velesa i Yazchera. No, očito, zbog posebnosti našeg mišljenja, koje pretpostavlja neizostavno sučeljavanje slika koje su tzv. binarna opozicija, ova vrlo kontroverzna hipoteza zauzela je važno mjesto u modernom remakeu (nemojmo se bojati te riječi) mitologija Perunova doba.

Naš je povijesni skepticizam još očitiji: ako je Perun bog ratnika, štovan odgovarajućim radnjama, to znači da su odabrani ratnici kao takvi morali postojati jako dugo. Ali praznik je vrlo star, štoviše, ima očite poljoprivredne znakove. O kakvim se "posvećenim" ratnicima u to vrijeme moglo govoriti? Ovo se čini vrlo upitnim. U slučaju vojne opasnosti svaki slavenski zemljoradnik postajao je ratnik, dok su se ratnici u mirnodopsko doba bavili i ratarstvom, u najboljem slučaju zanatom. Ljeto, vrijeme stradanja - o kakvim vojnim praznicima možemo govoriti kada u stradanju “dan godinu hrani”? Može nam se prigovoriti da su, kažu, čete išle u boj protiv Bizanta, da je knez Svjatoslav slavio Perunov dan, žrtvujući zarobljenike. Međutim, postavljaju se pitanja: koliki je udio stanovništva Rusije sudjelovao u kampanji i koliko možemo pouzdano reći o značenju i sadržaju tog svečanog rituala?

„Iljinski zažinki bio je praznik prvina: seoske domaćice su pekle Iljinski nov (nova, novina) - kruh od svježe požnjevenih snopova; seljaci su se častili Iljinskim molitvenim kusom (žrtveno meso koje su nosili u crkvu na posvećenje); lomilo se prvo Iljinsko saće; vreće za spavanje napunjene svježom slamom. U crkvama su se na ovaj dan molile nad posudama sa žitom - za plodnost ”(Tultseva, 2000, str. 196–197).

Prisiljeni smo, u najboljem slučaju, prepoznati dvojnost Perunovog dana, a poljoprivredna komponenta praznika, najvjerojatnije, ipak je bila dominantna. Perun ovdje više nalikuje bogu - djelitelju blagoslova, te se s tog gledišta blagdan može usporediti prije s nadolazećim žetvenim blagdanima.

Možda se iz nekog razloga takvo prekrivanje stvarno dogodilo. Zatim se podjela praznika na nekoliko sastavnica i razlika u naglascima povezuje s uspostavom drevne ruske državnosti, što nikako nije bila mirna stvar. Borbu za priznanje Peruna kao vrhovnog božanstva započeo je knez Oleg, koji je obožavao Peruna, “našeg boga”, a prema V. N. Tatiščevu, kada se komet pojavio na nebu (u srpnju 912.), donio je mnoge žrtve. Međutim, danas se donose sasvim zdrave prosudbe o krivotvorenju informacija o obilju ljudskih žrtava Perunu, uključujući studije da je priča iz Priče minulih godina o ubojstvu kršćanskog Varjaga i njegovog sina ždrijebom kasni umetak .

To, naravno, ne služi kao osnova za poricanje postojanja ritualnih ubojstava kod poganskih Slavena. Ali mora se zapamtiti da oni, prije svega, nisu bili zločini. Drugo, oni su dijelom mogli biti dobrovoljni i proizlaziti iz mitološke slike svijeta koja je postojala među različitim narodima svijeta. Ali Slaveni su napustili ovu praksu, očito prilično rano ...

Toplice – Žetveni praznici

Istočnoslavenski blagdani žetve i obredi povezani s njima doživjeli su značajne promjene tijekom stoljeća i uglavnom su izgubljeni. Međutim, sačuvani materijali pokazuju njihovu duboku unutarnju povezanost s najstarijim praznicima drugih Indoeuropljana. Kako piše isti E. A. Sherwood,

“Prvi kolovoz se slavio kao dan Lughnasade (Lugnasad-“sastanak u čast Luga”, ili, prema drugoj verziji, “svadba Luga”). Prema Keltima, Lug je na ovaj dan djelovao kao božanstvo plodnosti, raspodjeljujući svoje bogatstvo. Ovo je praznik jeseni i žetve. U Galiji, tijekom razdoblja rimske dominacije, zamijenila ga je skupština Gala (Concilium Galliarum) u Lyonu, gdje se nije slavio bog Lug, nego car” (Sherwood, 1993).

Žetveni vijenac element je obreda dozhinki. Češka, 1981

Postavljanje stupa Dazhdbogu (moderna rekonstrukcija). Moskovska regija, 2004

Prvi praznici žetve, istočni među Slavenima, koji se kasnije slave tijekom kolovoza, padaju na početku prijelaznog razdoblja. Završava kratko sjeverno ljeto. Kolovoz iu središnjoj Rusiji već donosi obično hladne noći (a ponekad i mraz). 1. kolovoza je dan jednako udaljen od Kupala (ljetni solsticij) i od Osenina (jesenski ekvinocij). Kratko razdoblje počinje ne samo intenzivnog rada, već i bogatog, dobro hranjenog života.

Kao što je već spomenuto, etnografski dokazi navode nas na pomisao da se značajan dio izvornih pravedničkih običaja "razmazao", proširivši se na sljedeće značajne datume kalendara.

U isto vrijeme, međutim, jasno se uočavaju dvije važne komponente rituala "Maka" ili "Mokrog" Spasa (i cijele skupine praznika općenito):

- zaštitne radnje koje se odnose na zaštitu životinja, ljudi i usjeva od oštećenja, trovanja i sl. Obično se izražavaju u ritualnom kupanju ili polijevanju stoke i sudionika blagdana. Možda u takvom običaju vrijedi vidjeti sljedeće značenje: sada smo već mokri i stoga prestanite kišiti na nas. Takvo promišljanje, utemeljeno na preventivnoj magiji sličnosti, dobro se uklapa u okvir tradicionalnog svjetonazora;

- zahvalnost bogovima i prirodi za već zrele plodove (na primjer, žitarice). Čarolija za nadolazeću žetvu da ne ugine i da bude obilna.

"Brada" - posljednje klasje koje ostane u polju nakon završetka žetve. Podlasje, Poljska, 1962

Blagdan Luga slavio se najmanje tjedan dana. Bliski kontakti Praslavena i ranih Slavena s Keltima (Zapadna Europa, suvremeni teritorij Bjelorusije i Ukrajine (tzv. Zarubinetska kultura)) i usporedba niza običaja omogućuju nam povlačenje mnogih paralela u svečane rituale ovih naroda.

Potpuna identifikacija Merkura i Luga izaziva prirodne sumnje. Merkur obavlja zadaće posrednika između svjetova i vodiča duša u carstvo mrtvih, a također štiti magičnu umjetnost. Ujedno, Merkur je i Varalica, i ako nekako doprinosi produktivnosti (u smislu plodnosti Zemlje), to je samo zato što ulazi u Donji svijet. No Lug, budući da je "vješt u mnogim zanatima" i "vješta ruka", ima prije funkcije kulturnog heroja i boga svjetla (Celty..., 2000).

Cezar također uspoređuje određenog boga Gala s Merkurom (ali, možda, govorimo o Teutatu ili Cernunu):

“Od bogova najviše štuju Merkura. On ima više slika nego svi drugi bogovi; smatra se izumiteljem svih umjetnosti, prepoznat je i kao putokaz i vodič na putovanjima; također misle da uvelike pridonosi stvaranju novca i trgovačkim poslovima. Slijedeći njega, poštuju Apolona, ​​Marsa, Jupitera i Minervu, o tim božanstvima imaju približno iste ideje kao i drugi narodi ”(Cezar, Bilješke o Galskom ratu).

U grčkoj mitologiji, prethodnik Merkura zvao se Hermes (Ermija), a njegove funkcije kao vlasnika magičnih umjetnosti i obrta, i zapravo boga magije, umnožavao je bog Apolon. Pritom je Apolon djelovao prvenstveno kao Bog svjetla, kulturni heroj, a ne prevarant (Gavrilov, 2001, str. 18–23; Gavrilov, 2006b).

U mitologiji istočnih Slavena, bog sunčeve svjetlosti je Dazhdbog, koji je u razdoblju dvojne vjere mogao dobiti ime Spasitelj i čiji praznik pada upravo u prvoj polovici kolovoza kao Spas meda i jabuka.

Doista, ako uzmemo znakove narodnog kalendara s odmakom od dva tjedna, vidjet ćemo (datumi su dati prema novom stilu):

1. kolovoza. Makrinin dan. Makridi. Gledajte jesen u Macridsu. Macrida je mokra - i jesen je mokra, suha - a jesen je ista. Ljetni radovi završavaju, jesenski počinju. "Macrida oprema jesen, a Anna (7. kolovoza) ​​- zimu." Dan Makride smatra se važnim i za sljedeću godinu: "Ako na Makrinu pada kiša, dogodine će roditi raž."

2. kolovoza(u poimanju pogana 20. srpnja je Perunov dan, praznik Gromovnika, zaštitnika pravde). Ilije proroka. Iljinov dan. Na Ilyu prije ručka, ljeto, poslije ručka, jesen. Napominju: ako je na Iljinov dan suho, bit će suho šest tjedana, ako na taj dan pada kiša, ići će šest tjedana. Prestani plivati ​​u rijeci. Od Iljinova dana dolazi do zaokreta u jesen, iako će ljeto sa svojom vrućinom još dugo stajati. Završava sjenokoša, počinje žetva (mjesto završava svojom prvom fazom).

2. kolovoza. Marija Magdalena. "Ako je na Mariju jaka rosa, lan će biti siv i pletenice." — Na Mariju se vade lukovice cvijeća. Ovaj dan ima i još jedno ime - Maria Yagodnitsa (u šumama i vrtovima se u ovo vrijeme žestoko beru crni i crveni ribiz, borovnice).

7. kolovoza. Anna-holodnitsa, indikator zime. Ako je matineja hladna, onda je zima hladna. Kakvo je vrijeme prije podne, takva je zima do prosinca, kakvo je vrijeme popodne, takva je zima nakon prosinca.

9. kolovoza. Pantelejmon iscjelitelj. Panteleimon Zazhnivny, vrijeme je za pred-jesensku zbirku ljekovitog bilja. Nikola Kochansky - vilice se uvijaju u glavicu kupusa.

11. kolovoza. Kalinnik. Seljaci u sjevernim pokrajinama rekli su: "Donesi, Gospodine, Kalinnik s izmaglicom (maglom), a ne s mrazom." Tmurna maglovita vremena su nepovoljna za pčele. Pčelari primjećuju: “Nema šanse da pčela ide u gnjavažu.”

12. kolovoza. D ime Snaga i Silujan. Najbolje vrijeme za sjetvu zimskih usjeva - raž, posijana na Silu i Siluyan, rodit će se snažno. "Sveta snaga će dodati snagu seljaku." "Nemoćni junak živi od Sile (od krepke hrane, novog kruha)."

13. kolovoza. Evdokim. Evdokimova zavjera prije Velikogospojinskog posta, za koju narod kaže: "Velikogodišnji post nije gladan". U ovo vrijeme ima puno svega: novog kruha, povrća, voća, bobičastog voća.

14. kolovoza(što, uzimajući u obzir razliku između gregorijanskog i julijanskog stila kalendara, odgovara 1. kolovozu, jer je Kupala 22.-24. lipnja, a nikako Ivan Kupala 5.-7. srpnja!) - Prvi Spas.

Vrijeme je da ispratimo naše kratko sjeverno ljeto.

Saće se lomi (siječe) na Medeni Spas.

Ruže cvjetaju, dobre rose padaju.

Počinje odlazak u tople krajeve lastavica i brzaka.

“Na prvi Spas i prosjak će iskušati liječnika” - jer je upravo med trebalo dati onima koji su tog dana tražili milostinju. „Na tri Spasa (14., 19. i 29. kolovoza) lastavice odlijeću“. "Prvi Spas Med, drugi Jabuka, treći Spazhinka."

Prvi Spasitelj je "Mokri", "Medeni" ili Spas-Makovey, koji se "čudnim" prizvukom poklapa u pravoslavnom crkvenom kalendaru s danom sjećanja na istoimene mučenike. Ruski naziv praznika ("Spas"), prema crkvenoj tradiciji, navodno seže do događaja iz 1164. godine, kada su vojnici kneza Andreja Bogoljubskog bili blagoslovljeni ikonom Spasitelja prije bitke s Volškim Bugarima. Ali ne smijemo zaboraviti da je to vrijeme bilo i vrijeme intenzivne nasilne kristijanizacije Rusije. Sasvim je moguće dopustiti uklapanje činjenica i datuma, kao i tumačenje događaja u "ispravnom" smislu.

Dazhdbog se spominje među glavnim bogovima kijevskog panteona kneza Vladimira (u krštenju Vasilija):

„I knjiga (ja) poče živjeti Volodimer u Kijevu sam, i postavi idola na brdu izvan dvorišta kule: Perun je drveni, a glava mu je srebrna, a glava mu je zlatna, i Horsa, i Evenb (o) ha, i Stribog, i Semargl, i Mokoš. I ja ću ih pojesti, nazivajući ih bogovima, i dovest ću svoje sinove i kćeri, i pojest ću ih s demonom, i oskvrnit ću zemlju svojim zahtjevima. I oskvrni se krvlju ruska zemlja i ono brdo” (ljetopisac Radzivilov). Najupečatljiviji spomen njegovog imena vezan je uz ep "Priča o pohodu Igorovu..." (1185.):

„Tada, pod Olzom, Gorislavliči se posijaju i razvuku svađama, život Daždbožova unuka će propasti, u kneževskim bunama, vezi će se smanjiti kao čovjek.“

"Ogorčenost se pojavila u snazi ​​Daždbožovog unuka, ušla je u trojansku zemlju kao djevica, zapljusnula svoja labudova krila po plavom moru blizu Dona: prskaj, gubi masna vremena." Ovdje se neki prinčevi ponašaju kao nasljednici Dazhdboga, a moć među istočnim Slavenima tradicionalno se identificira s crvenim suncem.

Ranije je u Ipatijevsku kroniku umetnut odlomak iz slavenskog prijevoda Ljetopisa Ivana Malale, u kojem se isti Daždbog spominje kao sin Svaroga-Hefesta, u usporedbi s bogom sunca Heliosom:

(Godine 6622 (1114)). “... I nakon potopa i nakon podjele jezika, “prvi je počeo vladati Mestre, iz klana Hamova, poslije njega Jeremija [tj. e. Hermes. - Auth.], zatim Feost [tj. e. Hefest. - Auth.], kojeg su Egipćani zvali i Svarog. Za vladavine ovoga Feosta padoše kliješta s neba u Egiptu, i ljudi počeše kovati oružje, a prije toga borili su se toljagama i kamenjem. Isti Feosta izdao je zakon da se žene trebaju udati za jednog muškarca i voditi uzdržan način života, a one koje padnu u preljub, naredile su da se pogube. Zato su ga prozvali bogom Svarogom “... “Prije su se žene slagale s kim su htjele, kao stoka. Kada je žena rodila dijete, dala ga je onome koga je voljela: "Ovo je tvoje dijete", a on je organizirao odmor i uzeo dijete za sebe. Feosta pak uništi taj običaj i odredi, da jedan čovjek ima jednu ženu i da se njegova žena udaje za jednog muža; ako tko prekrši ovaj zakon, neka bude bačen u užarenu peć ... "Zbog toga su ga prozvali Svarog, a Egipćani su ga poštovali. A nakon njega vladao je njegov sin, po imenu Sunce, koji se zove Daždbog, 7470 dana, što je dvadeset i pol lunarnih godina. Uostalom, Egipćani nisu znali drugačije brojati: jedni su brojali po mjesecu, a drugi<… >godine su se brojale u danima; broj od dvanaest mjeseci saznao se kasnije, kada su ljudi počeli plaćati danak kraljevima. Sunce je kralj, sin Svaroga, to jest Dazhdbog, bio je jak muž; čuvši od nekoga za neku bogatu i plemenitu Egipćanku i za neku osobu koja se s njom htjela slagati, potražio ju je želeći je uhvatiti (na mjestu zločina) i ne želeći prekršiti zakon svoga oca, Svarog . Uzevši sa sobom nekoliko svojih muževa, znajući sat u koji je počinila preljub, noću, u odsutnosti muža, uhvatio ju je kako leži s drugim muškarcem, kojega je sama izabrala. On ju je uhvatio, mučio i poslao da je provedu kroz zemlju egipatsku na sramotu, a tom preljubniku odrubio je glavu. I došao je savršen život po svoj zemlji egipatskoj, i svi su ga hvalili.<…>Ali nećemo nastaviti priču, nego ćemo zajedno s Davidom reći: „Sve što je htio Gospodin, učinio je Gospodin na nebu i na zemlji, u moru, u svim bezdanima, dižući oblake s krajeva zemlje“ ”(PSRL, sv. II).

Nema sumnje da je Dazhdbog Svet-Svarozhich. Usporedbe radi, napominjemo da Ciceron u svojim spisima ocem blistavog Apolona naziva boga Vulkana, odnosno grčkog Hefesta. Ovdje se, naravno, radi o Apolonu Targeliju (praotcu Skita-Skolota), a ne o Apolonu Hiperborejskom (Sventovitu ili Belobogu u zapadnoslavenskom svjetonazoru).

U učenjima protiv poganstva nalazimo pritužbu da među ljudima de „jedu žrtvu idolsku ... vjeruju u Striboga, Daždboga i Perepluta, koji se okreću i piju u ružama“ (Let. Ruska lit. 99, 108- 9). Osim toga, “u ukrajinskoj narodnoj pjesmi iz Volina, Dažbog šalje slavuja da zatvori zimu i otvori ljeto” (ibid., str. 208-209). Ovdje se nalazi i motiv prevelike vrućine – požar koji je spalio piliće. Možda je u početku kontaktirao Sunce-Dazhdbog (usp. u Yaroslavninoj tužbalici: "Sjajno i pucketavo sunce! ... Zašto, gospodine, rastegnite svoju vruću zraku na pragove koji zavijaju ...").

To je još značajnije jer, prema Vasmeru, rusko "gorjeti" seže do praslavenskog *sego iz *gego vezano lit. degu, degti-"spaliti", ltsh. degu, deg"gorjeti", dr. ind. dahati-“gori, gori”, Avest. ludost, alb. djek"gorjeti", aor. dogja, bretonski. devi-“zapaliti” itd. Ovo također uključuje lit. dggas -"vrućina, vrućina, žetva", dagas"vatra", daga-"žetva", got. dags-"dan".

Dakle, u prvim danima kolovoza, bog žetve bio je počašćen od strane velikodušnog Dazhdboga, koji daje blagoslove i žetve!

Daždbog je bio uobičajeno istočnoslavensko božanstvo, o čemu svjedoče kako gore navedene ukrajinske pjesme, tako i sjevernoruske poslovice i izreke: “Požuri k Dažbogu, on će se malo snaći”, “Pun je čežnje, Dažbog će sve raznijeti” (Ruska mitologija, 2005.).

U istočnoslavenskoj tradiciji blagdana velika se pažnja posvećuje medu - njegovo sakupljanje ranije je počinjalo odmah nakon prvih blagdana berbe ili prije njih, pa je sasvim prirodno da je upravo med dao ime današnjem danu, Medeni Spasitelj.

Med u svijesti Slavena i njihovih indoeuropskih srodnika općenito zauzima posebno mjesto. Razmislite li i o tome da su med i mlijeko možda jedine stvari na svijetu koje su izvorno bile namijenjene pravilnoj konzumaciji, onda je ovakav stav sasvim razumljiv. Osim toga, od davnina se med povezivao s kreativnošću, poetskim stanjem.

Dozhinochny snop. Lenjingradska oblast. Lodejnopoljski okrug, selo Šokško jezero (1927.) (Enciklopedija "Ruski praznik". - St. Petersburg, 2001.)

"Jezik poezije" govori o čudesnom napitku koji pokreće duh. Napravljen je od krvi najmudrijeg čovjeka u cijelom Midgardu po imenu Kvasir. Rođen iz sline pomirenih aesira i vanira, Kvasira su podlo ubila dva patuljka. Kada je med pomiješan s njegovom krvlju, “ispalo je da je to piće od meda, toliko da će svatko tko pije postati skald ili znanstvenik”. Otuda se poezija često naziva krvlju kvasira, a piće medom poezije. Ovu priču ispričao je As Bragi, odgovarajući na pitanje morskog čarobnjaka Aegira: “Odakle umjetnost koja se zove poezija?” Prema "Mladoj Eddi" Snorrija Sturlusona, radnja se odvija na gozbi u Asgardu. U "Govoru Svevišnjega" sam se Odin prisjeća kako je dobio ovaj čarobni med od diva Suttunge, koji je sakrio Odrerira unutar stijene. O tom podvigu govori “Mlađa Edda” kroz usta Brage. “Odin je dao med Suttunge Asima i onim ljudima koji znaju skladati poeziju. Zato poeziju nazivamo “plijen ili nalaz Odina”, njegovo “piće” i “dar” ili “piće Aesira”. Ovaj med zatim piju Aesiri na gozbi u Aegiru, gdje se odvija poznata "Lokijeva svađa". Med je hrana bogova. A ljudi, jedući božansku hranu, u mitu stječu Božje moći, znanja i vještine.

Što trebaš? Zašto pitaš?

Znam jednog

gdje je tvoj položen

oko - kod Mimira

u čistom izvoru

mudri Mimir pije

med svako jutro

od Odinova hipoteka.

Trebam li ipak emitirati?

Ili dovoljno?

(“Proricanje Velve”, 28, Starija Edda, prev. V. Tikhomirov)

140. Naučio sam devet pjesama [Jedna]

od sina Belthorna,

bestley otac,

okusio med

veličanstven,

koji se ulijeva u Odrerir.

(“Govor Svevišnjega”, prijevod A. Korsun)

Svojedobno je D. A. Gavrilov sugerirao da je “tijekom Odinovih misterija svećenik (čarobnjak, eril, kavi ...) uzimao piće poput soma-haoma-kvasira-kvasura, pokretajući duh, čime je postigao oslobađanje svijesti, koje je neophodno za izvođenje magije” (Gavrilov, 2006a, str. 156–157.). Opojna pića probudila su vitalne snage (Mimir daje Odinu svoj veličanstveni med), oslobodila svijest, a također su, očito, služila kao zamjena za prolivenu žrtvenu krv.

141. Počeo sam sazrijevati

i umnoži znanje

rasti, napredovati;

riječ po riječ

riječ je rodila;

od slučaja do slučaja

posao je rodio.

Piće je tretirano kao da je živo i nagrađivano svakakvim laskavim epitetima:

Himinbjerg - Sky Mountain -

osmo dvorište, gdje je Heimdall

poznato je da on vlada hramovima;

dotjeran u ljetnikovcu

Božja straža je vesela

pije svoju dobru medovinu.

(“Grimnirovi govori”, 13, Starija Edda, prev. V. Tikhomirov)

Sigurd uzima rog pun medovine od Valkire koju je probudio ("piće sjećanja") (1–4, "Govor Sigrdrive", starija Edda, prev. V. Tikhomirov)

Dozhinochny snop u crvenom kutu bjeloruske kolibe. Snop ili nestisnuta brazda ostavljali su se na njivi (ponekad se kaže “na bradi Velesa / Vlasa / Nikole”), a zatim su se na mnogim mjestima prenosili u kuću, gdje su stavljani u crveni kut (izlaganje Muzej narodne arhitekture i života Republike Bjelorusije). Fotografija S. Ermakova (2006.)

Med je od pamtivijeka služio kao sastavni dio obrednih obreda (usp. ruska “kutya” - kaša od cjelovitih žitarica na bazi meda) i pridonio uspostavljanju dobrih odnosa s Navi svijetom tijekom cijele godine. Možda je to zbog činjenice da su, prema vjerovanjima Slavena, leteći kukci (leptiri, pčele) bili povezani sa svijetom svojih predaka, odatle su dolazili u proljeće, odlazili u njega u jesen, a ponekad oni sami su smatrani inkarnacijama tih duša.

Ova uloga meda seže, očito, u vrijeme indoeuropskog jedinstva. Čak je i Odisej, prema Homeru, dobio sljedeće upute koje mu pomažu umilostiviti sjene onih koji su sišli u kraljevstvo Hada:

... Iskopaj jamu lakat široku i dugačku,

I na njegovu rubu učini ljevanicu svim mrtvima -

Prije napitka od meda, zatim medno-slatko vino

I na kraju voda...

(Odiseja, X, 517–521)

U Metamorfozama Apuleja (V, 16–19), Psiha koristi sljedeći zahtjev da siđe u carstvo Orca-Dite:

"osamnaest. Nedaleko je odavde Lacedaemon, slavni grad Ahaje; pored njega potražite Tenara, skrivenog među pustim mjestima. Tu je rascjep Dita, a kroz zjapeća vrata vidi se neprohodna cesta; čim joj povjerujete i prijeđete prag, doći ćete u kraljevstvo Orka izravnim putem. Ali samo u ovaj sumrak ne ulazite praznih ruku: u svakoj držite po ječmeni kolač umiješan u med i vino, a u ustima nosite dva novčića...

19. Kada, prešavši rijeku, prođete malo dalje, vidjet ćete stare tkalje zauzete tkanjem; tražit će vas da im se pridružite u poslu, ali to vas ne bi trebalo brinuti. Uostalom, sve ovo i još mnogo toga nastat će zbog prevare Venere, tako da pustite barem jedan kolač. Nemojte misliti da je gubitak ovih ječmenih kolača prazna, beznačajna stvar: ako izgubite barem jedan, više nećete vidjeti bijelog svjetla.

Zajedničkost mita o svetom opojnom piću za Indoeuropljane odavno je primijećena. Skandinavski Odrerir stoji "u rangu s haomom starih Iranaca (Avesta), Somom i Surom Indijaca (Rigveda), ambrozijom i nektarom Grka i, konačno, živom i mrtvom vodom Slavena. ." M. I. Steblin-Kamensky ističe:

“Ovaj motiv temelji se na načinu pripreme biljnog napitka, uobičajenog kod primitivnih naroda, uz pomoć fermentirane sline. Kvasir je riječ istog korijena kao i ruski "kvas" ”(Mlađa Edda).

Kao što je primijetio A. E. Nagovitsyn, med se smatrao sredstvom za čišćenje koje je moglo istjerati zle duhove, a ubod pčele ili mrava mogao je izliječiti paralizu udova. Slična je priča raširena u folkloru naroda svijeta, što je i razumljivo: ljekovitost meda i liječenje utrnulosti udova pčelinjim i mravljim otrovom dobro su poznati u narodnoj medicini.

Poveznicu s pčelom sposobnom za oživljavanje pronalazimo i u finsko-karelskom epu "Kalevala", gdje junak Lemminkäinen, kojeg su ubili neprijatelji iz htonskog svijeta, biva uskrsnut uz pomoć čudesnog meda kojeg donosi pčela s devetog neba iz Svevišnjeg. Bog Ukko na zahtjev herojeve majke (Kalevala, 15). Pčela leti u Ukko:

“Odletio sam Bogu u podrum, Svevišnjemu u ormare.

Tu se pripremao lijek, tu su se kuhale masti;

tamo u srebrnim vrčevima, u zlatnim kotlovima bogataša

u sredini se kuhao med, sa strane mekša mast..."

„Ova mast, koju sam čekao; ovdje je tajanstveni lijek;

sam ih veliki bog maže, stvoritelj bol gasi.

Vrata kuće sa slikom apotropejskih znakova - križevi od krede nakon "obreda križa" (Republika Bjelorusija, selo Osovaya, okrug Malorita, regija Brest). Fotografija O. A. Ternovskaje (arhiv Polesja Instituta za slavistiku Ruske akademije znanosti, Moskva)

Katedrala Stoglavy (1551.) zabilježila je, između ostalog, da su rituali vezani uz pripremu kvasa, piva i vina bili uobičajeni u narodu: "Kvas se zove i okus se uživa i pijanstvo se povećava", poput "starog običaj helenskih bajalica, helenski bog Dioniz, pijanstvo učitelja.

Naravno, treba istaknuti izravnu semantičku i fonetsku sličnost imena Braga i ruskog “braga”: “Bio sam na toj gozbi, pio sam med i kašu, teklo mi je niz brkove, ali nije ušlo u moje usta." Riječ "hawkers" ne znači toliko društvo u piću koliko ljude koji pjevaju dok ispijaju opojno piće. A poezija - med skalda - naravno, ulazi u uši, a ne u usta. Piti med i bragu može značiti i „otvorenih usta slušati junačku priču“, koja će u ustima nekoga tko je bio na piru ili bratstvu postati bajka (Gavrilov, 1997).

I bilo kako bilo,

„Sve što je poezija raste u igri: u svetoj igri štovanja bogova, u slavljeničkoj igri udvaranja, u borbenoj igri dvoboja s hvalisanjem, uvredama i ismijavanjem, u igri duhovitosti i snalažljivosti” (Hizinga, 1997., str. 127–128).

Običaji su poznati i za treće Spas, "Orašak" (kraj kolovoza, po novom stilu). Možda ga treba smatrati pomaknutim zbog Uspenskog posta ili povremenog blagdana posvećenog završetku žetve, koji se održavao na različitim mjestima u različito vrijeme.

Inače, trostrukost žetvenih blagdana svojstvena je i zapadnoeuropskoj tradiciji - s bitnom razlikom da se tamo Samhain smatra trećim žetvenim blagdanom, kada je žetva završila, a stoka se tjerala u boksove za zima. Ne zna se je li u ovom slučaju povlačenje ikakvih paralela opravdano.

Osenins, Tausen, Rich

Jesenski blagdani, u početku, vjerojatno, spajajući proslave završetka žetve i jesenskog ekvinocija, stoljećima su se "zamaglili" i raspršili gotovo u većoj mjeri od ostalih blagdana godišnjeg ciklusa. Teško je govoriti o razlozima ovakvog stanja. Možda leži u velikom broju stvarnih crkvenih blagdana otprilike u ovo doba i prikazu crkvene kronologije od rujna, koja se nekoć intenzivno uvodila u Rusiji.

Zahvaljujući naporima Helmolda i Saxo Grammatika (XII. stoljeće) sačuvani su prilično detaljni opisi proslave jesenskog ekvinocija u svetištu Svyatovit na Arkoni. Ovi su tekstovi dosta poznati, nećemo ih ponavljati. Mnogi današnji sljedbenici prirodne vjere drže se upravo ovih opisa kada razvijaju naredbe za svečane akcije.

Međutim, istočnoslavenska tradicija uvelike se razlikuje od običaja baltičkih Slavena - barem u ovom slučaju (sudeći po etnografiji). Iako su vrlo slični obredi poznati kod istočnih i dijela južnih Slavena, oni se događaju na početku nove godine. Štoviše, još uvijek postoje sporovi oko naziva samog praznika. Činjenica je da je odgoda nove godine uvelike pobrkala i obrede i pjesničku baštinu. U naslovu ove rubrike korištena su tri najčešća naziva za jesenske proslave. Ne inzistirajući ni na jednom od njih, izbor ostavljamo čitateljima. Ovdje bih želio navesti manje poznate etnografske dokaze o jesenskim praznicima i nekako ih racionalizirati ...

Prvi Osenini, oni su treći (Nutty) Spas, pali su na 1. rujna (stari stil). to indikcija(crkvena nova godina), Osenins ili dan Pilotovih sjemenki (u središnjoj Rusiji). Kao što je već rečeno, najstariji tragovi blagdana su razasuti, valja misliti, jer se štovanje žetve može odvijati u različito vrijeme i ovisi o geografskoj širini područja.

U poljoprivrednom kalendaru sredina rujna zvala se "Osenins" ili "Ospozhinki". U to vrijeme završavala je žetva, koja je trebala osigurati blagostanje za iduću godinu. Susret jeseni bio je obilježen obnovom vatre: ugasila se stara i zapalila nova koja je minirana udarcima kremena. Postoji pretpostavka da su u poganskoj Rusiji hvalili Oseninu - utjelovljenje blagoslovljene jeseni, zaštitnicu plodnosti, ljubavi i braka. Bilo je uobičajeno sresti Oseninu u blizini vode: na obalama rijeka i jezera. Žene su bile uključene. Darivali su žele od zobenih pahuljica (zapravo, to nije ništa drugo nego tekuća zobena kaša), kruh od zobenih pahuljica itd. Da li upotreba zobi, koja je prethodila raži i pšenici u poljoprivredi, ukazuje na starinu obreda, teško je reći. Možda... Starija žena je stajala sa zobenom pogačom, kraj nje su se pjevale obredne pjesme. Potom je kruh razlomljen i podijeljen sudionicima akcije. Slične radnje događale su se i kasnije, zapravo na dan jesenskog ekvinocija. Bio je i običaj da se na požnjevenom polju pjesmom isprati zalazak Sunca.

Pretežno sudjelovanje žena u takvom obredu može se tumačiti i kao znak blizine završetka plodnog ženskog dijela godine.

Budući da je otprilike u to vrijeme počela berba hmelja, koji je bio iznimno značajna sveta biljka: nije uzalud B. A. Rybakov povukao dobru analogiju između hmelja i svete biljke Indoiranaca “khoma” (ili soma), u što bi, vjerojatno, trebalo vidjeti isti hmelj (staroruski hmelj, lat. Humulus)” (Rybakov, 1987), zatim odgovarajuće pjesme igre zvuče tijekom svečanosti:

Hej ti, hops, prijeđi,

Na našu stranu

Kao i na našoj strani, ima puno slobode!

A sloboda je velika, ljudi su bogati!

Da su ljudi bogati, kamene komore!

Kakve kamene odaje, zlatna vrata,

Kakvi su makovi lijevani!

Sredinom druge dekade rujna bilo je uobičajeno riješiti se starih stvari koje su odslužile svoju svrhu, kao i pripremiti se za jesenska vjenčanja, organizirati aranžmane.

21. rujna. Druga jesen. Po crkvenom kalendaru – Rođenje Blažene Djevice Marije.

Neki etnolozi vjeruju da se poganska slika plodne majke Osenine s vremenom sjedinila sa slikom Majke Božje, pa su joj se obratili: "Prečista Bogorodice, oslobodi me od maete, prenapregni, oduzmi od drugih, osvijetli moje životno biće!” Bio je to dan jesenskog ekvinocija koji se smatrao danom kraja ljeta i stvarnim dolaskom jeseni.

Bjelorusi su zadržali karakteristične nazive praznika: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Bagatushka, Green, Other Christmastide, Spozhka) ... Zapravo, "bogataš" se prvenstveno nazivao lubok (vrsta košare) s žita, u čiju je sredinu bila umetnuta svijeća. Glas se proširio na praznik. Žito se želo od prvog snopa na svakoj njivi i skupljalo od ljudi iz cijelog sela. Svijeća za bogataša pripremana je izvođenjem posebnih melodija "dazhynka". Osveštan je bogataš, a nakon molitve selom je nošen lubok sa žitom i upaljenom svijećom. Svi su ga ispratili. Vjerovalo se da on zajednici, a posebno svom čuvaru, treba donijeti sreću, blagostanje, zdravlje. Na mjestu gdje je čuvan bogataš priređena je obilna obredna gozba. Bogataš je cijelu godinu stajao u crvenom kutu ispod ikona, zapravo djelujući kao neka vrsta kućnog idola, utjelovljenja blagostanja i sreće.

U nekim regijama Bjelorusije, bogataš se nosio oko stada. Tu radnju pratilo je i gatanje: ako nakon Male čiste stoka vrlo rano pohita u polje, onda će zima biti rana.

Etnografi ističu da su Bjelorusi sačuvali i najstarije običaje, vršeći svete obrede u čast Daždboga na Bogaču, za koje su zaklali ovna ili ovcu. Također proizvedeno u Rusiji. Nije se smjelo biti pohlepan.

27. rujna. Treći Osenini sada su povezani s crkvenim blagdanom Uzvišenja svetog životvornog križa Gospodnjeg. Naime, pred nama je kraj jesenskih žetvenih svečanosti, kraj cjelotjednih slavlja u čast završetka žetve. "Uzvišenje - jesen se kreće prema zimi."

S astronomskog gledišta, blagdan je usko povezan s Mliječnom stazom i Svjetskim stablom, što na neki način i jest. Nevidljiv veći dio ljeta na sjeveru, Mliječni put je iznenađujuće svijetao u kolovozu (tko se od nas nije divio zvjezdanim mjestima u ovo doba godine!), ali noćne zore konačno nestaju nakon jesenskog ekvinocija. Noći se smrače. Bjeloruski etnografi samouvjereno podižu narodne praznike krajem rujna upravo na štovanje Svjetskog stabla, koje je nakon pokrštavanja poprimilo oblik križa (Bjeloruska mitologija, 2006.). Međutim, križ je bio takav simbol i puno prije dolaska nove vjere kod nas. Običaj je obavljati takozvane "križne obrede", jer prema narodnim vjerovanjima križ ovih dana ima posebnu zaštitničku moć. Budući da je ova okolnost bila vrlo važna uoči zime, od davnina je bilo uobičajeno izrezivati ​​križeve iz drveta, izrađivati ​​ih od grana rowana, na zidove stavljati kante, staje, staje itd.

Dakle, gornji podaci sugeriraju da su Žetveni praznici (u vrijeme jesenskog ekvinocija) mogli trajati više od jednog dana, sudeći po njihovom ritualnom bogatstvu. Najvjerojatnije se u davna vremena ovaj događaj slavio cijeli tjedan, kao što se događa na Maslenici i Kolyadi, a događalo se i donedavno na Kupali. Uoči ovih najvažnijih svetkovina solarne godine i poslijeblagdani, reklo bi se, već su pozvani da uvedu čovjeka u posebno, sveto vrijeme i izvedu ga iz njega, vraćajući ga u svakodnevicu.

Izdvojimo glavne obredne značajke praznika jesenskog ekvinocija:

- izraz zahvalnosti bogovima gornjeg svijeta (solarnog) i zemaljskog (donjeg svijeta, htonskog?) za darovanu žetvu (žrtva Dazhdboga, Velesova brada za dozhinki itd.);

- čašćenje plodova nove žetve;

- zaštitne radnje opće i posebne prirode, donošenje čarobnih zaštitnih mjera uoči zimske sezone;

- ispraćaj tople plodne sezone, personificirane bilo Suncem, bilo pticama itd., spomen akcije;

- obredne gozbe (zajedničke i privatne) s korištenjem plodova nove žetve, održavane prema prilično strogom ritualu;

Od drugog Osenina, gospodarska aktivnost prebačena je s polja u vrt ili u kuću: počelo je sakupljanje povrća (u jaroslavskim, kostromskim i vologdskim izvorima sačuvan je naziv „Tjedan luka“, počevši od kojeg je samo dopušteno jesti luk novog usjeva i trgovati njime).

Ritualna gozba Osenina više je obiteljskog (zajedničkog) karaktera. Samo kod Bjelorusa proslava jesenskog ekvinocija zadržava arhaičnije značajke. Običaj je bio kuhati bratsko pivo, klati se ovca (ovan) koja se obično pekla. Od brašna nove žetve pekle su se pite s raznim nadjevima.

Priprema obrednih jela bila je popraćena složenim ritualnim radnjama zaštitnih i pročišćavajućih svojstava.

Po narodnoj tradiciji počele su kupusnjače, djevojačke zabave, kada su mladi išli od kuće do kuće rezati kupus. Ove zabave trajale su dva tjedna. Ovo je svojevrsna sveta radnja: kupus se smatrao ritualnom hranom.

Kao primjer čarobnog djelovanja ovog vremena možemo navesti klevete na pitama. Za njega treba ispeći dvanaest pita (ili medenjaka), zavezati ih u čisti ubrus, otići na raskršće puste ulice ili u šumu (opet na pusto mjesto), staviti pite na zemlju, dok izreka:

Evo vas, dvanaest sestara,

Kruh i sol od mene

Slobodno me muči

ostavi me na miru,

Ostavi me.

Vjerovalo se da se tako možete riješiti groznice (drhtavice) i drugih tegoba.

Tih dana, kako je uobičajeno misliti, zmije i drugi gmazovi, zajedno s pticama, preselili su se na drugi svijet, u nepoznatu zemlju zvanu Iriy. Stoga su njihov ispraćaj upriličili s naredbom da prenesu poruku onima koji su otišli na drugi svijet.

Prema legendi, ovo je posljednji dan slobode zmija: tijekom dana zmije se posljednji put griju na suncu, a do večeri bi se sve (osim zmija) trebale udaljiti od ljudskog prebivališta i sakriti u zemljanim jazbinama do Proljeće. U selima i gradovima blizu Moskve vjerovali su da već štiti osobu od štetnih (otrovnih) zmija i općenito koristi. Goblin dogovara posljednju smotru prije zime za bića pod svojom kontrolom. Ovih se dana ne preporučuje odlazak u šumu.

Vrijeme treće četvrtine mjeseca i ljudske zrelosti, nakon čega već počinje blijeđenje. Večer dolazi...

Čast Makosh i Svarog. jesenski djedovi

Kraj listopada i početak studenog vrijeme je prijelaza iz jeseni u zimu. Ovo je vrijeme za sumiranje protekle godine, nije slučajno da su Kelti slavili slavni Samhain, s kojim se u ovo doba uobičajeno započinjala Nova godina. Za istočne Slavene, zbog različitih vremenskih prilika i drugih obilježja života, ovo je doista bio početak duge, oštre zime, koja je kod nas trajala mnogo dulje nego na obali Atlantika ili Baltičkog mora zagrijanog Golfskom strujom .

Hladnoća pobjeđuje, svijet ubrzano stari, godina je na izmaku. Dolazi, prema narodnom izrazu, "mrkli mrak".

Prema zapadnoeuropskim predstavama, dolazi vrijeme Divljeg lova. Među istočnim Slavenima takvo je vjerovanje praktički nepoznato, iako je mnogima poznata knjiga bjeloruskog pisca V. Korotkeviča “Divlji lov kralja Staha”, temeljena na bjeloruskom kasnosrednjovjekovnom materijalu, i A.N. 1995., sv. , ja).

Ali prvo dolazi Makosh, a zatim Svarog. Od dvanaest petaka posvećenih njoj, deseti, listopad, koji pada na kraj mjeseca, jedan je od najštovanijih.

Štovanje Makoša kao božanske prelje izražavalo se prvenstveno u pripremi lana za predenje, a ponegdje i u ritualno opremljenom suprjadoku - zajedničkom pletenju rukavica i čarapa uz pjesme prikladne za tu priliku:

Kupio sam šleper za tri novca,

Pokupila je vreteno na Altynetima ...

Također je bio običaj pogađati vrijeme za nadolazeću zimu.

Proslave u čast Svaroga, očito, pale su na prvi tjedan studenog. Božanski kovač je zaledio rijeke i imao je dar vezati ljudske sudbine. Vrijeme svadbi se nastavilo. Nije slučajno da se crvena boja smatrala bojom praznika, koja je u narodnoj simbolici odgovarala Gornjem svijetu.

Ritualizam od tog vremena do Kolyade bio je pretežno domaće prirode. Čak se i kolektivne akcije odvijaju kod kuće ili u zajedničkoj kolibi. Ne manje važno, to je, dakako, posljedica vremenskih prilika, no vrijedi je usporediti sa zapadnoeuropskim vjerovanjem da se u noći Samhaina i općenito u noći Divljeg lova ne smije napustiti prostor obasjan vatrom.

Zanimljivo je kako je vjerojatna uspomena na drevni ritual čašćenja Svaroga opis obredne igre "Pogreb Kuzme-Demjana" (zabilježen u Gorodishchenskom okrugu Penzenske gubernije.) i niz drugih običaja kasne jeseni. :

“Djevojke su slamom napunile mušku košulju i hlače, pričvrstile glavu i, stavivši je na nosila, odnijele plišanu u šumu, izvan sela. Ovdje će se strašilo razbarušiti, slamku na zemlju istresti i po njoj veselo zaplesati.<…>

Opisani tipološki niz uključuje i ritualni običaj jesenskog Jegorjevog dana stanovnika sela. Stafurlovo, okrug Ryazan. Ovdje su se na “jesenji Jegorij” u svakom dvorištu pekli obredni kolačići u obliku konja, a svako je dvorište moralo dati mladima dva konja. Nakon toga, kako je u svojim bilježnicama zabilježila rjazanska etnografkinja N. I. Lebedeva, koja je zabilježila ovaj običaj, sakupljene konje odvode u polje i tamo se obraćaju Georgiju: “Egorije, milostivi, ne tuci našu stoku i ne jedi . Ovdje vam donosimo konje! !” Zatim su dovedene konje zakopali u rupu iskopanu u snijegu.

Običaj jesenskog dana Yegorieva u selu Stafurlovo privlači pozornost već svojim ritualnim obilaskom svih dvorišta u selu, koji su izvodili mladi. Taj “uvod” u ritual je od temeljne važnosti. Zahvaljujući njemu, niti jedna obitelj, niti jedno dvorište sa stokom nije ostalo izvan obreda, izvan obrednog vremena njegova izvođenja. U cjelini, Egorjevski obred sela Stafurlovo višenamjenski je u svom značenju: ovdje je molitva Egoriju milosrdnom za očuvanje domaćih stada i određena žrtva s pečenim konjima, koja je, takoreći, bila namijenjena vukova, ali nije bila razbacana po polju, već zakopana u snijegu, bliže tlu, možda je i zbog toga posvećena majci zemlji i zapravo najmračnijem astronomskom dobu u godini, koje pada na razdoblje od proslava jesenskog Egorijevog dana.

Lik od slame ponovno se pojavljuje zadnjeg dana Filippove korizme: ruke mu se “rascjepaju” i, obješene na kuku ili luk, nose se u polje gdje se spaljuju” (Tultseva, 2000, str. 142).

Konj je životinja povezana sa Suncem, nebom i drugim svijetom. Možda je obred na neki način odjek štovanja konja Sventovita u Arkoni (također u jesen).

Spomen praznik, poznat Bjelorusima kao jesenji Dzyady, također je pao na praznični tjedan. Sada pada u subotu koja prethodi 8. studenog (dan velikog mučenika Dimitrija Solunskog). Od XIV stoljeća (prema crkvenoj tradiciji, budući da je običaj komemoracije navodno uveden na prijedlog Sergija Radonješkog), ove subote, uz opći pomen umrlim precima, služe se i svi vojnici koji su pali za Otadžbinu. komemoriran.

Navodimo glavne značajke blagdanskih rituala (iako se o obredima kao takvim malo zna):

- poštovanje zaštitnika zanata i ručnih radova (Makosh, Svarog), prvenstveno obavljanjem odgovarajućeg posla, koji je popraćen molbom da ih se nauči (usp. djevojačku molitvu Kuzmi i Demjanu „Nauči me, Gospodine, i presti, i tkati i uzimati šare”);

- radnje proricanja sudbine i predviđanja povezane s brakom (za djevojke, usporedite molitvu: "Petak-Paraskoveya, dajte mladoženji što je prije moguće!") I nadolazeću zimu;

- smanjenje uloge požara. Nema podataka o bilo kakvim ritualima povezanim sa štovanjem sunca. Možda je došlo vrijeme da obožavamo kućnu vatru koja jedina može ugrijati u hladnim danima. Otuda i sljedeća obavezna radnja, jer je vatra ognjišta (peć je povezana s majčinom utrobom i donjim svijetom) posrednik između živih i mrtvih...

- posebna se pažnja posvećuje štovanju predaka, koji posebno napuštaju Iriy na ovaj dan kako bi ponovno otišli tamo, pojavili se nakratko u Kolyadi i nestali do proljeća;

- glavno mjesto u obredima zauzimaju obredne gozbe, vrlo su raznolike (mora se misliti da sadrže želju da se osigura plodnost za iduću godinu, iako glavni magijski napori u tom smislu tek predstoje); Obredne gozbe u prošlosti i donedavno bile su kolektivnog fratarskog karaktera. U isto vrijeme, djeca su okupljala ljude na bratstvo, vičući pod prozorima: "Staja gori, napunite je pivom!"

Tradicionalna obredna kuhinja:

- Makoshi, kao zaštitnica plodnosti i ženskih vještina, donijela je kašu od prosa novog usjeva, koju treba začiniti svježim lanenim uljem; možda je uz Makosh povezano i štovanje pastira-uzgajivača ovaca uoči blagdana (29. listopada), budući da se i vuna prede. Zatim u obrednu kuhinju spadaju i pire, mlijeko, pite nadjevene povrćem (kupus, mrkva).

- Obrok u čast Svaroga ima naglašen kolektivni, bratski karakter. Iz svih kuća skupljala se hrana "za pir". Omladinske svečanosti mogle su se održavati zasebno. Općenito, dobna podjela na ovaj blagdan posebno je uočljiva.Odrasli, mladi i djeca hodali su odvojeno. Osobitost stola su jela od piletine, uključujući i ptice posebno uzgojene za tu svrhu. Prigodna pa čak i obavezna pileća juha s domaćim rezancima i bogata okrugla pita od piletine punjena piletinom i jajima.

Ritualna kožna maska ​​pronađena tijekom iskapanja drevnog Novgoroda Velikog (prema A. V. Artsikhovskom)

- Zadušnice na Djedove, kao i u svim ostalim slučajevima, strogo su regulirane, au ovo vrijeme su posebno obilne. Među obrednim jelima nezaobilazna je kutija, žele s punim i mlijekom, palačinke, kao i pite, kolači, knyshi, pogače, kaša, pečenje, meko kuhana jaja, kalachi i satniki.

Ovo je vrijeme kada počinje posljednja osmica u godini. Čovjek u ovoj dobi već stari, a Mjesec je već prešao treću četvrtinu… Još je jako malo ostalo do Glavnog prijelaza…

Kolyada. Korochun ili vrijeme prijelaza

U znanosti je gotovo općeprihvaćeno uzdizanje riječi "Kolyada" do drevnih kalendi, kao i same riječi "kalendar". Populistička (ali ne i znanstvena!) Literatura riječ "Koljada" smatra jednim od imena Sunca, a "kalendar" smatra "darom" Sunca-Koljade. Bila bi to lijepa pretpostavka kad bi se takvi tumači potrudili upoznati goleme slojeve povijesnih dokumenata i etnografskih dokaza, od kojih je manji dio prikazan u nastavku. Vjerujemo da kritiziranje takvog pristupa znači gubitak energije i izrazimo ideju da sve ove riječi možda potječu iz jednog starog korijena. Imajte na umu da je B. A. Rybakov također razmišljao u sličnom smjeru:

„Upoznavanje s poviješću kalendi i koledi sugerira da je ovaj obred odražavao vrlo arhaični, po svoj prilici indoeuropski, sloj ideja[naglasak dodao mi. - Auth.]. Kalende su nekad bile kod Grka, ali su nestale tako davno da su Rimljani, koji su od njih posudili ove svetkovine, kasnije dodali izreku: “ ad Calendes Graecas“, odnosno - nikada. Rimljani nisu imali slovo "k", ekvivalentno grčkom kappa, ali riječ "calends" izvorno je bila napisana kroz kappa: " Kalendae”; Ukupno su samo četiri posuđenice u latinici napisane grčkim slovom "k" (Rybakov, 2007).

Atributi božićnih svečanosti među Bjelorusima: "Koza" i maska ​​kolednika (izložba Muzeja narodne arhitekture i života Republike Bjelorusije). Fotografija S. Ermakova (2007.)

No, nema ništa loše ni u posuđivanju naziva praznika.

Brojni običaji za proslavu Korochuna (najkraćeg dana u godini) i zimskog solsticija koji slijedi trenutno su jako prisutni raseljeni. Mnogi od onih koji se bave rekonstrukcijom pretkršćanskih zimskih obreda tome (kao i mnogim, mnogim drugim stvarima) posve malo pažnje posvećuju, ali uzalud! Uzalud, jer u XVI-XVII.st. Zimski solsticij pada 12. prosinca, sv. Spiridon - "solsticij". Time su, ne manje važni od samih kolednih svečanosti, „ispali“ običaji koji su prethodili solsticiju, stvarajući krivu sliku obredne radnje ili su u drugim menologijima zadobili čudnu konotaciju.

"Židov". Obredna maska ​​kukera (prema Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. - Praha, 1987. - str. 18)

Na primjer, u okrugu Krasnoslobodsky u pokrajini Penza, na Spiridonovom redu s pojavom prvih zraka sunca počeli su nositi Kolyadu u kolima po selu uz pjesme i plesove. Bila je to djevojka odjevena u sve bijelo. Nakon toga, kroz dan, u znak da sunce “sjedne u kola i uputi svoje konje na ljetni put”, mladi su jahali konje, a stari su odlazili jedni drugima u posjetu. Do noći i do jutra počele su se paliti krijesovi na obalama rijeke.

Važno je napomenuti da se zapravo do solsticija na mnogim mjestima u Rusiji više ne pojavljuje djevojka, već "baka Koljada", u kojoj se ne vidi toliko simbol zastarjele godine i Sunca. , već utjelovljenje duše predaka. Prema slavenskim idejama, oni dolaze u svijet živih, spuštajući se sa Svjetskog stabla. Upravo njih utjelovljuju poznati koledari.

“Djevojčica” i “baka” Koljada tjeraju nas da se s malo zlobe prisjetimo onih čuvara iskonske slavenske pobožnosti koji smatraju svojom dužnošću da na solsticij veličaju “bebu Koljadu” kao novo rođeno Sunce. Sunce je stvarno rođeno. I ne samo Sunce. Cijeli svijet je ponovno rođen. Dobiva nadu za novi život. Ovo je to bit praznika. Kolyada je glavni dan prijelaza. Ovo je čin stvaranja. Sve što je bilo prije njega i sve što će se dogoditi poslije njemu je podređeno i ovisi o njemu, on određuje ...

"Betlehemska zvijezda", atribut kolednika s mnogim poganskim simbolima (izložba Muzeja narodne arhitekture i života Republike Bjelorusije). Fotografija S. Ermakova (2007.)

Općenito, mitologija zimskog solsticija je u mnogočemu slična, ali ne manje različita od svih praznika godišnjeg ciklusa. Valja pomisliti da je jedan od razloga tome naglašeno stanje “nevremena”. U isto vrijeme, glavni obredi su vrlo slični među velikom većinom Indoeuropljana:

“Profesor J. Dumézil u svom radu Le Probleme des Centaures analizirao strukturu ceremonije slavljenja kraja i početka godine u najvećem dijelu indoeuropskog svijeta (kod Slavena, Asiraca, Indijaca, Grko-Rimljana) te izdvojio elemente obreda inicijacije koji, zahvaljujući do mitologije i folklora, preživjeli su gotovo nepromijenjeni. Proučavajući mitologiju i običaje kultnih tajnih zajednica i "muških tajnih zajednica" kod Nijemaca, Otto Hofler također je došao do zaključka o važnosti rituala vezanih uz dvanaest izmjeničnih dana, a posebno uz Novu godinu. Opsežno djelo Valdemara Ljungmana posvećeno je običaju paljenja vatre na početku godine i karnevalskim obredima dvanaest novogodišnjih dana, ali se ne slažemo u potpunosti s njegovim usmjerenjem i rezultatima. Prisjetimo se i studija Otta Hutha i I. Hertela, koji su na temelju proučavanja građe romaničkog i vedskog doba posebno inzistirali na obnovi svijeta kroz oživljavanje vatre tijekom zimskog solsticija, tj. , obnova, izjednačena s novim stvaranjem. Navest ćemo samo neke za nas važne karakteristične značajke prikazanih obreda:

Kukeri pod maskama. Moderna rekonstrukcija. Snimio S. Ermakov, 2006

1) dvanaest prijelaznih dana unaprijed određuju dvanaest mjeseci u godini (vidi i gore navedene običaje);

2) tijekom odgovarajućih dvanaest novih dana niz oživjelih mrtvaca vraća se svojim obiteljima (pojava konja kao egzemplarnog simbola životinje s onoga svijeta posljednje noći godine; pojava htonskih božica iz zagrobni život - Holda, Perkhta, "divlji lov", itd. tijekom tih dvanaest noći) često je (kod Nijemaca) taj povratak uključen u obrede tajnih muških zajednica;

3) u to vrijeme pale i gase vatre, i, konačno,

4) ovo je vrijeme inicijacije, čiji je bitan element rituala upravo gašenje i paljenje vatre.

U složenom nizu mitoloških ceremonijala koje prate kraj prošle i početak nove godine, treba istaknuti i:

5) ritualne borbe između dviju skupina suparnika i

6) erotičnost nekih obreda (progon djevojaka, “Gandharvik” vjenčanja, orgije<…>.

Svaki od ovih mitološki utemeljenih obreda naglašava iznimnu važnost dana koji prethode i slijede prvi dan Nove godine, iako eshatološko-kozmološka funkcija Nove godine (uništenje proteklog vremena i ponavljanje stvaranja) obično nije eksplicitno izražena. izraženo, s izuzetkom obreda predviđanja vremena u nadolazećim mjesecima te gašenje i paljenje vatre. No, ta je funkcija implicitno prisutna u svakoj od sljedećih mitoloških radnji. Nije li, primjerice, invazija duhova mrtvih znak obustave profanog vremena, svojevrstan paradoks, kada "prošlost" i "sadašnjost" koegzistiraju istovremeno? U eri "kaosa" suživot je univerzalan, jer se svi modaliteti podudaraju. Posljednji dani protekle godine mogu se povezati s kaosom prije stvaranja, što potvrđuje i dolazak mrtvih, koji poništava zakone vremena, kao i seksualne ekscese svojstvene ovom razdoblju. Čak i kada se, zbog nekoliko uzastopnih reformi kalendara, Saturnalije više nisu poklapale s krajem prošle i početkom nove godine, te su svetkovine ipak nastavile značiti ukidanje svih i svih normi i proklamirale promjenu vrijednosti ​​(gospodari i robovi mijenjali mjesta, žene su tretirane kao kurtizane itd.) i sveopća permisivnost; nemir je zahvatio cijelo društvo, te su se svi oblici društvenog života stopili u neodređeno jedinstvo. Činjenica da su se orgije među primitivnim narodima događale uglavnom u prijelomnim trenucima vezanim za žetvu (kada je sjeme već posijano) potvrđuje postojanje simetrije između razgradnje "forme" (sjemena) u utrobi polja i razgradnja »društvenih oblika« u kaosu orgije. I bilo da se radi o biljkama ili ljudima, u oba slučaja prisutni smo povratku izvornom jedinstvu, uspostavi „noćnog“ vremena, kada granice, obrisi i daljine postaju nerazlučivi“ (Eliade, 2000).

Rani etnografski zapisi pokazuju da su istočni Slaveni bili u potpunosti upoznati sa svim gore navedenim obrednim komponentama. Istovremeno, “degeneracija” praznika (kada djeca i mladi postaju glavni akteri) događa se relativno kasno: “Okolo su obilazili odrasli muškarci s jednostavnim svjetiljkama” (OLEAE arhiv 1891. – 1892., citirano prema Tultseva, 2000. , str. 149).

Carol blagdane karakteriziraju mnoge ritualne zabrane, koje se razlikuju ovisno o tome koji je dan "svetog" ili "strašnog" tjedna u dvorištu. Na primjer, drugi ili treći dan nakon solsticija časti se babicama (tzv. "ženska kaša"). Na ovaj dan djevojke koje nisu rodile nisu smjele ići u crkvu.

Na mnogo načina Kolyada djeluje kao suprotnost Kupali. Ta je suprotnost uvjetovana ne samo privremeno, nego i figurativno. Binarna opozicija je vjenčanje (u ruskoj tradiciji ritualno uređeno kao smrt) i ponovno rođenje, koje također postaje moguće tek nakon konačne smrti. Mnogi obredi također su zrcalno paralelni (npr. običaj paljenja krijesova u najdužoj noći i krijes), obredne igre itd.

Otuda i ritualni minimum blagdana, koji uključuje slamnate vatre, pjevanje, proricanje i zaštitne radnje, a ponegdje i sjećanje na pretke (Polesie).

Obredna kuhinja zimskog solsticija: kolačići u obliku krava, bikova, ovaca, ptica (srna), pite, kuhani svinjski bataci i tripice, svinjske kobasice, općenito svinjsko meso, često unaprijed posebno spremljeno. Općenito, stol bi trebao biti obilan i ukusan (navodno i zbog završetka Božićnog posta). Sva hrana ima čarolijsku vrijednost plodnosti, rasta itd.

Gromnica ili Srecha (Velesov dan?)

Veljača je u narodnim obredima mjesec iščekivanja proljeća, priprema za njegov dolazak, ali i vrijeme kad se stoka teli. Sasvim je prirodno da je za ovo surovo (i u ne tako davnoj prošlosti - polugladno) vrijeme zaslužan "bog stoke", navi vladar Veles.

Zanimljivo je da se motivi štovanja bogova sa sličnim funkcijama u ovo doba mogu pratiti kod raznih indoeuropskih naroda. Dakle, kako je trava već počela zeleniti na Mediteranu, Rimljani su slavili Luperkalije, blagdan pastira koji su čuvali stoku od grabežljivaca. Keltski Imbolc, koji se slavi 1. veljače, također ima sličan semantički sadržaj, a povezuje se s rođenjem janjadi i početkom laktacije kod ovaca. Imbolc se smatra blagdanom ognjišta, što je blisko povezano sa slavenskim običajima paljenja svijeće na Svijećnicu (2. veljače). Obredi čišćenja Gromnice nalaze paralele ne samo među keltskim ili germanskim narodima, već i među Rimljanima. “Na Vlaha” (11. veljače) bio je običaj poškropiti domaće životinje bogojavljenskom vodicom, staviti vrbove grančice u kutove štala, okaditi tamjanom ili “bogorodskom travom” (majčicom). Općenito, Vlasjev (Velesov?) Dan se slavio kao neka vrsta festivala kravljeg maslaca. Ulje se posvećivalo, na njemu se kuhalo itd.

Istraživači napominju da su “običaji Vlasova, osobito oni zbog kojih je, prema poslovici, “Svetome Vlahu brada u ulju”, u biti bili uvod u pokladni dan, ponekad se i vremenski poklapao s njim” (Tultseva, 2000., str. 157). Ovo bi se moglo pokazati kao još jedan kamenčić na ljestvici naše pretpostavke o ranijim datumima obilježavanja Maslenice u antici (točnije, njezinom antičkom prototipu). Usput, ovdje je također prikladno primijetiti još jednu okolnost da bi karnevalska radnja, koja je nedvojbeno Maslenica, trebala biti pod pokroviteljstvom boga prevaranta, boga zaštitnika magijskih umjetnosti itd. Takvo božanstvo među istočnim i ne samo istočni Slaveni nosi ime Veles. Inače, sličnog je gledišta zastupao i istaknuti etnograf 19. stoljeća I. M. Snegirev (1837–1839).

Dodatno, vrijedi razmisliti o sljedećoj okolnosti. Maslenica nije toliko povezana s krajem zime, već je (prema logici obrednih radnji i ponašanja sudionika obreda) osmišljena da je uplaši, otjera... Ne čini li se prikladnijom u veljači, a ne u ožujku, kad barem postane jasno da je zima sve- ima li kraja? I kako prikladne postaju razne akcije čišćenja - ljudi se rješavaju zime. U ožujku će je konačno izbaciti, ali za sada se trebamo pripremiti za ovaj događaj. Čišćenje je prikladno s obzirom na činjenicu da će kućni ljubimci uskoro dobiti potomstvo. Nije slučajno što je Sretenska voda bila cijenjena kao ljekovita, posebno dobro ublažavajući učinke čarobnjačkih utjecaja.

Nažalost, u etnološkoj je znanosti rašireno mišljenje da u veljači gotovo da i nema kalendarskih datuma vrijednih proučavanja (Čičerov, 1957., str. 18, 213, 218). Prije pola stoljeća, performans je doveo do male pažnje istraživača na ovaj mjesec i, kao rezultat toga, možda do gubitka mnogih neprocjenjivih dokaza prošlosti. Istodobno, obredi veljače u cjelini usko su povezani s magijskom brigom o osiguranju plodnosti i zaštiti od zlih sila koje su krajnje opasne na kraju hladnog razdoblja.

U svakom slučaju Gromnicu (Velesov dan) karakterizira:

- obožavanje vatre i vode (glasna svijeća, ognjište, obredi vode za čišćenje);

- ritualno čišćenje sebe, doma i imovine;

- štovanje Velesa u njegovim različitim manifestacijama - i kao boga stoke, i kao boga magije, i kao vladara Onoga svijeta;

- Ritualna kuhinja s upotrebom žitarica i mliječnih proizvoda.

Bio je običaj da se peku svečani kruhovi. U pokrajini Ryazan imali su naziv "kopito" ili "kopito". U regiji Oryol posebno su se pekle trube za krave - okrugle krafne-cijevi s kašom unutra. Mora se misliti da je ovo izravno sjećanje na to kakvi su zahtjevi bili doneseni u poganska vremena. U obredna jela u veljači spadale su i mliječne kaše. U južnim ruskim pokrajinama, za večerom, prije posluživanja kaše, na stol se stavljalo sijeno, na njega lonac s kašom u koji su bile zabodene dvije vlati trave, od kojih je jedna prikazivala pastira, a druga tele. . Zatim su zapalili svijeću ispred ikone i pomolili se. Najstarija žena u kući podigne lonac kaše i tresući ga reče: „Štob karovke su se ritale, a telad!“ Zatim se sijeno davalo kravi, a kaša se jela (Selivanov, 1886, str. 110).

Većina blagdana starih Slavena bili su magični rituali (ceremonije) koji su ostvarivali jedinstvo čovjeka i prirode.
Ključni blagdani za stare Slavene bili su oni uz koje su bila vezana godišnja doba (proljeće, ljeto, jesen i zima), odnosno prijelaz iz jednog godišnjeg doba u drugo. Na takve dane ljudi su postavljali posao ili neku vrstu programa za cijelu sljedeću astronomsku godinu. Osim toga, ti su dani služili kao uporišna točka za početak žetve ili sjetve usjeva, a započinjala je i gradnja važnih građevina.
Drevni slavenski praznici bili su poganski, nakon što se kršćanstvo proširilo na ove zemlje, mnogi od ovih rituala malo su pretvoreni u kršćanske praznike.
Stara plemena Slavena živjela su prema solarnom kalendaru, zbog čega su svi obredi Slavena bili povezani i usmjereni na aktivnost Sunca.

poganski praznici

Glavni poganski slavenski praznici bili su:
– Kolyada ili rođenje Sunca, koje se slavi na dan zimskog solsticija;
– Božićno vrijeme– snašao se nakon 21. prosinca;
– Tjedan palačinki služio kao simbol žice zimskog vremena;
– Veliki dan- dan proljetnog ekvinocija i početka proljeća;
– Tjedan sirena- ispraćaj proljeća, održava se prije 21. lipnja;
– Dan Ivana Kupale- ljetni solsticij;
–indijsko ljeto- ispraćaj ljeta;
– festival žetve- jesenski ekvinocij;
A sada je potrebno detaljnije razmotriti svaki od praznika starih Slavena.
Kolyada je odigrao posebno mjesto.

Kolyada

21. prosinca dugo se smatra danom početka astronomske zime. Nakon 21. prosinca rođen je bog Kolyada i na njegov dan organiziran je praznik, popraćen ritualima. Narod je pjevao pjesme, slavio božanstva. Stari Slaveni veselili su se što će od 21. prosinca Sunce sve duže sjati, na čemu su mu zahvaljivali. Kada je kršćanstvo postalo državna religija, Božić se slavio na današnji dan. U poganskim krugovima starih Slavena ovaj dan je počeo provoditi rođenje bogova.
Stari Slaveni su se 21. prosinca rješavali svega starog, svih ostataka i željeli novu godinu. Tri dana prije zimskog solsticija i tri dana nakon smatrali su se posebno energetskim, stoga su na ovaj dan želje imale posebnu snagu, vjerovalo se da će se vjerojatnije ostvariti.

Ostali poganski praznici

Božićno vrijeme

Božićno vrijeme slavilo se odmah nakon zimskog solsticija, a ukupno su trajali dva tjedna. U vrijeme Božića bilo je uobičajeno gatati.
Kolyada i Svyatki bili su zimski praznici Slavena.

Tjedan palačinki

The praznik se smatrao žicom zime, a održava se od 12. do 20. ožujka (tjedan prije Velikog dana). Tijekom tjedna ljudi kuhaju palačinke s medom i druge slastice.
U poganskoj mitologiji karneval je lik koji simbolizira smrt, ali i hladnu zimu. Tjedan Maslenice je posljednji, kada zima još ima vlast nad svijetom. Sile tame se zabavljaju posljednji put.
Dan smo dočekali pjevajući po brdima i brdima. Slaveni su pravili lik od slame, koji je predstavljao lik Maslenice, zatim su lik Maslenice oblačili u žensku odjeću. Pored ovog strašila, Slaveni su pekli palačinke i zabavljali se, spuštajući se s ovih brda.
Tijekom tjedna ljudi su posjećivali goste i provodili večeri za stolom. Za razonodu su priređivali i fist bogove, razne predstave, klizali se na ledu, grudali snijeg, išli i zabavljali se na sajmovima. Posljednjih dana uz pomoć glinenih zviždaljki dozivalo se proljeće. Ti su zvukovi bili nešto poput ptičjeg pjeva, koji su dolazili s početkom vrućine, to jest s ranim proljećem.
Djeca su pravila male likove od slame, iako su više ličili na lutke, posljednjih su dana bacani u vatru. Zadnjeg dana spaljena je velika slika Maslenice.

Veliki dan

Slavio se 21. ožujka, u to vrijeme dan je jednak noći - proljetnoj ravnodnevnici. Dana 21. ožujka bilo je uobičajeno plesati kola, razne igre, hvaliti poganske bogove, na taj se dan s planine ili bilo koje visoke točke u krajoliku pokretalo kolo u plamenu. Smatralo se simbol sunca, a jezici plamena načinili su jezike svjetla.
Ptice su 21. ožujka bile od posebne važnosti, jer se vjerovalo da se u ptice ulijevaju duše preminulih. Kako bi umirili pretke ptica, hranjeni su žitaricama i mrvicama kruha. Pred večer ljudi su se okupljali na brdima i gostili se s dušama svojih predaka.
Praznik je imao posebnu ulogu za one koji su se odlučili na zaruke. 21. ožujka u davna vremena smatrao se najpopularnijim za vjenčanje. Osim toga, čak i sada, ovaj dan je najpopularniji za međusobno vezivanje u braku. Tim povodom postoji jedna stara ruska poslovica koja glasi: „Ko se ženi na Veliki dan, neće se razvesti dovijeka“.
Praznik se također naziva Crvena planina. Najvjerojatnije je ovo ime bilo zbog činjenice da su stari Slaveni izvodili obrede isključivo na raznim brdima: brda, brda, brda.
21. ožujka nitko nije radio, ljudi su se odmarali cijeli dan, rad se smatrao grijehom. Cijeli dan trebalo je provesti na otvorenom uz veselo društvo.

Tjedan sirena

Vjeruje se da je razdoblje od 14. do 20. lipnja bilo vrijeme za veselje sila tame, što je značilo gatanje. Pogađali su uglavnom za budućnost i za suženo / suženo. Osim proricanja, stari Slaveni su željeli i molili prirodne sile da daju velikodušne darove. Ovaj tjedan posebno je bio poseban za djevojke, jer je bio najpovoljniji za gatanje o udaji.
Ovaj tjedan bilo je strogo zabranjeno kupanje u jezerima i rijekama. Sve je to zbog toga što su ti dani bili posvećeni božanstvima mora: sirenama i drugim malim bogovima.
Tjedan sirena slavio se veselo, uglavnom na obalama rijeka, jezera, ali iu šumskim šumarcima.

Kupalo

21. lipnja smatra se početkom astronomskog ljeta, uz sve to ovaj dan je najduži u godini, a noć najkraća. Nakon Kupala dan se skraćuje u korist noći.
Proslavljen ljetni solsticij prilično pompozno, s mnogo poganskih obreda. Zapalili su veliku vatru, kroz koju su skakali cijelu noć, oko vatre su se plesali.
Preskakanjem vatre ljudi su se čistili, a osim toga takav je obred služio i kao talisman protiv zlih sila.
21. lipnja već je bilo dopušteno plivati ​​- takvo kupanje imalo je ritualni karakter. Za neudane djevojke Kupala je bila poseban dan, jer je upravo sada bilo moguće pronaći zaručnika. Cvjećarice su plele vijence i puštale ih niz rijeku. Momak koji je uhvatio vijenac trebao bi postati muž djevojke koja je bacila vijenac.
Dopušteno je kupanje u rijekama i jezerima. Vjerovalo se da je Kupala noć čarobna, u to je vrijeme granica između stvarnog svijeta i drugog svijeta bila najtanja. Ljudi su vjerovali da te noći životinje razgovaraju s drugim životinjama, kao što biljke razgovaraju s biljkama. Čak su vjerovali da drveće te noći može hodati.
Čarobnjaci na Kupalo pripremaju posebne napitke, uglavnom ljubavne. Posebno je jako bilo bilje u Kupalu.

Babino ljeto

Ovaj praznik traje od 14. do 20. rujna. U to vrijeme stari Slaveni su je želi i brojali, a i pravili rezerve za iduću godinu.

festival žetve

21. rujna bio je jesenski ekvinocij. Stari Slaveni na taj su dan izvodili obrede, palili velike krijesove i oko njih vodili takozvana jesenska kola. Ljudi su upoznali jesen i ispratili toplo ljeto. Dan su proveli vrlo veselo, pripremajući ukusna jela. Uglavnom su bile velike pite, značile su dobru berbu sljedeće godine.
Ljudi su jedni drugima željeli sve najbolje i nadali se da će se sve želje ispuniti u novoj godini. Osim toga, Slaveni su obnovili vatru u svojim kolibama: staru su potpuno ugasili, pepeo izgrabljali i zapalili novu.

Ostali praznici istočnih Slavena

Gore su opisani solarni praznici, ali osim njih, istočni Slaveni su slavili i druge značajne dane. Bili su posvećeni poganskim bogovima. Ovih su se dana provodili poganski obredi i ceremonije.
Obredi i rituali su se izvodili za takve bogove: Veles, Yarilo, Perun i drugi.
Istočni Slaveni uvijek su slavili takve praznike na otvorenom. Uglavnom su se Slaveni okupljali u šumama, na travnjacima. Brda, brežuljci i brežuljci smatrani su posebnim mjestima za održavanje takvih praznika.
Obredi su Slavenima služili kao svojevrsno sredstvo za razgovor, komunikaciju, komunikaciju s preminulim rođacima, precima i s duhovima prirode.

Drevni poganski i slavenski tradicionalni praznici, glavni nezaboravni datumi i obredi, čiji je značaj važan za cijelu Obitelj, s razlogom su bili u kalendaru određenog dana ili mjeseca. Svi praznici slavenskih naroda i tradicija usko su povezani s prirodom i njezinim ritmom života. Mudri preci su shvatili da je to nemoguće preokrenuti i da je besmisleno prepisivati ​​stare stilove novima.

U našem kalendaru poganskih praznika Slavena navodimo datume prema novom stilu radi vaše udobnosti. Ako ih želite slaviti na stari način, samo od navedenog datuma i mjeseca oduzmite trinaest dana. Bit će nam iskreno drago da ćete biti prožeti poštenjem i korisnošću, razumnošću i milošću poganskih praznika drevne Rusije i predaka Slavena, njihovih tradicija i pomoći da ih oživite i prenesete svojim potomcima kako biste ojačali snagu cjelokupnog Obitelj. Za one koji žele ući u novi ritam uz zaštitu amuleta, posjetite naš katalog -.

Prirodni kalendar Slavena temelji se na četiri glavne točke - danima jesenskog i proljetnog ekvinocija, zimskog i ljetnog solsticija. Određeni su astrološkim položajem Sunca u odnosu na Zemlju: moguć pomak termina od 19 do 25

ljeto (godina)
2016	22, 23, 24. prosinca (25. Kolyada)	19. ožujka	21. lipnja	25. rujna
2017		18. ožujka	21. lipnja	25. rujna
2018	20,21,22 prosinca (23 - Kolyada)	19. ožujka	22. lipnja	25. rujna
2019	22,23,24 prosinca (25 - Kolyada)	21. ožujka	21. lipnja	23. rujna
2020	21,22,23 prosinca (24 - Kolyada)	20. ožujka	21. lipnja	22. rujna

Isti godišnji kotač - Kolo Svarog sastoji se od dvanaest zraka-mjeseci. Snagom Bogova i Obitelji, pokreće se u kontinuiranu rotaciju soljenja i tvori Ciklus Prirode.

Sama ljubav Slavena prema svojoj Zemlji i ciklusu elemenata i godišnjih doba odražava drevna poganska imena svakog mjeseca. Jedna prostrana riječ odražava bit vremena i nježnog obraćanja prirodi, razumijevanje njenog teškog cjelogodišnjeg rada za dobrobit svoje djece.

Ovako su naši preci nazivali mjesece u kojima su slavili glavne slavenske praznike:

• Siječanj - Prosinets
• veljača - lutnja
• ožujak - Berezen
• travanj - pelud
• svibnja – Traven
• lipnja - Červen
• srpnja - Lipen
• kolovoz - Serpen
• rujan - Veresen
• Listopad - Opadanje lišća
• Studeni - Dojka
• prosinac - studen

Zimski slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u prosincu

3. prosinca

Na ovaj dan Slaveni se sjećaju i časte divovskog heroja Svjatogora, koji je Rusiji donio veliku korist u borbi protiv Pečenega. Njegovi podvizi opisani su zajedno s junaštvom Ilje Muromca u slavenskim epovima, živio je na visokim Svetim gorama, a prema legendi njegovo je tijelo pokopano u Gulbishcheu, velikom bojarskom humku. Na takav praznik, dobro je reći svojim potomcima o divu Svjatogoru i proširiti sjećanje na njegovu baštinu, te ispričati o domaćim bogovima Slavena.

19. – 25. prosinca Karačun

Karačun je drugo ime Černoboga, koji se spušta na zemlju u danima zimskog solsticija, Kolovorot (traje 3 dana između 19. i 25. prosinca). Karačun je zao podzemni duh i ima sluge u obliku medvjeda - snježne oluje i vukova - snježne oluje. Mraz je i hladnoća, skraćuje dan i neprobojnu noć. Međutim, uz to, Karachun se smatra pravednim Bogom smrti, koji ne krši zemaljske Naredbe samo tako. Da biste se zaštitili od gnjeva Černoboga, dovoljno je slijediti Pravila i nositi slavenske amulete-amulete.

Na kraju Karachuna dolazi praznik - Kolyada, sunčani Božić

Kolyada je mlado Sunce, utjelovljenje početka novogodišnjeg ciklusa. Od toga dana počinje Veliko zimsko božićno vrijeme i Sunce se okreće proljeću. U to su se vrijeme djeca i odrasli odijevali u likove i životinje iz bajki i pod imenom Kolyada ulazili u kolibe bogatih obitelji. Uz gorljivu pjesmu i ples, tražili su poslastice s postavljenog stola i poželjeli vlasnicima sreću i dugovječnost. Uvrijediti koledare značilo je navući gnjev samog Kolyade, pa je uoči sunčanog Božića započela priprema slatkiša i kuhanje kutya.

31. prosinca Velikodušna večer, Schedrets

Na današnji dan Velikog zimskog badnjaka okupljali su se i izlazili ulicama da igraju predstave. Skupite poslastice, pohvalite velikodušne domaćine i u šali prekorite škrte. Velikodušno, dobra večer! - doviknuo je svakom prolazniku u znak pozdrava. Otuda je naziv ovog zimskog slavenskog praznika došao iz vremena poganske vjere.

Poganski i slavenski praznici u siječnju

6. siječnja

Tur je sin Velesa i Makoshija, zaštitnik pastira, guslara i lakrdijaša, mladića - budućih ratnika i hranitelja obitelji. Na ovaj slavenski blagdan obavljao se obred uvođenja u muškarce, a birao se i glavni pastir u selu. Ovim blagdanom zatvara se Veleško zimsko božićno vrijeme i zato svi žure posljednji put proricati što ih čeka u budućnosti, postavljaju bogatu trpezu.

8. siječnja

Na ovaj slavenski blagdan časte se babice i sve starije žene iz Obitelji. Dare im se velikodušni darovi i veličanja, a zauzvrat svoju djecu i udomljene bebe posipaju žitom uz blagoslov i želju za obilatim udjelom i lahkom sudbinom. Simbol obitelji u slavenskim amuletima također pomaže održati vezu između generacija, usaditi potomcima poštovanje prema svojim precima.

12. siječnja Dan otmica

Na ovaj ne slavenski praznik, ali dan za pamćenje, Veles je oteo Perunovu ženu, Dodolu, ili inače Divu, u znak osvete jer je odbila bračnu ponudu, a kasnije i Marenu, ženu Daždboga, koja je postala Kaščejeva žena i rodila mu mnoge demonske kćeri . Stoga, dvanaestog siječnja, oprezno puštaju djevojke da izlaze same i rade na jačanju osobne zaštite: izrađuju nakit-amajlije, vezuju zaštitne ukrase na ženske košulje.

18. siječnja Intra

Ovo je drevni poganski praznik Slavena, na dan kojeg se slavi sudionik vojnog Triglav Intra. On, Volkh i Perun sastavili su Kodeks osobina potrebnih ratniku. Intra je simbolizirala Svjetlo i Tamu kao borbu suprotnosti i potrebu da se izabere ispravna, ponekad teška odluka. Također, Intra, Zvijer Indrik, također je zaštitnik bunara, oblaka, zmija, Navi Boga, stoga su u takvoj noći Veduni govorili da se zaštite svi dimnjaci kako mračni duhovi u obliku zmija ne bi mogli ući u kuću.

19. siječnja

Vidi se da običaji ovog blagdana jako podsjećaju na kršćanski blagdan Sveta tri kralja. Međutim, kršćani su zamijenili naziv poganskog blagdana "Vodenjak" sa "Krštenje Gospodnje", a suština i tradicija ostali su isti, iako to nije kršćanski praznik, pa čak ni katolici ne slave 19. siječnja.

Slaveni su na današnji dan slavili poganski praznik Vodosvet. Vjerovalo se da zapravo na ovaj dan voda postaje bistra i postaje ljekovita. Prema tradiciji, na ovaj dan su se kupali u rupi. Ako nije bilo moguće uroniti, onda su sipali vodu na toplo mjesto. Nakon što su se svi okupali, gosti su se okupili i zaželjeli jedni drugima dobro zdravlje do sljedećeg Vodosveta.

Vjerovalo se da takvo kupanje puni zdravlje za cijelu godinu. Slaveni su vjerovali da se na taj dan Sunce, Zemlja, ali i središte Galaksije nalaze na način da se voda strukturira i otvara kanal komunikacije između ljudi i središta Galaksije, svojevrsna veza sa svemirom . Zato se voda i ono što se od vode sastoji smatralo dobrim vodičem. Voda je u stanju "zapamtiti" i negativne i pozitivne informacije. I naravno, može ili vratiti osobu, ili, naprotiv, uništiti je.

Naši preci vjerovali su u ljekovita svojstva vode i shvaćali da o kvaliteti vode ovisi ljudsko zdravlje.

21. siječnja Prosinets

Ovaj slavenski praznik posvećen je veličanju Nebeske Svarge i oživljavanju Sunca, omekšavajući hladnoću. U davna vremena, poganski Veduni su se sjećali i zahvaljivali Kryshenu, koji je ljudima dao vatru da otopi Veliki Led i prolije životvornu Suryu iz Nebeske Svarge - vode, koja 21. siječnja čini sve izvore ljekovitim i pomlađujućim.

28. siječnja

Na ovaj dan slave Velesovu djecu - njegove nebeske ratnike i zahvaljuju Bogu na takvoj zaštiti Obitelji. Oni također ne zaboravljaju na Brownieja, časte ga najukusnijim u kući i mole ga da ga ništa ne uvrijedi, pjevaju mu pjesme i bajke, pokušavaju ga umiriti i zabaviti. Na ovaj dan svega je puno: od duhova do ljudi, pa se ne treba čuditi čudima koja se događaju i šali oca Velesa nad nama. Ako želite, možete donijeti trebove ispod smreke ili napravljenog idola domorodca pravo u šumu.

Poganski i slavenski praznici u veljači

2. veljače Gromnitsa

Na ovaj zimski slavenski praznik možete čuti nevjerojatne pojedinačne grmljavine - ovako Perun čestita svojoj ženi Dodolya-Malanyitsa, Munji, pozivajući nas da slavimo božicu i molimo je za milost - da ne spali staje i dvorišta u ljutnji, već raditi za slavu buduće žetve, izazivajući kišu. Također su u takvo vrijeme gledali na vrijeme i određivali hoće li godina biti sušna ili ne.

11. veljače Veliki Velesov dan

Veliki Velesov dan označava sredinu zime, svojevrsnu prekretnicu. Na ovaj blagdan slavili su Oca i izvodili ceremonije igre komične bitke između Marene i Velesa, kao simbol skorog kraja hladnoće, njegovog povlačenja zajedno s Marom. Također su na ovaj dan postavljali zaštitu za stoku i stavljali Velesove čire na sva vrata u dvorištu, hvalili i donosili zahtjeve Boga stoke, tražili zdravlje kravama, svinjama i drugim hraniteljima obitelji.

15. veljače

Ovo je drevni slavenski praznik susreta proljeća i zime, posljednjih zimskih hladnoća i prvih proljetnih otopljenja. U znak poštovanja prema Suncu pekle su se palačinke, au podne su spaljivali Yerzovku, slamnatu lutku, puštajući duh Vatre i Sunca u slobodu. Zanimljivo je da su svi brojni znakovi povezani s ovim danom prilično točni. Stoga preporučamo promatrati vrijeme za Svijećnicu i planirati prema onome što je priroda predvidjela.

16. veljače Pochinki

Pochinki je važan datum koji dolazi odmah nakon poganskog praznika starih Slavena Prezentacije. Od toga dana počeli su popravljati kola, ograde, staje, hambare i poljoprivredne sprave. Pripremite kolica zimi - iz Pochinkija nam je došla takva mudra poslovica. Ne zaboravite ni na Domovoya, nosite mu poslastice i razgovarajte u slozi i miru kako biste uspostavili kontakt i dobili podršku u radu za dobrobit gospodarstva.

18. veljače Trojanska zima, dan Stribogovih unuka, komemoracija palim u Trojanovom dolu

Ovaj divni slavenski praznik je Dan sjećanja na poginule vojnike dostojan Svarogovih unuka. Njima u čast izvedene su svečane rekonstrukcijske bitke i donesene su velikodušne komemoracije, a Potomcima je rečeno i jasno pokazano koliko su vojnici koji su sudjelovali u bitci kod Trojanskog Vala učinili za cijeli ruski Rod.

Proljetni slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u ožujku

1. ožujka

Na ovaj dan slave božicu zime i smrti Marenu, koja posjeduje svijet Navi i pomaže ljudima nakon života da dođu do Kalinovskog mosta. Na njemu možete proći kroz liniju Yavi i Navi, rijeku Smorodina. U noći uoči ovog praznika u Yaviju su se probudile sve neumrle, zaboravljene i nepokopane duše mrtvih. Mogli su hodati po dvorištima, pokušavajući privući pozornost i čak se useliti živi. Od toga su u to vrijeme ljudi stavljali maske – maske životinja, kako ih zli duhovi ne bi primijetili i ne bi im mogli nauditi. Posljednjeg Navi dana običaj je da se oda počast njihovim preminulim precima i pripremi trpeza zadušnica, donesu pobožnosti i odaju Slave za proživljeni život i od njih darovane potomke roda. Svoje umrle rođake možete počastiti i na grobovima, i bacanjem ljuski od obojenih jaja u vodu - ako su davno otišli na drugi svijet i šteta je, groba više nema ili je jako daleko.

14. ožujka

Prema drevnom slavenskom običaju, Nova godina padala je na Mali Ovsen - početak buđenja PRIRODE i njezine spremnosti za poljoprivredne radove i plodnost. Sukladno tome, ožujak je ranije bio prvi mjesec u godini, a ne treći. Ovsen, koji je rođen nešto kasnije i smatra se Kolyadinim mlađim bratom blizancem. On je taj koji ljudima prenosi znanje svog brata i pomaže ih prevesti u praktično iskustvo. Na današnji dan uobičajeno je radovati se novoj godini i praviti planove za budućnost, započinjati nove poslove, veličati buđenje Prirode.

19.-25. ožujka Komoyeditsy ili Maslenica, Velikden

Poganski praznik Maslenica nije samo slavenski susret proljeća i veseli oproštaj od zime. Ovo je proljetni solsticij, prekretnica u kalendaru i načinu života. U pravoslavnom blagdanu Maslenici sačuvana je paganska Komoyedica s gotovo svim svojim tradicijama: paljenjem lika zime - Madder, čašćenjem palačinkama - Komami i njihovim jedenjem cijeli tjedan. Prve solarne palačinke obično su davane kao treb medvjedu, personifikaciji Velesa. Polagali su ih na šumske panjeve, a potom išli paliti obredne lomače, u kojima su spaljivali nepotrebno smeće i čistili sebe i svoje obitelji od nepotrebnog tereta. Počeli su slaviti Komoyeditsy tjedan dana prije dana Ekvinocija i nastavili se zabavljati još tjedan dana nakon njega.

22. ožujka Svrake ili ševe

Ovaj slavenski praznik nastavak je veličanja proljetnog ekvinocija, a nazvan je tako jer, prema običaju, iz zimske kolibe počinje dolijetati četrdeset novih vrsta ptica, uključujući i prve ševe. A iako su ovaj put zakasnili, tada je svaka obitelj pekla svoje bogate ševe, koji su trebali privući prave. Obično se to povjeravalo djeci koja su rado trčala dozivati ​​proljeće, a zatim se sladila slasnim kolačima. U obliku ševe izrađene su i drvene amajlije za kuću. Privlačili su sreću, zdravlje i sreću.

25. ožujka Otvaranje Svarge ili zazivanje proljeća

Na posljednji, treći poziv proljeća uz mirisne ražene ševe, igre i kola događa se Otvaranje nebeske Svarge i Živa silazi na zemlju. Napokon će se priroda probuditi, oživjeti i početi rasti u toku rijeke i sadnice, mladice i nove grane drveća. Na ovaj slavenski praznik osjeća se Živi dah Bogova, koji se blagonaklono odnose prema živim Potomcima.

30. ožujka

Na ovaj martovski dan slavili su Ladu: božicu ljubavi i ljepote, jednu od dviju nebeskih Rožanica, Majku Božju. Ovaj slavenski praznik bio je popraćen okruglim plesovima i plesovima, kao i pečenjem dizalica od beskvasnog tijesta za kućne obiteljske amulete. Svijetli dan ljubaznosti i topline omogućio je punjenje i nakita za djevojke ili udane žene - naušnice, privjesci i narukvice s ladinima, simbolizirajući sklad ženske ljepote, zdravlja i mudrosti.

Poganski i slavenski praznici u travnju

1. travnja Brownie Day ili njegovo buđenje

Ovaj veseli slavenski praznik bio je posvećen Domovoyu - samom duhu koji je štitio vašu kuću, imanje i kante. Prvog travnja probudio se iz hibernacije, tijekom koje je radio samo važne stvari - čuvao vašu imovinu i počeo aktivno raditi kako bi obitelji donio udobnost i blagostanje. Kako bi se brže probudio i postao veseliji - počastili su ga mlijekom i drugim poslasticama, počeli su se šaliti i igrati s njim i jedni s drugima - igrati se i pričati viceve, obuvati ih naopako, a čarape ili cipele odvojeno.

3. travnja

Tog dana se Vodyanoy probudio i počelo je spuštanje leda i poplava rijeke. Ovaj slavenski praznik bio je posvećen njemu: ribari su nosili velikodušne darove za Vodenog čovjeka u nadi da će uspostaviti red u vodenom kraljevstvu i zahvaliti onima koji su ga počastili velikodušnim ulovom, neće trgati svoje mreže, tjerati velike ribe u njih, a također kazniti sirene da ne diraju njih i njihove voljene. Neki arteli mogli su na dar donijeti cijelog konja, ali najčešće su zahtjevi bili ograničeni na mlijeko, maslac ili kruh s jajima. Bacajući ih u hladnu izvorsku vodu, Slaveni su se nadali da će se Duh vode probuditi u dobrom i punom raspoloženju.

14. travnja Dan Semargla

Na ovaj slavenski praznik Semargl-Firebog otapa posljednje snijegove, pretvarajući se u plamenog krilatog vuka i leti kroz polja. Upravo taj Bog Sunca i Vatre čuva usjeve i daje dobre žetve, i on je taj koji može spaliti sva živa bića. Rečeno je da je Svarog sam iskovao Semargl iz iskre u svojoj svetoj kovačnici. Svake noći on vatrenim mačem stražari nad Redom, a samo na dan jesenskog ekvinocija dolazi u Kupalište kako bi dobili djecu - Kupala i Kostromu. Trebs of Firebog se donose bacanjem u vatru, amuleti sa Semarglom također se aktiviraju u njegovom plamenu tražeći od Boga zaštitu.

21. travnja Navi dan ili spomendan predaka

Na ovaj dan proljetnog božićnog vremena duše umrlih predaka silaze k nama da nas posjete i čuju o našem životu, radostima i žalostima. Stoga se na grobovima spominje rodbina i donose gozbe: poslastice u spomen na njih. Stariji u Obitelji obilježavaju se tako da se ljuske od obojenih jaja spuštaju u vodu, kako bi ih do Rusala dobili kao dragu vijest od najmilijih. Kao i prvog travnja, na dan Marene, na ovaj slavenski praznik, odlazak na stranu stvarnosti i nemrtvih, nemirnih, nemirnih, uvrijeđenih mrtvih duša. Zbog toga su mnogi opet stavili maske kako bi se zaštitili od njih.

22. travnja Lelnik Krasnaya Gorka

Na ovaj nevjerojatan praznik i dugo nakon njega slavili su Lelyu, božicu proljeća, mladosti i pomoćnicu u dobivanju buduće žetve. Najmlađu i najljepšu djevojku posjeli su na visoko brdo Krasnaja Gorka, donijeli su joj svakojake darove: mlijeko, kruh, slatkiše i jaja, plesali oko nje i radovali se životu koji se probudio nakon zime. Farbana, farbana jaja dijelila su se rodbini i prijateljima, a hitala su se i već umrlim precima za spomen. Ovako obojena, oslikana jaja općenito su dio slavenske kulture, neka od njih trebala su biti rezervirana za sljedeće proljetne praznike buđenja Prirode i veličanja Jarile, Žive, Daždboga.

23. travnja Yarilo proljetno

Na ovaj slavenski praznik izlaze na ulicu kako bi se susreli i zahvalili svecu zaštitniku pastira i zaštitniku grabežljivaca stoke, Yarilu, proljetnom Suncu. Od tog razdoblja počinju prva proljetna vjenčanja i provodi se simbolična oplodnja - otvaranje Yarila Zemlje i puštanje prve rose, koja se smatrala jakom i koristila se tijekom ritualnog klizanja muškaraca na tlu za povećanje zdravlja i junačka volja. Yarilina rosa pažljivo je prikupljena i korištena u budućnosti kao živa voda za liječenje mnogih bolesti.

30. travnja

Posljednjeg dana travnja i Krasnaye Gorke završava proljetna hladnoća i ljudi odlaze slaviti svoje pretke, donoseći im standardna jela: kutju, palačinke, žele od zobenih pahuljica i rukom pisana jaja. Također na ovaj dan organiziraju se natjecanja: skijanje s planine pisanih jaja. Pobjednik je onaj čije se jaje najdalje otkotrlja a da se ne razbije. Takvo kotrljanje iz zemlje s jajima simbolizira njenu buduću plodnost. Do ponoći, svi slavljenici pripremaju početak i skupljaju veliku veliku vatru na istoj planini za proslavu Živin dan.

Poganski i slavenski praznici u svibnju

1. svibnja Zhivin dan

Odmah u ponoć prvog svibnja počinje slavenski proljetni praznik u čast Žive: božice proljeća, plodnosti, rađanja života. Kći Lada i žena Dazhdboga, Zhivena daje život svim živim bićima i ispunjava cijelu obitelj ovom kreativnom snagom. Kada se zapali vatra njoj u čast, žene i djevojke, koje su pod pokroviteljstvom boginje, uzimaju metle u ruke i izvode ritualni ples čišćenja od zlih duhova, skaču kroz Životvornu vatru, čisteći se od zimskog Navi sna. i izmaglica. Živo je kretanje prirode, prvi izdanci, prvi potoci, prvo cvijeće i prva ljubav.

6. svibnja Dan Dazhdboga - Ovsen veliki

Na ovaj dan slave Daždboga, praoca Slavena, boga plodnosti i ženu Živog. Toga se dana odrekao Marene i opredijelio za svoju kćer Ladu, čime je zajedno sa Živim stao u obranu prirode i njezinih plodova. Šestog svibnja ljudi izlaze u polje i obavljaju prve obredne sjetve, odvode stoku u svježe njive, a također počinju s izgradnjom novih kuća, i naravno, donose velikodušne darove djedu Daždbogu i vesele se vrućini. sunce kao simbol ovog proljeća i buduće obilne žetve.

10. svibnja Proljetni Makosh

Ovo je dan poštovanja Majke-sirove-Zemlje i njezinih zaštitnika - Mokosh i Velesa. Na ovaj dan bilo je zabranjeno ozlijediti zemlju: kopati, drljati ili jednostavno zabadati oštre predmete u nju - na kraju krajeva, ona se budi nakon zimskog Navi sna i puni se životvornim sokovima. Svi čarobnjaci i jednostavno poštujući Prirodu, braća-Slaveni izašli su na ovaj dan s velikodušnim darovima na polja i izlili pune čaše Majci Zemlji, slaveći je i tražeći dobru žetvu, legli na nju i slušali njezin nježni roditeljski šapat sa savjetima i upute.

22. svibnja Yarilo mokri Troyan, dan Triboga

Na ovaj dan je oproštaj od Yarila - proljetnog Sunca i triju ljetnih Bogova Svaroga Triglava, jakih u Pravilu, Navi i Objavi: slavni su Svarog, Perun i Veles. Vjeruje se da je Trojan okupio snagu svakog od njih i svaki dan čuva prirodu od napada Černoboga. Na Trojanu su dječaci inicirani u ratnike, obilježavali su se njihovi preci i izrađivale su se amajlije od duša nemirnih mrtvih, uključujući i preoravanje čitavih sela sa zaštitnim, zaštitnim krugom od zlih Navi sila, a žene i djevojke su se čistile od magle. prije svadbenih svečanosti i rađanja.

31. svibnja

Ovaj vrlo zanimljiv slavenski praznik podrazumijeva da smo svi braća i sestre iz istoga Roda. Dakle, onima koji žele napraviti frku - povezati se, bez izravnog srodstva, posljednjeg dana proljeća, takva je prilika. Možete i od Žive tražiti što god želite - samo recite svoje nade i snove kukavici, ona će ih odnijeti Božici i iskovati je o vama. Također na ovom drevnom poganskom slavlju, Slaveni su razmjenjivali darove-amajlije s ljudima koji su im bili dragi i bliski po duhu.

Ljetni slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u lipnju

1. lipnja Dan duhova ili početak tjedna sirena

Duhovni dan počinje prvog dana ljeta i traje cijeli tjedan, naziva se Mermaid. Od ovog dana Marena pušta mrtve pretke da ostanu u Yavu, a njihovi potomci ih pozivaju u svoje domove, postavljajući grane breze u kutove, simbolizirajući obiteljske veze. No, uz njih se aktiviraju ne mrtvi, suicidalni i utopljenici. Najčešće su to žene i sirene. Voda u ovom trenutku najaktivnije prima i provodi energiju Rule, Silavi i Reveal. Pomoću njega možete oporaviti, oštetiti ili nešto naučiti. Kao uvjet, na obale rijeka donosila se odjeća za djecu sirena, a kako duhovi ne bi mogli prodrijeti u tijelo, nosili su amulete sa sobom.

19. – 25. lipnja Kupalo

Ovo je glavni ljetni poganski praznik među Slavenima - Dan solsticija, Kolovorot. Na ovaj dan se izvode mnogi rituali - uostalom, moć takvog razdoblja je vrlo velika. Bilje sabrano na Kupalu ima veliku vrijednost. Žarka vatra vatre čisti ljude, a voda s njih ispire sve tuge i bolesti. Gozba, igre i kola s ritualima traju od zore do sumraka. Ovo je slavenski veseli i veseli praznik, čiji su simbol tijekom cijele godine amuleti s Odolen-travom, Cvijetom paprati i Kolom Goda.

23. lipnja Agrafena Kupaći kostim

Ovim poganskim staroslavenskim blagdanom otvorena je sezona kupanja. Ljekovite metle za kupanje počele su se pripremati u svakoj kući i provodilo se ritualno zagrijavanje kupki za čišćenje rođaka - parenje, a zatim punjenje - vraćanje zdravlja uranjanjem u otvorenu vodu. Na dan Agrafena Kupalnitsa, kao i na druge božićne praznike, djevojke svih uzrasta išle su s pohvalama i molbama da daju darove: slavensku gornju odjeću, srebrni nakit sa zaštitnim simbolima.

Poganski i slavenski praznici u srpnju

12. srpnja Velesov dan snopa

Od Velesovog dana počinje da raste žega i da se kosi sijeno za stoku, da se vežu prvi snopovi koji upijaju plodni duh polja. Stoga se Velesu, kao zaštitniku zemljoradnje i stočarstva, iznose zahtjevi i veličanja. Također na ovaj dan, Alatyr je također pozvan, a Veles je zamoljen da ga pomakne na neko vrijeme i pusti duše svojih predaka da odu u Nav i tamo pronađu svoj mir. Na ovaj slavenski ljetni praznik, Velesovi čirovi bili su primijenjeni na njegove idole, kao i na osobne i kućne amulete-amajlije. I na ovaj dan se u Svetu vatru unose trebovi.

Poganski i slavenski praznici u kolovozu

2. kolovoza Perunov dan

Ovaj drevni poganski slavenski praznik bio je posvećen štovanju i slavljenju vrhovnog boga vatre i groma Peruna. Na takav datum svi su muškarci posvetili svoje oružje kako bi vjerno služili vlasniku, bili oštri, a također izazvali kišu nakon duge suše kako bi spasili polja i žetvu. Perunu su se prinosile žrtve i jednostavno velikodušne molbe na oltaru s idolom i čirom: pecivo, kruh, vino, kvas. Stavite na blagoslov Božji ili neki drugi slavenski talisman čuvao vlasnika u stranoj zemlji iu teškim situacijama.

15. kolovoza

Pozhinki, pozhinki ili cijeđenje je poganski praznik starih Slavena uz slavljenje Velesa i sječu posljednjih plodnih snopova žita. Na svakoj su njivi ostavili posljednji snop pšenice i vezali ga u obliku Velesove brade, u znak poštovanja i razumijevanja za sav taj veliki dar poljoprivrede koji im je dat. Također su u to vrijeme počeli posvećivati ​​prikupljeni med, jabuke i žito na Velikoj vatri, donositi ih zahtjevima zajedno s kruhom i kašom domaćim bogovima.

21. kolovoza Dan Striboga

Ovo je slavenski praznik u čast Striboga, gospodara vjetra i Boga koji kontrolira tornada i prirodne katastrofe. Na taj dan donose potrepštine u znak poštovanja: komadiće, žito ili kruh i traže oprost - dobru žetvu iduće godine i cijele krovove nad glavom. Stribog je Perunov brat i drži sedamdeset i sedam vjetrova u šaci, živi na otoku Buyan. Zato preci vjeruju - on može prenijeti zahtjev ili želju domaćim bogovima i kazniti prijestupnike, ma gdje bili.

Jesenski slavenski praznici i obredi

Poganski i slavenski praznici u rujnu

2. rujna Dan sjećanja na kneza Olega

Ruski princ Oleg učinio je mnogo za svoj narod: sklopio je sporazum s Bizantom i uspostavio trgovačke puteve s bescarinskom prodajom, ujedinio različite slavenske klanove u jedan - Kijevsku Rusiju, dao dostojno obrazovanje Rurikovu sinu Igoru i prikovao njegov štit kao simbol pobjede na vratima Carigrada. Proročki Oleg umro je krivnjom svog konja, kako su predvidjeli mudri svećenici. Koliko god se trudio promijeniti tijek sudbine, bilo je nemoguće.

8. rujna

Ovaj slavenski praznik posvećen je obitelji i njenoj dobrobiti. Na tako svijetlom danu Rozhanitsy je slavljen: Lelya i Lada i sav Rod koji su oni proizveli. Nakon iznošenja zahtjeva domaćim božicama, započinju obredne igre i ritualni pogrebi muha, simbolizirajući skoru obamrlost svih insekata i padanje u zimski san do proljeća. Uz gozbu za cijelu kuću, bliski ljudi razmijenili su darove i amulete sa slavenskim simbolima: Ladinets, Rozhanitsa, Rod i Rodimych, a također su svečano objesili i stavili lica i idole bogova na Oltar.

14. rujna Prvi Osenini, Dan vatrenog vuka

Na ovaj dan poljoprivrednici su počeli slaviti Prve Osenine - Dan žetve i zahvaljivati ​​Majci Zemlji na tome. Također je vrijedno prisjetiti se odavanja počasti Vatrenom Volkhu - sinu Indrika Zvijeri i Majke Zemlje, muža Lelye, čija je ljubav izdržala sve prepreke i okolnosti, a mudra, hrabra i čista slika Volkha jasno se odražava u Slavenske bajke u glavnom liku Finistu Jasnom Sokolu.

21. rujna Dan Svaroga

Ovog rujanskog dana Slaveni su slavili praznik Svaroga i hvalili ga što je zajedno s Velesom sišao i podučavao ljude zanatima, dajući svetu sjekiru i kovačnicu. Tako bi ruski rod mogao preživjeti i poslovati u jesen i zimu. Na ovaj dan je običaj da se kolju pilići ugojeni preko ljeta, a svarogu se obavezno daje prvenac sa imanja. Od ovog dana počinjale su i jesenske nevjeste i svadbe, a braća su u djevojačke kolibe okupljala ogroman broj mladih momaka. Na ovaj dan se događalo i zatvaranje Svarge i odlazak božice Žive u nju do proljeća.

22. rujna Blagdanska Lada

Lada, kao Majka Božja i davateljica obiteljskog blagostanja, zaštitnica svega živog, zaslužila je praznik među Slavenima za svoju slavu. U to su joj vrijeme zahvaljivali za žetvu i blagostanje, kao i za slanje srodne duše i stvaranje nove obitelji, igrali su vjenčanja s ritualnim vjenčanim prstenima, a također su svojim odraslim kćerima dali zaštitni nakit s Ladinima kao talisman za ljepotu i harmonizaciju ženske sudbine.

19. - 25. rujna Radogoshch, Tausen, Ovsen ili Jesenski ekvinocij (Nova godina)

Ovog dana zbrajali su se rezultati i razmatrao ubrani urod i napravljene zalihe. Ljudi su hvalili glavnog Boga obitelji i Rozhanitsa i donosili im velikodušne zahtjeve u znak zahvalnosti za njihovo pokroviteljstvo i pomoć. Slaveni su na nekim teritorijalnim područjima jesenski ekvinocij počeli slaviti završetkom Svarge, blagdanom Nebeskog kovača ili bogataša, a sve su to vrijeme bile raskošne gozbe.

Poganski i slavenski praznici u listopadu

Dana 14. listopada, na Pokrov, s uvođenjem kršćanstva, slavio se ovaj blagdan u čast Blažene Djevice Marije i njezina čudesnog plaćanja.

U narodnoj tradiciji na današnji dan slavio se susret jeseni sa zimom, a ovaj praznik ima vrlo duboke korijene. Sam naziv narodnih vjerovanja povezivao se s prvim mrazom koji je "pokrio" zemlju, ukazujući na blizinu zimske hladnoće, iako točan naziv blagdana nije sačuvan. Dan zagovora poklapao se s potpunim završetkom poljskih radova i ozbiljnim pripremama za zimu.

30. listopada Dan božice Mokosh

Jesenjeg dana hvalili su Makosh, onu koja okreće ljudske sudbine, štiti obitelji i djecu u njoj, daje sretno svijetlo ognjište i pomaže u učenju ženskih zanata: tkanja, predenja, šivanja, vezenja. Njoj su se ispod idola na oltaru ili u poljima i rijekama donosili trebovi: slatke lepinje, crno vino, novčići i žito kao simbol blagostanja. Također na ovaj dan, aktivirani su prethodno vezeni amuleti za dom, chirs i slavenski amuleti-ukrasi.

Poganski i slavenski praznici u studenom

25. studenog Dan Marene

U posljednjim danima jeseni, Marena konačno izbacuje Yarila i pokriva Yava svojim velom od hladnoće, snijega i leda. Ovaj poganski praznik Slavena ne sadrži radost. Ljudi se pomire s tom činjenicom i u početku postavljaju skromne zahtjeve Božici, ali ipak pokušavaju pokazati Maru svoju neustrašivost i spremnost da prežive iu najjačoj zimi. Također na ovaj datum, oni su pažljivi na duhove mrtvih predaka, njihov šapat u posljednjem preostalom lišću i pokušavaju donijeti sjećanje, umiriti Navi sile.

Pregleda: 21 616

Solarni kalendar omogućuje razumijevanje zašto je u drevnoj Rusiji, zajedno s "devetom", štovan broj četrdeset. Hipoteza o tome kako je drevni ruski solarni kalendar bio uređen s devetodnevnim tjednom i četrdesetodnevnim mjesecima.

Prema Valeryju Baidinu, u razdoblju od 4. do 10. stoljeća u poganskom tjednu bilo je 9 dana, au mjesecima 40. Ti bi se moduli, naravno, trebali odraziti na računu. I doista, brojanje četrdeset i devedeset preživjelo je sve do 16. stoljeća, o čemu je, primjerice, pisao njemački diplomat S. Herberstein koji je u to vrijeme posjetio Moskoviju.

V. Baidin pruža uvjerljiv sustav arheoloških i lingvističkih dokaza. Njegova rekonstrukcija staroruskog kalendara 8.-10. stoljeća zanimljiva je najširem krugu čitatelja.

"Sunčevo kolo" istočnih Slavena

Sustav računanja vremena koji je postojao kod različitih naroda, prema riječima doktora povijesnih znanosti profesora R. Simonova, izuzetno je zanimljiva tema. Međutim, još uvijek je otvoreno pitanje kakav je bio kalendar istočnih Slavena. Autor članka "Solar Colo" iznosi originalnu hipotezu da je uređen na bitno drugačiji način od modernog kalendara sa sedmodnevnim tjednom i dvanaest mjeseci. Prema Valeryju Baidinu, u razdoblju od 4. do 10. stoljeća u poganskom tjednu bilo je 9 dana, au mjesecima 40. Ti bi se moduli, naravno, trebali odraziti na računu. I doista, brojanje četrdeset i devedeset preživjelo je sve do 16. stoljeća, o čemu je, primjerice, pisao njemački diplomat S. Herberstein koji je u to vrijeme posjetio Moskoviju. V. Baidin pruža uvjerljiv sustav arheoloških i lingvističkih dokaza. Njegova rekonstrukcija staroruskog kalendara 8.-10. stoljeća zanimljiva je najširem krugu čitatelja.

"U starim danima smo brojali četrdeset i devedeset", - ova poslovica, navedena u Rječniku V. Dahla, sasvim je u skladu s drugom, ne manje karakterističnom: "Što je devet četrdeset, što je četiri devedeset je jedan." Tragovi tradicije brojanja koji se ovdje odražavaju od velikog su interesa, budući da njezino podrijetlo seže u daleku antiku, u pretkršćanski solarni kalendar. Povijesna je znanost odavno dokazala postojanje solarne kronologije kod istočnih Slavena. Međutim, još uvijek nije jasno kakva je bila struktura drevnog kalendara. Predložena rekonstrukcija, kao ni ranije poduzete, dakako, ne pretendira na konačnost: to je samo jedna od faza rada vezanih uz sistematizaciju i razumijevanje postojećeg znanja.

Čak i površnim pogledom jasno je da je "devet četrdeset" ili "četiri devedeset" prema arhaičnom kalendaru 360 i jednako je broju dana u godini starog svijeta. Ovaj sustav brojanja bio je uobičajen među mnogim narodima. (Možda odatle potječe podjela kruga na 360° i starobabilonski šestagezimalni brojevni sustav.)

Slaveni su, očito, naslijedili drevnu europsku tradiciju brojanja: u njoj je, za razliku od uobičajenog, decimalnog, brojanje po "svrakama", "devedesetima" i "devetkama" bilo sveto.

Ako su u starom Rimu "kalende" - početni dani svakog mjeseca blizu vremena mladog mjeseca - bile povezane s lunarnim brojanjem dana i dale su ime modernom "kalendaru", tada su među istočnim Slavenima riječi " krug", "kolo" bili su u izravnoj vezi s godišnjom kronologijom - "rotacijom" sunca i, naravno, s vjerskim uvjerenjima. Osnova tih vjerovanja bio je izvorni monoteizam – kult prirodnih elemenata, obožavanje “blistavog neba” i Sunca. Vrhovno božanstvo djelovalo je kroz stoljeća pod različitim imenima: Svarog, Svetovid, Hora, Bog, Dažd-bog, Perun... Stvorena na otvorenom, često na vrhovima brežuljaka, slavenska kružna svetišta imala su jasnu kalendarsku namjenu (forma im je dokaz za to), a podjela kruga na 2, 4, 8 pravilnih dijelova s ​​orijentacijom prema kardinalnim točkama odražavala je podjelu godine prema solarnim fazama. Takvu podjelu poznavali su Indoeuropljani već iz doba neolitika i sačuvali su je u “megalitskim zvjezdarnicama” 4.-3. tisućljeća pr. tragovi ovog drevnog kalendara - godinu su podijelili na osam razdoblja od 45 dana.

Ako su se na sjeverozapadu Europe (Engleska, Škotska, Normandija) za određivanje dana solsticija i ekvinocija koristili divovski kameni kromlehi, onda su na šumovitom istoku kontinenta, gotovo bez kamena, u tu svrhu služila zemljana svetišta, na primjer, Perynskoe (IX-X st.) u blizini Novgoroda i Zbruch (VIII-IX st.) u gornjem toku Dnjestra. Arheolog V. Sedov opisuje svetište Peryn koje je otkrio 1952. na sljedeći način: bio je to krug okružen jarkom, točno u središtu kruga bila je jama od stupa, a jarak je imao „osam lučnih izbočina pravilno raspoređenih i simetrično. U svakoj takvoj izbočini na dnu opkopa ložena je ritualna vatra, a u jednoj od njih, istočnoj, sudeći po količini ugljena i kalcinaciji kopna, gorjela je "neugasiva vatra". Sve druge lomače također su bile usmjerene strogo prema kardinalnim točkama. Središnji stup je, poput gnomona starih Grka, omogućavao određivanje faza njegovog godišnjeg i dnevnog kretanja upadnim kutom i duljinom sjene od Sunca.

Vrlo je vjerojatno da se osmodijelna podjela godišnjeg kruga odrazila na indoeuropski naziv za broj "osam" (okto (u)), koji, prema poznatom jezikoslovcu M. Fasmeru, odgovara " dvojni broj" broja "četiri" i "svjedoči o drevnom kvaternom računu" . Očito je kao kult, uz uobičajeni "prstni" račun (petodecimalni), postojao i kvartarno-oktalni račun. U većini indoeuropskih jezika, protoform newos zajednički je za riječi "novo" i "devet". Jedina iznimka su slavenski i baltički jezici, u kojima je osnova broja "devet" drugačija: očito, Praslaveni broj devet nisu doživljavali kao "nov", već kao "posvećen nebu, Bogu", što dokazuje njegova konvergencija s indoeuropskim korijenom deiuo "nebeski, sjajan, božanski", koji je postao izvorom kasnijih riječi povezanih s konceptom "Boga": latinski Deus, grčki Deos, slavenski - "Dim", "Divno ”.

Ovu pretpostavku potvrđuje rašireno štovanje svetih devet u Euroaziji, koje je najviše bilo povezano s religijskim mitovima i ritualima: "Navagva" - 9 predaka i prvih donatora među drevnim Hindusima, 9 muza među Helenima, 9 svjetova i korijenje svjetskog stabla kod Skandinavaca, 9 hipostaza litavskog Perkunasa; poseban značaj broja devet poznat je i u šamanskoj kozmologiji. Štovanje devetorice neobično je široko zastupljeno u kulturi istočnih Slavena, gdje je nastao čak i poseban deveterostruki račun - sveta mjera mitološkog vremena i prostora. Ako pretpostavimo da je u kalendarskoj praksi Slavena došlo do prijelaza s osam na devet dana i s osmodijelne na devetodijelnu podjelu godine, tada bi u svetištu tipa Peryn takva promjena ritma bila posve prirodno: ono je već pretpostavljeno samim postojanjem središnjeg, devetog strukturnog elementa. Ali, očito, u početnoj fazi, deveti dan solarnog tjedna potpuno je uklonjen iz računa, kao posvećen nebeskom Božanstvu. Sve zajedno, "deveti" dani u takvom kalendaru bili su točno četrdeset dana, odnosno devetina u godini. To je, možda, bila ta prastara "devetka" - sveti dio godišnjeg vremena i samog ljudskog života, koji se daje Bogu na žrtvu. Lako je vidjeti da je bilo četrdeset devetodnevnih tjedana u godini, a preostalih pet dana, kao iu mnogim drugim starim kalendarima, odvojeno su uzeti u obzir.

Ali kako se praktički čuvao broj dana u svetištima ove vrste? Budući da je jedna - istočna vatra stalno gorjela, prvim se smatrao dan kada su se sva ostala svjetla ugasila (vidi dijagram 1, pozicija 1-1). Drugi dan je zapaljena vatra uz Sunčev kurs, a prva je nastavila gorjeti (pozicija 1-2), slična izmjena trajala je osam dana (do pozicije 1-8). Devetog dana palilo se odjednom svih osam vatri, što je simbolično značilo i žrtvenu "žrtvu paljenicu" nebu i samo "sjajno nebo" - "čudo" Slavena ili deiuo Indoeuropljana.

Solarni kalendar omogućuje razumijevanje zašto je u drevnoj Rusiji, zajedno s "devetom", broj četrdeset bio posebno štovan. Zadržala je svoje ime u kršćanskoj eri, istisnuvši knjigu "četrdeset". Možda je glavni razlog za to bila naizgled nevjerojatna kompatibilnost broja četrdeset, s kalendarskom godinom koja broji 360 dana, sa svetom devetkom. U kombinaciji i opcije za ova dva broja višekratnik deset: devedeset i četiri. Devedeset dana činilo je prebrojivu četvrtinu ("kuhar") u godini i gotovo točno označavalo početak jedne solarne faze za drugom.

Otuda posebno značenje ovog broja, koji je zadržao i svoj stari naziv "devedeset" za razliku od crkvenoslavenskog "devedeset".

Zajedno s devijatinom, razdoblje od četrdeset dana dobilo je od Slavena značenje svetog obrednog razdoblja, koje je također bilo ugrađeno u jezik: riječ "četrdeset", očito, samo je kasna ruska varijanta sveslavenskog saroka, koji je nastao u 13. stoljeću - “pojam, zavjet, savez, sporazum, znak. Bez sumnje, sveto razdoblje od četrdeset dana bilo je dobro poznato u starom svijetu. Ova tradicija seže do pogrebnih kultova Egipta, četrdeset dana i četrdeset godina smatralo se vremenom "pripreme" (pročišćenja, žrtve, suđenja) u Bibliji i Kuranu. Četrdeset, kao broj punine, savršenog mnoštva, nalazimo ne samo u slavenskim, već iu armenskim, turskim, mongolskim epovima. Postoje tragovi čašćenja broja "četrdeset" u arhaičnom prikazu dvadesetih (pola četrdeset) među Francuzima i Britancima.

Ali kako je računanje godišnjeg vremena "četrdeset i devedeset" spojeno s osmodijelnom konstrukcijom slavenskih svetišta-kalendara? Budući da su u solarnom kalendaru trebale biti zabilježene četiri godišnje mijene Sunca, uveden je račun od "devedeset" za njihovo određivanje, a samo unutar svakog takvog razdoblja bili su ciklusi od 40 i 9 dana. Pritom je narušena stroga simetrija starog kalendara, koji je imao osam jednakih dijelova od po 45 dana, te je uveden novi, složeniji ritam: dvjema "svrakama" koje idu u nizu, jedna "devetka". ", što je iznosilo 89 dana, posljednji, devedeseti, bio je dan praznika, koji se podudarao s početkom sljedeće solarne faze.

Očito, "deveti", sveti "termin" godine tek se postupno razvlačio kroz cijeli sunčev krug. Može se zaključiti da se nakon odbacivanja prethodne osmerodijelne solarne godine astronomski kalendar Indoeuropljana počeo pretvarati u ritualni, a drevnu promatračku astronomiju postupno je zamijenila računska, čisto ritualna: nije li to podrijetlo srodstva drevnih ruskih pojmova "grof" i "čast", ujedinjenih u riječi "čast"? "? Za slavenska plemena, koja su se našla na beskrajnim ravnicama sjeveroistočne Europe, u pojasu povećane naoblake i skrivene crte horizonta, prijelaz na takav kalendar vjerojatno je bio neizbježan i prema astronomiji je započeo u 4. stoljeću.

Ritmičku strukturu drevnog solarnog kalendara potvrđuje, začudo, Julijanski crkveni kalendar i srednjovjekovni pučko-crkveni kalendari i kalendari povezani s njim. U rasporedu najvažnijih kršćanskih blagdana koji nisu povezani s pomičnom lunisolarnom Pashalom, uočava se ista izmjena razdoblja od 40 i 9 dana (vidi dijagram 2). Ako uzmemo astronomske dane ekvinocija i solsticija (od 4. stoljeća) kao referentne točke, tada će se datumi više od dvije trećine neprelaznih dvanaestica i velikih crkvenih praznika podudarati s ritmičkim modulom 40-40. -9-1 unutar svakog kvartala u godini, što ne može biti slučajnost.

Prijeđimo na shemu rekonstrukcije godišnjeg kruga istočnoslavenskih svečanosti. Ako je u crkvenom kalendaru, podijeljenom na 12 mjeseci, bilo “dvanaest” najvažnijih praznika, onda ih je u pretkršćanskom kalendaru bilo devet, prema broju solarnih “rokova”. Jedan od dokaza za to je i ruska brojalica: “Jedan Bog, dva tavla Mojsijeva, tri patrijarha na zemlji ... OSAM KRUGOVA SUNČEVIH, DEVET RADOSTI U GODINI (istaknuo autor), deset Božjih zapovijedi . ..”, itd. Kakve su, barem po imenu, bile te “radosti” kada su ih slavili istočni Slaveni?

Prirodno je pretpostaviti da je njih osam bilo ograničeno na četiri faze i četiri polufaze Sunca. Najvažniji su, naravno, bili sakramenti Kupale - ljetni solsticij 22. lipnja (u ovom članku svi su datumi dani u novom stilu, gotovo se podudaraju s astronomskim datumima "starog julijanskog" i drevnog solarnog kalendara ). Drugi najvažniji i sličan po značenju bio je praznik zimskog solsticija 22. prosinca - Kolyada.

Ti su blagdani bili vrhunci višednevnih ljetnih i zimskih solsticija. Daleko od toga odmah, počeli su se doživljavati kao početak novog solarnog kruga: u davna vremena nije postojao moderni koncept "nove godine", vrijeme je bilo ciklično, poput kretanja Sunca. Na primjer, u danima Kolyade, Slaveni su slavili početak globalne "nebeske zore", drevni uzvik "Ovsen-Tausen", ponavljan na različite načine, značio je upravo "zoru", kao i srodna grčka riječ Eos, doslovno "jutarnja zora", ili latvijski aust "zora". Osim toga, riječ "nova godina" sugerira da su ljeti i Slaveni slavili novu godinu. Ali opet, rezervirajmo: izraz "nova godina" izvorno se odnosio na još jedan slavenski festival - dan proljetnog ekvinocija. Praslavensko godʺ točno odražava antičko shvaćanje ovog događaja kao nastupa vremena “pogodnog” za seoske radove.

Istočnoslavenski nazivi praznika proljetnog i jesenskog ekvinocija nisu sačuvani, mogu se samo pretpostaviti vratiti. Osnova za rekonstrukciju mogla bi biti ukrajinska, koja datira iz praslavenskog, imena ožujka "breza" i rujna "proljeće". Moguće je da je prije usvajanja crkvenoslavenskog pojma "ekvinocij" (paus s grčkog) postojao njegov staroslavenski naziv povezan s pojmom solarnog "okreta" - "veresenya" (ili "vreteno"?), Po značenju se može približiti slovenskom nazivu listopad obročnik , tj. "glavni" mjesec. Riječ "proljeće" očito je zadržana za naziv jesenskog praznika i razdoblja od 40 dana nakon njega. Proljetni ekvinocij i odgovarajući "termin" počeli su se drugačije nazivati: u "Rječniku staroruskog jezika" I. Sreznjevski je naveo jedno od arhaičnih naziva za travanj, brezozor. Sastoji se od dva dijela: indoeuropske osnove braz / brez (odatle starorusko brezg "zora") i slavenskog korijena zor, povezanog s riječima vzor, ​​​​vidjeti (gledati). U smislu, to je “vrijeme razmišljanja o svitanju”, što se može pripisati obredu susreta sa Suncem na dan proljetnog ekvinocija. Kasnije se ova riječ pretvorila u berezosol i počela se tumačiti kao "vrijeme žetve brezovog pepela", što jedva da je imalo kalendarsko i obredno značenje u životu Slavena.

Četiri drevna slavenska praznika koji su slavili "hobotnice" godine, kao što je već spomenuto, prebačeni su s 45. na 40. dan nakon odgovarajuće faze Sunca. Očito se takav prijenos dogodio među drugim europskim narodima. Primjerice, u kalendaru Katoličke crkve sačuvani su blagdani “Dan mrtvih” (lat. Defuncti) 2. studenoga i “Svijeće” (lat. Candelae) 2. veljače, koji imaju jasno pučko podrijetlo. U "Solnechny Kol" bi mogli odgovarati imenima "Djedovi" (ako uzmemo u obzir poljsko-bjeloruski Dzyady) ili "Roditelji", "Spomen roditelja" 2. studenog, kao i praznik "Svijeće" (" Svijećnjak"), koji je zadržao paneuropski naziv, Istina, trebao se slaviti ne 2., nego 1. veljače, točno 40. dana nakon zimskog solsticija. Nakon usvajanja kršćanstva, praznik "Svijeće" u Rusiji zamijenjen je Susretom (2. veljače), a praznik "Roditelji", "Djedovi" u XIV. stoljeću postali su prijelazni i tempirani tako da se podudaraju s najbližom subotom prije Spomendan 26. listopada sv. Dimitrija Solunskog - "Demetrijeva roditeljska subota".

Tragovi druga dva "srednja" praznika gotovo da nisu sačuvani. Kalendarska shema omogućuje vam da odredite samo njihove datume: jedan "termin" nakon proljetnog ekvinocija, to jest 1. svibnja, i 40 dana nakon Kupale i dodatnih pet dana "kraja godine", to jest 5. kolovoza . Pokušajmo, iako hipotetski, sugerirati da su 1. svibnja Slaveni slavili drevnu Radonicu - praznik ponovnog rođenja proljeća. Nije bio pokretan. Nije li zato dio njegova rituala kasnije prenesen na "Jegorievljev dan" 23. travnja (devet dana prije 1. svibnja)? Uskrsni ciklus crkvenog kalendara s vremenom je iz narodnog sjećanja izbrisao gotovo sve tragove radonskih slavlja. Sada se Radonica naziva samo danom sjećanja na mrtve, koji se slavi devet dana nakon Uskrsa, ali u 19. stoljeću pamtili su i njegovo drugo ime "Crveno (Kresnaya) brdo", objašnjeno drevnim idejama o tajanstvenom "krštenju", uskrsnuće duša umrlih. Očigledno, prije Radonice započeo je još jedan 40-dnevni "termin", nazvan "Kresen" i vodeći 22. lipnja do ljetnog sakramenta Krossa - oživljavanja Sunca i svete vatre Kupala vatre.

Praznik, koji je pao 5. kolovoza, također je prethodio sljedećim solarnim svrakama. Kako se zvao? Možda, poput blistavog mjeseca Zore? U davna vremena ova je riječ značila "snažna želja, strast", povezana je s glagolom "gorjeti" - "zapaliti, uzbuditi, snažno željeti". V. Dal navodi izraze “djevojka rodila momka”, “doći u zoru”. Očito, u surovom starom dobu, kada su radi opstanka obitelji bračne veze bile strogo regulirane od strane zajednice, blagdan Zore otvarao je vrijeme za predsvadbene "igre" i "veseline" za mlade. U isto vrijeme, s početkom mjeseca sjaja, procvjetao je lovage - omiljeni cvijet djevojačkih ljubavnih zavjera i proricanja sudbine, koji je imao i drugo ime - "zora".

Svih osam godišnjih praznika Solar Stake ili su započinjali ili završavali određenim "terminom", često mu dajući značenje i ime. Ostaje nejasno što je predstavljao deveti praznik, upravo to “deveto veselje” narodne poslovice. Možda je to bio sveti završetak godine koji se slavio tijekom dugog ljetnog "solsticija" - staroslavenskog Velikog dana, tog početnog "blagdanskog praznika", kada su se po nekoliko dana zbrajali svi godišnji praznici Sunca, koje tijekom ovog vremena gotovo nije zalazilo. razdoblja u zemljama istočnih Slavena, bile ujedinjene zajedno?..

Odnos starih naroda prema blagdanima, koji su bili štovani "sakramenti", zahtijevao je ritualno čišćenje i posebno predblagdansko posvećenje, a nakon blagdana, po svemu sudeći, obavljanje zaštitnih i zahvalnih obreda. Kod istočnih Slavena trajanje ovih kultnih radnji, kao da uokviruju svaki praznik, bilo je jednako jednom devetodnevnom tjednu. S druge strane, sami počeci ili krajevi takvih razdoblja mogu postati praznici, štovani dani. Nešto slično imali su i drugi europski narodi: obredi inicijacije u eleuzinskim misterijama kod Grka trajali su 9 dana, toliko je bilo i kod starih Rimljana kada su odavali počast dušama svojih predaka (Mans), Rimljani su čak imali posebno božanstvo deveti dan djetetova života - Nundin, uz pomoć "devet dana" (nundin) određivali su kalendarske datume trgovačkih dana itd.

Na temelju rekonstrukcije solarnog kalendara može se pretpostaviti da je riječ "svetci", koja kod Bjelorusa i Ukrajinaca još uvijek znači "praznik", a kod Rusa sačuvana u deminutivu "božićno vrijeme", nekada značila upravo "inicijaciju" - devetodnevni obredi priprave svih članova zajednice za nadolazeća otajstva. Najduži tragovi takvih "svetih posveta" sačuvani su prije dva velika blagdana: Kupala ("zeleno božićno vrijeme") i Kolyada ("zimsko božićno vrijeme"). Nešto slično se, očito, dogodilo prije oba ekvinocija. U ovom slučaju te četiri "inicijalne" devedesetice, zajedno sa samim danima svetkovina, činile su već spomenuti "deveti" godišnji "rok" - posebno, "posvećeno" doba godine (koje nije imalo svoje ime). ). S manje sigurnosti može se govoriti o postojanju takvih pripremnih devetki prije četiri "međublagdana", kao i amajlija i zahvalnica za amajlije nakon svih osam godišnjih svetkovina. Istina, jedan od argumenata u korist postojanja ovog običaja može biti neočekivana i prilično točna podudarnost ekstremnih datuma takvih devet prema "Sunčanom Kolu" s datumima niza pravoslavnih praznika (vidi dijagram 2) : njihovo međusobno odstupanje ne prelazi 2-3 dana.

Zasebno, iako vrlo problematično pitanje je rekonstrukcija naziva solarnih "termina". Uz svu šaroliku raspršenost slavenskih narodnih naziva mjeseci, među njima se mogu razlikovati dva semantička niza, tragovi, zapravo, dva različita kalendara: lunarnog i solarnog (vidi tablicu). Jedna grupa Imena ima jasno ovozemaljski, prirodno-poljoprivredni karakter: studen(a), snježan(a), žestok, suh, trava(a), pelud, červen, lipa, srp itd. Druga grupa je etimološki povezana sa svjetlošću. -jezik solarne simbolike i kultna terminologija (prosinec, svijeća, brezozor, kremen, žar, veresen, kratko). U njemu se pokazalo najviše gubitaka i kasnijih distorzija. Očigledno su u kršćanskoj eri neki od naziva "Sunčevog udjela" zaboravljeni ili preneseni na nove, "lunarne" mjesece. Ali neki od njih još su u doba zajedničkog slavenskog jezičnog jedinstva, koje se donekle očuvalo do kraja 1. tisućljeća naše ere. e., preispitano je sa stajališta ruralne radne godine: na primjer, drevna svijeća pretvorena je u "rez" (od "odrezati granu").

Odmah nakon Velikog (o) dana došao je "termin", čiji se naziv potpuno izgubio. Pretpostavlja se da je obnovljen u obliku yar / yar ili njemu bliskom "toplina" kao arhaično ime za "novu godinu": praslavenska osnova jarʺ u značenju "godina" povezana je s avestijskom uache, grčkim oros , gotski jer. Prema V. Dahlu, staro značenje riječi "vrućina" je "vrijeme ljetnih vrućina, niske vode ... srpnja, ponekad s dodatkom prve polovice kolovoza ili zadnjeg lipnja." Lako je vidjeti da su se “vrućine” poklapale s vremenom tog “termina” prema “Solnečnom kolu”, koji je trajao od 26. lipnja do 4. kolovoza. Bilo je to najtoplije, "nasilno" doba godine, razdoblje "bijesa" - najveće moći zemlje, biljaka, životinja, čovjeka; “Yarya”, “Yarina” se u Rusiji zvala “mast, biljna snaga tla”.

Kada je i tko stvorio "Sunčani stup" istočnih Slavena, koji jedva da je postojao u onom idealnom, cjelovitom obliku kakav predstavlja prava rekonstrukcija? Na ovo se pitanje ne može dati jasan odgovor: njegovi korijeni sežu preduboko u indoeuropsku prošlost. Zbog postupnog razvoja moguće je datirati, možda, tek završnu fazu oblikovanja ovog starog kalendara na istočnoslavenskom tlu, u 4.-10. st., u novim uvjetima sjeveroistočne Europe, kada su Slaveni 1. naselili ove krajeve. Pod utjecajem religijskih ideja balkanskog, iranskog, njemačkog, a zatim židovskog i kršćanskog podrijetla u ovo doba, “ruska vjera” postupno počinje poprimati obilježja “pretkršćanstva”. "Sunčevo kolo" bilo je u samoj srži započetog procesa, a vrijeme njegovog konačnog oblikovanja je, očito, 8.-10. stoljeće. Pritom se nije mogla ne otkriti zapanjujuća sličnost u ritmičkoj konstrukciji crkvenog i poganskog kalendara. Najrazumnije objašnjenje ove činjenice je postojanje zajedničkog drevnog europskog kalendara i obredne tradicije povezane s arhaičnim solarnim kalendarom.

Crkva, stvarajući svoj kalendar, nije nimalo nastojala odbaciti "pogansko nasljeđe". U promišljenom obliku usvojila ju je zajedno s arhitekturom bazilika, sakralnim ornamentima, antičkom himnografijom i klasičnom filozofijom. To je bila propovijed bizantske vjere, odjevena u najviše oblike antičke kulture, koju je Rusija usvojila u vrijeme krštenja. Do kraja tisućljeća sveta se riječ pretvorila u svetu knjigu za Slavene, znak u ikonu, svetište u crkvenu crkvu, a Sunčevo kolo u kršćanski kalendar.

NA.Baidin: "Sunčano KOLO" istočnih Slavena. Časopis "Znanost i život", 1994., br.1

Postoji stara legenda, od mnogih zaboravljena, o dva brata - Suncu i Mjesecu, koja govori o njihovom životu. O tome kako su zahvaljujući njima stvoreni svjetovi i svemiri, kako su danju i noću davali život svima i svemu. Ali bilo je ljudi koji su smatrali da imaju pravo birati između dva brata, najjačeg i najboljeg. Tako se svijet podijelio na one koji su obožavali Sunce i one koji su obožavali Mjesec. Bilo je i onih koji su sačuvali ljubav i odanost prema oba brata, jer su shvatili da spajanjem noći i dana, Sunca i Mjeseca, dobivaju život, cjelovitost i snagu.

Fragmenti ove legende došli su do našeg vremena, a možemo je vidjeti u kalendarima. Prema njima se ljudi drže kronologije, dijele dane na praznike, vikende i radne dane. Zahvaljujući kalendaru možemo izračunati povoljan dan za novi posao ili vidjeti pod kojom smo zvijezdom rođeni. Ako pažljivo pogledamo kalendare, shvatit ćemo da se mnogi od njih temelje na lunarnim i solarnim ciklusima.

Govoreći o magičnom kalendaru, mora se reći da će on biti integralan kada uzmemo u obzir utjecaj i Sunca i Mjeseca. Možete uzeti u obzir njihov utjecaj živeći u skladu s njihovim ritmovima. Kako to učiniti? Vrlo jednostavno, započnite s održavanjem svečanih magičnih rituala u čast Mjeseca i Sunca tijekom cijele godine.

Osam solarnih praznika

Svi znamo da je svako godišnje doba sljedeća faza u razvoju svijeta, koju doživljavamo kao prirodno razdoblje općeg razvoja. Nema ničeg tužnog u tome što jesen i zima ustupaju mjesto ljetu. Ovo je prirodni proces koji utjelovljuje sklad između života i smrti. Čarobni kalendar sastoji se od osam sunčevih praznika, koji se nazivaju i praznicima kotača godine. To su vatreni praznici (dani u kojima je uobičajeno paliti vatre): Yule, Imblock, Ostara, Beltane, Lita, Lammas, Mabon i Samhain (to su keltski nazivi, ali to uopće ne znači da su sami praznici od čisto keltskog porijekla, prisutni su u gotovo svakoj kulturi). Ti su blagdani jednako udaljeni jedni od drugih i u ovom članku ćete pronaći ažurirane podatke o datumima obreda, kao i objašnjenje tih datuma.

Dakle, Kotač godine je simbolično podijeljen u četiri dijela:

• od 7. studenog do 2. veljače - Mračno vrijeme;
• od 2. veljače do 5. svibnja - Vrijeme buđenja;
• od 5. svibnja do 7. kolovoza - svjetlosno vrijeme;
• od 7. kolovoza do 7. studenog - Vrijeme žetve.

Datumi se mogu malo razlikovati od godine do godine, ali te se promjene događaju unutar 1 dana.

Solarni praznici posvećeni su jednoj od priča o nebeskom braku Boga i Božice, zahvaljujući kojem je naša Zemlja počela rađati plodove. Postoje mnoge varijante ovog mita, ali istinita je samo ona povezana s glavnim opisom vatrenih svetkovina.

Određivanje točnog datuma obreda nije teško. Kao što znamo, svi solarni praznici su jednako udaljeni jedni od drugih. Godinu određujemo uvjetnim kretanjem Sunca po krugu (naravno, svi znamo da se Zemlja okreće oko Sunca, ali promatrajući sa same Zemlje vidimo zamišljeno kretanje Sunca), krug se sastoji od 360 stupnjeva, što podijelimo s 8 i dobijemo 45 stupnjeva . Dakle, datum svakog praznika pada na početak segmenta putanje Sunca od 45 stupnjeva. U nastavku, u opisima praznika, navedeni su stupnjevi i okvirni datumi.

Na zimski solsticij tijekom Badnjak(Sunce na 0-1 Jarca - 21. prosinca) Božica je rodila sina, Boga. Badnjak je vrijeme mraka, najkraći dan u godini. Od davnina su ljudi slavili ovaj nebeski događaj, molili su prirodne sile da skrate noć i produže dan. Ponekad mađioničari slave ovaj praznik prije zalaska sunca, a nakon što su sreli izlazeće sunce, kao vrijedan rezultat svog truda.

Badnjak je početna točka u godini kada Sunce počinje izlaziti. U to vrijeme mađioničari pale svijeće ili pale krijesove, pozivajući na povratak svjetlosti Sunca. Božica spava cijelu zimu nakon trudova i porođaja. Božić podsjeća moderne mađioničare da će ponovno rođenje biti obavezna posljedica smrti.

Imbolc(Sunce na 14-15 o Vodenjaka - 2. veljače) označava prvo pojavljivanje Božice nakon rođenja Boga. Rastući dan je budi. Bog je još mlad, ali njegova snaga raste u produljivanju dana. U oplođenoj, toploj Zemlji (Božici) klijaju sjemenke. Što se događa u rano proljeće.

Imblok, ponovnom snagom Sunca, donosi čišćenje nakon povučenog zimskog života. Ovaj dan je praznik svjetla i plodnosti. Ponekad se slavi u svjetlu plamena baklji i krijesova. Ova vatra simbolizira naše vlastito prosvjetljenje i inspiraciju, poput svjetla i topline. Imbolc je poznat i pod imenima: Praznik rastućeg svjetla, Praznik baklji, Praznik pana, Festival snjegulja, Brigidin dan, Lupercalia, Oymelk i mnogim drugim. Neki čarobnjaci, prema starom običaju, za vrijeme molitve stavljaju krunu od upaljenih svijeća, dok drugi jednostavno drže svijeće u rukama. Ovo se smatra jednim od trenutaka inicijacije u magove, kao i ritualom samoinicijacije.

Ostara(Sunce na 0-1 O Ovna - 21. ožujka) - ovo je vrijeme proljetnog ekvinocija, kada je noć jednaka danu, ovo je prvi dan pravog proljeća. Također je poznat kao Ostara dan i Posvećenje proljeća. Energija prirode postupno se mijenja: od spore i trome zime do proljeća koje se brzo širi. Božica prekriva Zemlju svojom plodnošću, koja je obuzima nakon sna, a Bog puni snagom i sazrijeva. Hoda poljima i ona se zeleni; donosi obilje prirodi. Svjetlost vlada tamom, Božica i Bog potiču sva zemaljska stvorenja da se množe. Ostara je vrijeme za početke, nove stvari; čarobnjaci smišljaju čarolije za budući rast i brigu za svoje ritualne vrtove.

Mladi Bog ulazi u zrelost Sunca u 14-15 oko Bika - 5. svibnja je vrijeme ulaska, Beltane. Kontrolirajući energije koje djeluju u prirodi, on želi Božicu. Ispunjeni su ljubavlju, sjedinjeni, legli su među bilje i cvijeće. Božica zatrudni od Boga. Mađioničari u obredima slave simbol njezine plodnosti.

Beltane (također poznat kao prvi svibanj) odavno se slavi svetkovinama i ritualima. U starim seoskim obredima majskom je stupu pridano središnje mjesto kao simbolu Boga. U ovo vrijeme mnogi ljudi skupljaju cvijeće i zelene grane s polja i vrtova kako bi okitili Svibanj, svoju kuću i sebe. Cvijeće i zelenilo na majskom stupu simboli su božice. Beltane označava povratak života, strasti i nade u savršenstvo. Moderni mađioničari ponekad koriste Maypole tijekom Beltane rituala, ali središnje mjesto zauzima kotao koji predstavlja Božicu - esenciju ženstvenosti, jednakosti, ispunjenja svih želja.

Lita- Ovo je proslava ljetnog solsticija, najdužeg ljetnog dana (sredina ljeta - Sunce na 0-1 o Raka - 21. lipnja), kada sile prirode dosežu svoj najviši vrh. Zemlja doseže vrhunac plodnosti koju daje sjedinjenje Boga i Božice. Naši stari su na ovaj blagdan preskakali vatru za pročišćenje, zdravlje, plodnost i ljubav. Srednje ljeto je klasično vrijeme za svaku vrstu magije.

žetvena svečanost(Sunce na 14-15 o Lava - 7. kolovoza) ​​- označava prvu žetvu, kada se biljke počinju sušiti, a plodovi i sjemenke otpadaju za sljedeću žetvu. Mistički, isto se događa i s Bogom, koji gubi svoju moć, poput Sunca, koje ide sve južnije i skraćuje dan. Božica gleda tužno i radosno, čekajući da Bog umre, a onda opet oživi i sjedne nasuprot njoj, poput djeteta. Ljeto odlazi, ali čarobnjaci se sjećaju njegove topline i izdašnosti u jelima koja jedemo. Svaki od obroka simbolizira čin jedinstva s prirodom, a treba imati na umu da u Svemiru ništa nije vječno.

Mabon pada na jesenski ekvinocij (Sunce na 0-1 o Vaga - 21. rujna) - vrijeme kada je žetva završena. Dan izjednačen s noći. Ovo razdoblje pokazuje Božju spremnost na smrt, na veliko putovanje u nepoznato i opet – na njegovo začeće i rođenje kao Božice. Zemlja vene i sprema se za zimu, za odmor. Pod slabim zrakama Sunca, Božica pada u san, iako je vatra zapaljena u njenoj utrobi. Osjeća Božju prisutnost, čak i oslabljena.

Na Samhain(Sunce na 14-15 o Škorpion - 7. studenog) čarobnjaci se opraštaju s Bogom. Ali ovo zbogom je privremeno. Ne odlazi u vječnu tamu, već se priprema za novo rođenje kao Božica. Ovaj dan se još naziva i studeni Božić, mrtvački praznik, dan jabuka, dan u čast predaka. Ponegdje se u ovo doba kolje stoka i spremaju zalihe za duboku zimu. Bog, poput životinja, osjeća da se mora žrtvovati kako bi osigurao naš daljnji opstanak.

Tijekom Samhaina ljudi zaviruju u prošle godine shvaćajući da nemaju moć samo nad jednom stvari u svom životu – nad smrću. Mađioničari osjećaju kako je ova noć promjena u fizičkim i duhovnim stvarnostima. Sjećaju se svojih predaka i svih koji su živjeli prije. Od sljedećeg praznika (Badnjak - 21. prosinca) Kotač čarobne godine pravi novu revoluciju.

Naravno, sve je to čista mistika. Mnogima će biti neprihvatljivo vidjeti Boga kao sina i muža Božice u isto vrijeme. Bogovi nisu ljudi i, prema tome, ovo nije incest i incest, već simbolika. U ovoj čarobnoj priči Zemlja dobiva vječnu plodnost od Božice i Boga. Tajna rođenja, smrti i ponovnog rođenja je ono o čemu govori ovaj stari mit. On bilježi nevjerojatna očitovanja i divne učinke ljubavi, divljenja prema ženama čuvaricama i prema muškarcima zaštitnicima ljudskog roda. Govori i o snažnoj ovisnosti našeg svakodnevnog života o Zemlji, Suncu i Mjesecu, promjeni godišnjih doba.

Ime	Mjesec	astronomski događaj	Obredi i rituali
Badnjak	prosinac	Solsticij	Rađanje novog, pročišćenje, ponovno rođenje.
Imbolc	veljača		Uništenje starog, dolazak novog.
Ostara	ožujak	Ravnodnevnica	Nove ideje i počeci na duhovnom planu.
Beltane	travanj		Novi počeci na svim poljima, ljubavi.
Lita	lipanj	Solsticij	Dan zahvalnosti, ljubav, bogatstvo, uspjeh, zaštita, zdravlje.
žetvena svečanost	kolovoz		Skupljanje plodova, zahvaljivanje.
Mabon	rujan	Ravnodnevnica	Planovi za iduću godinu, novosti, branje plodova.
Samhain	studeni		Formiranje namjera, rađanje novih.

trinaest lunarnih praznika

Kao što znamo, na nas utječu ne samo planeti, već i sazviježđa. Svaki segment godine odgovara određenom znaku zodijaka i potpada pod njegov utjecaj. Puni Mjesec svakog mjeseca ima svoj specifičan karakter, u skladu sa godišnjim dobom i horoskopskim znakom. Ali ovdje se postavlja pitanje kada je potrebno provesti čarobni ritual punog mjeseca, od čega je potrebno nastaviti. Neki ukazuju na potrebu jasnog praćenja računa lunarnog dana i obavljanja rituala 14.-15. lunarnog dana, drugi ukazuju na određivanje trenutka najveće vidljivosti Mjeseca. Ali podsjetimo da je pun Mjesec opozicija Sunca i Mjeseca na nebu, pa iz toga proizlazi da se najveća snaga ovog trenutka ostvaruje kada su Sunce i Mjesec u suprotnim zviježđima. Dvanaest je takvih čarobnih punih mjeseci u lunarnoj godini. Trinaesti puni mjesec smatra se svetim. Ovo je vrijeme najboljih i najučinkovitijih rituala. Mađioničari slave svaki puni mjesec festivalom i tako jačaju vezu s bogovima. Pun mjesec daje posebnu snagu magičnim radnjama. No, magija punog mjeseca može biti još učinkovitija ako uzmete u obzir položaj mjeseca u znakovima zodijaka.

Ime	Položaj sunca	Položaj mjeseca	Obredi i rituali