Ivana se okupala, kakav je to praznik. Ivana Kupale. povijest, običaji i tradicija na Ivanovo Ivan Kupala kakav je praznik značenje
Ivan Kupala (Ivanov dan, Ivanova noć) je drevni poganski blagdan koji se kod Slavena tradicionalno slavi u noći sa 6. na 7. srpnja. Mnoge tradicije vezane su uz ovaj dan. Njegovi korijeni sežu vrlo duboko, sve do XII stoljeća. Prije krštenja, Ivanov dan bio je tempiran tako da se podudara s ljetnim solsticijem. Razgovarat ćemo o tome kako proslaviti Ivana Kupalu, o tradicijama, ritualima i zabavi na ovom prazniku.
Ljetni blagdan Ivanjdan ima vrlo dugu tradiciju i usko je povezan s elementima vode, trave i vatre. Upravo na taj dan svi oni imaju jaka magijska svojstva i aktiviraju prirodne principe. Našim precima to je bio način da se očiste od nagomilanih grijeha, bolesti i, naravno, zabave.
Od davnina je običaj da se na Ivanovdan kupa u akumulacijama dok zli duhovi hodaju zemljom, skupljaju bilje, plešu i preskaču vatru. Neudane djevojke trebale bi gatati na vijencima. U naše vrijeme, na masovnim svečanostima posvećenim danu Ivana Kupale, potraga za cvijetom paprati u ponoć smatra se obveznim atributom. Na ovaj dan organiziraju se vesele proslave koje prate narodne pjesme, masovna kola i plesovi.
Skakanje vatre
Najvažnija tradicija Kupalske noći je preskakanje vatre. Ovaj obred simbolizira duhovno čišćenje. Također je običaj plesati oko vatre. Postojalo je uvjerenje: ako spalite pacijentovu košulju u vatri takve vatre, onda će sigurno ozdraviti.
Na ovaj dan mladi i djeca se zabavljaju, pjevaju pjesme i plešu. Na Ivana Kupalu pada najkraći dio godine, a ljudi vjeruju u staru legendu: u ovu mističnu noć ne možete ići u krevet. Prema narodnim vjerovanjima, upravo u noći sa 6. na 7. srpnja probudile su se sve nečiste sile i prošetale ovdašnjom okolicom.
Običaji s biljem
Osušeno bilje. Veliki broj običaja i vjerovanja na ovaj dan usko su isprepleteni s biljem. Cvijeće sabrano na Ivana Kupalu smatralo se ljekovitim, pa se sušilo i njegovalo tijekom cijele godine. Uz pomoć ovih biljaka liječili su se bolesni, a borili su se i protiv nečistih. Imajući u kući kupalsko bilje, bilo je moguće otjerati sve zlo iz svog doma.
Paprat. Jedna od najvažnijih tradicija ovog praznika je pronaći cvijet paprati. Naši preci vjerovali su: s cvijetom paprati možete pronaći blago, čak i ono koje je duboko pod zemljom. Ali legende kažu da se cvijet pojavljuje u ponoć i to samo na nekoliko sekundi. U današnje vrijeme simbol paprati znači sreću, sreću, ljubav i bogatstvo.
navike s vodom
Glavni običaj praznika je kupanje u vodi. Na Ivanjdan se voda smatrala ljekovitom i imala je magičnu moć kojom je mogla poboljšati zdravlje i liječiti od dugotrajnih bolesti. U to je vrijeme voda ušla u sveto jedinstvo s vatrom i stekla ogromnu prirodnu moć. Otuda i tradicija paljenja vatre u blizini vodenih tijela.
Vijenci. Tradicionalno, vijenci koje su isplele neudane djevojke smatrali su se glavnim obilježjem proslave Ivana Kupale. Nosili su ih na glavi, a bliže ponoći smjeli su plutati na vodi. Ova je ceremonija simbolizirala nadu djevojke bez para za brzi susret sa svojim zaručnikom. Pustili su vijenac i gledali u kojem će smjeru odletjeti - ovisno o tome prosuđivali su gdje čekati voljenu osobu. Ako je vijenac brzo otplovio od obale, djevojci je suđen dug, sretan život ili dobar brak; ako se vijenac pokazao daljim od drugih, djevojka će biti sretnija od drugih; ako vijenac nigdje ne pluta, to znači da se ove godine djevojka neće udati; ako potone, to obećava razdvajanje. Kako slaviti Ivana Kupalu s vijencima uz rijeku je klasičan. Zapalili su i svijeću i stavili je u sredinu vijenca. Ako je svijeća dugo gorjela, to je simboliziralo sreću u poslu cijele godine.
Što obući na Ivana Kupalu
Cipele. Vjeruje se da na Ivanjsku noć djevojka treba hodati bosa. Ali mi, moderni ljudi, ne volimo hodati bosi posvuda, pa za Ivanovo svečanosti na livadi ili polju biramo najudobnije cipele. Lagane bijele sandale ili balerinke savršeno će se uklopiti u vaš svečani look.
Ukrasi U pravilu, običaji na Ivana Kupala sugerirali su da se djevojke kite raznim perlicama, ogrlicama, cvijećem i vijencima. Općenito, cvijeće i bilje su najvažniji ukrasi.
Odjeća. Na ovaj dan bi trebala biti bijela, što simbolizira čistoću i nevinost. Izvrsno je ako imate nacionalnu nošnju - bijelu vezenu košulju ili lanenu haljinu u narodnom stilu. Prikladne su i obične bijele bluze od šifona ili svile. Ako na bluzi nema veza, nema veze: ukrasite svoju odjeću crvenim perlicama, narukvicama i cvijećem.
Vijenac.Ne zaboravite: svaka neudata djevojka na proslavi Ivana Kupale mora imati vijenac ispleten vlastitom rukom. Ovo je simbol koji će joj donijeti sreću i pravu ljubav, kao i zaštititi je od loših ljudi. Vijenci se, najčešće, pletu od tratinčica, maslačka, različka i djeteline.
Slaveći Ivana Kupala, budite bliže prirodi, uživajte, zabavite se i budite svoji! Sretan vam slavlje!
Ivan Kupala (Ivanje) - drevni praznik ljetnog solsticija kod istočnih Slavena slavi se u noći sa 6. na 7. srpnja (24. lipnja, stari stil). Ova se noć smatra čarobnom: bilje stupa na snagu, dolazi vrijeme za proricanje. Povijest praznika Ivana Kupale ukorijenjena je u dubinama tisućljeća. Dakle, Kupala je možda jedan od najstarijih praznika.
Gle, Petro, sazrio si baš na vrijeme: sutra je Ivan Kupala. Samo ove noći u godini paprat cvjeta. Ne propustite!
N. V. Gogol "Večer uoči Ivana Kupale"
Prema legendi, Kupala, kojeg je ptica Sirin odnijela od njegove sestre Kostrome u ranom djetinjstvu, podigao je sestrin vijenac, ploveći pokraj njega na brodu, a prema običaju, trebali su se vjenčati. Kostroma nije prepoznala vlastitog brata. I tek nakon vjenčanja, mladenka i mladoženja su shvatili da su brat i sestra. Tada su odlučili počiniti samoubojstvo i utopili se u rijeci. Kostroma se pretvorila u sirenu (mavku), a bog neba Vyshen sažalio se nad Kupalom i pretvorio ga u cvijet Kupala da Mavka, kasnije nazvan Ivan da Marya.
Pavlovich- Fl'orchuk Oksana.
Noć na Ivana Kupalu je ljetni praznik, kada se pletu vijenci i plove rijekom, gata se i preskače vatra. Na Kupalu je svima lako i zabavno, zli duhovi se istjeruju, spaljuju, otvarajući put bezbrižnoj radosti, igrama i plesovima. U šumi se slavi Kupala, a općim plesovima i proricanju sudbine pridružuju se i svi njezini stanovnici, uključujući gobline. Kupalska noć istovremeno je obavijena misterijom, neizvjesnošću i prisutnošću drugog svijeta, a ujedno je i jedan od najbučnijih i najživljih dana poganskog kalendara.
Tomaševski V.
U stara vremena majke su na kupalskim krijesovima spaljivale odjeću bolesne djece kako bi njome spalile same bolesti. Rosa koja padne na Ivanjdan smatrala se ljekovitom. Njime su se umivali da bi se riješili bolesti. Narodno vjerovanje kaže da u noći Ivana Kupale cvjetaju čarobne praznine - trava i paprat, koji mogu ukazivati na zakopano blago.
Svetlana Glebova. "U noći Ivana Kupale". Batik.
Odavno je uobičajeno pogađati Ivana Kupalu uz pomoć raznih predmeta ili biljaka. U toploj čarobnoj noći posebno su uspješni proricanje Ivana Kupale i ljubavne čarolije.
Gatanje po vijencu
Pustivši vijenac niz rijeku, promatraju kako se ponaša. Vijenac koji tone bio je loš znak: "Vijenac se utopio - dragi prevaren." Ako se vijenac raspleo, razvukao u lanac ili raspao u zasebne cvjetove, to znači da djevojci nije suđeno da se ove godine uda. Ako ga je izbacilo na obalu, ne očekujte vjenčanje u bliskoj budućnosti. Što vijenac dalje i duže plovi, to će se djevojka brže udati.
Višinski Vadim. "Jutro, dan Ivana Kupale."
Gatanje uz vatru
U blagdanskoj noći Ivana Kupale loži se velika vatra i preskače je. Ako plamen ne dotakne skakač, to je povoljan znak, nagovještavajući djevojke - brz i sretan brak, momke - sretno u poslu i ljubavi.
Proricanje sudbine na kamilici
Ulijte vodu u široku i plitku posudu. U nju stavite dva cvijeta kamilice bez stabljike. Ako cvjetovi lebde u različitim smjerovima - jedno od drugog - ljubavnici će se rastati. Ako nastave plivati jedno uz drugo, bit ćete zajedno cijeli život.
Ljaško Ekaterina Vladimirovna
Gatanje u krugovima na vodi
Voda se ulije u široku i duboku posudu. Pri zalasku sunca šapuću vodu svojoj želji i bacaju mali kamenčić. Ako je broj krugova na vodi paran, želja će se ispuniti, ako je neparan, želja se neće ostvariti.
Proricanje po granama breze
Odaberite sedam malih grana breze (otprilike iste duljine). Pomiješajte ih zajedno. Bez gledanja odaberite jedan. Koju granu izvučete, takva će biti vaša budućnost - ravna i glatka ili zakrivljena i s kvrgama-preprekama.
E. Kurbala. "U noći Ivana Kupale". Triptih.
Od Agrafene do Ivana, po noći je travu skupljao.
Sutra ćeš plivati.
Pleti mi vijenac...
Jagode zriju, crvene djevojke šumu zovu.
Sutra ćeš plivati.
Hoćeš li doći sutra na vatru?
Procvjetala "vatrena boja" igra se svjetlima u mraku.
Sutra ćeš plivati.
Sutra ću doći na rijeku!
Sergej Sofer.
Boris Olšanski. Noć na Ivana Kupalu.
Drevni poganski blagdan Kupalo veliki je dan pročišćenja vodom i vatrom koji se događa na ljetni solsticij. Riječ "kupalo" znači vrelo, žarko, uzavrelo stvorenje, što znači sunce. Ovaj dan poganskog božanstva poklopio se s kršćanskim blagdanom - Rođenjem Ivana Krstitelja - sv. Ova podudarnost i spajanje praznika doveli su do promjene naziva praznika - Ivana Kupala.
Nikola Speranski. Kupalsko kolo 1992
Uz sliku božanstva povezana je ljubavna legenda.
Odvojen u djetinjstvu od vlastite sestre, Kupalo se, ne znajući da je to njegova krv, naknadno oženio njome. A završilo je tragično: brat i sestra počinili su samoubojstvo utapanjem. Otuda i erotičnost praznika. Vjerovalo se da se nakon što sve to prođe čovjek čisti. Da bi se doveli u ispravno stanje, poganski Slaveni pili su posebne dekocije bilja. Na ovaj dan, dan žetve, palila se vatra od kurbana, a svi su bez iznimke, bez obzira na spol i dob, uz pjesme plesali oko te vatre. Zanimljivo je da se bogu Kupalu prinosila svojevrsna žrtva: kupanje.
Semjon Kožin. Gatanje na vijencima.
Postoji mišljenje da vještice slave svoj praznik na Ivana Kupalu. Sastoji se u intenziviranju nanošenja zla ljudima. Vjerovalo se da vještice čuvaju vodu kuhanu od pepela kupalske vatre, prskajući se njome na Ivana Kupalu, vještica je lako mogla letjeti kamo god je htjela. Prema vjerovanjima seljaka, na Kupalu, najkraću noć, ne možete spavati, jer svi zli duhovi oživljavaju i postaju posebno aktivni - vještice, vukodlaci, sirene, zmije, vračevi, smeđi, vodeni duhovi, goblin .
Kupalska noć: običaji
Od Karpata do sjevera Rusije, u noći sa 6. na 7. srpnja, svi su slavili ovaj mistični, tajanstveni,
ali u isto vrijeme divlji i veseli dan Ivana Kupale.Ivanje je ispunjeno ritualima vezanim uz vodu. Kupanje na Ivanjdan općenarodni je običaj, no u nekim krajevima seljaci su takvo kupanje smatrali opasnim, jer je toga dana slavljenik i sam vodenjak, koji ne podnosi kad se ljudi penju u njegovo kraljevstvo, pa im se osvećuje tako što utapanje bilo neoprezan.
V. Korolkov.
Glavno obilježje kupalske noći su očišćujuće vatre. Plesalo se oko njih, preskakalo ih: tko bude uspješniji i viši, taj će biti sretniji. Ponegdje su stoku tjerali kroz kupalsku vatru kako bi je zaštitili od kuge. Na kupalskim krijesovima majke su spaljivale košulje uzete od bolesne djece kako bi zajedno s tim platnom izgorjele i bolesti. Mladi i djeca, skačući preko vatre, organizirali su bučne zabavne igre i utrke. Obavezno igrajte u plamenicima.
Vsevolod Ivanov. Noć prije praznika Kupale.
Na ovaj dan bacaju vijenac od breze u rijeku: ako se utopi - smrt, ako pliva - da se udaju, ako ih voda izbaci na obalu - da budu neoženjeni. Također postoji običaj da se okupate u parnoj kupelji s cvijećem Ivana da Marya i jedete kutju koja se kuhala od ječma i začinila uljem. U predrevolucionarnoj Rusiji Ivan Kupala bio je jedan od najcjenjenijih i najvažnijih praznika u godini, u njemu je sudjelovalo cijelo stanovništvo, a tradicija je zahtijevala aktivno uključivanje svakog sudionika u slavlje u sve rituale i obveznu provedbu niz pravila, zabrana i običaja.
Heinrich Semiradsky. Noć na Ivana Kupalu.
Čak je i Simeon Polocki u 17.st. pisao o vjeri naroda da sunce u dane Kupala skače i igra. Etnografi su zabilježili mnoga vjerovanja da se na dan Ivana Kupale i na Petrovo "sunce igra na izlasku, svjetluca svim duginim bojama, skače, roni u vodu i ponovno se pojavljuje". Iste ideje izražene su u kupalskim pjesmama: "Sunce je rano zaigralo na Ivana ..."; "Sunce zalazi...".
I. I. Sokolov. Noć na Ivana Kupalu. 1856.
Promatranja "svirajućeg" sunca nastavila su se sve do Petrova dana (Kupala), koji očito treba smatrati danom oproštaja od sunca, postupno se smanjujući nakon ljetnog solsticija. Postojao je običaj "čuvati sunce". Navečer, hvatanje hrane, mladosti, a u prvoj polovici 19.st. i stariji seljaci, odlazili su na brdo, gdje su hodali cijelu noć, ložili vatre i čekali izlazak sunca da vide igru sunca.
Vsevolod Ivanov. Senich. Lipanj.
I u drugim zemljama...
Praznik Ivana Kupale svojstven je mnogim slavenskim narodima. U Poljskoj je poznat kao Sobotki, u Ukrajini - Kupalo ili Kupailo, u Litvi - kao Lado. Neki narodi slave takozvani Dan rose, drugi kite vrbe i oko njih plešu kola, treći se penju na visoku planinu i tamo priređuju veliki vještičji miting.
U Litvi se Ivanjski dan slavi kao ljetni solsticij i pada 24. lipnja. Postoji vjerovanje da u ovoj najkraćoj noći u godini biljke i voda poprimaju čudesnu sposobnost da liječe sve bolesti i povećavaju plodnost zemlje. Ljudi pale krijesove, plove vijence duž rijeke i odlaze u šumu u potragu za cvijetom paprati.
Vera Donskaya - Khilko. Noć Ivana Kupale. 2005. godine
Japanci vjeruju da Velika rijeka (Mliječni put) teče oko nebeskog svoda, na čijim suprotnim obalama stoje ljubavni muškarac i žena. Teže jedno za drugo, ali samo jednom godišnje, 7. srpnja, kad Velika rijeka postane plitka, mogu je pregaziti i sresti. Ovaj dan Japanci štuju kao veliki praznik - praznik Zvijezde.
Kraj lipnja za Španjolce je vrijeme borbe protiv vještica. Noć svetih vatri, magije i predznaka počinje u Španjolskoj od 23. do 24. lipnja. Diljem Španjolske pale se vatre, hostese peku svečanu tortu od koke, a šampanjac cava teče poput rijeke.
Peder Severin Kroyer. Ivanjska vatra na plaži Skagen.1903.
Nezaboravno slavlje održava se u planinskom selu Isil. U noći San Juana dolazi gotovo pola Španjolske i Francuske (preostalo vrijeme 30 ljudi živi u selu Isil). Muškarci založe vatru na velikoj planini, plešu oko nje, a onda siđu u prizemlje, gdje se zabavljaju do jutra: piju, pjevaju, plešu i igraju.
Usput, sirene se također nalaze u stranim rezervoarima, ali njihovo ime je nešto drugačije. U Grčkoj su to sirene, u Srbiji - vile (krilate ljepotice koje mogu ubiti pogledom), u Njemačkoj - undine, u Irskoj - merrows, koji ponekad izlaze na obalu u obliku malih konja.
Ivan Kupala: znakovi
recept ljepote.
Potreban vam je čist stolnjak, s kojim treba rano ujutro na livadu. Na livadi se stolnjak prevuče po mokroj travi, pa se iscijedi u pripremljenu posudu, lice i ruke operu rosom da se otjera svaka bolest i da ne bude mitesera i prištića na licu. Rosa služi ne samo za zdravlje, već i za čistoću u kući: Kupalska rosa se posipa po krevetima i zidovima kuće kako se ne bi našle bube i žohari.
Provjera supružnika.
U noći uoči Ivana Kupale djevojke na riječne valove spuštaju vijence s upaljenim trnom ili svijećama, vijence Ivana da Marije, čička, Bogorodičine trave i medvjeđeg uha. Ako vijenac odmah potone, to znači da se zaručnica odljubila i ne može se udati za njega. Čiji vijenac najduže plovi, bit će sretnija od svih, a čije iverje najduže izgori, živjet će dugo, dugo!
Obrana od napada.
U Ivanjskoj noći vještice postaju opasnije, pa se na prag i prozorske daske treba staviti kopriva kako bi se zaštitili od njihovih napada.
Protuprovalna zaštita.
Ako te noći uberete cvijet Ivana da Marije i stavite ga u kutove kolibe, lopov neće doći u kuću: brat i sestra (žuti i ljubičasti cvjetovi biljke) razgovarat će jedno s drugim i učinit će se lopovu da vlasnici razgovaraju u kući.
Slavenski praznik Kupala (Kupailo, Kupalo) - dan ljetnog solsticija. Najduži dan i najkraća noć u godini. Ovo je jedan od četiri glavna praznika starih Slavena, tempiran tako da se podudara s položajem Sunca (, Kupala,). Zadnji dan Rusalskog tjedna ili Rusalki. Kupala je jedan od najstarijih praznika koji je do danas sačuvao mnoge tradicije i običaje naših predaka, na primjer: ispraćaj Yarila, kojeg zamjenjuje bog ljetnog sunca Kupala, sakupljanje ljekovitog bilja, traženje paprati cvijet, itd. Kupala je također veliki praznik, koji je sada zamijenjen crkvom na rođendan Ivana Krstitelja.
Pokušajmo nepristrano shvatiti kakav je ovo dan, koji nosi ime Kupala, koji su preci Rusa štovali i slavili strogo u isto doba godine, davno prije našeg doba, glavne običaje i tradicije koji su, koji su u Duši i sada (upravo po Duši, a ne po nekim kanonima), došli do nas od pamtivijeka.
Koji dan se slavi Kupala?
Sam datum proslave nije slučajan i povezan je s astronomskim događajem, kao i mnogi drugi slavljeni dani, što može ukazivati na napredno znanje predaka Rusa u astronomiji. Kupala je astronomski događaj koji se naziva ljetni solsticij. Sada je apsolutno poznato da je putanja našeg planeta oko Yarila-Sunca daleko od savršenog kruga. Tijekom jedne revolucije našeg planeta oko Yarila-Sunca, udaljenost između njih se mijenja od najmanje blizu do maksimalno udaljene, što se ponavlja iz godine u godinu i iz stoljeća u stoljeće. Na dan ljetnog solsticija naš planet zauzima najudaljeniji položaj od Yarila-Sunca, a na našoj hemisferi u ovom trenutku postoji najduži dan i najkraća noć u godini - trijumf svjetla nad tamom. Ovaj astronomski događaj ne ovisi o nikakvim religijama, uvjerenjima, političkim stavovima i općenito ljudima. Sunce svima jednako sja, a taj se događaj iz godine u godinu događa u isto vrijeme, bez obzira na kalendare i njihove stilove, i ne može se otkazati ili pomaknuti kako bi se kome svidjelo, ali je itekako moguće mijenjati koncepte.
U 2020. slavenski praznik Kupala pada 21. lipnja
Dakle, dan ljetnog solsticija, prema danas široko korištenom kalendaru, pada od 19. do 25. lipnja.
Odakle nazivi praznika Kupala, Kupailo, Kupalo ili Ivan-Kupala?
Shvatili smo datum, sada pokušajmo shvatiti koje je značenje stavljeno u naziv praznika Dana Kupale. Ako je u slučaju datuma sve jasno, uvjeti su tamo određeni astronomskim događajem, onda će ime morati ostati otvoreno, jer trenutno nemamo pouzdane informacije, a Ostavština predaka, prenijeta od usta do usta, došao je do nas vrlo iskrivljen. Postoje mnoge verzije podrijetla ovog imena, ali nisu sve prihvaćene od strane Duše sasvim nedvosmisleno, što se može shvatiti kao istina. Na kraju članka je legenda posvećena podrijetlu imena festivala ljetnog solsticija. Ohrabrite se i nakon čitanja donesite vlastito mišljenje prihvaća li vaša duša takvo tumačenje, radi li se o verziji bliskoj stvarnosti i nemojte se slijepo pridržavati bilo kakvih uvjerenja.
Blagdan je danas poznatiji kao Ivan Kupala ili Ivanjdan, nazvan po kršćanskom svetom Ivanu Krstitelju. Ivan Kupala, za razliku od pravog blagdana Kupaila ili Kupala, nije vremenski usklađen sa solsticijem, već se slavi na dan rođenja Ivana Krstitelja 7. srpnja. Obilježavanje Kupale 7. srpnja prema poganskim običajima uz vatru, vijence, traženje paprati nema smisla jer je solsticij odavno iza nas. Zapravo, ovaj praznik uopće ne pripada Ivanu Krstitelju ili nekom neshvatljivom Ivanu Kupali, već poganskom Bogu Kupalu (Kupailo).
Nekada se ovaj praznik slavio ne samo u Rusiji, već iu cijeloj Europi. Brda, polja, livade, doline obasjana su svjetlima kupalskih krijesova. U naše vrijeme, naravno, to više nije slučaj, ali mnogi ljudi, poganske zajednice i dalje podržavaju tradiciju, a svatko može posjetiti Festival Kupala, kakav zapravo i jest. Vjeruje se da se u zoru dana Kupale sunce raduje, svjetluca svim duginim bojama, pleše i kupa se. Sam dan solsticija uvijek je vruć, to se objašnjava činjenicom da sunce svog posljednjeg dana prži zemlju svom snagom, ali, poraženo, ostavlja zimu. Na Kupalu sunce doseže svoj vrhunac, prži nevjerojatnom snagom, a prema tradiciji ljudi bi ga trebali zamoliti da ublaži svoj žar.
Narodni obredi i običaji za praznik Kupala
Do danas se ljetni solsticij uvelike slavi u različitim dijelovima našeg planeta, au mnogim mjestima i na njegov pravi astronomski datum.Ovaj je praznik uobičajen među narodima čiji su korijeni usko povezani s korijenima Rusa. Imajući različita imena za različite nacionalnosti, njegova suština je ista: svi obredi povezani su s vatrom, koja obično djeluje u dva oblika - zemaljskom i nebeskom (Sunce) i vodom.
Proslavi Kupala prethodio je Tjedan sirena. Ti su dani posvećeni božicama rijeka, jezera i akumulacija. Tijekom Tjedna sirena nisu plivale bez posebne potrebe, kako ne bi smetale vodenim božanstvima koja su se pripremala za ljetni festival, a od tog dana počele su plivati u rijeke svaki dan. Običaj je bio čuvati susret mjeseca sa suncem u noći solsticija, nisu išli spavati i gledali kako Sunce igra. Kupalska noć je vrijeme kada magična moć vatre, vode, zemlje, biljaka doseže najveću snagu, a voda u rijekama i jezerima poprima posebna životvorna i pročišćavajuća svojstva. Vjerovanje o boji paprati, koja cvjeta vatrenom bojom u kupalskoj noći, postoji kod svih slavenskih naroda, u potragu za kojom su krenuli najhrabriji.
Ideja praznika je čišćenje, djelovanje na tri tijela ljudske suštine - trodimenzionalnu ljusku, dušu i duh.Kao elementi čišćenja koriste se temeljni prirodni elementi - voda i vatra. Zato se poznate vatre za kupanje uvijek uzgajaju na obalama rijeka.
Proslava počinje plesom. Kolo se sastoji od tri kola ljudi koji se drže za ruke i kreću u različitim smjerovima.Vanjsko kolo čine ljudi zrele i starije dobi, srednje kolo mladi i puni snage momci i djevojke, a najmanje kolo, koja je najbliže vatri, čine je mala djeca .
Tijekom slavlja naši su preci preskakali vatre, a zatim se trkom bacili u rukavce rijeke. Važno je da to bude upravo rijeka s tekućom vodom, kada možete povući analogiju s rijekom vremena, tijekom koje se sve jednom ispere, promjene se stalno događaju. I ako voda čisti tijelo, onda vatra čisti dušu.
Vjeruje se da krijesovi koji se pale na blagdan Kupala imaju jedinstvenu, pročišćavajuću moć. U kupališnoj noći ti su krijesovi, prema vjerovanju naših predaka, gorjeli u tri svijeta odjednom - u Otkrivenju, Navi i Pravilu. Stoga je svaka vatra ove noći dirigent, snažan i neodoljiv. Dirigent ljudskog i božanskog, tamnog i svijetlog, zemaljskog i nebeskog.
Hod po žeravici je sljedeći dio odmora.Ovo je trenutak pročišćenja ili bolje rečeno čak otvrdnjavanja duha.Kroz toplinu struji moćna toplinska energija i sitne bolne iskre, lažne misli, nepravedne težnje, demoni i ličinke, gurajući ga na mračni put, napustiti osobu.
Također, slavenski blagdan Kupala uključuje tkanje vijenaca i paljenje vatre. Što se tiče vijenaca, u tradiciji vijence pletu djevojke za momke. Naravno, ako govorimo o uspostavljenom paru, tada djevojka plete vijenac za svog muškarca ili muža, druga opcija jednostavno je neprihvatljiva. U svim ostalim slučajevima slobodne djevojke svoje vijence poklanjaju onim momcima koji kod njih izazivaju najviše simpatija. Vijenci se pletu od poljskog bilja i cvijeća. Ognjevice su mali "čamci", najčešće izrađeni od drvenih dasaka. U središte takvog čamca stavlja se svijeća, a oko trave i lišća pravi se "ograda" kako vjetar slučajno ne bi ugasio plamen. U rijeku se bacaju ložišta s upaljenim svijećama. Ako osoba nema par, može sama pokrenuti upaljač, ali češće ovaj trenutak nije individualan. Uostalom, harmonično stanje se postiže samo u jedinstvu suprotnosti, stoga bi, idealno, plamen trebao pokrenuti par - mladenka i mladoženja ili muž i žena. U tom trenutku, kad momak i djevojka nalože vatru na vodu, zamišljaju želje.
Jedna od najvećih zabluda o blagdanu Kupala, koju su nam dali kršćani, jest da se tijekom praznika događa blud i svakakvi neredi. Naši slavenski preci bili su najčišći, i duhovno i materijalno.
Propovjednici i misionari koji su izdaleka dolazili u našu zemlju vidjeli su neshvatljivu feštu sa zabavom, igrama, plesovima, činilo im se da je to jednostavno odvratno, a umjesto da sjede na koljenima i mole za vječni oprost, ljudi se raduju životu.
Činjenica je da se na Kupala, kao praznik najvišeg sunca, kada se aktiviraju neobično snažne magične sile neba i zemlje, smatralo dobrim znakom začeti dijete.Prema legendi, oni koji su začeti na dan sunce na Kupali upilo svu njegovu energiju i postalo ili najboljim ratnicima ili mudrim ženama. Također se smatralo malo vjerojatnim da bi dijete začeto na Kupalu imalo nadnaravne moći.
Krstitelji su vjerojatno bili svjedoci kako su za blagdane, kad su prirodne sile bile na vrhuncu, mnogi mladi ljudi, povučeni u tihim šumarcima i livadama, pokušavali začeti novo potomstvo.Usljed toga, kako bi pokušali uzeti jednu od naj značajnih praznika od Slavena nametnuta mu je pošta (Petrov pošta). U pretkršćansko doba, naravno, nije bilo posta, a svetkovine nisu bile praznik želuca i duha prije duge apstinencije, već proslava dana Kupalskog sunca i završetka Sirenjskog tjedna.
Legenda o tome kako se pojavio festival Kupala
Kako su blizanci Kupala i Kostroma rođeni božici Kupanja
U međuvremenu, u kraljevstvu Rulea, sve se nastavilo odvijati svojim redom. Sve se pokrenulo svojim redom u našem zemaljskom kraljevstvu Otkrivenja. U vrtu Iry, bog vatre Semargl će ponovno otići zaštititi svijet od mračnih sila. Naoštrio je svoj vatreni mač, pretvorio se u krilatog psa i pojurio preko noćnog neba da rastjera Černobogove praunuke.
Ta noć je bila teška - vrijeme je bilo razlog tome. Došlo je vrijeme ljetnog solsticija, vrijeme odmora mnogih mračnih sila, kada se sunce okreće prema zimi. Khors još sjajno sjaji, pun snage, ali Velesove su ruke već na velikom Svarogovom kotaču, na velikom kotaču vremena.
Vrlo brzo će sunce zastati - malo po malo, iz minute u minutu, a tada, kao što je sada, neće sjati: tada će hladna Moraina postati gospodarica šumskih polja. Čak će i Khorsa biti prekrivena hladnoćom: na dan jesenjeg ekvinocija, kada su dan i noć jednaki, on će ugasiti svoje životvorne zrake.
Zato se mračne sile raduju, ali još ne mogu pobijediti sunce. Ovih dana Khors sjaji svom snagom, a Dažbog donosi jarku svjetlost cijeloj zemlji, ali noću Semargl štiti svijet - naučio je ljude da pale vatre, a sada u noćima ljetnog solsticija one gore poput očiju svjetlo, raspršujući tamu noći. I zemlja tada, poput ogledala, odražava zvjezdano nebo.
U to vrijeme, divna Kupaonica-Noć, pomoćnica plodnih sila, sjaji tako nevjerojatnom ljepotom da je bog vatre Semargl konačno odlučio - prišao je, odletio u Kupaonicu i govorio o svojoj žarkoj ljubavi. Rekao je kako čezne za njom na nebu. A onda je Lijepa Božica odgovorila na Semarglovu ljubav, a njihova je ljubav bila vrelija od plamena i nježnija od noćnog zraka.
I, kako je odredila sudbina, satkana od mudre Makosh, kako je bila vezana za Nedoley sa Shareom, Semarglu s Kupaćim kostimom rodili su se blizanci - dvoje, dječak i djevojčica.
Dječak je dobio ime Kupala, bio je svijetao i bijel, oči su mu, poput vode, bile prozirne i nježne. Djevojka se zvala Kostroma i bila je svijetla poput vatre, tople duše i srca. Brat i sestra bili su nerazdvojni, zajedno su trčali kroz polja i livade i čudili se zemaljskom svijetu, i poljima, i livadama, i gajevima. Zajedno su se čudili zvijerima zemaljskim i promatrali let nebeskih ptica.
Kupala i Kostroma bile su jednake po ljepoti i vještinama, samo je razlika bila u tome što je Kostroma voljela gledati vatru, zabavljala se preskačući vatru, a Kupala je više voljela jezersku vodu, voljela riječne valove i plivala svaki dan.
Jednom je Kostroma rekla Kupali:
Rekoše mi jučer ptice lakih krila da daleko, daleko, kraj rijeke Smorodine, pjevaju čarobne pjesme, pjevaju ptice divne svijeta. Idemo s tobom sutra ujutro na to drago mjesto da čujemo neviđene pjesme.
Kupala je odmah pristao na to, volio je i ptičje pjevanje.
Ocu i majci ne rekoše ništa, a ujutro odoše na rijeku Smorodinu, do ogromnog Svjetskog hrasta, gdje je s desne strane sjedila ptica Alkonost i pjevala o životu i radosti, a s lijeve sjedio Sirin. slatkim glasom i pjevao pjesme o kraljevstvu mrtvih.
I Kupala je slušao tužne pjesme ptice Sirin, koja je tekla poput žuborećeg potoka. Kupala je zaboravio na sve na svijetu, zatvorio oči, a onda ga je ptica Sirin odnijela u mračno, mrtvo kraljevstvo i tamo ga skrivala godinama koje dolaze. I Kostroma je slušala pticu Alkonost, kao da su bljeskovi jarkog plamena bili njezine dražesne pjesme. Kostroma nije primijetila kako je brat Kupala nestao, a kad je pogledala oko sebe, nikoga već nije bilo. Počela je zvati svog dragog brata, ali Kupala joj nije odgovorio, bio je u tamnoj, dalekoj strani pod krilom ptice Sirin.
Otada prođoše mnoge godine, i više puta bijele, ljute mećave pokriše snijegom čisto polje snježno, i više puta bujne trave izbijahu kroz zimsku zlobu. Mnogo je puta od tada crveno sunce prošlo svoj godišnji ciklus. Nevolje su često ustupale mjesto radosti.
Od tada je Kostroma odrasla, postala djevojka - napisana ljepotica. Mladoženja Kostromi često su se udvarali, čak ju je i Veles, najmudriji Bog, često gledao, ali nijednog od njih Kostroma nije voljela.
Nema od njih doraslog meni, - često je govorila majci, - među njima meni nema ravna. Ja sam djevojka, rođena od bogova, nisam besmrtna, ali prelijepa. Tko se može mjeriti sa mnom u vještinama? Neću ići za Boga za sve! Dlakavi starci mi nisu dorasli. Dlakava i udata...
A Noćni kupaći kostim uzdahnuo je kao odgovor. "Miran!" - rekla je kćeri. Strah, kažu, nevolje, kažu, tvoja ljepota ravna je ponosu, ma koliko Bogovi bili ljuti. Ali živahna majka Kostroma nije slušala, nastavila se smijati, pletući svoje crvene kovrče u pletenicu. Zajedno s drugim djevojkama plela je vijence, ali joj je jednog dana vjetroviti Stribog iznenada skinuo vijenac s glave. Puhne jače, baci ga u vodu, a vijenac otpluta nizvodno. A onda je ponosna Kostroma poželjela pronaći vijenac mladoženja ravnog njoj. Neka lebdi vijenac, traži vjerenika, da u svemu bude kao ona!
I završavao je na zemlji juni, mjesec zemlje, a zamjenjivao ga je juli, mjesec lipe. A dan solsticija bio je sve bliže: do zalaska sunce dugo sja, jače od sjaja, a onda dolazi kratka noć - čudno, zlo vrijeme.
U ovom trenutku svijet se smrzava u iščekivanju: nešto će biti naprijed, kako će sve uspjeti? Vodeni duhovi i sirene, podanici gospodarice Makosha, tjedan dana prije solsticija bučno slave svoj divlji praznik. Mavke, vodnice, krpe i druge vodene žene stavljaju na glavu vijence od lopoča, a zatim izlaze iz jezera i rijeka i zabavljaju se uz obale. Nepojasane, u bijelim košuljama, slavenske sirene vesele se, pjevaju, smiju se, njišu se na drveću ili čak samo sjede na travi i češljaju svoju dugu kosu.
Slavenske sirene nikada nisu imale repove, ali imaju živahne noge, pa zato vole plesati kola, ali ne soliti, slijeva nadesno, prema Pravilu, kao što to čine živi momci i djevojke u čast konjskog kola, i soliti, protiv strijele stražare, s desna na lijevo, od svijeta do svijeta Navi.
Voda je nevjerojatan element, daje život cijelom svijetu, ali voda također može uništiti. Kroz rijeke i jezera postoji put do kraljevstva podzemnog svijeta, i stoga se mnogi duhovi voda pokoravaju, osim Makoshu, Velesu mudrom, posebno onima koji su došli od mrtvih, od utopljenika. Vodeni duhovi, vlažni, mogu pomoći usjevu da raste, ili mogu poplaviti sve u pupoljku, a ako ih je osoba nečim uvrijedila ili srela u neljubazan čas, golicat će ih do smrti i odvući u svoje podmorje.
Krpe više od ostalih vole golicati sve ljude koje sretnu, a da bi se od njih zaštitili u Rusalijama, prazniku svih sirena, ljudi su se u primorskim šumama i poplavnim livadama sami trudili ne pojavljivati, a ako su hodali, ponijeli sa sobom češnjak i pelin - zaplašiti krpe.
Nekada je bježala krpica od pelina, ali Mavke nisu marile. Ne boje se ni prekoračiti krug, preko zaštitnog željeznog lanca! Glavno je ne ljutiti Mavoke, nasmijati ih, živi se tome nadaju. Tražit će češalj da se počešljaju – dajte ga, inače će biti gore. Istina, tada ćete češalj morati baciti, inače ćete i sami oćelaviti, ali ako ga ne date, pohlepni ste - mavki će biti mučeni do smrti.
Po izgledu su takve ljepotice kakve svijet još nije vidio: slatko lice, vitke noge - sve je kao u živih. Samo ljepotica Mavoka nije živa, ona je mrtva. Sa stražnje strane vidi se nepobjedivo srce, pluća, pozelenjela bez zraka, i unutrašnjost natopljena vodom. Ljepota njihova lica bila je nagrađena za njihovu neuzvraćenu ljubav na zemlji. Uostalom, utopljenice obično postaju mavke, ružne, uvrijeđene životom, da su od nesretne ljubavi jurnule u vodu.
Najzlobniji među sirenama su jastozi, vole se skrivati u obalnim trskama. Stariji od lobasta mladih Mawksa, pametniji, jači, iskusniji. Nemrtvi puze iz vode, lica su im strašna, stare žene. Koga lobasti napadnu, smrt će biti izbavljenje.
A Vodyanoy je zadužen za sve sirene - u danima ljetnog solsticija osjeća se poput rođendanskog dječaka. On je gospodar voda, na dnu rijeka i jezera u tišini pase svoja stada riba - šarane, somove, deverike - kao pastir krave u polju. I sam je zapetljan u blato, s velikim trbuhom, s repom. Umjesto ruku - guščje šape, bujavih očiju, poput ribe, s bujnom bradom i zelenim brkovima. Sve su djevojke vodene, prozirne, strogo ga slušaju. Samo njegove kćeri, vodene djevojke, šale se lukavo od oca: brkaju ribarski pribor i pozivaju ribare pod vodu slatkim pjesmama.
Danju Vodyanoy spava u tišini dubokih bazena ili pod vodenicom, a noću zapovijeda utopljenicima. Zapravo, Vodyanoy je ljubazan djed, ali ako se naljuti, uzbudi, može pokidati mreže, poplaviti kuće ili čak potpuno uništiti branu. Najviše od svega voli ugađati iz dosade – odvući će nekog razjapljenog dječaka s obale na dno i ostaviti ga da živi kako bi ga zabavljao u podvodnoj tišini.
A najveseliji i najspretniji morski ljudi žive u izvorima s čistom izvorskom vodom - "zveckavim izvorima" koji su na zemlji nastali od udara munja Perunovih.
U tako nemilo vrijeme, kad Svjetlost i Tama odmjeravaju snagu, pao je vijenac u vodu Kostromske i zaplivao da traži svog zaručnika - ljepote i vještine poput nje. Točno isto. Na valovima se njihao vijenac od plavog, poput vode, cvijeća i crvenog cvijeća, poput vatre.
Koji će ga dobar momak uhvatiti, da bude mladoženja Kostroma. Samo se vijenac nikome ne da, plovi rijekom, rijekom, u neistražene zemlje.
Uz vodu ga prate sirene, tiho šapuću mavke s vodenicama. Kao, trebalo bi da naš Vodenik progovori o tom vijencu, a za djevojački vijenac trebao je znati i sam biskup Veles. Ali uzalud vodene djevojke brinu, Veles je gospodar odavno za sve saznao. Zbog djevojačkog hira, zbog ponosa, zbog riječi uvredljivih za bogove, odlučio je kazniti djevojku Kostromu.
Po nalogu podzemnog Velesa, u mračnom kraljevstvu, ptica Sirin pustila je Kupapu ispod krila, stavila Kupapu u čamac i poslala je da pliva rijekom-jezerom. Voda ga je iznijela iz podzemlja, odnijela rijekama na rodnu stranu, a zatim ga je neviđenom strujom odvukla rijekom Volgom uzbrdo - ravno svojoj sudbini.
Dok je Kupala bio s pticom Sirinom, on je odrastao, sazrio, postao fin momak, lijep rukom pisan - s plavim očima, poput dva jezera, i plavom, kuhanom kosom.
Kupala je počeo gledati okolo, stojeći u čamcu, i odjednom je ugledao djevojački vijenac kako pluta prema njemu, svjetlucajući na vodi jarkim bojama - plavom i plavom, žutom i grimiznom. „Vidi se da je pametna ljepotica taj vijenac isplela“, misli Kupala, „i pustila ga uz rijeku da što prije nađe zaručnika. Ako je djevojka lijepa kao ovo cvijeće, htio bih je odmah oženiti!
Kupala se sagnuo, uzeo vijenac - to cvijeće je mirisalo nezemaljskim mirisom, mirisalo je na šumu, vatru i sirene. I lopoči, i začinsko bilje.
U isti čas čamac je odnio Kupapa pravo do onoga koji je bacio divni vijenac. Ovdje Kupala pluta, pluta u čamcu, gleda i prepoznaje svoja rodna mjesta - ona polja i livade, lugove i šume gdje su on i Kostroma trčali zajedno. A onda Kupala izgleda, djevojka stoji na obali, gleda ga radosno svim očima.
Pravo do te djevojke, iznio ga je njegov čamac, otišao do obale Kupale, držeći vijenac u rukama.
Je li ovo tvoj vijenac, draga ljepotice?
Moje, - tiho je odgovorila Kostroma.
Tako su stajali, gledajući se. I zaljubili su se jedno u drugo bez sjećanja, zaljubili se čim su se vidjeli. Bili su spojeni jedno s drugim, kao vatra i voda, koje ne mogu jedna bez druge, ali koje ne mogu biti zajedno zauvijek...
Kupala i Kostroma nisu se prepoznali - znati da je Veles tajna ideja. Iste noći, ne pitajući nikoga ni za što, vjenčali su se Kupala i Kostroma, a vodeni medvjedi bili su svjedoci te svadbe neviđene svadbe. Zabavljali su se, radujući se sreći mladih, okupali su se s njima zajedno s Kupalom i Kostromom, a zatim su na obali skakali preko svijetle vatre.
Kupačica je tek ujutro doznala da se njezinoj voljenoj djeci dogodila velika nesreća. Uostalom, nemoguće je da se blizanci, brat i sestra, bračno vole! Tako Svarogov zakon govori ljudima, tako ljudski zakon zapovijeda.
Kupaći je došao djeci sa suzama, rekao im gorku istinu. I, čim je istina otkrivena, u strašnom trenutku njihovoj je sreći došao kraj. Sada za njih više nije bilo mjesta na zemlji. Nisu mogli živjeti u braku, ali ni odvojeno.
Kupala je od tuge skočio u goruću vatru i nestao, kao da ga nikada nije ni bilo, a Kostroma je jurnula u šumsko jezero, a plavo-zelene vode zatvorile su joj se nad glavom. Radosna Kostroma postala je mavka.
A Noćna kupačica od tada je još crnja postala i od tada ujutro na travu pušta svoje gorke suze-rose. Ne želi vidjeti nikoga drugoga, čak ni Semargl više ne pušta svoju voljenu na prag. Otada hoda svijetom Noć-Kupapnitsa, sve žudi, tužno i tužno.
Bogovi Irije su također bili tužni, Velesova osveta je bila okrutna. Da, i sam se Veles vrtio, nije osjećao radost od osvete. Ali više nije moguće ispraviti učinjeno, ne preokrenuti Svarogovljev krug. A onda je lukavi Veles odlučio svojom mudrošću udahnuti život prošlim patnjama: odlučio je blizance pretvoriti u cvijet, toliko da su zauvijek bili nerazdvojni. Da se opet rode, da zajedno rastu, da se u jedan cvijet isprepletu. Tako da oba sjaje u jednom cvijetu u plavoj i žuto-narančastoj boji.
I voljom Velesa, na šumskoj čistini dogodilo se čudesno čudo: raslo je žuto-plavo cvijeće, cvijeće je svijetlo i tajanstveno. "Kupala-da-mavka" - ljudi su ih počeli zvati. I od tada po livadama i po šumama raste to cvijeće s crvenim plamenom, plavom vodom. Do danas rastu u šumama.
Vi ste ih, naravno, vidjeli, drage djevojčice i dječaci, sada se zovu Ivan da Marija - po pravoslavnim običajima. Ali cvijeće je isto, cvijeće je prastaro, rođeno od Velesa - u spomen blizanaca. I ljudi su počeli štovati samog Kupapu kao Boga ljeta, poljskog cvijeća i šumskih plodova, Boga pročišćenja i otkupljenja.
Čuli ste, naravno, za noć na Kupapi - čarobnu, neshvatljivu noć na dan ljetnog solsticija. Ona još uvijek nije zaboravljena. Pošto se nesreća dogodila blizancima, pošto su umrli i ponovo se rodili u cvijetu, naši daleki preci počeli su slaviti praznik u čast Kupapa i besmrtnih bogova Irija - praznik života i smrti, umiranja i ponovnog rođenja. Od tada su ljudi i bogovi počeli slaviti praznik sunca, vode i vatre. Od tada je ova noć ljetnog solsticija među Slavenima postala poznata kao Kupala.
Čudne se stvari događaju u Kupalskoj noći! Čak se i drveće kreće s mjesta na mjesto, šušti lišćem, razgovara među sobom. Životinje, ptice, pa čak i bilje te noći međusobno razgovaraju, a šumsko cvijeće ispunjeno je neviđenom snagom - čudesnom, magičnom moći. U ovoj noći ljudi skupljaju cijenjene trave, koje pomažu u gatanju, liječe, čine ljubavne čini i štite od nesreća i nevolja.
Samo u ovoj noći bezvremenosti u šumama cvjeta cvijet paprati, biljka posvećena gromovniku Perunu - “Perunove boje”. Vještice su našim precima govorile da, ako te noći idete u šumu, sa sobom ponesite bijeli stolnjak, platno i nož. Nožem ili zapaljenom bakljom nacrtajte krug oko grma paprati, prostrete stolnjak i sjednite u krug, ne skidajući pogled s grma paprati. Kao, razna čudovišta i duhovi, podanici Morene, prestravljivat će vas i spavati na vama, a ako se uplašite, izaći iz kruga, rastrgat će vas istog trenutka.
Točno u ponoć na paprati će se pojaviti cvjetni pupoljak, s treskom će se rasprsnuti i otvorit će se neobično svijetli, vatrenocrveni cvijet. Potrebno ga je što prije otkinuti, prije nego što neka druga nevidljiva ruka zgrabi cvijet. Zli duhovi će vikati strašnim glasom, zemlja će se tresti, gromovi će tutnjati i munje će sijevnuti, vjetar će šumiti i strašna rika će se čuti, obavit će vas plamen i zagušljiv miris. Ali ako imate sreće i uzmete cvijet, pokrijte se stolnjakom i bez osvrtanja trčite u selo. Ako pogledaš unatrag, cvijet će nestati, a ako ne, ako izdržiš sva iskušenja, tada će ti cvijet otvoriti prošlost, sadašnjost i budućnost, naučiti te tražiti blago, uvesti te u tajne bogova. , naučiti ljude da pogađaju i razumiju jezik ptica, životinja i biljaka.
Međutim, ljudi su također govorili da je sve to fikcija, iluzija nečistih sila koje žele uništiti ljude, da zapravo paprat nikad ne cvjeta u šumi, što znači da nema što ići za njom...
Na Kupapu su se mladići i djevojke polijevali vodom s umiješanim blatom, a zatim su se zajedno kupali i pjevali pjesme da isperu sve nečisto s duše i tijela, priređivali su kupke. Ujutro su skupljali životvornu rosu i tom rosom se umivali kako bi bili zdravi. Slaveni su vjerovali da se u to vrijeme nebo nakratko može otvoriti i tada će se ispuniti svaka želja.
U ovoj noći, sunce se, nakon zalaska sunca, također kupa u vodama kako bi donijelo plodnost na zemlju, i stoga, u čast moćnog sunca - u čast okruglog konja, i svijetlog Dazhboga, i gorljive Yarile - u kupalskoj noći palili su se kotači vezani slamom, drevni solarni simbol, s točkom - glavčinom u sredini i gredama-iglama za pletenje. I onda su pokrenuli ove goruće kotače s brda, tako da su se kotrljali, rasipajući vatru, do rijeke do same vode. Do sada se u nekim selima praznik Kupala slavi na ovaj način.
Igrali su se i ložači – zabavna igra u čast sunca s pjesmicama i dogajalicama. Od plamenika su potekle moderne oznake, koje još uvijek rado igrate, drage djevojčice i dječaci.
Pregleda: 8 171
Mnogi su narodi godinu dijelili na dvije polovice - svijetlu i tamnu, toplu i hladnu, ljeto i zimu. Dani ljetnog i zimskog solsticija bili su kalendarske referentne točke i kod Slavena. Zimske svečanosti, kada se odavala počast ponovnom suncu, vremenom su prerasle u, i. Ljetni poganski blagdan nakon uspostave pravoslavnog kalendara postao je Ivanjdan ili dan Ivana Kupale. Slavio se 24. lipnja po starom stilu, a po novome pada 7. srpnja - na Rođenje Ivana Krstitelja.
Značenje riječi "Kupala" nije pouzdano poznato. Prema jednoj verziji, vraća se na indoeuropski korijen "-kur-", što označava "kipjeti, kipjeti, čeznutljivo žudjeti". Dakle, ova riječ može imati nekoliko značenja: vatra, rezervoar, pa čak i mjesto gdje se okupljaju za slavlje. Tumačenja pojma Kupala povezuju se s vatrom, simbolom vrelog ljetnog sunca, i vodom, vlagom koja daje život. Vatra i voda do danas su glavni atributi praznika Ivana Kupale.
U noći od Agrafene Kupalnitsa do Ivana Kupale, to jest od 6. do 7. srpnja, ljudi su posvuda skupljali rosu, kojoj su se pripisivala magična svojstva. Ljudi su vjerovali: tko se te noći umije rosom, proljepšat će se i biti zdrav cijelu iduću godinu. U nekim krajevima organizirano je noćno kupanje, u drugima su se bojali ići u rijeke, jer je te noći sam vodenjak bio slavljenik. Palili su visoke krijesove preko kojih su preskakali da se očiste kupalskom vatrom.
Sačuvale su se mnoge Kupale. Primjerice, vjerovalo se: tko najviše preskoči vatru, bit će mu najsretnija godina. Djevojke su nosile vijence i gledale tko tone, a tko otpliva. U nekim je selima vijenac koji je otplovio daleko značio brzu udaju, u drugima - dug život.
Drevne pjesme pričaju priču o ceremoniji "vijenca" - slavenskoj verziji priče o Romeu i Juliji. Kupala i Kostroma bili su brat i sestra razdvojeni u djetinjstvu. Jednom je odrasla Kostroma šetala obalom rijeke. Vjetar joj je strgnuo vijenac s glave. Mladić koji je prolazio na brodu uzeo je vijenac i vratio ga u Kostromu. Tek nakon vjenčanja, mladenkini roditelji shvatili su da je mladoženja u posjetu njihov izgubljeni sin Kupala. U očaju, mladi su pojurili u rijeku. Kostroma se pretvorila u (Mavku), a Kupala je umro. Kao odgovor na molitve sirene, bogovi su utkali tijela ljubavnika u cvijet Kupala-da-Mavka. Kršćani su ga zvali Ivan da Marya.
Uobičajeno je sakupljati Ivan da Marya upravo u noći Kupala, kada sve biljke dobivaju neviđenu snagu. Vjerovanja kažu da ako se u kutovima kolibe polože natrgani Ivana da Marijini cvjetovi, lopovi neće moći ući unutra: brat i sestra će razgovarati među sobom, a lopovima će se činiti da je to vlasnici koji prave buku. Prema legendi, ove noći paprat jednom godišnje procvjeta. Naši stari su u dane najbliže blagdanu brali metle za kupanje, trnovite biljke (kopriva, ruža, čičak) za zaštitu kuće od uroka, te sve ljekovite biljke. Kad su sakupljali biljke, govorili su, na primjer, ovako: “Majko zemljo, blagoslovi me, uzmi travu i meni majko travu!”.
U nekim regijama srednje Rusije Ivanov dan nije bio poznat, ali se u isto vrijeme slavio Jarilinov dan. Yarila se zvao svečani lik poput. Moglo je to biti strašilo koje je "zakopano", ili kukac koji je zabavljao narod nepristojnim šalama.
Etnografi vjeruju da su istočnoslavenski obredi Kupala najbolje očuvani među Bjelorusima i Ukrajincima, dok su među Rusima - u manjoj mjeri. Ali ako želite osjetiti atmosferu drevnog praznika mladosti, ljubavi i cvatnje, ove noći idite u prirodu. Umivat ćete se u rosi, brati ljekovito bilje i bobice, natjecati se u preskakanju vatre i dočekati zoru: kažu da se na Kupalsko jutro “sunce igra”.
Što mislite, kada se zapravo slavi Kupalo? Ako ste se pitali kako su naši preci slavili glavne astronomske događaje (najkraću noć ljeti, najkraći dan zimi i ekvinocije u jesen i proljeće), onda ste vjerojatno imali ideju - zašto bi se Kupala trebala slaviti 7. srpnja? Ili je možda Kupala povezana upravo s danom solsticija? Logično je slaviti prirodni fenomen najkraće noći i najdužeg dana.
Još kad sam pisao o tome, našla se moja tvrdnja da se voda sveti ne samo u siječnju, nego i u lipnju.
Dakle, što se događa s nama, vodom, zemljom i ljudima na dan ljetnog solsticija? A zar na ovaj dan ne treba preskakati vatru, uzeti abdest, probdjeti cijelu noć, jer ovo je dan Ivana Kupale?
Tko je Ivan Kupala?
Ako u neku od tražilica upišete: “Kupala” ili “Kupala”, “Praznik Ivana Kupala”, onda je Wikipedia na prvoj stranici pa čak i na prvom mjestu.
Sam naziv blagdana, kako se može razumjeti iz dugih citata navedenih u članku, potječe od Ivana Krstitelja.
To što je Kupalo božanstvo Slavena ili Rusa pogreška je kroničara, navodi Wikipedia. Kroničar je nekako prepisao, prepisao i opisao da je dan kada se svi kupaju ime božanstva koje su obožavali pogani.
O tome postoji li takav bog, malo niže. U međuvremenu, dajmo još nekoliko naziva za praznik: Ivanov dan, Yarilinov dan, Yarilinov hod, Kupailo, Kupalle, Dan Ivana travara, Suncress, praznik ljetnog solsticija.
Ali, naravno, najpoznatiji, na svačijim usnama, je naziv praznika - Dan Ivana Kupale.
Pa tko je Ivan Kupala da je praznik dobio ime po njemu?
Crkva nije mogla zabraniti državne praznike. Kad se nešto ne može zabraniti, onda ne preostaje ništa drugo nego preimenovati i učiniti praznik “svojim”. Dakle, prikladni kršćanski svetac, Ivan Krstitelj, bio je tempiran na. Datum slavlja se pomaknuo i počeo se slaviti 7. srpnja. To se dogodilo zbog reforme, prema kojoj smo dočekali Staru Novu godinu.
No pomakom datuma nestalo je vezivanje blagdana za Solsticij kao astronomski fenomen. A uz to i sveto značenje praznika.
Više se pouzdano ne zna kako je bio pravi naziv omiljenog narodnog praznika, možda Kupailo ili Kupalo? Nakon što je Crkva pokušala taj blagdan preimenovati u Dan Ivana Krstitelja, razvio se narodni naziv - Ivan Kupala.
Ostaje rašireno mišljenje da se ime praznika još uvijek povezuje s imenom božanstva.
Postoji bajka o božanstvu.
Priča o Kupali i Kostromi
Blizance Kupala i Kostromu rodila je božica noći Kupala i bog Semargl. Brat i sestra bili su razdvojeni i odrasli su odvojeno. A kad su se upoznali, zaljubili su se jedno u drugo. Strašan je grijeh kad je ljubav između brata i sestre. A onda su mladi saznali da su brat i sestra. Kostroma se bacila u rijeku i utopila. Što je Kupalo napravio? Ovdje se mišljenja razlikuju. Većina tvrdi da je Kupailo ugazio u ritualnu vatru. Neke priče o bratu i sestri koji se drže za ruke i oboje skaču u vodu i utapaju se.
Bilo kako bilo, sve - susret, noć ljubavi, otkrivanje tajni i smrt Kostrome i Kupaila - dogodilo se upravo te noći, najkraće noći u godini.
A lijepa djevojka i mladić upoznali su se kada je Kostroma stajala na obali, a Kupala je plovila rijekom na brodu. Kostroma je ispustio vijenac, a Kupala ga je podigao i pružio djevojci. I zaljubili su se na prvi pogled...
Dakle, simbol dana Solsticija bio je spoj dvaju vječno proturječnih principa - života i smrti, koji, spajajući se zajedno, rađaju ljubav.
Kako se prije slavilo Kupalo?
Praznik ima tri komponente - vodu, vatru i biljke.
To je ono što se tiče podataka koji su pouzdano poznati i koji su do nas došli bez iskrivljenja. Palili su vatre, kupali se u jezercima, skupljali bilje. O detaljima - kako plivati, kako plesti vijence, preskakati vatru - već postoje različita mišljenja. Sigurno su se greške potkrale, a to nije nužno zbog činjenice da je prošlo puno vremena. Na primjer, netko tvrdi da je u noći Kupale cijelo selo plivalo golo ... I bacali su nešto u vatru kao žrtve - komadiće hrane, mast i tako dalje. Gdje je fikcija, gdje je istina?
Okupani, sudeći po nazivu praznika, to je sigurno. Da voda na dan ljetnog solsticija poprima ljekovita svojstva, znali su naši mudri preci sa sigurnošću. Stoga su se okupali, opskrbili vodom i rosom, čime su znali za magičnu moć astronomskog i prirodnog fenomena.
Vatra je imala i sveto značenje, pa nije rijetkost da se noću pale krijesovi u blizini vodenih tijela. Da, i nije spavao te noći, također, ne uzalud. Preskačući vatru, čistili su se od prljavštine. One žene koje su odbile doći zajedno sa svima na praznik i preskočiti vatru smatrale su se vješticama. Za koga su dolazili u obzir muškarci koji su odbili skočiti, nešto se ne spominje. Ili su svi skakali, ili su ih zamijenili za čarobnjake?
Djevojke su vijence bacale, u vodu ih bacale. Postojala su mnoga vjerovanja o tome kako i gdje će vijenac lebdjeti. Još jedna gatačka noć, uz gatanje oko Božića.
Ivan da Marya je cvijet koji se smatra "upletenim" u praznik. Također, samo u ovoj noći cvjeta paprat i uz nju se vežu mnoge legende.
Obredna hrana za dan Kupale
Na Ivana Kupalu uobičajeno je jesti kašu i piti kvas. Pritom se skuha dosta kaše da se mogu počastiti svi - gosti i rodbina. Svečana kaša naziva se "zavjetna". U Bjelorusiji se kuhala kulaga, ovo je kaša od brašna. U središnjoj Rusiji bilo je uobičajeno kuhati ječmenu (ječmenu) kašu.
Nepromjenjivo jelo, koje je bilo uobičajeno počastiti na Kupalu, bile su palačinke od krumpira.
Dakle, ritualna hrana je: kaša, kvas, palačinke.
Kako odrediti datum praznika?
Općenito, sve je jednostavno - odmor uoči najkraće noći u godini.
u 2019. to je 21. lipnja i "prekretnica" položaja Sunca u odnosu na Zemljin ekvator pada na 15-54 sata.
Međutim, ovdje je tablica s datumima i vremenima, ljubaznošću Wikipedije.
Godina | lipanj | Vrijeme |
---|---|---|
2019 | 21 | 15:54:14 |
2020 | 20 | 21:44:40 |
2021 | 21 | 03:32:08 |
2022 | 21 | 09:13:49 |
2023 | 21 | 14:57:47 |
2024 | 20 | 20:50:56 |
2025 | 21 | 02:42:11 |
Zbog nesavršenosti nastale su prijestupne godine. Stoga i astronomske pojave imaju "plutajuće" datume i sate.
Dopustite mi da citiram:
Koje bilje treba sakupljati na dan solsticija?
Najdužeg dana, uoči najkraće noći, bilje, kao voda, postaje jače. To nije misticizam, već činjenica koju su potvrdila mnoga istraživanja. Sigurno je to zbog procesa koji se odvijaju u prirodi u ovoj prekretnici.
Samo jedan dan u godini bilje ima najveću ljekovitu moć.
Dakle, koje bilje se može i treba sakupljati na ovaj dan. U Sibiru se preporuča berba listova negna i ružmarina, cvjetova gloga i različka, nevena i lipe, listova jagoda i malina, iglica jele.
U središnjoj Rusiji dobro je sakupljati mentu, čičak, Ivan čaj, čak i lišće s običnim cvjetovima krumpira za ljekovite proizvode.
Iscjelitelji i travari na ovaj dan sakupljaju bilje: vjeverica, pastirska torbica, černobilka, trputac, divisil i druge.
Sam proces prikupljanja je poseban. Travu ne možeš kositi, samo je čupati. Prilikom skupljanja treba šapnuti posebne klevete. Neke bilje treba brati gole.
Nije potrebno sakupljati biljke u ljekovite svrhe. Štoviše, morate znati kako pronaći "savladanu travu", a zatim je pravilno sakupiti. Da ne govorimo o tome da bilje, ako ga ne znate sakupiti i koristiti, može postati otrov, a ne lijek.
Možete koristiti grozdove bilja kao talisman.
Kako biste zaštitili svoj dom od nevolja i nesreća, u kupalskoj noći sakupite i osušite lišće paprati. Gospina trava bit će i prikladna trava za kućni talisman.
Ako na dan Kupale uberete grane rowan i njima ukrasite svoju kuću, budite sigurni da će je nevolje i zavidnici zaobići.
Metle sakupljene na dan Solsticija također imaju zdravstvenu magiju. Ako imate saunu, ne zaboravite se opskrbiti brezovim metlama. Ako nije moguće plivati u jezeru ili rijeci, u noći Kupala možete i trebate se okupati. Osigurano vam je ne samo zdravlje, već i uspjeh u narednoj godini.
Vjerovali ili ne u čaroliju kupalske noći, bilje i granje prikupljeno za kićenje kuća ne treba bacati. Naši preci su ih pažljivo sušili, a zatim spaljivali u određenoj prigodi ili prigodi (na primjer, kako bi spriječili grmljavinsko nevrijeme).
Kako dočekati Solsticij?
- Prvo, naravno, trebali biste biti u prirodi na pravi dan, tj. na dan Solsticija (vidi gore datume po godinama).
- Drugo, odjeća. Djevojke će nositi svijetle ili bijele haljine. Pa ako su s narodnim vezom. Od ukrasa - prirodno kamenje i biljke. Vijenci se pletu od maslačka, različka, tratinčice i drugog poljskog cvijeća. Možete skupljati ne samo vijence, već i bilje za ukrašavanje i zaštitu kuće. Prije su se djevojke okupljale, šetale livadom, pjevale pjesme i brale cvijeće. Obični maslačak ili žutoglavac, bogatašica jedan je od simbola praznika. Na vijencima se može gatati ako obitelj ima djevojku za udaju.
- Treće, logorske vatre i kupanje. Ovdje je sve jasno. Ako je moguće, nemojte spavati najkraću noć, već plivajte, ložite vatru pored rijeke ili jezera. Postoji ritualna hrana. U susret suncu, kao što je običaj, na primjer, među Jakutima.
Zašto nije uobičajeno slaviti Ivana Kupalu 22. lipnja?
Svi znaju kakav je trag Veliki domovinski rat ostavio u povijesti Rusije. I svi se sjećamo dana 22. lipnja, kada je nacistička Njemačka napala SSSR. Već 78 godina obilježavamo 22. lipnja kao dan sjećanja na rat.
Naravno, ne možemo slaviti na dan žalosti.
Hitler je, prema mnogim povjesničarima, s razlogom odabrao datum i vrijeme napada na SSSR. Napad se dogodio s prvim zrakama sunca na dan ljetnog solsticija. Hitler je računao na “pomoć” nebeskih sila. Naravno, nacistima to nije uspjelo.
Naravno, na nezaboravni dan 22. lipnja nitko od nas neće održavati svečana događanja. Ne možete se zabavljati na ovaj dan.
Ali korištenje moći prirode na dan Solsticija ne znači slavlje.
Voda u Kupalskoj noći
Ako nam sjećanje na one koji su umrli u Velikom Domovinskom ratu ne dopušta da slavimo u noći 22. lipnja, onda ne bismo trebali odbiti koristiti magiju i moć Solsticija. Štoviše, Solsticij se ne podudara uvijek s trenutkom nacističkog napada na našu zemlju.
Kao što smo gore rekli, voda Kupala po svojim je čarobnim svojstvima slična vodi Bogojavljenja.
Naši preci vjerovali su da ove noći svi zli duhovi - sirene i mavke - jurnu na zemlju iz rezervoara. Stoga su se kupali u rezervoarima bez straha da će ih odvući voda ili drugi zli duhovi.
Bacali su i vijence u vodu i gatali. Nisu svi pogodili, naravno, već samo neudane djevojke.
Stoga ne propustite priliku iskoristiti blagodati prirode. Možete se kupati u rijeci ili jezeru. Možete crpiti vodu iz bunara. Ljekovita će biti i izvorska i izvorska voda.
Pa, ne treba zaboraviti na rosu. Možete namočiti plahte u rosu i umotati se u njih. Možete se oprati rosom. Sakupi rosu i pij. Pomlađivanje i ozdravljenje zajamčeno.
Znakovi na Ivana Kupalu
- - ako je noć vedra i ima puno zvijezda, bit će kišna topla jesen;
- - jasna zvjezdana noć - do gljiva;
- - kišna noć - do neuspjeha usjeva, a sama godina bit će neuspješna.
Sumirati
Dakle, sada gotovo sa sigurnošću možemo reći kada se slavi Kupala: popodne prije najkraće noći u godini. U 2019. to je noć s 21. na 22. lipnja. Na dan solsticija ili ljetnog solsticija voda dobiva magičnu moć sličnu Bogojavljenju. Bilje ubrano najdužeg dana ili najkraće noći ima najveću moć. Ljekovito i štiti od zlih duhova. Nećemo se zabavljati i slaviti na dan sjećanja na početak rata. No, ne treba se odreći čarolije prirode koja nam daje snagu na dan Kupala i noć koja slijedi.
Solsticij je uskoro, ne propustite ovaj čarobni dan!