कौन सा टैटू स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व करता है. पक्षी स्वतंत्रता का प्रतीक है। साँप: ब्रह्मांडीय प्रतीकवाद

ऐसा लगता है कि स्टैचू ऑफ़ लिबर्टी जैसे असंदिग्ध प्रतीक में क्या समझ से बाहर हो सकता है?

दरअसल, ऐसा टैटू अक्सर स्वतंत्रता और लोकतंत्र की बात करता है। लेकिन काम के प्लॉट पूरी तरह से अलग हो सकते हैं, और उनमें से कुछ स्टैच्यू ऑफ़ लिबर्टी टैटू को एक मौलिक विपरीत अर्थ भी दे सकते हैं।

आइए सबसे लोकप्रिय भूखंडों और शैलियों पर करीब से नज़र डालें।

लेडी लिबर्टी किस बारे में बात कर रही है?

• लोकतंत्र और पारंपरिक मूल्य। यह सबसे स्पष्ट उत्तर है जो आपके मन में आएगा यदि आपसे पूछा जाए कि स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी टैटू का क्या मतलब है। लेडी लिबर्टी की उत्कृष्ट छवि वास्तव में लोकतंत्र के प्रति प्रतिबद्धता की बात करती है। एक व्यक्ति जिसने इस तरह के टैटू को चुना है, वह हर चीज में लोकतांत्रिक सिद्धांतों की सराहना करता है, वह दृढ़ता से पसंद, भाषण, आत्म-अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता में विश्वास करता है और अपने आदर्शों के प्रति सच्चा है।
• बंधनों से मुक्ति। जैसा कि आप जानते हैं कि मूर्ति का एक पैर टूटी जंजीरों पर टिका है। स्टैच्यू ऑफ़ लिबर्टी के रूप में एक टैटू इंगित करता है कि एक व्यक्ति ने खुद को उस चीज़ से मुक्त कर लिया है जो उसे लाक्षणिक अर्थ में, निश्चित रूप से मुक्त करता है। वह अब अपने डर, परिस्थितियों, या किसी और चीज से गुलाम नहीं है जो उसे एक पूर्ण जीवन जीने और उसमें सफल होने से रोकता है।
• आजादी। संयुक्त राज्य अमेरिका की स्वतंत्रता की घोषणा को अपनाने की तारीख टैबलेट पर अंकित है, जिसे लेडी लिबर्टी ने अपने हाथों में धारण किया है। इसलिए, एक टैटू यह संकेत दे सकता है कि एक व्यक्ति खुद को जनता की राय से स्वतंत्र मानता है, उसके लिए आत्म-अभिव्यक्ति और उसके व्यक्तित्व के विकास में कोई अवरोधक कारक नहीं हैं।
• भविष्य में विश्वास। यह मूर्ति के हाथों में मशाल द्वारा इंगित किया गया है। वह रोशनी देता है, अंधेरे में रास्ता रोशन करता है, भटकने में मदद नहीं करता।
• देश प्रेम। संयुक्त राज्य के निवासी अक्सर राष्ट्रीय ध्वज की पृष्ठभूमि के खिलाफ लेडी लिबर्टी को चित्रित करते हैं, जो अपने देश, इसकी संस्कृति और इतिहास के लिए प्यार और सम्मान की बात करता है।
• राजनीतिक दृष्टिकोण। कभी-कभी आप हाथों में मशीन गन या नोटों के साथ मूर्ति की छवि देख सकते हैं। इस तरह की साजिश इस बात की बात करती है कि इस मामले में लिबर्टी टैटू की मूर्ति का क्या अर्थ है, शास्त्रीय व्याख्या से कुछ अलग है। ऐसे लोगों की एक श्रेणी है जो अमेरिकी नीति से इतने असंतुष्ट हैं कि वे अपने स्वयं के शरीर पर असंतोष प्रदर्शित करते हैं। उनका मानना ​​\u200b\u200bहै कि देश अन्य राज्यों के जीवन में बहुत सक्रिय भाग लेता है। खैर, लोकतंत्र इसी के लिए है, ताकि हर किसी को किसी भी रूप में अपनी राय व्यक्त करने का अधिकार हो जो उन्हें सूट करे।
• समय के साथ चलते रहो। ऐसे कार्य हैं जिनमें स्टैच्यू ऑफ़ लिबर्टी को एक मशाल और एक टैबलेट के साथ नहीं, बल्कि उदाहरण के लिए, एक खिलाड़ी, कैमरा या स्मार्टफोन के साथ, हेडफ़ोन या ट्रेंडी हिप्स्टर चश्मा पहने हुए दिखाया गया है। इस तरह के एक काम के मालिक का मानना ​​​​हो सकता है कि आधुनिक मूल्यों को परंपरागत लोगों को बिल्कुल भीड़ नहीं देना चाहिए, वे एक व्यक्ति में सह-अस्तित्व में बोलने के लिए अच्छी तरह से हो सकते हैं। हालांकि, ऐसा टैटू, अभी भी मूल्यों के प्रतिस्थापन के बारे में बात कर सकता है, एक नकारात्मक अर्थ प्राप्त कर सकता है। स्वाभाविक रूप से, यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि काम उसके मालिक के लिए क्या मायने रखता है।

टैटू कला में लेडी लिबर्टी की छवि

हालांकि स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी की छवि में कोई लिंग प्रतिबंध नहीं है, इस तरह के टैटू को मुख्य रूप से पुरुषों द्वारा चुना जाता है।

चूंकि हम अभी भी वास्तविक जीवन की वस्तु के बारे में बात कर रहे हैं, यथार्थवाद काफी उपयुक्त होगा। यह शैली आपको सभी विवरणों, छायाओं और रंगों को सटीक रूप से चित्रित करने की अनुमति देती है, लेकिन प्रदर्शन करना अविश्वसनीय रूप से कठिन है। यह संभव है कि ऐसा काम काफी महंगा होगा, खासकर यदि आप चाहते हैं, उदाहरण के लिए, पूरे पीठ पर बड़े पैमाने पर पेंटिंग। किसी भी मामले में, कीमत वह कारक नहीं है जो आपको रोकना चाहिए, टैटू जीवन भर आपके साथ रहेगा, क्या यह इस पर बचत करने लायक है?

पुराने स्कूल की शैली में किए गए काम को देखना दिलचस्प हो सकता है। स्टैच्यू ऑफ़ लिबर्टी को चित्रित करने के लिए यह बहुत अच्छा है, क्योंकि इसकी उत्पत्ति संयुक्त राज्य अमेरिका में नाविकों के बीच हुई थी। विषम रंगों और स्पष्ट, विस्तृत रूपरेखाओं के उपयोग के लिए पुराने स्कूल के काम काफी उज्ज्वल दिखते हैं।

अगर हम शरीर पर जगह चुनने के बारे में बात करते हैं, तो हाथ पर स्टेच्यू ऑफ लिबर्टी टैटू बहुत सामंजस्यपूर्ण दिखाई देगा, क्योंकि अक्सर काम में एक आयताकार आकार होता है। ऐसा टैटू निचले पैर, पसलियों या पीठ पर भी पूरी तरह फिट होगा।

यह लेडी लिबर्टी की क्लासिक छवि तक ही सीमित नहीं है। ऐसे काम हैं जिनमें वह चेहरे या उसके हिस्से के बजाय "नंगी" खोपड़ी के साथ अपने हाथों से अपना चेहरा ढँक लेती है। स्वाभाविक रूप से, इस मामले में, सिमेंटिक लोड जो टैटू वहन करता है वह अधिक नकारात्मक में बदल जाता है। लेकिन, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, हर कोई किसी भी छवि में अपना अर्थ रखता है, इसलिए आपको आम तौर पर स्वीकृत व्याख्याओं पर बहुत अधिक भरोसा नहीं करना चाहिए।

आप अक्सर स्टैच्यू ऑफ़ लिबर्टी को शिलालेखों के साथ देख सकते हैं जो आमतौर पर लोकतंत्र और स्वतंत्रता के सिद्धांतों के बारे में बात करते हैं। वे उस अर्थ पर जोर देने के लिए जोड़े गए हैं जो इसका मालिक इस विशेष कार्य में देखता है।

चिड़ियाहर जगह - स्वतंत्रता का प्रतीक (सांसारिक से आध्यात्मिक को अलग करने का विचार), आत्मा (जब वह शरीर छोड़ती है)।

मिस्र में, प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा को मानव सिर के साथ एक बाज के रूप में चित्रित किया गया था, जो मृत्यु के बाद शरीर को छोड़ देता है। उपनिषद महाकाव्य में, पक्षी ब्रह्मांडीय वृक्ष पर बैठते हैं: एक खाता है, दूसरा उसकी रखवाली करता है। वे व्यक्तिगत और सार्वभौमिक आत्माओं का प्रतीक हैं।
पक्षी पेड़ के प्रतीकवाद का हिस्सा हैं: देवता की शक्ति पेड़ में या उसके प्रतीक, तने पर उतरती है। एक पेड़ पर दो पक्षी (कभी-कभी उनमें से एक अंधेरा है और दूसरा प्रकाश है) दुनिया की वैयक्तिकता को व्यक्त करते हैं: अंधेरा और प्रकाश, प्रकट और छिपा हुआ, दो गोलार्ध। पक्षियों को अक्सर जीवन के वृक्ष की शाखाओं पर उसके आधार पर एक साँप के साथ चित्रित किया जाता है; यह संयोजन वायु और अग्नि के मिलन का प्रतीक है।
ऊपर उठने की क्षमता के साथ-साथ तेज दृष्टि के लिए धन्यवाद, पक्षी अक्सर देवत्व, शक्ति और जीत के प्रतीक बन जाते हैं। दुनिया भर में, पक्षियों को देवताओं का संदेशवाहक (हेराल्ड) माना जाता है।
इसके अलावा, पक्षी एक स्थायी आत्मा, एक दिव्य अभिव्यक्ति, हवा की आत्माओं, मृतकों की आत्माओं, देवताओं के साथ संवाद करने या चेतना की उच्च स्थिति में प्रवेश करने की क्षमता, विचार का प्रतीक हैं; कल्पना, सामान्य से ऊपर उठने की क्षमता।
गायन पक्षी- खुशी का प्रतीक। पिंजरे में बंद पक्षी स्वतंत्रता के नुकसान का प्रतीक है।

कई मिथकों में, पक्षी दुनिया के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं या प्राकृतिक शक्तियों को नियंत्रित करते हैं: उदाहरण के लिए, उत्तरी अमेरिका के भारतीयों में पेट्रेल या दक्षिण अफ्रीका में बिजली पक्षी। मध्य अमेरिकी पौराणिक कथाओं में सर्प-पक्षी Quetzalcoatl स्वर्गीय और सांसारिक शक्ति को जोड़ती है, जो अक्सर अलग हो जाती है। अन्य मिथकों में, स्वर्गीय और सांसारिक अलग हो जाते हैं, और फिर सांपों के साथ पक्षियों की लड़ाई प्रकाश और अंधेरे, आत्मा और मांस के बीच मूलभूत संघर्ष को दर्शाती है। संघर्ष में पक्षी और सांप युद्ध में सौर और राजसी बलों का प्रतिनिधित्व करते हैं। पौराणिक पक्षी अक्सर आकाशीय क्षेत्रों और अराजक सर्प के विरोध में बलों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
बड़े पक्षियों को अक्सर सौर देवताओं, गड़गड़ाहट और हवा के देवताओं के रूप में पहचाना जाता है, और उनकी जीभों को बिजली के रूप में देखा जाता है।
एक पोल पर पक्षी- आत्मा और पदार्थ की एकता, साथ ही सूर्य देवता का प्रतीक।
अक्सर पक्षी अपने कारनामों में नायक के साथ जाते हैं, चुपके से उसे सलाह देते हैं ("छोटी चिड़िया ने मुझे बताया"), और नायक पक्षियों की भाषा समझता है। इस क्षमता में स्वर्ग के साथ संचार या स्वर्गीय शक्तियों की सहायता शामिल है।
मानव सिद्धांत और ब्रह्मांडीय कान दोनों के पक्षियों में अवतार एक प्रतीकात्मकता है जो उनकी आसानी और गति की गति, मुक्त उड़ान और स्वर्ग तक पहुंचने की उनकी क्षमता से निर्धारित होती है। इसलिए, प्रतीकों का समूह इस विचार पर आधारित है कि पक्षियों का दिव्य क्षेत्रों के साथ संपर्क होता है या, घोषणा के कबूतर की तरह, वहां से संदेश देते हैं। सेल्ट्स इसी कारण से पक्षियों की पूजा करते थे। शमां ने अपने कपड़ों को पंखों से सजाया, पक्षियों के मुखौटे लगाए, ज्ञान के उच्चतम स्तर तक उनकी मदद से "उड़ने" की कोशिश की।
प्राचीन रोमवासियों ने पक्षियों की उड़ान और उनके गीत से अनुमान लगाया था, जो शायद उस उच्च ज्ञान को समझने का एक प्रयास था जिसे पक्षियों तक पहुंचना चाहिए था। कई मिथकों, किंवदंतियों और सिर्फ परियों की कहानियों में, पक्षी महान नायकों के लिए उपयोगी जानकारी लाते हैं। इसलिए ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों को पक्षियों पर बहुत संदेह है, उन्हें डर है कि वे अपने रहस्यों को अपने दुश्मनों को धोखा दे सकते हैं।
अक्सर पक्षी भविष्य की भविष्यवाणी करने की क्षमता से संपन्न होते हैं। एक मत है कि वे अमरता और आनंद के अवतार देवता हैं।
आदिम और प्राचीन मिस्र के चित्रकार, एक पक्षी के सिर के साथ एक आदमी का चित्रण करते हैं, जो मानव स्वभाव के आध्यात्मिक पक्ष और अमरता की आशा का प्रतीक है।
कुछ संस्कृतियों में, पक्षियों को बीमारी का अग्रदूत माना जाता है, आमतौर पर कौवे या गिद्ध। हालांकि, यह अधिक व्यापक रूप से माना जाता है कि पक्षी एक अनुकूल संकेत हैं: उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म में वे देवताओं के प्रेम का प्रतीक हैं, जिन्होंने अमरता का अमृत - सोम - मानवता को भेजा।
पक्षी ज्ञान, बुद्धि और विचार की गति से जुड़े हैं (जो आधुनिक अभिव्यक्ति "पक्षी दिमाग" से काफी दूर है)।
पक्षियों के झुंड देवताओं और नायकों से जुड़ी जादुई या अलौकिक शक्तियाँ हैं। पक्षी के पंजों की छवि का अर्थ है महान माता का अंधेरा, विनाशकारी पहलू।
कीमिया में, दो प्रतिद्वंद्वी पक्षी बुध की दोहरी प्रकृति, दार्शनिक पारा हैं; ऊपर और नीचे उड़ने वाले पक्षियों का एक ही अर्थ है।
स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच, पक्षी शरीर से मुक्त आत्मा है, ज्ञान (यह विशेष रूप से रैवेन पर लागू होता है)।
सेल्ट्स के बीच, पक्षियों का प्रतीक अस्पष्ट है। उनके पास एक खुशहाल "दूसरी दुनिया" के देवता के लक्षण हैं या, इसके विपरीत, जादू टोना शक्ति और पुरुषत्व के संकेत हैं। उदाहरण के लिए, ये कौवे और फिंच हैं। केल्टिक देवता तुता पक्षी के रूप में प्रकट हो सकते हैं, चमकीले चमकदार पंखों के साथ, सोने की जंजीरों से लटके हुए, जब वे महत्वपूर्ण समाचारों की भविष्यवाणी करते हैं।
शमनवाद में, पक्षी स्वर्ग, मध्यम और जादुई ज्ञान के उदगम का प्रतीक है। अनुष्ठानों के दौरान, शमां पक्षी वस्त्र और पंख पहनते हैं। एक पक्षी की तरह कपड़े पहने, आत्मा पंख प्राप्त कर सकती है।
ईसाइयों के लिए, पक्षी पंख वाली आत्माएँ हैं, सब कुछ आध्यात्मिक, स्वर्ग की आत्माएँ। क्राइस्ट चाइल्ड को अक्सर अपने हाथों में एक पक्षी पकड़े हुए दिखाया गया है। पश्चिमी कला में, पक्षी हवा या स्पर्श का प्रतिनिधित्व कर सकता है। एक पिंजरे में पक्षी (एक छवि जिसे प्लेटो मन के लिए एक रूपक माना जाता है) का उपयोग वसंत के अलंकारिक चित्र की विशेषता के रूप में किया जाता है।
इस्लाम में, पक्षी जीवन के वृक्ष पर रहने वाले विश्वासियों की आत्मा हैं। काफिरों की आत्माएं उन पक्षियों में निवास करती हैं जो मांस खाते हैं।
हिंदू धर्म में, एक पक्षी का अर्थ है बुद्धि, सोच: "विचार सबसे तेज़ पक्षी है" (ऋग्वेद); "वह जो समझता है उसके पास पंख हैं" (पंचविंसा ब्राह्मणन)।
बौद्धों के लिए, पक्षी बुद्ध का प्रतीक है; एक शगुन भी मतलब है।
ताओवाद में, तीन पैरों वाला लाल रेवेन यांग के सौर सिद्धांत का प्रतीक है; वह सूर्य पर रहता है और महान त्रय का प्रतीक हो सकता है, ब्रह्मांड की तीन सबसे बड़ी ताकतें: स्वर्ग, पृथ्वी और मनुष्य।
चीनियों में, अधिकांश पक्षियों में ऐसी सौर प्रकृति होती है, विशेष रूप से क्रेन, मोर, मुर्गा, आदि; वे यांग क्षेत्र से संबंधित हैं, जो दीर्घायु और अच्छे भाग्य का प्रतीक है। चीन में, पक्षी को एक पुरुष प्रतीक माना जाता है ("लिंग" शब्द का समान नाम); हालाँकि, "जंगली ओरिओल" "कॉल गर्ल" के लिए एक मुहावरेदार अभिव्यक्ति है।
जापानी शिंटोवाद में, पक्षी रचनात्मक सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है।

सारस
सारस नए जीवन, वसंत के आगमन, सौभाग्य, पुत्री या पुत्र स्नेह का प्रतीक है। अंग्रेजी शब्द सारस - "सारस" - ग्रीक से आया है, जिसका अर्थ है मजबूत स्नेह; हिब्रू में, सारस "हसीदाह" के नाम का अर्थ है "पवित्रता"; ये भाषा संघ पूर्वजों के विश्वास से उत्पन्न हुए थे कि सारस अपने बच्चों और वृद्ध माता-पिता दोनों को खिलाते थे (प्राचीन रोम में, लेक्स सिकोनारिया, या "लॉ ऑफ़ द स्टॉर्क", वृद्ध माता-पिता के लिए निर्धारित देखभाल)। सारस के आने पर वसंत के साथ यह स्पर्श देखभाल और जुड़ाव, यही कारण था कि सारस प्राचीन ग्रीक देवी हेरा (जूनो) का एक पवित्र पक्षी बन गया, जो नर्सिंग माताओं की संरक्षिका थी।
उत्तरी यूरोप में, एक मान्यता है कि एक सारस नवजात शिशुओं को माताओं के पास लाता है। यह विश्वास प्राचीन विचार से आता है कि नवजात आत्माएं ऐसे क्षेत्र में रहती हैं जहां कई दलदल, तालाब, दलदल हैं। बच्चे को ले जाने वाला सारस नामकरण का प्रतीक है।
यहूदियों के लिए, सारस दया, करुणा का प्रतीक है। बच्चों के लिए विशेष प्यार और प्यार का प्रतीक।
ईसाई धर्म में, सारस शुद्धता, पवित्रता, पवित्रता, सतर्कता का प्रतीक है। स्वीडिश किंवदंती के अनुसार, सारस का नाम "स्टार्का!" रोने के कारण रखा गया है। स्टाइलका!" - "मजबूत बनो! मजबूत बनो!", जिसके साथ उन्होंने मसीह को प्रोत्साहित किया। सारस को हथियारों के कोट पर भी चित्रित किया गया है, क्योंकि वह सरीसृपों से लड़े थे, खासकर सांपों के साथ।
स्लावों के बीच, सारस एक प्राचीन कुलदेवता पक्षी है, जो मातृभूमि का प्रतीक है, परिवार की भलाई, घर का आराम, किसी की जन्मभूमि के लिए प्यार, किसी का घर। डॉन (सुबह और शाम) की बुतपरस्त स्लाव देवी का प्रतीक। एक सारस (घोंसले को नष्ट करने या एक पक्षी को मारने) को अपमानित करने की सजा आग है, जो हत्यारे के घर या खुद को भस्म कर देती है।
कला में, सारसों को कभी-कभी हर्मीस (बुध) के रथ के साथ-साथ सांप को कुचलने और मारने के लिए चित्रित किया जाता है।

भारी अड़चन
अल्बाट्रॉस दृश्य प्रयास के बिना एक लंबी, उड़ती हुई उड़ान का प्रतीक है। इसका अर्थ अपराधबोध का बोझ भी है, एक प्रतीक जो तब प्रकट हुआ जब एक अल्बाट्रॉस मारा गया, एक प्राचीन समुद्री वर्जना को तोड़ते हुए। किंवदंती के अनुसार, डूबे हुए नाविकों की आत्माएं इन सबसे बड़े समुद्री पक्षियों में निवास करती हैं। अल्बाट्रॉस ने सुरक्षित रास्ता दिखाकर नाविकों को समुद्र में बचाया; ऐसा माना जाता है कि एक अल्बाट्रॉस की हत्या दुर्भाग्य और मृत्यु का कारण बनती है। एसटी कोलरिज की कविता "द टेल ऑफ़ द ओल्ड सेलर" (1798) में, जब नाविकों में से एक ने गलती से एक अल्बाट्रॉस को मार दिया, तो चालक दल के सदस्यों ने अपराधी को इंगित करने और बाकी से सजा को दूर करने के लिए उसके गले में एक मृत पक्षी लटका दिया।
यह पारंपरिक रूप से माना जाता है कि अल्बाट्रॉस को देखना एक अच्छा संकेत है।

ब्यूरेवेस्टनिक
उत्तरी अमेरिका के भारतीयों में, पेट्रेल को बादलों के नीचे रहने वाला एक दिव्य प्राणी माना जाता था। उसके पंखों की फड़फड़ाहट से तूफान आ गया, और उसकी आँखों की चमक से बिजली चमक उठी। आने वाले तूफान का प्रतीक, एक क्रांतिकारी लहर।
एक पेट्रेल की छवि - एक नीले रंग की पृष्ठभूमि पर एक पक्षी का एक सफेद सिल्हूट - एक खेल प्रतीक के रूप में भी प्रयोग किया जाता है, जिसका अर्थ साहसी, एक युवा आवेग है।

काँव काँव
रेवेन और कौवे का समान प्रतीकवाद है। यूरोप में, गिद्ध कौवे लंबे समय से युद्ध, मृत्यु, विनाश, बुराई और दुर्भाग्य से जुड़े हुए हैं, भारत में भी एक प्रतीकवाद आम है। उनके कालेपन के कारण, उन्हें अराजकता और अंधकार का प्रतीक माना जाता है जो सृष्टि के प्रकाश से पहले था।
यूरोपीय लोककथाओं में, एक रेवन राजा एक अभेद्य पर्वत की चोटी पर रहता है। प्राचीन (ऐसी मान्यता है कि कौवे 300 साल तक जीवित रहते हैं) और बुद्धिमान, वह न्याय का प्रतीक है। इसके अलावा, रैवेन का मृतकों की दुनिया से संबंध है, वह जीवित और मृत पानी प्राप्त कर सकता है। ईसाई परंपरा में, रैवेन दुर्भाग्य के अग्रदूत के रूप में कार्य करता है, शैतान और पाप का प्रतीक है - अपने रंग के कारण, और इसलिए भी कि अंधविश्वास के अनुसार, यह मृतकों की आंखों को चुभता है। इसके साथ ही, अपनी चोंच में या टूटे प्याले के साथ एक कौआ यूरोप के संरक्षक संत बेनेडिक्ट का एक गुण है; खाना लाने वाला रेवेन पॉल द हर्मिट का प्रतीक है। भविष्यद्वक्ता एलिय्याह को कभी-कभी एक रावण के रूप में चित्रित किया जाता है, जो परमेश्वर के आदेश पर जंगल में मसीह के लिए भोजन लाया।
यूरोप में, रैवेन के प्रतीकवाद को सेल्ट्स ने युद्ध के अपने देवी (बडब, मॉरिगन, नेमैन) के साथ-साथ रैवन्स के साथ-साथ वाइकिंग्स के रूप में प्रभावित किया था: उनके युद्ध देवता ओडिन हमेशा दो रेवन्स - हगिन और के साथ थे। मुनिन। इन कौवों ने न केवल नश्वर दुनिया में घटनाओं की सूचना दी, बल्कि कारण और स्मृति जैसी रचनात्मक अवधारणाओं का भी प्रतीक था। ओडिन को समर्पित, रैवेन डेन्स के मानकों पर मुख्य प्रतीक बन गया (डेन्स का मानना ​​​​था कि मुड़े हुए पंखों वाला एक खड़ा कौवा जीत को चित्रित करता है, लेकिन अगर यह अपने पंख फैलाता है, तो हार)।
पैलियोसियन लोगों के बीच, रेवेन दुनिया का निर्माता था। वह अभी भी चुकोटका और ग्रीनलैंड में पूजा जाता है। मानव बस्तियों के पास रहने वाले कौवे न केवल कचरा खाते हैं - वे अपने हिस्से के मांस के हकदार हैं। कौवे को मारना घोर पाप माना जाता है। चुकोटका में, रेवेन के प्राचीन अनुष्ठान नृत्य को संरक्षित किया गया है। Shamans रहस्यमय उड़ानों के लिए कौवों की शक्ति का उपयोग करते हैं।
यहूदी धर्म में रैवेन का प्रतीक भी दोहरी प्रकृति का है: एक मांस खाने वाले के रूप में, इसे एक अशुद्ध पक्षी माना जाता है, लेकिन साथ ही यह अंतर्दृष्टि का प्रतीक है। हिब्रू किंवदंती के अनुसार, रेवेन मूल रूप से सफेद था; जब नूह ने उसे यह देखने के लिए भेजा कि क्या पानी कम होना शुरू हो गया है, और कौवा अच्छी खबर के बिना लौट आया, तो उसका पंख काला हो गया।
यह व्यापक रूप से माना जाता है कि रेवेन एक यात्रा सहायक और भविष्यवक्ता है (क्योंकि यह मानव भाषण को पुन: उत्पन्न कर सकता है), उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीस में, जहां इसे भगवान अपोलो और देवी एथेना का पवित्र दूत माना जाता था। रेवेन आत्मा की दुनिया से संदेश लाता है। रेवेन मिथ्रा के सौर पंथ से भी जुड़ा है। सामान्य तौर पर, रैवेन सूर्य का प्रतीक है, क्योंकि यह माना जाता था कि इसकी चमकदार काली परत सूर्य के निकट संपर्क में जीवित रहना संभव बनाती है। प्राचीन रोम में, जहां कौवे का रोना लैटिन शब्द "क्रस" ("कल") जैसा दिखता था, यह आशा से जुड़ा था।
प्राचीन चीनियों ने दावा किया कि रेवेन (कौआ) उच्च लोकों में रहने वाले व्यक्ति के अलगाव का प्रतीक है। चीन में, तीन पैरों वाला रैवेन शू वंश का प्रतीक है, यह सूर्योदय, चरमोत्कर्ष और सूर्यास्त का प्रतीक है (जिस पर यह माना जाता था कि यह पौराणिक रैवेन रहता है)। चीन और जापान दोनों में कौआ पारिवारिक प्रेम का प्रतीक है। शिन्तो ने कौए को देवताओं के दूत की भूमिका बताया है। जापानी पौराणिक कथाओं में, एक रेवेन और एक पतंग एक देवता के आदेश पर पृथ्वी पर उतरते हैं ताकि जिम्मु को पहाड़ों के माध्यम से यमातो आदिवासी संघ की भूमि पर ले जाया जा सके, जहां जिम्मू ने पहले शाही राजवंश की स्थापना की थी।
अफ्रीका और कुछ अन्य स्थानों में, रैवेन को खतरे का मार्गदर्शक माना जाता है।
उत्तरी अमेरिका के भारतीयों की कई कहानियों के नायक, रेवेन को चालाक और धोखेबाज के रूप में जाना जाता है। लेकिन साथ ही, कौआ रहस्यमय शक्तियों से संपन्न है और इसे दृश्यमान ब्रह्मांड का निर्माता माना जाता है। इसी तरह के गुणों को सेल्ट्स, स्कैंडिनेवियाई और साइबेरिया के लोगों द्वारा जिम्मेदार ठहराया गया था। कनाडाई एस्किमो के लिए, रेवेन लोगों का पिता है, ईश्वर निर्माता है; कौवे को मारने से मौसम खराब हो सकता है।
झुंडों में रहने वाले और मुख्य रूप से अनाज और कीड़ों को खिलाने वाले कौवे की अमेरिकी किस्म की सकारात्मक और यहां तक ​​​​कि वीर प्रतिष्ठा है। तो, क्लिंगट भारतीयों के मिथकों में, रैवेन को एक धूप, रचनात्मक, अच्छी नस्ल का पक्षी माना जाता है; नवाजो भारतीयों की किंवदंतियों में, रैवेन ब्लैक गॉड है, जो जानवरों की दुनिया में सभी घटनाओं में भागीदार है। अमेरिकी और ऑस्ट्रेलियाई दोनों मिथक कौवे के पंखों के काले रंग को एक दुर्घटना के रूप में समझाते हैं और इसमें कोई बुरा संकेत नहीं देखते हैं।
पश्चिमी यूरोपीय परंपरा में, रैवेन का प्रतीकवाद उसके करीबी रिश्तेदार, कौवे तक भी फैला हुआ है। एक धारणा है कि जब कौवे अपना घोंसला छोड़ना शुरू करते हैं, तो यह अकाल या किसी अन्य दुर्भाग्य को दर्शाता है; अपने हमवतन, विंस्टन चर्चिल के अंधविश्वास को जानने के बाद, 1940 में फ्रांस में जर्मनों के तेजी से आगे बढ़ने के दौरान, कौवे को खिलाने का आदेश दिया, अगर वे टॉवर से उड़ने का फैसला करते हैं।
कीमिया में, कौआ पदार्थ, काले और क्षय की मूल स्थिति का प्रतीक है। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि सड़ा हुआ आदिम मामला कितना काला और बदबूदार था, सामर्थ्य में यह भविष्य के फिलोस्फर स्टोन का प्रतिनिधित्व करता था, और कीमियागरों ने इसे सॉन्ग ऑफ सॉन्ग के शब्दों के साथ संबोधित किया: “यरूशलेम-लिम की बेटियां! मैं काला हूँ, लेकिन सुंदर हूँ! अपने हाथों में एक कौवा धारण करने वाली महिला किण्वन (पुटन) की प्रक्रिया का प्रतीक है, रसायन रासायनिक कार्य की विहित मुहर। ढाल पर रावण शुद्धि का प्रतीक है।
हेरलड्री में, रेवेन दूरदर्शिता और दीर्घायु का प्रतीक है; काले रंग में खींचा गया।

गोगोल
ज़ोनेज़ी में दर्ज एक किंवदंती के अनुसार, "दो सुनहरी आंखें प्री-स्युलियन (पुराना, प्राथमिक) ओकियन-समुद्र में तैरती थीं: पहला एक सफेद पूंछ वाला गोगोल (ईश्वर) था, और दूसरा एक काला सुनहरा (शैतान) था। काली चिड़िया ने नीचे से धरती की एक गांठ निकाली, जिससे भगवान ने सांसारिक दुनिया बनाई।
सफेद गोगोल, एक गोताखोर बतख, फिनो-उग्रिक किंवदंतियों में दुनिया का निर्माता है।

कबूतर
शांति, पवित्रता, प्रेम, शांति, आशा। पवित्र आत्मा और बपतिस्मा का पारंपरिक ईसाई प्रतीक। एक किंवदंती है जो दावा करती है कि शैतान और चुड़ैल कबूतर और भेड़ को छोड़कर किसी भी प्राणी में बदल सकते हैं।
वह छोटा सफेद पक्षी जो जलप्रलय के दौरान नूह को एक जैतून की शाखा लाया था, परमेश्वर का प्रतिरूप बन गया, जिसने अपने क्रोध को दया में बदल दिया। यहाँ, अन्य मिथकों की तरह, कबूतर एक संदेशवाहक के रूप में कार्य करता है। व्यापक अर्थों में, कबूतर एक शुद्ध आत्मा का प्रतीक है, इसे अक्सर पवित्र शहीदों के मुंह से उड़ते हुए चित्रित किया जाता है। कबूतर कभी-कभी प्राचीन और आइकनोग्राफी और भारतीय पौराणिक कथाओं में आत्माओं का प्रतीक होते हैं। वासना के साथ अधिक प्राचीन और स्पष्ट जुड़ाव के बावजूद कबूतर को शुद्धता के एक ईसाई प्रतीक के रूप में भी जाना जाता है। वह प्रेम Astarte की सेमिटिक देवी का साथी था, जिसकी छवि तब ग्रीक Aphrodite (वीनस) के साथ-साथ Adonis, Dionysus (Bacchus) और Eros (Cupid) के साथी के साथ विलीन हो गई थी। कबूतर कूइंग सेक्स और बच्चों के जन्म दोनों से जुड़ा हुआ है। पोम्पेई में, कबूतरों के साथ पंखों वाले फालूस के चित्र पाए गए। कई वर्षों से कबूतरों के जोड़े को यौन सद्भाव का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व माना जाता रहा है; शायद इसीलिए कबूतर कोमल पत्नी की पहचान बन गया।
ग्रीस में, जीवन के नवीकरण के प्रतीक के रूप में एक जैतून शाखा के साथ एक कबूतर एथेंस का प्रतीक है, एक लॉरेल शाखा वाला कबूतर शांति का प्रतीक है, एक कॉर्नुकोपिया के साथ एक कबूतर का अर्थ है एक सुखद दुर्घटना।
चीन में, कबूतर दीर्घायु के कई प्रतीकों में से एक है, जैसे कि जापान में, जहाँ तलवार के साथ कबूतर को शांति का प्रतीक भी माना जाता है।
शांति के प्रतीक के रूप में कबूतर की व्यापक पूजा, जाहिरा तौर पर, बाइबिल में इसके संदर्भों के लिए धन्यवाद। हालाँकि, पहले से ही बाइबिल पर अपनी शुरुआती टिप्पणियों में, सेंट जेरोम ने समझाया कि कबूतर के नीचे चर्च का मतलब एक साधारण कबूतर नहीं है, बल्कि एक "कछुआ कबूतर" है, जो एक साफ पक्षी है जो हमेशा सबसे ऊंचे पेड़ों के ऊपर घोंसला बनाता है।
शांति का प्रतीक - शांति का कबूतर (शांति का अंतर्राष्ट्रीय प्रतीक) - कलाकार पाब्लो पिकासो की प्रसिद्ध पेंटिंग की बदौलत 20 वीं शताब्दी में फैला।
उत्तरी अमेरिकियों के बीच, कबूतर की छवि "कमजोर" (बाज़ के विपरीत) का पर्याय है।

बत्तख
हंस के लिए प्रतीकात्मक अर्थ के दो समूह हैं: पहला जंगली हंस से जुड़ा है, दूसरा घरेलू हंस से।
जंगली हंस सतर्कता, प्रेम, विवाह में खुशी, निष्ठा का प्रतीक है। यह विशेष रूप से मिस्र में एक सौर प्रतीक है। स्वतंत्रता, ज्ञान और मौसमी उड़ानों के लिए धन्यवाद, शरद ऋतु और वसंत का प्रतीक।
प्राचीन मिस्र में, हंस को वह पक्षी माना जाता था जिसने अंडा दिया था जिससे सूरज निकला था। उन्हें देवताओं का दूत भी कहा जाता था। हंस फिरौन का प्रतीक बन गया, जो प्राचीन मिस्रवासियों की दृष्टि में सूर्य का अवतार था। जब एक नया फिरौन सिंहासन पर चढ़ा, तो पुजारियों ने चार गीज़ को दूत के रूप में सभी चार कार्डिनल बिंदुओं पर छोड़ दिया। शीतकालीन संक्रांति के दिन गीज़ की बलि लौटते हुए सूर्य का प्रतीक थी।
जंगली हंस का सौर सकारात्मक प्रतीक काफी हद तक हंस के प्रतीकवाद के साथ मेल खाता है; संक्षेप में, वे विनिमेय हैं, विशेष रूप से सेल्टिक परंपरा में।
प्राचीन रोम में, हंस युद्ध के देवता मंगल को समर्पित था, और फिर सतर्कता का एक विजयी प्रतीक बन गया - 390 ईसा पूर्व में एक प्रसिद्ध घटना के बाद। ई।, जब जूनो के मंदिर से पवित्र कलहंस के रोने ने कैपिटल हिल के रक्षकों को गल्स के हमले के बारे में सूचित किया। प्राचीन यूनानियों ने हंस को हेरा, अपोलो, इरोस और दूत देवता हर्मीस के साथ जोड़ा।
चीन और जापान में, जंगली हंस को एक ओर, एक पुरुष, सौर चिन्ह माना जाता है, और दूसरी ओर, एक चंद्र, शरद पक्षी के रूप में हंस का अर्थ अधिक सामान्य है।
एशियाई शमां और भारतीय ब्राह्मणों (ब्राह्मणों) की दृष्टि में, हंस एक "घुड़सवार जानवर" था, जिस पर आत्माएं अस्तित्व के निरंतर चक्र से बचने की कोशिश करती थीं।
एक प्रतीक के रूप में घरेलू हंस का सबसे पहला उल्लेख घरेलू और पशु प्रजनन बाऊ के सुमेरियन देवता के पास जाता है। लोककथाओं में, हंस एक बातूनी, मातृसत्तात्मक, देखभाल करने वाला, कुछ हद तक मूर्ख प्राणी के रूप में प्रकट होता है (इसलिए अभिव्यक्ति "बेवकूफ हंस")। हंस का यौन प्रतीक, प्राचीन ग्रीस में प्रियापस से जुड़ा हुआ था, यह भी व्यापक था, और हंस की दृष्टि उसकी गर्दन को खींचती है और उत्तेजित अवस्था में अपना सिर हिलाती है, "हंस की तरह चलना" अभिव्यक्ति में तय हो गई।

ब्लेकबेर्द
ईसाई धर्म में ब्लैकबर्ड का अर्थ है मांस का प्रलोभन (मधुर गायन और काली पंख)। सेंट बेनेडिक्ट के प्रलोभनों में, शैतान ब्लैकबर्ड के रूप में प्रकट होता है।

क्रेन
चीन और जापान में, क्रेन सतर्कता, दीर्घायु, ज्ञान, भक्ति, सम्मान का प्रतीक है। किंवदंती के अनुसार, क्रेन अपने राजा की रक्षा के लिए एक घेरे में इकट्ठा होते हैं, एक पैर से वे जमीन पर खड़े होते हैं और दूसरा एक पत्थर को निचोड़ता है: यदि क्रेन सो जाती है, तो पत्थर गिर जाता है और उसे जगा देता है (इस तरह के एक क्रेन द्वारा वर्णित है) अरस्तू)।
चीन में, सूर्य की ओर उड़ने वाली क्रेन की छवि सामाजिक आकांक्षाओं का प्रतीक है, इसका बर्फ-सफेद शरीर पवित्रता का प्रतीक है, इसका लाल सिर जीवन की आग है। झुंड से सटे नहीं, एक अकेला क्रेन, एक ताओवादी संत का प्रतीक और साथी माना जाता है। जापान में, यह ज्ञान का प्रतीक है।
भारत में इस पक्षी में विपरीत प्रतीकवाद निहित है, जहाँ क्रेन विश्वासघात का प्रतीक है, और कुछ सेल्टिक क्षेत्रों में, जहाँ इस पक्षी को दुर्भाग्य का अग्रदूत माना जाता है।
मिस्र में दो सिरों वाला बगुला समृद्धि का प्रतीक है। पूर्वज क्रेन की सहनशक्ति और सुंदरता, जटिल संभोग नृत्य, तेज आवाज और विचारशील उपस्थिति से प्रभावित थे। सारसों का नृत्य गोल नृत्यों के सबसे प्राचीन प्रारूपों में से एक है।
प्राचीन ग्रीस में, प्रवासन के दौरान क्रेन की कॉल वसंत बुवाई और कटाई की शुरुआत के समय की शुरुआत थी। अफ्रीका में सारस भाषण के उपहार से जुड़ा हुआ है। उनकी वसंत की उड़ानें आध्यात्मिक और शारीरिक पुनर्जन्म का प्रतीक बन गईं। यह प्रतीकवाद अक्सर ईसाई कला से भी उधार लेता है।
दुनिया भर में क्रेन देवताओं के साथ संचार का प्रतीक है।
रूस में, क्रेन, सारस और नाइटिंगेल के साथ, "भगवान के पक्षी" माने जाते हैं। सारस का प्रतीकवाद सूर्य से जुड़ा है। यह गर्मी को निरूपित करने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले शब्दों की नज़दीकी ध्वनि में प्रकट होता है: ज़ेरविक एक क्रेन और गर्म कोयले दोनों को दर्शाता हुआ एक नाम है; zheraviy, तलना - जलना, गर्म, लाल-गर्म; तलना - क्रेन। नीपर क्षेत्र के प्राचीन तौलियों पर इन पक्षियों की छवि भी उन्हें सूर्य के पक्षियों की एक पंथ प्रजाति के रूप में दर्शाती है। उनका आगमन, चूजों की उपस्थिति और प्रस्थान सौर चक्र के तीन चरणों से जुड़ा हुआ है: वसंत और शरद ऋतु विषुव और ग्रीष्म संक्रांति।
गहनों में, नृत्य करने वाले क्रेन को अक्सर पौधों के संरक्षक, सेमरग्लास और भेड़ियों के साथ चित्रित किया जाता है, जिनके संरक्षक संत सेंट जॉर्ज ("येगोर डे" - 23 अप्रैल) थे।
हेराल्डिक क्रेन को एक पंजे में एक पत्थर के साथ चित्रित किया गया है और यह सतर्कता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है: यह झुंड को दुश्मन के हमलों से बचाता है।
14 वीं शताब्दी के इंग्लैंड में पेडिग्री विद्वानों ने यह चिन्हित करने के लिए एक तीर की तरह चिन्ह का इस्तेमाल किया था कि कौन किससे उतरा है। एक समान प्रतीक, गीली रेत पर एक क्रेन के पदचिह्न जैसा दिखता है, फ्रांसीसी अदालत में पाइड-डी-ग्रू (शाब्दिक रूप से, "क्रेन के पदचिह्न") के रूप में जाना जाता था। समय के साथ, इस शब्द का उपयोग इंग्लैंड में विभिन्न रूपों में किया जाने लगा, जब तक कि "वंशावली" शब्द का आधुनिक रूप स्थापित नहीं हुआ - "वंशावली" ("वंशावली")।

नीलकंठ
चीनी परंपरा में, किंगफिशर अनुग्रह, बड़प्पन, शांति, शांति, सुंदरता, गरिमा, गति, एक विनम्र, एकांत प्रकृति और वैवाहिक निष्ठा का प्रतीक है।
प्राचीन ग्रीस में, यह उदास शांति से जुड़ा था। एल्सीओन (चाओकियन) के मिथक में, ज़ीउस ने उसे और उसके पति सिक्स को किंगफिशर की एक जोड़ी में बदल दिया। जब किंगफिशर ने समुद्र के पार एक घोंसला बनाने का फैसला किया, तो हवाओं के देवता अलसीओन के पिता ने साल में सात दिन समुद्र के पानी को शांत रखा, ताकि उनकी बेटी प्रजनन कर सके।
इबिस मिस्रवासियों का पवित्र पक्षी है। ज्ञान का प्रतीक। प्राचीन मिस्र में, ibis को चंद्र देवता थोथ का अवतार माना जाता था, जो मिस्र के सबसे महान देवता थे, जो मनोगत ज्ञान के संरक्षक थे, जिन्होंने मानव जाति को लिखा था। उन्हें एक इबिस के सिर वाले व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है।
इबिस आइबिस अक्सर मिस्र के आइकनोग्राफी में दिखाई देता है; मृत लोगों को परलोक के रहस्य समझाने के लिए उन्हें ममीकृत किया गया और शाही कब्रों में रखा गया।
ऐसा माना जाता है कि ibis केवल मिस्र में ही रह सकता है और दूसरे देशों में ले जाया जाता है, वहाँ बोरियत से मर जाता है।
काले और सफेद ibis प्राचीन काल में चंद्रमा को समर्पित थे। लेकिन इबिस की अन्य सभी प्रजातियां भी पूजनीय थीं, क्योंकि उन्होंने मगरमच्छों के अंडों को नष्ट कर दिया था, जो घृणित टाइफॉन के प्रतीक थे। इस पक्षी को फसल का संरक्षक भी कहा जाता है। एक इबिस को मारना, यहाँ तक कि दुर्घटना से, एक जघन्य अपराध माना जाता था।

रेन
व्रेन - "लिटिल किंग", जैसा कि उन्हें वेल्स में कहा जाता है। पश्चिम में उन्हें अक्सर पक्षियों का राजा कहा जाता है। वह, एक कबूतर की तरह, पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व कर सकता है, लेकिन एक चुड़ैल का प्रतीक भी हो सकता है। वारेन ग्रीक ट्रिप्टोले-म्यू और सेल्टिक टैलिएसिन को समर्पित है। आयरलैंड में, वारेन ड्र्यूड्स की भविष्यवाणी शक्ति से जुड़ा हुआ है। स्कॉटलैंड में, रेन लेडी ऑफ हेवन की मुर्गी है। एक व्रेन की हत्या एक बहुत बड़ा दुर्भाग्य है, हालांकि इंग्लैंड और फ्रांस में पूर्व समय में क्रिसमस पर इसका शिकार किया गया था, इसे मार दिया गया था और एक खंभे पर लटका दिया गया था, जिसके बाद उन्होंने इसके चारों ओर एक जुलूस बनाया और फिर इसे गिरजाघर में दफन कर दिया, जो था वर्ष के पुराने की मृत्यु के साथ जुड़ा हुआ है।
उत्तरी अमेरिका के भारतीयों के बीच, यह कुशल गीतकार खुशी के प्रतीक के रूप में पूजनीय है।

कोयल
द्वंद्वात्मकता का प्रतीक। एक ओर, कोयल एक मुफ्तखोर, आलसी व्यक्ति का प्रतीक है, इसलिए अंग्रेजी शब्द "कुकोल्ड" (मूर्ख पति) है। यूरोप में, यह पक्षी ईर्ष्या और साहसिकता से जुड़ा हुआ है। कोयल उदासी और विधवापन का भी प्रतीक है। "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैंपेन" में यारोस्लावना अपने पति के लिए शहर की दीवार पर ज़िगज़िट्ज (कोयल) के साथ ठीक-ठीक शोक मनाती है। एक माँ का अपने बच्चों को त्यागने का प्रतीक।
दूसरी ओर, इस पक्षी को एक अधिक सामान्य सकारात्मक प्रतीकवाद की विशेषता है: वसंत, ग्रीष्म या धन का अग्रदूत। ऐसी मान्यता है कि कोयल की आवाज सुनकर खुशी के लिए सिक्कों को हिलाना चाहिए। यह एक भविष्यवाणी पक्षी है, यह भविष्यवाणी करता है कि एक व्यक्ति कितने साल जीवित रहेगा। लड़कियों की दोस्ती का प्रतीक भी।

मार्टिन
निगल वसंत के आगमन, नए जीवन, नवीकरण, पुनरुत्थान का प्रतीक है।
यह प्राचीन मिस्र में देवी आइसिस और कुछ अन्य संस्कृतियों में मातृत्व देवी के लिए एक पवित्र पक्षी माना जाता है। प्रसव चिह्न। चीन में, जहां निगल का आगमन मार्च विषुव के आसपास वसंत प्रजनन अनुष्ठान के साथ मेल खाता है, यह माना जाता है कि जिस घर में ये पक्षी घोंसला बनाना चुनते हैं, जल्द ही एक शादी होगी और कई बच्चे पैदा होंगे। हेराल्डिक निगल को अक्सर बिना पैरों के चित्रित किया जाता है: मध्यकालीन विचारों के अनुसार, यह पक्षी हमेशा आकाश में रहता है और कभी जमीन पर नहीं उतरता।

स्वैन
एक रोमांटिक छवि, कविता और सुंदरता का अवतार। विरोधाभासी प्रतीक: प्रकाश और मृत्यु, परिवर्तन और उदासी, मर्दाना और स्त्री सिद्धांत, विशेष रूप से साहित्य, संगीत और बैले में महत्वपूर्ण। सफेद हंस - एक सौर, पुरुष चिन्ह - वैगनर के ओपेरा लोहेनग्रिन और हंस नाइट के बारे में अन्य कहानियों का शानदार नायक बन गया। स्त्री कोमलता, सुंदरता और अनुग्रह के प्रतीक के रूप में, हंस P. I. Tchaikovsky के बैले "स्वान लेक" में दिखाई दिया। इस अस्पष्टता का पता प्राचीन काल में लगाया जा सकता है: प्राचीन ग्रीस में, हंस एफ़्रोडाइट (शुक्र) - प्रेम और सौंदर्य की देवी, और अपोलो - कविता, अटकल और संगीत के देवता दोनों का एक गुण था।
हंस और लेडा का मिथक हंस के प्रतीकवाद में परिवर्तन के निरंतर विषय से जुड़ा है: ज़ीउस, सुंदर लेडा को प्राप्त करने के लिए, हंस के रूप में उसके सामने आया।
इस तरह के मिथकों के परिणामस्वरूप, संतुष्ट जुनून और लुप्त होती या खोए हुए प्यार का प्रतीक हंस से जुड़ा हुआ था।
प्राचीन ग्रीस में, यह माना जाता था कि हंस अपने जीवन में केवल एक बार गाते हैं - मृत्यु से पहले, और यह गीत अप्रतिम सौंदर्य का है। इसके अलावा, हंस जीवन के लिए एक जोड़ी बनाते हैं, और यह माना जाता है कि एक पक्षी की मृत्यु के बाद, दूसरा बड़ी ऊंचाई से पत्थर की तरह गिरता है और टूट जाता है। इसलिए, हंस सच्चे प्यार, अविभाज्यता और रोमांटिक मौत का प्रतीक है।
सेल्टिक परंपरा में, हंस चारणों की प्रेरणा से जुड़ा हुआ है (हालांकि इसे कभी-कभी हंस से बदल दिया जाता है)। हंस की फिनिश किंवदंती में, यह बाद के जीवन में बहने वाली नदी के जल का प्रतीक है।
और हंस की प्रतीकात्मकता अक्सर वीणा और आध्यात्मिक जीवन के अन्य पहलुओं से जुड़ी होती है।

रोबिन
रॉबिन ईसाई धर्म के सबसे अधिक इस्तेमाल किए जाने वाले प्रतीकों में से एक है। यह कभी-कभी पक्षी की पौराणिक कहानी में सुनहरी मछली की जगह लेता है जिसने यीशु मसीह के कांटों के मुकुट से एक कांटा निकाला था जब वह गोलगोथा जा रहा था और उसके खून से सना हुआ था। इस खून ने हमेशा के लिए उस पर एक निशान छोड़ दिया। इस संदर्भ में रॉबिन विश्वास का प्रतीक है। हालाँकि, एक और व्याख्या है जो यूरोपीय अंधविश्वासों में आकार लेती है: रॉबिन मृत्यु को चित्रित करता है, और दुर्भाग्य उसे मारने वाले का इंतजार करता है।
1960 में "इंटरनेशनल काउंसिल फॉर द कंजर्वेशन ऑफ बर्ड्स" द्वारा किए गए एक सर्वेक्षण के परिणामस्वरूप, यह पक्षी ब्रिटेन का राष्ट्रीय प्रतीक भी बन गया है।

गरुड़
"सभी पक्षियों में से, किसी बुद्धिमान व्यक्ति ने रॉयल्टी को दर्शाने के लिए एक चील को चुना, एक पक्षी जिसके पास न तो सुंदरता है और न ही आवाज, भोजन के लिए उपयुक्त नहीं है, लेकिन पेटू, लालची, हर चीज से नफरत करने वाला, हर किसी के लिए एक आपदा, केवल नुकसान पहुंचाने की अद्भुत कला रखने वाला इसे करने के लिए फुसफुसाओ ”(रॉटरडैम का इरास्मस)।

चील - वायु का स्वामी - अपनी सभी भव्यता में शक्ति, गति और पशु जगत के अन्य संकेतों को मूर्त रूप देने वाले सबसे सामान्य, असंदिग्ध और सार्वभौमिक प्रतीकों में से एक है। पक्षियों का राजा।
सूर्य के सभी देवताओं, शासकों और योद्धाओं का सबसे महत्वपूर्ण सौर प्रतीक। महानता, शक्ति (विशेष रूप से शाही), प्रभुत्व, साहस, प्रेरणा, आध्यात्मिक उत्थान से जुड़ा हुआ है। यह मध्याह्न के सूर्य, स्वर्गारोहण, प्रेरणा, बंधनों से मुक्ति, विजय, गौरव, चिंतन, गुणगान, शाही उत्पत्ति, साहस, शक्ति, ऊँचाई, वायु तत्व का प्रतीक है।
चील न केवल सभी महान देवताओं का साथी है, बल्कि अक्सर उनका प्रत्यक्ष रूप है। जैसा कि ग्रीक मिथकों में से एक कहता है, जब ओलंपिक देवताओं को एक बटलर की आवश्यकता थी, सर्वोच्च देवता ज़ीउस ने युवा सुंदर गेनीमेड के बाद एक ईगल भेजा (एक अन्य संस्करण के अनुसार, ज़ीउस ने खुद को उड़ाया, एक ईगल में बदल गया)। एक अन्य मिथक में, ज़ीउस का क्रोध एक चील में बदल गया और उसने प्रोमेथियस के जिगर को पीड़ा दी।
प्राचीन फारस और प्राचीन रोम में, चील को जीत के प्रतीक के रूप में माना जाता था, और इसकी उड़ान को सैन्य सफलता का शगुन माना जाता था। ईगल ने रोमन सम्राटों और कमांडरों के प्रतीक के रूप में कार्य किया; उनकी छवियों को रोमन सेनाओं के मानकों पर ले जाया गया था।
डबल-हेडेड ईगल जुड़वां देवताओं के गुण हैं और इसका मतलब सर्व-ज्ञान और दोहरी शक्ति हो सकता है।
चील और आकाश देवताओं के बीच संबंध प्राचीन मिस्र, पश्चिम एशियाई, भारतीय, पूर्वी संस्कृतियों में एक प्राचीन और मजबूत परंपरा है। मानव हाथों वाला चील सूर्य उपासकों का प्राचीन सीरियाई प्रतीक है। प्राचीन मिस्र में, चील दिन और धूप का प्रतीक था, इसलिए इसे पवित्रता का प्रतीक बनाया गया था।
चील अक्सर तूफान या आंधी और सूरज दोनों का प्रतीक होता है, यानी यह प्रकाश और उर्वरता दोनों से जुड़ा होता है।
चील और बैल के बीच, चील और शेर के बीच की प्रतिद्वंद्विता, जिसमें चील हमेशा जीतती है, कामुक प्रकृति पर आत्मा और बुद्धि की विजय का प्रतीक है। गरुड़, वह पक्षी-मनुष्य जिस पर वैदिक भगवान विष्णु ने उड़ान भरी थी, को अक्सर ऐसे सांपों से लड़ते हुए दिखाया गया है जो बुराई का प्रतीक हैं।
एक साँप के साथ एक बाज की लड़ाई या एक साँप के साथ एक बाज की छवि
पंजे आत्मा की जीत का प्रतीक हैं। इस लड़ाई में, ईगल अच्छाई की ताकतों और सांप - शैतानी, बुराई की ताकतों का प्रतिनिधित्व करता है। इसके अलावा, चील का अर्थ है अव्यक्त प्रकाश, और सर्प - अव्यक्त अंधकार। दूसरी ओर, चील और सांप के प्रतीकों का संयोजन हवा और पृथ्वी की एकता का प्रतिनिधित्व करता है (कभी-कभी सांप को एक शेर द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, उदाहरण के लिए, कीमिया में), एक ब्रह्मांडीय संपूर्ण का गठन करता है, का एक संयोजन आत्मा और पदार्थ।
कीमिया में, उड़ते हुए चील का अर्थ है, प्रथम पदार्थ, प्राइम मटेरिया का मुक्त आध्यात्मिक हिस्सा। चील भी सल्फर का भली भांति प्रतीक है, वृश्चिक की रहस्यमय आग और महान रहस्य के द्वार का प्रतीक है। डबल ईगल का मतलब एंड्रोजेनिक मरकरी होता है। ताज पहनाया गया ईगल और शेर हवा और पृथ्वी, पारा और सल्फर, अस्थिर और जमे हुए शुरुआत हैं। मुकुट वाले चील और शेर को परिवर्तनशीलता और अपरिवर्तनीयता के सिद्धांतों की दोहरी एकता की प्रतीकात्मक छवि माना जाता है।
यहूदी मान्यताओं के अनुसार, एक बाज अपने पंखों को धूप में जला सकता है और समुद्र में गिर सकता है, जहाँ से वह पंखों की एक नई जोड़ी के साथ निकलता है। यह कहानी ईसाई बपतिस्मा के प्रतीकात्मक रूपांकनों में से एक है। ईगल को न केवल फोंट पर, बल्कि चर्च के पल्पिट्स पर भी चित्रित किया गया है - पवित्र प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थेओलियन के प्रतीक के रूप में, जो मसीह के वचन को प्रभावित करता है। मध्ययुगीन ईसाई आइकनोग्राफी में, ईगल मसीह के स्वर्गारोहण के साथ जुड़ा हुआ है, प्रार्थनाओं के साथ स्वर्ग में भेजा जाता है, भगवान की कृपा के वंश और बुराई पर जीत के साथ (उस मामले में जब ईगल को उसकी चोंच में सांप के साथ चित्रित किया गया है)। बैपटिस्ट नए जीवन को दर्शाने के लिए एक बाज की छवि का उपयोग करते हैं। चर्च लेक्चर पर, जहां बाइबिल रखी गई है, ईगल को पक्षों तक फैलाए गए पंखों के साथ चित्रित किया गया है, जो दिव्य प्रेरणा और आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक है।
सेल्ट्स ईगल को हीलिंग वॉटर से जोड़ते हैं।
खानाबदोशों के बीच, विशेष रूप से उत्तरी एशिया में, चील पिता का शर्मनाक प्रतीक है, और इसके पंखों का उपयोग दीक्षा संस्कार और अनुष्ठानों में किया जाता है जिसमें जादूगर आत्माओं के साथ "संचार" करता है।
बौद्ध धर्म में, चील वह पक्षी है जिस पर बुद्ध उड़ते हैं, अमोघसिद्ध का एक गुण है।
चीन में, चील शक्ति, यांग ऊर्जा, शक्ति, योद्धा, साहस, दृढ़ता, तेज दृष्टि, निडरता का प्रतीक है। चील और रावण युद्ध के देवताओं से जुड़े हैं।
उत्तरी अमेरिका के भारतीयों की पौराणिक कथाओं में, ईगल स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक मध्यस्थ के रूप में प्रकट होता है और इसके अलावा, दिन का प्रतीक भी है। चील के पंखों के साथ हेडड्रेस थंडर बर्ड, विश्व आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है। कुछ मामलों में, एक सफेद चील एक पुरुष का प्रतीक है, और एक भूरी चील एक महिला का प्रतीक है।
मध्य अमेरिका में, चील और जगुआर स्वर्ग और पृथ्वी की एकता और विरोध का प्रतीक हैं। एज़्टेक के पास एक बाज है - स्वर्ग की शक्ति, चमकता हुआ स्वर्ग, उगता हुआ सूरज, अंधेरे के साँप को भस्म करना।
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों में, चील, बाज़ की तरह, देवताओं के बराबर है।
हेरलड्री में, चील शक्ति, प्रभुत्व, उदारता और अंतर्दृष्टि का प्रतीक है। हथियारों के कोट पर, ईगल को अक्सर पंखों को ऊपर या बढ़ते पंखों के साथ आगे की ओर उड़ते हुए चित्रित किया जाता है। यह एक- या दो-सिर वाला होता है। रोम, रोमुलस और रेमुस के संस्थापकों के समय से, इसे मानकों पर "बृहस्पति के पक्षी" के रूप में चित्रित किया गया है। हित्तियों ने अपने प्रतीक के रूप में दो सिरों वाले बाज की छवि का उपयोग किया, जिसे संभवतः धर्मयुद्ध के समय सेल्जुक तुर्कों द्वारा अपनाया गया था। ईसाइयों द्वारा फिलिस्तीन की विजय के बाद, दो सिरों वाला ईगल पवित्र आदेश के हथियारों का कोट बन गया; ईगल को गौरव के अलंकारिक चित्रण की विशेषता के रूप में भी पाया जाता है।

मोर
चमकदार महिमा, अमरता, महानता, अविनाशीता। यह गर्व और घमंड का भी प्रतीक है।
भारत की प्राचीन संस्कृतियों में और बाद में ईरान में, शानदार मोर की पूंछ सभी को देखने वाले सूर्य और शाश्वत ब्रह्मांडीय चक्रों का प्रतीक बन गई। चूंकि ईरानी प्रतीकवाद में सांपों को सूर्य का दुश्मन माना जाता था, इसलिए माना जाता था कि मोर अपने पूंछ के पंखों पर इंद्रधनुषी कांस्य-हरे और नीले-हरे "आंखों" को बनाने के लिए अपनी लार का उपयोग करने के लिए सांपों को मारता है। मोर की पूँछ के जगमगाते वैभव के कारण उसकी तुलना अमर देवताओं से की जाने लगी। फारस में, शाह के दरबार को "मोर सिंहासन" कहा जाता था; मोर हिंदू देवता इंद्र अमिताभ (जो चीनी परंपरा के अनुसार, बौद्ध स्वर्ग में मुख्य है) और यहोवा के सिंहासन का समर्थन करने वाले करूबों के पंखों के साथ भी जुड़ा था। मोर कुछ हिंदू देवताओं के साथ आता है, जैसे सरस्वती (ज्ञान, संगीत और कविता की देवी), काम (यौन इच्छाओं की देवी) और युद्ध के देवता स्कंद (जो जहर को अमरता के अमृत में बदल सकते थे)।
जब मोर भूमध्य सागर में प्रकट हुए (बाइबिल कहती है कि राजा सुलैमान "सोने और चांदी, और हाथीदांत, और बंदरों, और मोर" लाया), वे वहां तारों वाली आकाश का प्रतीक बन गए और परिणामस्वरूप, एकता और परस्पर संबंध। इसके अलावा, ग्रीको-रोमन पौराणिक कथाओं में, मोर ज़ीउस, हेरा (जूनो) की पत्नी को समर्पित है। किंवदंती के अनुसार, जब हेमीज़ ने सौ-आंखों वाले आर्गस को मार डाला, तो हेरा ने उसे एक मोर के रूप में पुनर्जीवित किया, उसकी आँखों को उसकी पूंछ पर रख दिया।
मोर महानता, शाही अधिकार, आध्यात्मिक श्रेष्ठता, एक आदर्श रचना का भी प्रतीक है। प्राचीन रोम में, मोर को साम्राज्ञी और उसकी बेटियों का प्रतीक माना जाता था, जबकि चील सम्राट का पक्षी था।
चीन में, यह पक्षी मिंग राजवंश का प्रतीक है।
अवलोकितेश्वर (चीन में क्वान-यिन) के बौद्ध प्रतीक के रूप में, मोर दयालु दूरदर्शिता का प्रतीक है।
इस्लामिक सजावटी कला में, विरोधों की एकता (पूर्ण चंद्रमा के बगल में सूर्य अपने चरम पर) को विश्व वृक्ष के नीचे दो मोरों के रूप में दर्शाया गया है।
फारस में, जीवन के वृक्ष के विपरीत किनारों पर बैठे दो मोरों ने ब्रह्मांडीय एकता के आधार पर मानव की ध्रुवीयता के लिए एक रूपक के रूप में कार्य किया, जो एक वृक्ष के रूप में प्रकट हुआ।
दक्षिण पूर्व एशिया में, "मोर नृत्य" इस पक्षी के सौर प्रतीकवाद के मूल विचार को दर्शाता है, इसकी आलंकारिक "मौत" से बारिश होनी चाहिए।
ईसाई धर्म में, मोर के पंखों की "आंखें" कभी-कभी "ऑल-व्यूइंग" चर्च का प्रतीक होती हैं। चूंकि यह पक्षी अपने पंखों को नवीनीकृत करता है (ऐसा माना जाता है कि मोर उम्र के रूप में, इसके पंखों को नवीनीकृत किया जाता है, और अधिक सुंदर हो जाता है), यह अमरता का प्रतीक बन गया, साथ ही पुनरुत्थान, क्योंकि ऐसी मान्यता थी कि इसका मांस सड़ता नहीं है, तीन दिन तक जमीन में पड़े रहने के बाद भी। मोर कभी-कभी ईसाई कला में नैटिविटी दृश्यों में या प्याले से शराब पीते हुए दिखाई देते हैं, दोनों मामलों में शाश्वत जीवन के प्रतीक के रूप में। दूसरी ओर, एक विनम्र जीवन के ईसाई सिद्धांत ने इस तथ्य को जन्म दिया कि मोर की छवि को अभिमान, विलासिता और घमंड के पापों के साथ पहचाना जाने लगा, इसलिए, पश्चिमी कला में, मोर सबसे अधिक बार मानवीकरण है गर्व।
कुछ देशों में, मोर को परेशानी का अग्रदूत माना जाता है: इसके पंखों को "शैतान की आंखें" कहा जाता है और देशद्रोही की उपस्थिति की "चेतावनी" दी जाती है।
हिंदू मोर को एक पवित्र पक्षी मानते थे। मोरपंख को घर में रखने का मतलब सांपों से खुद को बचाना होता है। मोर आसानी से एक मामूली ठंढ को सहन कर लेता है, और अगर एक मोर स्वस्थ मारा जाता है, और बीमारी से नहीं मरता है, तो यह अविनाशी है: इसका मांस गर्म जलवायु में सड़ता नहीं है, लेकिन सिकुड़ जाता है, पत्थर में बदल जाता है।
रूस में मोरों के प्रति एक अलग ही रवैया विकसित हो गया है। चूँकि केवल एक बहुत धनी व्यक्ति ही इन दुर्लभ पक्षियों को पालने का खर्च उठा सकता था, इसलिए गुरु से घृणा करने वाले सभी गुणों को "भगवान की चिड़िया" में स्थानांतरित कर दिया गया। इसलिए, रूस में मोर अहंकार, शालीनता और अहंकार का प्रतीक है।
हेरलड्री में मोर को ढीले पंखों के साथ चित्रित किया गया है। "ब्लेज़न" (हेरलड्री की भाषा) में इसे "अपने गौरव में मोर" कहा जाता है।

हवासील
पेलिकन आत्म-बलिदान और माता-पिता के प्यार के साथ-साथ दया का भी प्रतीक है।
कई परस्पर विरोधी किंवदंतियाँ हैं। उनमें से एक के अनुसार, मादा पेलिकन अत्यधिक प्यार से पैदा हुए चूजों का गला घोंट देती है; तीन दिन बाद, नर घोंसले में दिखाई देता है और इस खून से चूजों को पुनर्जीवित करने के लिए अपनी चोंच से खुद को खून में फाड़ देता है। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, भूमिकाएं उलट जाती हैं: नर गुस्से में चूजों को मार देता है, और तीन दिन बाद मादा दिखाई देती है, आंसू उसे खिलाने के लिए अपनी छाती खोलते हैं और इस तरह उन्हें पुनर्जीवित करते हैं। एक और विकल्प है: जब भुखमरी का खतरा होता है, तो पेलिकन माँ अपने स्तनों को फाड़ देती है और अपने प्राणों की आहुति देकर अपने खून से चूजों को खिलाती है। यह संभव है कि किंवदंती प्राइगुसस में उत्पन्न होती है, जो एक धार्मिक नस में लिखी गई पक्षियों और जानवरों के बारे में एक फंतासी किताब है। शायद ये किंवदंतियाँ इस तथ्य पर आधारित हैं कि पेलिकन अपनी चोंच की थैली से भोजन की आपूर्ति करता है।
आरंभिक ईसाई लेखकों ने पेलिकन की तुलना, अपने मांस से संतानों को खिलाने वाले, ईसा मसीह के साथ की, जिन्होंने मानव जाति के उद्धार के नाम पर अपना रक्त दान किया। 13वीं शताब्दी के बाद से, हवासील मसीह के सबसे प्रसिद्ध रूपकों में से एक रहा है। डिवाइन कॉमेडी में, डांटे ने क्राइस्ट को "हमारा पेलिकन" कहा। यही कारण है कि पेलिकन को कभी-कभी मसीह के क्रूस पर चढ़ाई के दृश्यों में चित्रित किया जाता है, जहां वह ईश्वर पुत्र की मानव प्रकृति को व्यक्त करता है और फीनिक्स पक्षी की एक जोड़ी बनाता है। तथाकथित पवित्र हवासील अक्सर मध्ययुगीन चर्चों में चित्रित किया गया था।
दृश्य कलाओं में, विहित छवि एक क्रॉस के शीर्ष पर घोंसले में एक पेलिकन है। अभी भी जीवन में, हवासील दया का प्रतीक है।
पेलिकन यूरोपीय भोगवाद (मुख्य रूप से कीमियागर और रोसिक्रीकियन) का एक मौलिक प्रतीक है, जो एक नए जीवन के नाम पर आत्म-बलिदान की उपलब्धि और नए और नए भौतिक रूपों में जीवन के शाश्वत परिवर्तन और पुनर्जन्म को व्यक्त करता है।
हेरलड्री में, पेलिकन माता-पिता के प्रति श्रद्धा, श्रद्धा का प्रतीक है। यह पक्षी, एक नियम के रूप में, एक चील या क्रेन के रूप में चित्रित किया गया है, जो एक घोंसले में खड़ा है और अपने खून से चूजों को खिलाने की कोशिश कर रहा है। कभी-कभी एक अकेला पेलिकन का चित्र दिखाया जाता है, जो स्वयं को घाव करता है।

बटेर
बटेर का प्रतीकवाद: दया, उत्साह और साहस - पक्षी के लाल-भूरे रंग के रंग पर आधारित है, इसकी उग्र प्रकृति और पहले प्रवासी पक्षियों के बीच सर्दियों के स्थानों से लौट रही है। बटेर ग्रीक द्वीप डेलोस से जुड़ा है, जो सूर्य देवता अपोलो और शिकार देवी आर्टेमिस का पौराणिक जन्मस्थान है। बटेर रोम और चीन में सैन्य कौशल का प्रतीक है। चीनी बटेर को दक्षिण, अग्नि, अग्नि, ग्रीष्म से जोड़ते हैं। प्रकाश के साथ बटेर के जुड़ाव की पुष्टि जुड़वां देवताओं अश्विन के हिंदू मिथक से होती है, जिन्होंने भेड़िये (सर्दियों) के मुंह से बटेर (वसंत का प्रतीक) को मुक्त किया था। यूरोप में, बटेर की रात की उड़ानें जादू टोने से जुड़ी हुई हैं, लेकिन सामान्य तौर पर इसकी सकारात्मक प्रतिष्ठा है, विशेष रूप से इस्राएलियों के बीच, जिन्हें इसने निर्गमन के दौरान जंगल में भोजन के रूप में परोसा।

मुर्गा
यह सतर्कता, साहस, साहस, दूरदर्शिता, विश्वसनीयता का प्रतीक है। भोर का संदेशवाहक सूर्य और आध्यात्मिक पुनर्जन्म का प्रतीक है (मध्य युग में, सुबह की सुबह को पूरा करने के लिए तत्परता के प्रतीक के रूप में घरों और चर्चों के स्पियर्स पर रोस्टर के रूप में वेदरवेन्स स्थापित किए गए थे)। उसके ये गुण अभिमान, अहंकार, वासना पर हावी हो जाते हैं, जो उसमें भी निहित है।
सेल्ट्स और स्कैंडिनेवियाई लोगों के अपवाद के साथ रोस्टर भोर, सूर्य और प्रकाश के साथ जुड़ा हुआ है, जहां वह अंडरवर्ल्ड का दूत है: मुर्गा आत्माओं को नियंत्रित करता है, मृतकों को लड़ाई के लिए बुलाता है, खतरे के देवताओं को चेतावनी देता है .
प्राचीन ग्रीस में, मुर्गा ज़ीउस, अपोलो, एटिस, पर्सेफोन (पुनर्जन्म के देवी और देवता), एरेस और एथेना (मार्शल देवता), हर्मीस (देवताओं के दूत) और एस्कुलेपियस (भगवान) सहित कई देवताओं का एक गुण या साथी है। चिकित्सा का)। इसके अलावा, वह बलिदानों के लिए एक पारंपरिक पक्षी है।
रोमनों का अर्थ है "समय की तीसरी पहर": आधी रात और भोर के बीच।
पश्चिमी कला में, मुर्गा वासना को व्यक्त कर सकता है। यह प्रतीकवाद अन्य परंपराओं में भी देखा जाता है: रोमनों के बीच, मुर्गा एक फालिक टोटेम है; अंग्रेजी शब्दजाल में, जय ("मुर्गा") शब्द का अर्थ पुरुष सदस्य है; तिब्बती मंडल में, बुद्ध की शिक्षाओं को दर्शाते हुए, मुर्गा वासना का प्रतीक है। वेटिकन के खजानों में एक मुर्गे की कांस्य प्रतिमा है जिसमें एक पुरुष धड़ और सिर के बजाय एक लिंग का सिर है; कुरसी पर लिखा है: "दुनिया के उद्धारकर्ता।"
ईसाई परंपरा में, मुर्गे का प्रतीकवाद आम तौर पर सकारात्मक होता है। यह प्रकाश और पुनर्जन्म का प्रतीक है, आध्यात्मिक अज्ञानता के अंधेरे का विरोध करता है। अक्सर एक मुर्गा चर्चों में वात दिग्दर्शक के रूप में कार्य करता है, जो सभी प्रकार की बुराई के खिलाफ सतर्कता का प्रतीक है। लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, रात के भूत और बुरी आत्माएं पहले मुर्गे की बांग के साथ गायब हो जाती हैं। रोस्टर में निहित इस सौर सुरक्षात्मक प्रतीकवाद का प्राचीन काल में पता लगाया जा सकता है, यह मध्य पूर्व में व्यापक था।
रोस्टर के प्रतीकवाद को उनके शिष्य पीटर द्वारा मसीह के त्याग की कथा द्वारा अंकित किया गया था। पतरस को विश्वासघात के खिलाफ चेतावनी देना चाहते हुए, यीशु ने उसे अंतिम भोज में कहा: "मुर्गा तब तक बाँग नहीं देगा जब तक तुम मुझे तीन बार मना नहीं करोगे।" मुर्गे की बांग ने उस रात के अंत को चिह्नित किया। इंजीलवादी मार्क रिपोर्ट करता है कि पीटर के तीसरे इनकार के बाद, "मुर्गे ने दूसरी बार बाँग दी।" गुड फ्राइडे की सुबह जल्दी थी। मुर्गा बांग पीटर के इनकार की याद दिलाता है, लेकिन यह पहले पोप के रूप में उनके पश्चाताप और सेवा का प्रतीक भी है। यह किंवदंती स्ट्रासबर्ग कैथेड्रल की विशाल घड़ी के शीर्ष पर बैठे मुर्गे की भी याद दिलाती है। जब भी प्रेरितों के बीच पतरस की आकृति दिखाई देती है, मुर्गे की बाँग सुनाई देती है। इस कारण से, मुर्गा सेंट पीटर की विशेषताओं में से एक बन गया है, जो बदले में, चौकीदारों का संरक्षक संत माना जाता है।
इस्लाम में, यह माना जाता है कि यह मुर्गा था जो मुहम्मद द्वारा स्वर्ग के पहले स्वर्ग में देखा गया विशाल पक्षी था, रोते हुए: "यहाँ भगवान नहीं, बल्कि अल्लाह है।" कुछ अफ्रीकी लोग मुर्गे को भविष्यवक्ता और गुप्त ज्ञान का स्वामी मानते हैं, इसलिए वे इसे जादूगर के साथ जोड़ते हैं।
चीन में, जहां लाल कॉक्सकॉम्ब सूर्यास्त और शरद ऋतु के साथ जुड़ा हुआ है, "मुर्गा" शब्द "सौभाग्य" का एक नाम है; लाल मुर्गा घर से आग को दूर ले जाता है, और सफेद - भूत; मुर्गों की बलि दी जा सकती है, लेकिन सम्मान के कारण उन्हें नहीं खाया जाता है। मुर्गा पांच चीनी गुणों का प्रतीक है: युद्ध में गरिमा, शांतिकाल में बड़प्पन, साहस, विश्वसनीयता और उदारता (बाद वाला मुर्गे की देखी गई आदत से आता है जो पहले मुर्गियों को मिले भोजन की पेशकश करता है और उसके बाद ही उसे खाता है)। एक जीवित मुर्गा या उसकी छवि का उपयोग अंतिम संस्कार समारोह में बुराई को दूर करने के लिए ताबीज के रूप में किया जाता है।
जापान में मुर्गा एक पवित्र जानवर है। उन्हें शिन्तो तीर्थस्थलों में आने-जाने की पूरी आज़ादी दी गई है। मुर्गा उपासकों को प्रार्थना करने के लिए बुलाता है, इस बात की याद दिलाता है कि कैसे उसने एक बार गुफा से सूर्य देवी अमातरमा को बुलाया था जहाँ उसने अपना प्रकाश छिपाया था।
बौद्ध धर्म में, मुर्गा कामुक इच्छाओं को व्यक्त करता है और तीन प्रतीकात्मक जानवरों (सुअर और सांप के साथ) में से एक है जो जन्म और मृत्यु के चक्र में एक व्यक्ति के साथ होता है।
कीमिया में, मुर्गा पत्थर के पदार्थ के अस्थिर भाग का प्रतीक है - जीवित, सक्रिय, सूखा पानी (लोमड़ी की छवि के विपरीत)। वासिली वैलेंटाइन के ग्रंथ "द ट्वेल्व कीज़" में हम पढ़ते हैं: "सितारों का नमक क्षति से सुरक्षित है; और जब आवश्यक हो, वह उन्हें एक पक्षी की तरह उड़ा देगा, और मुर्गा लोमड़ी को खा जाएगा, पानी में कूद जाएगा और डूब जाएगा, और फिर, आग की मदद से जीवन प्राप्त करते हुए, लोमड़ी द्वारा फाड़ दिया जाएगा।
पूर्वी कैलेंडर में, यह पक्षी - पंख वाले साम्राज्य से एकमात्र - बारह साल के चक्र में नौवें वर्ष से संबंधित है।
गल्स ने अपने हथियारों और बैनरों पर एक मुर्गे की छवि पहनी थी, बाद में यह गॉल का प्रतीक बन गया (लैटिन भाषा के शब्दों पर नाटक के लिए धन्यवाद, जिसमें "गैलस" का अर्थ "मुर्गा" और "गॉल" दोनों है)। फ्रांस में, इसे स्वतंत्रता और स्वतंत्रता का प्रतीक माना जाता है, साथ ही अहंकार और अहंकार भी।
पूर्वी स्लावों के लिए, एक नए घर में जाने पर, रोस्टर ने मालिक के "डबल" की भूमिका निभाई। यदि मुर्गे ने रात को सुरक्षित रूप से व्यतीत किया होता, तो अंदर जाना संभव होता। मुर्गा आग के तत्व का प्रतीक था, और बुरी आत्माओं के खिलाफ एक ताबीज था। उनकी छवि अक्सर स्लाविक आवासों की छत के कोना को सुशोभित करती थी। अनुष्ठान और शादी के तौलिये पर एक लोकप्रिय सजावटी रूपांकन। लड़के का प्रतीक: क्रिसमस की छुट्टियों पर, लड़कियों ने एक मंडली में "एक मुर्गा के लिए" अनुमान लगाया: यदि मुर्गा ऊपर आता है और अनाज के एक गुच्छा पर चोंच मारता है, तो दूल्हा अमीर और आर्थिक होगा।
अग्नि का प्रतीक: "मुर्गे को जाने दो।"
पक्षियों के सबसे जीवंत (प्रसिद्ध "मुर्गों की लड़ाई") के रूप में, यह संघर्ष और युद्ध के प्रतीक के रूप में कार्य करता है।
हेरलड्री में, एक मुर्गा, एक कंघी और दाढ़ी का चित्रण करते समय, एक खुली चोंच (गायन मुर्गा) को विशेष रंग से अलग किया जा सकता है। एक उठे हुए पैर वाले मुर्गे का मतलब लड़ाई के लिए तत्परता है।

तोता
इसे व्यापक रूप से एक संदेशवाहक माना जाता है, जो मानव और अन्य दुनिया के बीच एक मध्यस्थ है - एक प्रतीकवाद जो इस पक्षी की मानव भाषण की नकल करने की क्षमता को दर्शाता है। इसी कारण से, तोते भविष्यवाणी के उपहार के साथ संपन्न होते हैं। भारत और मध्य अमेरिका में, उन्हें वर्षा करने में सक्षम माना जाता है। तोता प्रेम, काम के हिंदू देवता का एक गुण है। चीनी लोक कथाओं में, तोते पतियों को उनकी पत्नियों की बेवफाई के बारे में बताते हैं; "तोता" (जिसका अर्थ है एक बेकार बात करने वाला) बार लड़कियों के लिए एक चीनी कठबोली शब्द है। रोजमर्रा की जिंदगी में, एक तोता जिद और एक संकीर्ण दिमाग का प्रतीक है, जो अन्य लोगों के शब्दों के संवेदनहीन दोहराव में व्यक्त किया गया है।

ड्रेक
मारी लोककथाओं में, ड्रेक को दुनिया का निर्माता माना जाता है: उसने समुद्र में गोता लगाया और पृथ्वी का एक ढेला निकाला जिससे दुनिया का निर्माण हुआ। इस मिथक में ड्रेक भगवान का प्रतीक है। रूसी गीतों में, ड्रेक और बत्तख एक विवाहित जोड़े का प्रतीक हैं।

उल्लू
उल्लू परंपरागत रूप से ज्ञान का प्रतीक है। यह प्रतीकात्मकता प्राचीन एथेंस से उत्पन्न होती है, जहां उल्लू को ज्ञान और शिक्षा की देवी का साथी और विशेषता माना जाता था, एथेना (एथेना को आमतौर पर उसके कंधे पर उल्लू के साथ चित्रित किया जाता है)। यह इस क्षमता में है कि एक उल्लू की छवि अक्सर ग्रीक सिक्कों पर पाई जाती है। किंवदंती के अनुसार, राजा आर्थर की मदद करने वाले एक प्राचीन सेल्टिक जादूगर मर्लिन ने एक उल्लू की बदौलत अदृश्य स्थानों तक पहुंच प्राप्त की।
रोम में, उल्लू कला और शिल्प के संरक्षक की आड़ में मिनर्वा का पक्षी है।
यूरोपीय परियों की कहानियों और दंतकथाओं में बुद्धिमान उल्लू की उत्पत्ति भी एथेनियन परंपरा से हुई है।
ज्ञान की द्योतक छवि किताबों के ढेर पर बैठा एक उल्लू है। "वैज्ञानिक उल्लू" को मानसिक श्रम के लोग कहा जाता है।
उल्लू को रात और नींद के अलंकारिक आंकड़ों की विशेषता के रूप में भी पाया जा सकता है।
कुछ प्राचीन संस्कृतियों में, विशेष रूप से चीन में, उल्लू का एक अशुभ प्रतीक है, जो अंधेरे को दर्शाता है। चीन में, युवा उल्लुओं को अपनी माताओं की आँखों में चुगने की आदत का श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा, उल्लू यांग सिद्धांत का पालन करता है, जिसमें नकारात्मक, विनाशकारी अर्थ होता है। उल्लू गड़गड़ाहट और जून संक्रांति से भी जुड़ा है।
मूक रात की उड़ान, चमकती आँखें और भयानक चीखों ने इस तथ्य में योगदान दिया है कि उल्लू मृत्यु और गुप्त शक्तियों से जुड़ा हुआ है। उसे भविष्यवाणी के उपहार का श्रेय दिया जाता है, संभवतः अंधेरे में देखने की उसकी क्षमता के कारण। उसे प्राचीन मिस्र, भारत, मध्य अमेरिका, उत्तरी अमेरिका, चीन और जापान में मौत का पक्षी माना जाता था, और कुछ परंपराओं में उल्लू को रात के संरक्षक और अंडरवर्ल्ड के दूत के रूप में सम्मानित किया जाता है, जिसे आत्माओं को एस्कॉर्ट करने के लिए कहा जाता है। मृतकों का क्षेत्र (उदाहरण के लिए, भारत में)। उत्तरी अमेरिका के मैदानी भारतीयों में, एक हेडड्रेस में उल्लू के पंख उसी कारण से एक सुरक्षात्मक प्रतीकात्मक अर्थ रखते हैं। Tlakolot - बुराई के मय देवता - को एक उल्लू के रूप में दर्शाया गया है।
ईसाई धर्म में, उल्लू, एक प्राणी के रूप में जो एक निशाचर जीवन शैली का नेतृत्व करता है और आम तौर पर बहुत रहस्यमय होता है, बुरी आत्माओं और जादू टोना का प्रतीक बन गया है, ईसाई परंपरा में इसकी छवियां अविश्वास के अंधेपन का प्रतीक हैं।
वर्तमान में, उल्लू को मुख्य रूप से अंतर्दृष्टि और पुस्तक के ज्ञान के प्रतीक के रूप में माना जाता है।

फाल्कन
बाज़, चील की तरह, जीत का एक सौर प्रतीक है। श्रेष्ठता, प्रबल इच्छा, आत्मा, प्रकाश, स्वतंत्रता का प्रतीक है।
बाज़ बाज की तरह दिखता है, लेकिन लंबे पंखों और ऊंची उड़ान के साथ, इसलिए वे आइकनोग्राफी में लगभग भिन्न नहीं होते हैं।
पेरू में, बाज़ एक सौर प्रतीक है, देवता इंका का साथी या आध्यात्मिक भाई है, और लोगों का पूर्वज भी है।
प्राचीन मिस्र में, पक्षियों के राजा के रूप में प्रतिष्ठित बाज़ का अर्थ सूर्य का पवित्र प्रतीक है। मंदिर उन्हें समर्पित थे। बाज़ को मारना घोर पाप माना जाता था। कई देवताओं को बाज़ के शरीर या सिर के साथ चित्रित किया गया है, जिसमें रा भी शामिल है - सिर के बजाय डिस्क के साथ बाज़ के रूप में, उगते सूरज का प्रतीक है। बाज़ के रूप में या बाज़ के सिर के साथ, स्वर्गीय देवता होरस को भी चित्रित किया गया है; उसकी बाज़ की आँख अक्सर ताबीज को सुशोभित करती है, जो सुरक्षात्मक शक्ति का प्रतीक है। मानव आत्मा का प्रतीक - बा पक्षी - एक बाज़ का शरीर और एक आदमी का सिर है।

पश्चिमी परंपरा में, बाज़ शिकार का प्रतीक है, जो आकाश के जर्मनिक देवता से जुड़ा है।
वोतन, उनकी पत्नी फ्रिगा और चालाक भगवान लोकी। टोपी के साथ बाज़
सिर, प्रकाश और स्वतंत्रता के लिए आशा का प्रतीक। आक्रामकता के प्रतीक के रूप में बाज़ बहुत कम आम है। अंग्रेजी राजा हेनरी VIII की दूसरी पत्नी के हथियारों के पारिवारिक कोट पर सफेद बाज़) उसके स्वभाव और सत्ता की प्यास के जुनून का अनुमान लगाता था, जिसके कारण हेनरी VIII को कैथोलिक चर्च से नाता तोड़ना पड़ा।
ईसाई प्रतीकवाद में, बाज़, एक जंगली पक्षी के रूप में, शिकार करता है, जिसका अर्थ बुराई है। पालतू बाज़ पगानों के सच्चे विश्वास में परिवर्तन का प्रतीक है।
मंगोलिया में, बाज़ को "सौर वेयरवोल्फ" के विध्वंसक में से एक माना जाता है। बाज़ की प्रतीकात्मक छवि पंखों वाली एक गेंद (आँख) है - "तीसरी आँख" का संकेत।
स्लावों के बीच, यह पक्षी शक्ति का प्रतीक है, एक साहसी कोसैक, एक अच्छा साथी। स्लाव पौराणिक कथाओं में, एक बाज़ विश्व वृक्ष के शीर्ष पर बैठता है। बाज़ राजसी दरबार, कुलीनता का एक गुण है। बाज़ कौवे का विरोध करता है (बुरी ताकतों के अवतार के रूप में): "जहाँ बाज़ उड़ते हैं, वे कौवे को अंदर नहीं जाने देते।"

बुलबुल
प्रतिभा, गायन उपहार, पवित्रता, पीड़ा और प्रेम के परमानंद का प्रतीक। प्रतीकवाद संभोग के मौसम के दौरान वसंत में कोकिला के गायन की सुंदरता पर आधारित है। कोकिला का गीत एक ही समय में खुशी और दर्द से जुड़ा है। कोकिला फिलोमेला के ग्रीक मिथक से जुड़ी है, जिसकी जीभ को फाड़ दिया गया था ताकि वह यह न बताए कि उसके देवर टेरेस ने उसके साथ बलात्कार किया था; देवताओं ने उस पर दया की और उसे एक कोकिला (एक अन्य संस्करण के अनुसार, एक निगल में) में बदल दिया।
बुलबुल का गीत सुनना शुभ शगुन है। अलग-अलग राष्ट्र अपने-अपने तरीके से एक पक्षी के गायन के कारण की व्याख्या करते हैं: प्रेम, स्वर्ग की लालसा, किसी प्रियजन की हानि, या (जापान में) पवित्र आत्माओं की भविष्यवाणियाँ। चीन में, "बुलबुल और गुलाब" का अर्थ है तीनों की सुंदरता का सामंजस्य: ध्वनि, दृश्य छवि और गंध। कोकिला कवियों की पसंदीदा छवि है।
ऐसी मान्यता है कि कोकिला खाने से सुंदर आवाज या वाक्पटुता का उपहार प्राप्त होता है।

अधेला
आनंद, सुखी विवाह, यौन सफलता का प्रतीक है। चीन में मैगपाई का रोना एक भाग्यशाली संकेत है जो दोस्तों के साथ मुलाकात की शुरुआत करता है। कोरिया में, यह एक पक्षी के रूप में पूजनीय है जो अच्छी खबर लाता है।
हालाँकि, पश्चिमी परंपरा में, मैगपाई की छवि अधिग्रहण (चमकदार वस्तुओं के लिए मैगपाई के प्यार के कारण), गपशप और जादू टोना से जुड़ी है। चीन में एक परंपरा है जिसके अनुसार बिछड़े पति-पत्नी ने शीशा तोड़ दिया और उसका आधा भाग रख दिया; यदि उनमें से एक ने दूसरे को धोखा दिया, तो उसका आधा दर्पण एक मैगपाई में बदल गया और धोखेबाज पति को खबर बताने के लिए जल्दबाजी की। यांग सिद्धांत और पवित्र पक्षी मंचू का चिन्ह। मैग्पी को अक्सर चीनी ग्रीटिंग कार्ड्स पर चित्रित किया जाता है।
रूस में, मैगपाई को गपशप कहा जाता है, साथ ही चोर या फैशनपरस्त, हर चीज के लिए लालची चमकदार।

शुतुरमुर्ग
प्राचीन मिस्र में, शुतुरमुर्ग का पंख सत्य और न्याय की देवी माट का एक गुण है, ज्ञान के देवता थोथ की पत्नी (मिस्र के चित्रलिपि "माट" का अर्थ है "शुतुरमुर्ग पंख")। किंवदंती के अनुसार, यह पंख, उनके पापों की गंभीरता को निर्धारित करने के लिए मृतकों की आत्माओं को तौलते समय तराजू पर रखा गया था। चूंकि शुतुरमुर्ग के पंख समान लंबाई के होते हैं, इसलिए उन्हें न्याय के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। यह विश्वास कि एक शुतुरमुर्ग अपना सिर रेत में छिपा लेता है जब खतरा दिखाई देता है (समस्याओं से बचने का प्रतीक) शायद शुतुरमुर्ग की धमकी भरी मुद्रा से आया है, जब वह अपना सिर जमीन पर ही झुका लेता है।
हथियारों के ऑस्ट्रेलियाई कोट में, इमू कंगारू के साथ-साथ ढाल-धारक है। अक्सर ऑस्ट्रेलियाई ट्रेडमार्क में उपयोग किया जाता है।

उल्लू
चुड़ैल पक्षी। रात का प्रतीक। मौत का दूत। किंवदंती के अनुसार, दुष्ट जादूगर उल्लू में बदल जाते हैं।

बगला
सबसे पहले, यह जिज्ञासा का प्रतीक है। एक सौर पक्षी जिसमें सारस और सारस के साथ बहुत समानता है। इसके अलावा, यह सतर्कता और शांति का प्रतीक है। बगुला पानी का पक्षी है। यह चातुर्य और विनम्रता का भी परिचय देता है, क्योंकि यह पानी को गंदा किए बिना उड़ान भरता है। आमतौर पर एक बगुला एक अच्छा शगुन होता है।
मिस्र में, बगुला सुबह (उगते हुए) सूर्य का प्रतीक है और प्रकाश के निर्माता के रूप में प्रतिष्ठित है। इसलिए, यह माना जाता है कि बगुला पक्षी बेन-नू (फीनिक्स के अनुरूप) का प्रोटोटाइप है, जो पुनर्जन्म का प्रतीक है, ओसिरिस की वापसी और (नील की बाढ़ के पक्षी की तरह) जीवन का नवीनीकरण। जब नील नदी में बाढ़ आती है, तो बगुला नदी छोड़ देता है और खेतों के ऊपर उड़ जाता है। इसके अलावा, मिस्रवासियों में, बगुला पहला प्राणी है जो मृत्यु के बाद आत्मा को बदल देता है।
ईसाई कभी-कभी बगुले को विश्वासियों के रूपक के रूप में देखते हैं, जो बारिश के बादलों पर काबू पाने वाले बगुले की तरह जीवन के तूफानों से ऊपर उठता है।
बौद्ध धर्म और ताओवाद में, बगुला क्रेन के प्रतीकवाद को साझा करता है।
चीनी और जापानी प्रतीकवाद में, काले कौवे से जुड़ा सफेद बगुला, यिन-यांग, सौर और चंद्र, प्रकाश और अंधेरे, एक गंभीर और मूक प्राणी (विचारक) के साथ-साथ एक और - दुर्भावनापूर्ण और बातूनी का विरोध करता है। बगुला चीन में पूर्वजों का प्रतीक भी है।
कला में बगुले को विलो से जोड़ा जाता है।

मूर्ख मनुष्य
उत्तरी लोगों के बीच, सीगल एक तड़पती हुई महिला का प्रतीक है। पौराणिक कथा के अनुसार, एक महिला अपने पति की मृत्यु के बाद सीगल में बदल गई। साथ ही अपने बच्चों के लिए मां के रोने का भी प्रतीक है।

हॉक
क्रूरता, मुखरता, द्वेष और लापरवाही का प्रतीक। ये गुण बाज में पूरी तरह से मौजूद होते हैं। वे जीवित, मजबूत और स्वस्थ जानवरों या पक्षियों पर विशेष रूप से भोजन करते हैं। शिकार करते समय, वे घात लगाने की कोशिश करते हैं, आश्चर्य से शिकार करते हैं। हॉक चिक्स को बहुत अधिक भोजन की आवश्यकता होती है, और कभी-कभी सबसे मजबूत अपने कमजोर भाइयों को खाकर घोंसले में जीवित रहते हैं। उसी समय, बाज कायर होते हैं और शिकार के मैदान को छोड़ देते हैं यदि न केवल बड़े प्रतिद्वंद्वी उनके साथ हस्तक्षेप करना शुरू करते हैं, बल्कि उदाहरण के लिए, छोटे पक्षियों के झुंड (उदाहरण के लिए, निगल जाते हैं)।
प्राचीन मिस्र में बाज को आत्मा का प्रतीक माना जाता था। बाज जीत का प्रतीक भी था, क्योंकि यह बड़ी ऊंचाई से अपने शिकार पर तेजी से गिरता है और अपने पंजों से रोष के साथ उसे काट लेता है।
1960-1980 के दशक में "हॉक्स", लोकतांत्रिक पत्रकारों ने अमेरिकी प्रशासन, सैन्य विभाग और कांग्रेस के चरम दक्षिणपंथी प्रतिनिधियों को बुलाया।

आजकल, एक टैटू कुछ अति-आधुनिक और युवा है, न केवल किशोरों और युवाओं, बल्कि वयस्कों के बीच "खुद को सुशोभित" करने के सबसे फैशनेबल तरीकों में से एक है। यह कहना मुश्किल है कि किसका अधिक प्रभाव है - फैशन, पर्यावरण का प्रभाव या अलग दिखने की इच्छा।

लेकिन, जैसा कि वे कहते हैं, सब कुछ नया एक भूला हुआ पुराना है। और अपने शरीर को संशोधित करने का फैशन एक प्राचीन घटना है, जो हजारों वर्षों से गैर-ईसाई लोगों और अफ्रीकी जनजातियों के बीच विद्यमान है। क्या वे मान सकते हैं कि किसी दिन टैटू तीसरी सहस्राब्दी के युवा फैशन का एक तत्व बन जाएगा?
एक टैटू का क्या अर्थ है, यह हमारे समाज के रोजमर्रा के जीवन में कैसे दिखाई देता है और इसका क्या अर्थ है और क्या होता है? आइए इन मुद्दों को समझने की कोशिश करते हैं।

इतिहास का हिस्सा

तो, "टैटू" शब्द ताहिती शब्द "टाटाऊ" और मार्किसन "टाटू" से लिया गया है, जिसका अर्थ है "साइन", "घाव", "निशान"। सबसे आम संस्करणों में से एक के अनुसार, टैटू संयोग से दिखाई दिए। यह देखते हुए कि यदि कोई डाई, जैसे कालिख, क्षतिग्रस्त त्वचा (घाव, कट) के नीचे चली गई, तो विचित्र, अमिट पैटर्न इसकी सतह पर बन गए, लोगों ने जानबूझकर नुकसान पहुंचाना शुरू कर दिया।

मिस्र के पिरामिडों की खुदाई के दौरान टैटू के पहले नमूने मिले थे। वहां खोजी गई ममी पर, जो विशेषज्ञों के अनुसार, कम से कम 4 हजार साल पुरानी हैं, टैटू स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे हैं।

यह माना जाता है कि प्राचीन लोगों के पहनने योग्य संकेतों ने सजावटी की तुलना में अधिक जानकारीपूर्ण प्रदर्शन किया (जनजाति, कबीले, मालिक की सामाजिक स्थिति का संकेत), सुरक्षात्मक (बीमारियों, परेशानियों, दुर्भाग्य के खिलाफ) और जादुई कार्य। टैटू का स्थान, पैटर्न और आकार जनजाति के रीति-रिवाजों और परंपराओं द्वारा निर्धारित किया गया था। टैटू प्राचीन स्लाव, यूनानी, गल्स और जर्मनों द्वारा भी लागू किए गए थे - लेकिन केवल प्राचीन पंथ के जादुई अनुष्ठानों को करने के लिए।

यूरोप में ईसाई धर्म की स्थापना के बाद, अपराधियों को कलंकित करने की परंपरा को छोड़कर, टैटू व्यावहारिक रूप से गायब हो गए। उदाहरण के लिए, धोखेबाज़ों को उनके शरीर पर एक षट्भुज के रूप में एक चिन्ह दिया गया था, जो गालियों की निंदा करते थे, उन्हें शिलालेख "जीएएल" दिया गया था, शातिर महिलाओं को उनके कंधे पर एक लिली के साथ छेद दिया गया था।

यूरोप में सजावटी टैटू को कई सदियों बाद फिर से याद किया गया, जब नाविक जेम्स कुक ने पोलिनेशिया और मेलनेशिया में द्वीपों की खोज की, जो पहले पुरानी दुनिया के निवासियों के लिए अज्ञात थे। 1773 में ताहिती का दौरा करने के बाद, उन्हें यह जानकर आश्चर्य हुआ कि द्वीप के निवासी अपनी उपस्थिति को सजाने के लिए टैटू का उपयोग करते हैं।

टैटू लंबे समय से आपराधिक उपसंस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण गुण रहा है। और हमारे समय में, कानून संकायों और पुलिस स्कूलों में, छात्र और कैडेट अंडरवर्ल्ड के प्रतिनिधियों के बीच इस या उस ड्राइंग के अर्थ के लिए समर्पित पूरे एटलस का अध्ययन कर सकते हैं।

1960 के दशक की शुरुआत से, टैटू ने कानून के कगार पर काम करने वाले और अक्सर इसे पार करने वाले युवा समूहों के रोजमर्रा के जीवन में प्रवेश किया है। यह बाइकर्स के बीच व्यापक हो गया, जिनके बीच संयुक्त राज्य अमेरिका में अक्सर नव-नाजी विचार प्रसारित होते थे। टैटू का फैशन रूस में 1990 के दशक के मध्य में ही आया था। यह अवधि उन सभी के रूमानीकरण और महिमामंडन का समय बन गई जिसे कभी असामाजिक व्यवहार कहा जाता था। यह तब था जब एक गैर-पारंपरिक संस्कृति के समूह मूल्यों के साथ एक व्यक्ति के परिचित होने के एक संकेतक के रूप में गोदने की बहुत प्रक्रिया ने विशेष महत्व प्राप्त किया। नई परिस्थितियों में, टैटू ने एक सजावटी और प्रदर्शनकारी कार्य करना शुरू किया, और उनके वाहक मानते थे और अब भी मानते हैं कि वे अपनी श्रेष्ठता, शक्ति, मौलिकता और विशिष्टता का प्रदर्शन करते हैं। एक बार लोगों के लिए, बॉडी पेंटिंग मर्दानगी की निशानी थी, और एक विशेष समुदाय से संबंधित होने का संकेत और एक संक्षिप्त जीवनी।

टैटू और जवानी

टैटू को अक्सर विरोध के प्रतीक के रूप में लिया जाता है। कुछ लोगों के लिए, एक टैटू उनकी रोमांटिक भावनाओं को एक विशिष्ट तरीके से व्यक्त करने का एक तरीका है। डॉक्टरों का कहना है कि 30% से अधिक मामलों में, किशोर लड़कियों द्वारा टैटू हटा दिया जाता है जो अपने पूर्व प्रेमी के नाम से छुटकारा पाना चाहती हैं। दूसरों के लिए, एक टैटू कला का काम है, दूसरों के लिए यह स्वतंत्रता का प्रतीक है। कुछ युवाओं के लिए, एक टैटू उन्हें कुछ नया करने की कोशिश करने का अवसर देता है - यह महसूस करने के लिए कि उनकी उपस्थिति पर उनकी शक्ति है। टैटू विरोध या अपरंपरागत जीवनशैली का प्रतीक भी हो सकता है। यह बताता है कि उनमें से कुछ में आपत्तिजनक शब्द और चित्र, साथ ही अपमानजनक वाक्यांश क्यों हैं।

हालांकि, अधिकांश युवाओं के लिए, टैटू फैशन के लिए सिर्फ एक श्रद्धांजलि है। यह ज्ञात है कि फैशन समाज और उसके मनोविज्ञान के सामंजस्य को दर्शाता है, कुछ पैटर्न पेश करता है जो इसके प्रत्येक सदस्य को कम या ज्यादा सहज महसूस करने में मदद करता है। लेकिन, दूसरी ओर, फैशन एक भयानक चीज है जो मानक बनाती है। झूठे मानक चंचल फैशन का परिणाम हैं।

टैटू बनवाने से युवा क्या प्रभाव प्राप्त करना चाहते हैं? निश्चित रूप से, यदि आप उनसे पूछें कि उन्हें इतने बड़े टैटू की आवश्यकता क्यों है, तो वह बिना किसी हिचकिचाहट के इसके मालिक होने के पक्ष में तर्क देंगे।

मनोरोग के दृष्टिकोण से, एक टैटू अक्सर एक मनोरोगी-व्यक्तिगत वातावरण को संदर्भित करता है, और ज्यादातर मामलों में एक टैटू की घटना बड़े पैमाने पर घटनाओं और समाज में परिवर्तन के साथ होती है। और फिर भी, शरीर पर टैटू एक व्यक्ति की एक निश्चित प्रेरणा को इंगित करता है। हमने आर्कप्रीस्ट अलेक्जेंडर नेमचिनोव, मनोवैज्ञानिक नताल्या कोज़ुशकिना और सर्जन इगोर बारिनोव से इस बारे में बात करने के लिए कहा कि जब लोग टैटू बनवाने का फैसला करते हैं और उन्हें किन जोखिमों का सामना करना पड़ता है, तो वे क्या करते हैं।

आध्यात्मिक जोखिम। विशेषज्ञ की राय

टैटू के लिए फैशन, टैटू पार्लरों के बढ़ते बुनियादी ढांचे, सच में, न केवल आश्चर्यजनक है, बल्कि खतरनाक भी है। 25-30 साल पहले भी, एक टैटू आपराधिक दुनिया से संबंधित या केवल युवा तुच्छता और लापरवाही का एक स्पष्ट संकेत था। आज, छात्र और डॉक्टर, रचनात्मक और तकनीकी बुद्धिजीवियों के प्रतिनिधि "बॉडी पेंटिंग" पर डालते हैं। क्यों, युवा लोग जो खुद को पूरी तरह से रूढ़िवादी मानते हैं, मंदिर में आते हैं, स्वीकार करते हैं, साम्य लेते हैं, वे पुजारी से संपर्क कर सकते हैं और पूछ सकते हैं: "चर्च टैटू बनवाने से मना क्यों करता है?" और यह वरदान भी मांगो। इसके अलावा, यह केवल लड़के ही नहीं, बल्कि लड़कियां भी हो सकती हैं ...

इसके कई कारण हैं। यह एक युवा उपसंस्कृति भी है, जहां एक निश्चित टैटू पैटर्न किसी विशेष आंदोलन से संबंधित होने का संकेत हो सकता है। यह किसी तरह से बाहर खड़े होने की इच्छा भी हो सकती है, किसी तरह अपना "व्यक्तित्व" दिखाने के लिए। हालांकि आज कोई टैटू किसी को प्रभावित नहीं करता है और इसलिए व्यावहारिक रूप से चौंकाने वाले साधन के रूप में कार्य नहीं करता है। आखिरकार, कई लोग उन्हें सिर्फ "सौंदर्य" के लिए पहनते हैं, यह "ग्लैमरस" है। किसी भी मामले में, यह फैशन की खोज है, और अनिवार्य रूप से एक समय आएगा जब यह फैशन बीत जाएगा और चित्रित निकायों के अधिकांश मालिक, निश्चित रूप से इसे पछताएंगे। सामान्य तौर पर, कोई भी व्यसन के रूपों में से एक के रूप में फैशन के बारे में सुरक्षित रूप से बात कर सकता है। और "फैशन-आदी" लोग अक्सर इसे महसूस किए बिना अजीब लगते हैं। मुझे याद है कि कैसे, सत्तर के दशक के अंत में, अस्सी के दशक की शुरुआत में, आयातित महिलाओं की टी-शर्ट वितरित की गई थी, जो निश्चित रूप से, लड़कियों ने सट्टेबाजों से खरीदी थी, मुझे लगता है कि यह इतना सस्ता नहीं है। टी-शर्ट पर शिलालेख के साथ चमकीला था: "मैं आसान पहुंच योग्य हूं"। गरीब लड़कियां, उनके अंग्रेजी के स्तर ने उन्हें यह समझने की अनुमति नहीं दी कि वहां क्या लिखा है: "मैं आसानी से सुलभ हूं।" लेकिन अगर टी-शर्ट खराब हो जाए और भूल जाए, तो टैटू से छुटकारा पाना ज्यादा मुश्किल है। इसे हटाना मुश्किल, खतरनाक है और निशान अभी भी बने हुए हैं। इसलिए, कम उम्र में किए गए अधिकांश बेवकूफ टैटू अपने मालिक को उसके बाकी दिनों के लिए कलंकित करेंगे।

लेकिन टैटू के बारे में यह सबसे बुरी बात नहीं है। "बॉडी ग्राफिक्स" के लिए दीवानगी, सबसे पहले, गवाही देती है कि आज लोग शरीर पर चित्र बनाने की अनैतिकता के प्रति पूरी तरह से अक्षम हैं। कोई भी, बेशक, केवल पवित्र शास्त्र के अकाट्य अधिकार का उल्लेख कर सकता है, जहाँ शारीरिक रूप से कटना और लिखना सख्त वर्जित है। (लैव्य.19.28) लेकिन एक आधुनिक व्यक्ति के लिए, एक आस्तिक सहित, अक्सर यह दिखाने के लिए पर्याप्त नहीं है कि यह लिखा गया है। यह स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है कि यह वहां क्यों लिखा गया है। और शिक्षा में अंतराल वाले व्यक्ति को यह समझाना उतना ही मुश्किल हो सकता है, उदाहरण के लिए, अपनी जेब में हाथ रखना, पालथी मारकर बैठना, सीटी बजाना अशोभनीय है। यह इस तथ्य का जिक्र नहीं है कि आज बहुत से लोग ईमानदारी से यह भी नहीं समझते हैं कि अपवित्रता और नग्नता के बारे में क्या बुरा है ...

इस घटना की आधारहीनता को बेहतर ढंग से महसूस करने के लिए, एक ऐसे कलाकार की स्थिति की कल्पना करें, जिसने एक चित्र पर लंबे समय तक और श्रमसाध्य रूप से काम किया है, और कोई, यहां तक ​​​​कि जिसने पोज़ दिया है, वह अपने काम को स्याही, स्याही और लिपस्टिक से चित्रित करेगा। बेशक, लेखक के लिए, यह गहरा अपमानजनक होगा। लेकिन मनुष्य केवल ईश्वर की रचना नहीं है, बल्कि उसकी छवि है। यह सोचना डरावना है, लेकिन इसका मतलब है कि प्रत्येक व्यक्ति, एक अर्थ में, स्वयं भगवान का एक स्व-चित्र है, जिसे हम आंतरिक रूप से विकृत करते हैं - हमारे पापपूर्णता से, और बाहरी रूप से - हम "गोदने" के साथ खोल सकते हैं और छेद सकते हैं।

इसलिए, यदि यह अभी भी आपके शरीर पर एक टैटू बनवाने के लिए हुआ है, और आप अपने स्वयं के विरोधाभासों को दूर नहीं कर सकते हैं, तो, सबसे पहले, आपको विनम्रता के गुण पर स्टॉक करने की आवश्यकता है और विश्वास पर स्वीकार करें कि यह अश्लील है और यह शर्मनाक है कि आप में अलग दिखने की इच्छा अहंकार से प्रेरित है। खैर, और अंत में, तथ्य यह है कि आप इससे कभी छुटकारा नहीं पाएंगे।

मनोवैज्ञानिक जोखिम। विशेषज्ञ की राय (नताल्या कोज़ुशकिना, मनोवैज्ञानिक)

"पहला - सबसे आम मकसद - आत्म-अभिव्यक्ति का एक तरीका है, जो दूसरों की तुलना में अधिक मूल और यहां तक ​​​​कि फैशनेबल होने की इच्छा के कारण होता है। इस तरह के टैटू अक्सर युवावस्था में किए जाते हैं और, एक नियम के रूप में, वे कुछ वर्षों के बाद अपने मालिक को परेशान करते हैं। युवा अधिकतमवाद समझ में आता है: अराजकतावादी फैशन का पालन करना सभी कानूनों और व्यवस्था के खिलाफ एक प्रदर्शनकारी भाषण है। "हम कितने बहादुर हैं, हम किसी चीज से नहीं डरते हैं, और अगर कुछ है, तो हम हैं! .."

दूसरा मकसद विश्वास है। लोग धार्मिक चिन्ह, क्लबों और संगठनों के प्रतीक चिन्ह लगाते हैं, जिस टीम के लिए वे खेलते हैं, अपनी मातृभूमि का झंडा या इसी तरह का कोई अन्य प्रतीक। इस कदम का कारण दूसरों को यह दिखाने की इच्छा है कि आप कौन हैं, साथ ही खुद को यह विश्वास दिलाने के लिए कि आप वास्तव में अपने विचार के प्रति प्रतिबद्ध हैं।
तीसरा मकसद हीन भावना और असुरक्षा की भावना, खुद की कमजोरी के कारण होता है। ऐसे कॉम्प्लेक्स वाले लोग भयावह जानवरों या पौराणिक नायकों के रूप में टैटू बनवाते हैं। यह कमजोरों द्वारा बाहरी प्रभावों से खुद को बचाने का एक प्रयास है। आत्म-संदेह की बात करना। एक व्यक्ति टैटू के लिए जो चित्र चुनता है वह अक्सर कुछ मनोवैज्ञानिक लक्षणों पर जोर देता है या उजागर करता है।

कॉस्मेटिक प्रेरणा - अतीत की गलतियों को ठीक करने के लिए, मास्क के निशान या उम्र के धब्बे।

स्थिति प्रेरणा विशेष रूप से आपराधिक दुनिया को संदर्भित करती है - वहां टैटू वास्तव में एक दस्तावेज के रूप में काम करते हैं, रैंक और स्थिति की पुष्टि करते हैं।
सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि एक निश्चित प्रतीक या रेखाचित्र के माध्यम से एक व्यक्ति समाज के प्रति अपने दृष्टिकोण को बदलने की कोशिश कर रहा है। वह इस समाज के संबंध में अपनी आत्म-अभिव्यक्ति पर भी जोर देता है। समाज का मतलब अंधाधुंध रूप से सब कुछ है।

शारीरिक जोखिम। एक विशेषज्ञ की राय (इगोर बारिनोव, सर्जन, आई। मेचनिकोव, निप्रॉपेट्रोस के नाम पर क्षेत्रीय अस्पताल)

- मुझे बताएं, टैटू बनवाते समय क्या खतरे होते हैं?

- सबसे पहले टैटू बनवाने के दौरान पेंट को त्वचा की एपिडर्मल परत में इंजेक्ट किया जाता है ताकि पिगमेंट बरकरार रहे और छिल न जाए। टैटू स्याही में भारी धातुएं (सीसा और आर्सेनिक) होती हैं, जो ऑन्कोलॉजिकल रोगों का कारण बन सकती हैं, और अक्सर जन्मजात बीमारियां (यदि माँ ने गर्भावस्था के दौरान खुद को एक पैटर्न के साथ "सजाने" का फैसला किया), प्रजनन प्रणाली को बाधित करती हैं।

दूसरे, डाई एक मजबूत एलर्जेन है। मानव शरीर में प्रवेश करने वाला एक एलर्जेन, सनस्क्रीन, दर्द निवारक, साथ ही इस पदार्थ वाले कपड़ों और सौंदर्य प्रसाधनों के लिए आजीवन एलर्जी के विकास को भड़काता है। इस डाई से कई त्वचा संबंधी रोग हो सकते हैं, जैसे एक्जिमा, डर्मेटाइटिस आदि।

काली स्याही से बना एक टैटू विशेष रूप से खतरनाक होता है, क्योंकि स्याही की संरचना में, पारंपरिक मेंहदी के अलावा, पैराफेनिलेनडायमाइन जैसे पदार्थ शामिल होते हैं। यह एक रासायनिक पदार्थ है जिसे कड़ाई से परिभाषित कम मात्रा में कई प्रकार के कॉस्मेटिक उत्पादों में उपयोग के लिए अनुमोदित किया गया है।
आपको इस तथ्य पर भी ध्यान देना चाहिए कि टैटू बनवाने के दौरान त्वचा के नीचे रोगाणुओं और वायरस के प्रवेश का उच्च जोखिम होता है। आप एचआईवी, हेपेटाइटिस, सिफलिस से संक्रमित हो सकते हैं। गोदने से तंत्रिका तंतुओं में लंबे समय तक जलन होती है, स्थानीय प्रतिरक्षा में कमी आती है, जिसके बाद हर्पेटिक विस्फोट भी दिखाई दे सकते हैं।

- अगर किसी व्यक्ति को एहसास हुआ कि उसने कुछ बेवकूफी की है - क्या टैटू हटाने के तरीके हैं?

- टैटू हटाने के कई तरीके हैं, लेकिन बाद में जो निशान रह जाते हैं, वे उनके मालिक के लिए खुशी नहीं लाते हैं।

मुझे ऐसा लगता है कि यह सब तौलने के बाद, एक समझदार व्यक्ति सच्ची सुंदरता के बारे में सोचते हुए टैटू पार्लर से गुजरेगा। आखिरकार, किसी व्यक्ति की सुंदरता उसके रूप में नहीं होती है, सच्ची सुंदरता उसकी आत्मा में परिलक्षित होती है, और आँखें सुंदर होती हैं जब वे प्यार और दया से चमकती हैं।

टैटू क्या है? एक के लिए, इसका मतलब आपराधिक अतीत के साथ घनिष्ठ संबंध है, और दूसरे के लिए - बस एक अच्छी तस्वीर, एक कुशल कारीगर द्वारा त्वचा में स्थानांतरित की गई। आइए रूढ़िवादिता से दूर हटें और टैटू को कलंक न समझें। आज, इस तरह के चित्र मजबूती से प्रचलन में हैं। कलात्मक टैटू

अब एक वास्तविक कला के रूप में माना जाता है। दरअसल, ऐसी तस्वीर बनाने में कभी-कभी बहुत समय लगता है, प्रथम श्रेणी की सामग्री, साथ ही उच्चतम श्रेणी के मास्टर के प्रयास भी।

यहां आधुनिक व्यक्तित्वों में सबसे लोकप्रिय टैटू हैं: पक्षी, अनंत चिन्ह, टखने या पैर पर तारे, चीनी शैली, ड्रीम कैचर, शैलीबद्ध बिल्लियाँ, आदि। मुझे कहना होगा कि एक दुर्लभ व्यक्ति वास्तव में बड़े पैमाने पर छवि तय करेगा। अधिकांश, अफसोस, नीरस और गैर-रंगीन रेखाचित्र पसंद करते हैं। और यह कभी-कभी मास्टर के काम को एक ही प्रकार के चित्रों की एक सामान्य मुद्रांकन में बदल देता है। हालांकि, यहां तक ​​​​कि सबसे सरल टैटू (उदाहरण के लिए एक पक्षी) एक वास्तविक कृति बन सकता है।

ऐसी रचनात्मकता के लिए सबसे आम स्थान कलाई, कंधे का ब्लेड या प्रकोष्ठ है। यह टैटू लड़कियों के बीच काफी लोकप्रिय है। वे ख़ुशी-ख़ुशी त्वचा पर झुंड में या एक के बाद एक उड़ने वाले पक्षियों के कई काले सिल्हूटों का चित्रण करते हैं। लेकिन यह और अधिक दिलचस्प हो सकता है, क्योंकि इस तरह की ड्राइंग में बहुत गहरा और दिलचस्प अर्थ होता है।

एक पक्षी की छवि हमेशा स्वतंत्रता, विचार और आत्मा की उड़ान का प्रतीक रही है। मिस्रियों ने एक व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसकी आत्मा को बाज की छवि में डाल दिया। गिद्ध और कौवे भी उदास पक्ष और अंधेरे रहस्यवाद का एक प्रकार का अवतार हैं। जैसा कि आप देख सकते हैं, ऐसे सभी टैटू (इस मामले में एक पक्षी का मतलब लगभग कुछ भी हो सकता है) सकारात्मक चार्ज नहीं करते हैं। इसलिए, स्केच पर ध्यान से विचार करना आवश्यक है।

एक विशिष्ट पक्षी को चित्रित करना सबसे अच्छा है। आप एक यथार्थवादी तकनीक चुन सकते हैं या गहरे रंग की रूपरेखा जोड़ सकते हैं ताकि टैटू समय के साथ अपनी चमक और स्पष्टता खो न दे। लेकिन ड्राइंग को रोचक और विशिष्ट होना सुनिश्चित करें। तब यह तुरंत विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत हो जाएगा।

मान लीजिए कि आप इस मामले में पक्षियों को पसंद करते हैं, यह बहुत छोटा होना चाहिए, और छोटे विवरणों को आकर्षित करना बेहद मुश्किल है। इसलिए अपनी पसंद को किसी एक किरदार पर रोक दें। यह ज्यादा चमकदार और साफ दिखेगा। कौन सा पक्षी चुनना है?

सारस अनन्त जीवन का प्रतीक है, साथ ही अपने माता-पिता के प्रति बच्चों की भक्ति भी। इस नेक पक्षी में बहुत सख्त और सुखद विशेषताएं हैं। इसलिए, टैटू के रूप में उसकी छवि एकदम सही है।

गौरैया - यौन ऊर्जा, यौन गतिविधि। चीन में, इस जीवंत पक्षी का एक बहुत ही विशिष्ट अर्थ है। इसलिए, (एक पक्षी या कोई और) बनाते समय, पहले उनका सही अर्थ पता लगाना सुनिश्चित करें। आखिरकार, शरीर का यह हिस्सा लगभग हमेशा दृष्टि में रहता है।

यदि आप अपने शरीर को सकारात्मक डिजाइनों से सजाना चाहते हैं, तो इस संबंध में सबसे अच्छे टैटू एक कबूतर पक्षी, एक निगल और एक क्रेन भी हैं। हंस बनने का नाटक मत करो। कुछ व्याख्याओं में, इसका अर्थ त्रासदी और मृत्यु भी है। लेकिन अफ्रीका में केले का चिकन हमेशा एक कंडक्टर के साथ जुड़ा रहा है, इसलिए यह पक्षी इतना सरल नहीं है जितना पहली नज़र में लगता है। एक आदमी के लिए, एक चील सबसे अच्छा विकल्प है। यह सम्मान, साहस और गर्व का प्रतीक है। और उल्लू को एक पढ़े-लिखे और युगानुकूल व्यक्तित्व का साथ मिलेगा।

टैटू की मदद से इंसान अपने आसपास के लोगों से खुद को अलग दिखाने की कोशिश करता है। गहनतम सार के लिए छवि का अर्थ कभी-कभी केवल उसी के द्वारा समझा जाता है जिसके पास यह होता है। किसी प्रतीक के एक या दूसरे अर्थ के बारे में जागरूकता उसके मालिक का प्रारंभिक विचार बनाने में मदद करती है। यह तब भी काम आ सकता है जब आपके अपने शरीर के किसी भी क्षेत्र पर टैटू लगाने का निर्णय लिया जाता है।

तो, टैटू के लिए सबसे लोकप्रिय प्रतीकों का क्या अर्थ है?

टैटू में ड्रैगन का मतलब है कि जो व्यक्ति इसे पहनता है वह बड़प्पन, रहस्य, जादुई शक्ति, दृढ़ता, वफादारी और सुंदरता के लिए प्रवण होता है। वह खुद को पार करने और असंभव को संभव करने में सक्षम है। सभी संस्कृतियों ने ड्रैगन को ज्ञान दिया है, इसलिए ऐसी छवि के साथ एक व्यक्ति यह दिखाना चाहता है कि उसकी ड्राइंग ज्ञान का अवतार है।

एक भेड़िया री-क्रिएशन टैटू साहस, धीरज, वफादारी, भक्ति, मर्दानगी और हमेशा विजेता बनने की क्षमता से जुड़ा है। भेड़िये को हमेशा उसकी ताकत, बुद्धिमत्ता और तेज़ी के लिए सम्मान दिया गया है। इसलिए, ऐसा टैटू उन लोगों के लिए उपयुक्त है जिनके पास इस जानवर के समान विशेषताएं हैं। इसे एक उद्देश्यपूर्ण, स्वतंत्र और आत्मविश्वासी व्यक्ति द्वारा पहना जा सकता है।

क्रॉस टैटू ताकत और सम्मान का प्रतिनिधित्व करते हैं। पीठ पर लागू एक बड़े क्रॉस के रूप में एक पैटर्न के साथ, एक व्यक्ति अपने भाग्य को चुनने के अधिकार का प्रतीक है। एक क्रॉस के साथ एक टैटू का धार्मिक महत्व हो सकता है - एक क्रूसीफिक्स। क्रॉस टैटू के केंद्र में एक कीमती पत्थर की छवि इंगित करेगी कि एक व्यक्ति जीवन का अर्थ खोजने में व्यस्त है।

एक गुलाब, एक टैटू में सन्निहित, प्रेम, सौंदर्य, यौवन, पवित्रता, पवित्रता और पुनर्जन्म को प्रसारित करता है। गुलाब की पत्तियों के साथ खुशी जुड़ी हुई है, कांटों के साथ उदासी जुड़ी हुई है, और फूल से ही महिमा का संकेत मिलता है। सफेद गुलाब निष्ठा, कौमार्य, मासूमियत का प्रतीक है। एक नीला गुलाब खींचा जाता है, जो समझ से बाहर और असंभव को दर्शाता है। पीला - उदासी और बिदाई। लाल गुलाब प्यार, इच्छा और जुनून का प्रतीक है।

जानवरों के राजा के रूप में एक टैटू शक्ति की बात करता है। वह साहस, गर्व, बड़प्पन, चालाक, शक्ति, साहस और न्याय की रिपोर्ट करती है। शेरनी वाली छवि मातृत्व और कामुकता से जुड़ी है। शांत सिंह प्रतीकात्मक रूप से आत्मविश्वास का संचार करता है। दहाड़ता हुआ शेर सत्ता में मान्यता का प्रतीक है। लड़ने वाला शेर किसी के हितों की रक्षा करने का प्रतीक है। एक शेर और एक कमजोर जानवर के मिलन का अर्थ है शांति के लिए तत्परता।

वृश्चिक में द्वंद्व निहित है, इसलिए इस तरह के टैटू का मतलब या तो सुरक्षा या हमला हो सकता है। इस ड्राइंग का सहारा लेते हुए, वे आत्म-बलिदान के लिए तत्परता की बात करते हैं। एक अरचिन्ड की मदद से, कुछ रक्षा के लिए अपनी तत्परता दिखाना चाहते हैं, और यह कि वे अपनी गरिमा का उल्लंघन बर्दाश्त नहीं करेंगे। कई बिच्छू टैटू राशि चिन्ह से संबंधित हैं।

कुछ लोग तितली टैटू का उपयोग आत्मा और पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में करते हैं। आमतौर पर इस तरह की ड्राइंग निर्णायक घटनाओं से पहले जीवन के एक महत्वपूर्ण क्षण में लागू होती है। टैटू की एक और व्याख्या हल्कापन और स्वतंत्रता की भावना है। कभी-कभी अर्थ चित्र के चित्रण के तरीके पर निर्भर करता है: खुले पंखों के साथ - लोगों के लिए खुलापन, एक उड़ने वाली तितली - स्वतंत्रता का संकेत, सममित पंखों के साथ - हर चीज में सामंजस्य।

एक बाघ का चित्रण, लोगों का अर्थ सुंदरता, शक्ति और अनुग्रह है। अन्य लोग प्रतीकात्मक रूप से इस पैटर्न के साथ महानता व्यक्त करते हैं। अक्सर बाघ की मुस्कराहट दुस्साहस और साहस से जुड़ी होती है। साथ ही, बाघ कुछ स्त्रैण, दबंग और चालाक दिमाग का मतलब निकालने में सक्षम है। यदि तस्वीर में टैटू के मालिक ने बाघ को पिंजरे में रखा है, तो इसका मतलब है कि वह व्यक्तिगत आवेगों और सिद्धांतों को नियंत्रित करता है।

महिला शिविर पर सांप का टैटू अंतर्ज्ञान, रहस्य, आश्चर्य और रहस्य का प्रतीक है। सांप वाला पैटर्न निडरता, दृढ़ता, साहस और दृश्य तीक्ष्णता का प्रतीक है। वह दूसरों को ज्ञान और शांति दे सकती है। इस टैटू का अर्थ आध्यात्मिक पुनर्जन्म, स्वतंत्रता या गुप्त सूचनाओं को संग्रहीत करने की क्षमता है।

विभिन्न रंगों की मदद से, टैटू के मालिक दूसरों को स्त्री, सौंदर्य और परिष्कार के बारे में बताते हैं। वे नाजुकता और कोमलता व्यक्त करते हैं। शरीर पर लगाए गए प्रत्येक फूल का अपना सबटेक्स्ट होता है। एक फूल टैटू का समग्र उद्देश्य उदात्त, उत्कृष्ट, प्रेम और अन्य सभी सकारात्मक संघों को व्यक्त करना है।

एक टैटू में खोपड़ी के साथ, वे कुछ भयानक याद दिलाने की कोशिश करते हैं, और साथ ही, टैटू अपने मालिक के खतरों से बचाता है। वे तबाही और मौत की निकटता का प्रतीक हैं। इस छवि के साथ, वे जीवन के अंत से खुद को बचाते हैं और "हड्डी" को एक चोटी के साथ भ्रमित करने की कोशिश करते हैं। कभी-कभी ऐसे प्रतीक को त्याग और क्षमा, आत्मा की मुक्ति, काला जादू, खतरे, निर्भयता और साहसी स्वभाव का अर्थ दिया जाता है। कुछ मामलों में, एक टैटू का अर्थ है लापरवाही की अभिव्यक्ति और सकारात्मक दृष्टिकोण।

एक उल्लू का चित्रण करके, एक व्यक्ति मन की स्पष्टता और शक्ति के प्रति अपना दृष्टिकोण दिखाता है जिसने बुराई पर विजय प्राप्त की है। यह मृत्यु को नियंत्रित करने की क्षमता का प्रतीक हो सकता है। इस पक्षी को परिपक्वता, ज्ञान और अकेलेपन का अर्थ दिया जाता है। अक्सर जो लोग निशाचर प्रकार के जीवन के लिए संवेदनशील होते हैं, उनके पास ऐसा टैटू होता है। कुछ लोग इस छवि का उपयोग तावीज़ के रूप में करते हैं जो नकारात्मकता से बचाता है।

अच्छाई और जादू शरीर पर दर्शाए गए देवदूत से जुड़े हैं। इस तस्वीर से व्यक्ति भगवान के साथ मेल मिलाप दिखाता है। दूसरी ओर, इस तरह के पैटर्न की व्याख्या पवित्रता, दोषों की अनुपस्थिति, सुरक्षा के रूप में की जा सकती है। ऐसा होता है कि एक परी को उस व्यक्ति की याद में श्रद्धांजलि के रूप में चित्रित किया जाता है जो मर चुका है।

अब आप जानते हैं कि आज सबसे लोकप्रिय पात्र कौन से हैं। यदि आप उनमें से एक को पसंद करते हैं, या इसके विपरीत, आप ऊपर प्रस्तुत एक से कुछ अलग करना चाहते हैं, तो आप इंक हार्ट सैलून से संपर्क कर सकते हैं, वे मॉस्को में अपने स्वयं के अनूठे रेखाचित्रों के अनुसार टैटू बनाते हैं। यहां एक साथ कई मास्टर्स काम करते हैं, जो अलग-अलग स्टाइल में क्रिएट करते हैं।