अफ्रीकी मुखौटा। अफ़्रीकी मास्क - Yarejka — LiveJournal अफ़्रीकी मास्क किससे बने होते हैं

मैकोम्बे मास्क, मोज़ाम्बिक, 19वीं सदी

सच कहूं तो मुझे अफ्रीकी कला के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है। कई संग्रहालयों में मैंने इस विषय पर संग्रह देखा, वे दिलचस्प लगे। मुखौटे विशेष रूप से प्रभावशाली थे, वे सभी इतने अलग और अद्भुत हैं: कुछ सुंदर हैं, अन्य मज़ेदार हैं, कुछ डराने वाले हैं, और कुछ ने मुझे एलियंस के चेहरों की भी याद दिला दी (खैर, जैसा कि उन्हें पारंपरिक रूप से हॉलीवुड फिल्मों में चित्रित किया गया है)। मैंने अंतर को भरने का फैसला किया और इस अवसर पर "द आर्ट ऑफ़ अफ्रीकन मास्क" (द आर्ट ऑफ़ अफ्रीकन मास्क) पुस्तक खरीदी। यहां, मैं जो जानता हूं उसे साझा करता हूं।


मास्क बनाने की कला पूर्वी और मध्य अफ्रीका की जनजातियों की एक प्राचीन परंपरा है। अब तक, विभिन्न अनुष्ठानों और समारोहों में मुखौटे का उपयोग किया जाता है, जैसे: पुरुषों में दीक्षा, जन्म, अंत्येष्टि, शिकार की तैयारी, कटाई। मुखौटा आमतौर पर कुछ आत्माओं, जानवरों या स्थानीय पौराणिक कथाओं के नायकों को दर्शाता है। स्थानीय लोगों का मानना ​​है कि मास्क में बहुत ताकत होती है।

योरूबा मास्क, नाइजीरिया, 19वीं शताब्दी

चूंकि मुखौटों का उपयोग कड़ाई से परिभाषित उद्देश्यों के लिए किया जाता है, इसलिए उनका आकार उद्देश्य द्वारा निर्धारित किया जाता है और इसे निर्माता की मर्जी से नहीं बदला जा सकता है। एक बार बनने के बाद, आत्माओं का "अनुमोदन" प्राप्त करने वाला मुखौटा अपरिवर्तित रहना चाहिए। अपवाद विशेष मामले हैं जब मास्टर एक संकेत देखता है - एक सपने में एक नया मुखौटा डिजाइन करना।
ज्यादातर मुखौटे लकड़ी से बनाए जाते हैं, लेकिन धातु और हाथी दांत का भी इस्तेमाल किया जा सकता है। मुखौटा के तैयार रूप को गहने, मोती, गोले, पंख, पौधे के बीज, अच्छी तरह से, संक्षेप में, हाथ में किसी भी उपयुक्त सामग्री के साथ सजाया गया है।

एंगोस मास्क, नाइजीरिया, 20 सी

कभी-कभी मास्क पूरे सिर को हेलमेट की तरह ढक लेते हैं, कभी-कभी वे केवल चेहरे को ढक लेते हैं, और कभी-कभी उन्हें हेडड्रेस की तरह पहना जाता है। मास्क आकार में भिन्न हो सकते हैं - छोटे से लेकर विशाल तक। बड़े मुखौटे सार्वजनिक समारोहों और अनुष्ठानों के लिए अभिप्रेत हैं, जबकि छोटे ताबीज के रूप में काम करते हैं।
हम कह सकते हैं कि अफ्रीका में कितनी जनजातियाँ हैं, कितने प्रकार के मुखौटे हैं।

उदाहरण के लिए, मेरे पसंदीदा में से एक कांगो में रहने वाले क्यूबा के लोगों का मुखौटा है। मुखौटा लकड़ी से बना है, सतह को एक आभूषण से सजाया गया है। बहु-रंगीन मोतियों के साथ चेहरे की विशेषताएं "खींची" जाती हैं। सिर को सीपियों से सजाया गया है। इस मुखौटे में क्यूब लोगों के पूर्वज वुट की बहन को दर्शाया गया है।

लेकिन यह मुखौटा, जो मुझे एक एलियन की याद दिलाता था, सोंघे लोगों द्वारा बनाया गया था, जो कांगो में भी रहते हैं। सोंघे कार्वर्स को ज्यामितीय पैटर्न के उपयोग की विशेषता है जो लकड़ी में काटे जाते हैं और फिर चित्रित किए जाते हैं।

यह, मेरी राय में, बहुत सुंदर मुखौटा, कांगो, अंगोला और जाम्बिया में रहने वाले चोकवे लोगों का है। यह लड़की चोकवे की पूर्वज है और जनजाति में महिला सौंदर्य की आदर्श मानी जाती है। मुखौटा लकड़ी से बना है, आँखें सोने से ढकी हुई हैं, और कानों में सोने की बालियाँ हैं। बालों का निर्माण पौधों के रेशों से होता है।

यह डराने वाला मुखौटा आइवरी कोस्ट और लाइबेरिया के हम लोगों द्वारा बनाया गया था। इस मुखौटे को गेल कहा जाता है, जिसका अर्थ है प्राचीन। लकड़ी से उकेरे गए मुखौटे को कई सींगों, गोले, नुकीले, प्राकृतिक बालों और पौधों के रेशों से सजाया गया है।

बेनिन का यह मास्क बहुत ही खूबसूरत है। यह हाथी दांत से उकेरा गया है और माना जाता है कि यह बेनिन राजा का था, जिसने इसे अपने कूल्हे पर पहना था। सिर और गर्दन को सजाने वाले आभूषण पर ध्यान दें। ये दाढ़ी वाले पुर्तगाली व्यापारी हैं, जो बेनिन कला में एक लोकप्रिय मूल भाव है। 15वीं शताब्दी में पुर्तगाली बेनिन पहुंचे और अपने साथ कई नई सामग्री और उत्पाद लाए, जिन्होंने राज्य की समृद्धि में योगदान दिया। इस प्रकार बेनी के लोगों ने इन व्यापारियों के प्रति अपना आभार व्यक्त किया।
आजकल, अफ्रीकी मुखौटे न केवल अनुष्ठान समारोहों के लिए एक आइटम हैं, बल्कि अफ्रीकी कला के कई प्रशंसकों के लिए एक कलेक्टर आइटम भी हैं।

अफ्रीका, उत्तर और दक्षिण अमेरिका, एशिया और ओशिनिया की कई जनजातियों और लोगों के बीच प्राचीन काल से अनुष्ठान के मुखौटे जाने जाते हैं।

मुखौटे हमेशा कामचलाऊ साधनों - लकड़ी, छाल, घास, त्वचा, पदार्थ, हड्डियों, आदि से बनाए जाते थे, और मानव चेहरों, जानवरों के सिर और सभी प्रकार के शानदार या पौराणिक जीवों को चित्रित करते थे। अनुष्ठान मुखौटे पूर्वजों, जानवरों (कुलदेवता, जो सभी मौजूदा धर्मों का मूल सिद्धांत है) और प्रकृति की आत्माओं के पंथ से जुड़े हैं। जिसने अनुष्ठान मुखौटा लगाया वह उस प्राणी में परिवर्तित हो गया जिसे उसने चित्रित किया था। मुखौटा की प्रकृति गहरा प्रतीकात्मक है।

अफ्रीकी मुखौटा © फ़्लिकर

एक विशेष मुखौटा की उत्पत्ति हमेशा स्पष्ट नहीं होती है, लेकिन अनुष्ठान मुखौटा के कुछ विशिष्ट कार्यों को अलग करना अभी भी संभव है। इस प्रकार, प्रसिद्ध अमेरिकी मानवविज्ञानी और भाषाविद् फ्रांज बोस ने तथाकथित "आत्मा के व्यक्तित्व" के कार्य को गाया, जिसकी मदद से शत्रुतापूर्ण ताकतों को दूर भगाया जाता है, साथ ही साथ मास्क के कार्य को एक साधन के रूप में डिजाइन किया जाता है। आत्मा को धोखा देना। मुखौटों का एक अन्य कार्य, निश्चित रूप से, पूर्वजों के पंथ का संरक्षण और उनकी स्मृति को बनाए रखना है। सोवियत दार्शनिक और सांस्कृतिक विज्ञानी मिखाइल बख्तिन ने भी हँसी और कार्निवाल संस्कृति की वस्तु के रूप में मुखौटे की शानदार भूमिका पर जोर दिया। कोई आश्चर्य नहीं कि एक बार अनुष्ठान मुखौटा के प्रोटोटाइप रंगमंच की एक अपरिवर्तनीय विशेषता बन गए हैं (इसमें न केवल नाटकीय मुखौटे शामिल हैं, बल्कि वास्तव में, मेकअप, जो एक प्रकार का मुखौटा भी है)।

डोगोन जनजाति, अफ्रीका का अनुष्ठान मुखौटा। केवल पुरुषों को ही ऐसा मास्क पहनने का अधिकार है / © फ़्लिकर

बेशक, अनुष्ठान मुखौटा, सबसे पहले, अनुष्ठानों की एक विशेषता है। लेकिन दुनिया के प्राचीन और आधुनिक लोगों की पारंपरिक संस्कृतियों में अनुष्ठान का सार क्या है? पवित्र संसार में अपवित्र (सांसारिक, रोजमर्रा) जीवन और जीवन के क्षेत्र को अलग करने के लिए अनुष्ठानों का आह्वान किया जाता है। सभी प्रकार के पंथ और जादुई वस्तुओं के बिना एक दुनिया से दूसरी दुनिया में संक्रमण असंभव है, जिसकी भूमिका अनादिकाल से भोजन, पेय, कुछ मामलों में विकृति आदि रही है। इस तरह के संक्रमण के लिए सबसे महत्वपूर्ण उपकरणों में से एक था नकाब। इसलिए, इसका मुख्य कार्य अभी भी पवित्र दुनिया (पशु, पूर्वज, आत्मा, भगवान) से एक निश्चित प्राणी में पुनर्जन्म है।

उद्देश्य से, जर्मन नृवंश विज्ञानी रिचर्ड आंद्रे और रूसी मानवविज्ञानी और नृवंश विज्ञानी दिमित्री अनुचिन ने मास्क को विभाजित किया: 1) पंथ, 2) सैन्य (अक्सर, उदाहरण के लिए, मेलनेशिया, अफ्रीका, अमेरिका के लोगों के बीच, मुखौटे तथाकथित के थे गुप्त संघ और युवा पुरुषों की दीक्षा, सैन्य छापे, न्याय प्रशासन, आदि के दौरान उपयोग किया जाता था), 3) अंतिम संस्कार, 4) शादी, 5) थिएटर और नृत्य।

चीनी मुखौटा / © फ़्लिकर

एक अन्य वर्गीकरण छवि की प्रकृति को ध्यान में रखता है: मानव चेहरे की सरल छवियां, 2) विकृत, भयावह छवियां, कैरिकेचर, 3) जानवरों की छवियां, 4) हेडबैंड आदि।

दुनिया के विभिन्न लोगों के विभिन्न प्रकार के मुखौटों के बावजूद, वे सभी, एक तरह से या किसी अन्य, सार्वभौमिक हैं। क्यों? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, मास्क के शब्दार्थ अर्थ पर लौटना आवश्यक है। मुखौटा किस लिए है? अपना चेहरा ढकने के लिए। एक चेहरा क्या है? यह हमारे "मैं" की अभिव्यक्ति है। हमारी भावनाएँ, भावनाएँ, चरित्र, उम्र, सामाजिक स्तर से संबंधित - यह सब हमारे चेहरे पर परिलक्षित होता है। हम कह सकते हैं कि हमारा परिवर्तनशील चेहरा हमारे जीवन का प्रतिबिंब है। इसीलिए पारंपरिक समाजों की भाषा से "अनुवाद" में चेहरे को ढंकने का मतलब प्रतीकात्मक मौत है। प्रतीकात्मक मृत्यु मार्ग के संस्कारों की एक अचल विशेषता है। एक अनुष्ठान के दौरान, पारंपरिक समुदाय का एक प्रतिनिधि अस्थायी रूप से बाहरी दुनिया के लिए "मर जाता है" और एक नई क्षमता में "पुनर्जीवित" होता है, अक्सर एक नए नाम और सार के साथ। एक समान अनुष्ठान, वैसे, अक्सर परियों की कहानियों में प्रदर्शित किया जाता है, उदाहरण के लिए, रूसी लोक कथाओं में, जब इवानुष्का द फ़ूल को उबलते पानी में उबाला जाता है।

भारतीय मुखौटा / © फ़्लिकर

सामान्य तौर पर, प्रतीकों की भाषा से "अनुवाद" में चेहरे के किसी भी अस्थायी अनुष्ठान को छिपाने का मतलब मृत्यु है। एक मुखौटा की भूमिका, उदाहरण के लिए, आज शादी समारोहों में एक घूंघट द्वारा किया जाता है, जिसका उपयोग दुल्हन के चेहरे पर पर्दा (या एक बार पर्दा) करने के लिए किया जाता है, जो इस दिन एक लड़की से एक महिला और पत्नी में बदल जाएगा। लक्ष्य के अलावा - चेहरा छुपाना - घूंघट का रंग भी यहाँ एक भूमिका निभाता है - सफेद, जो पवित्रता और मृत्यु दोनों का प्रतीक है।

अनुष्ठान मेकअप, पापुआ न्यू गिनी / © फ़्लिकर

इस प्रकार, मुखौटा दूसरी वास्तविकता में संक्रमण का प्रतीक है। मुखौटे की घटना बहुआयामी है, लेकिन इसके सार का मूल सिद्धांत मृत्यु के क्षेत्र में होने का प्रतीक है।

इस ग्रह पर लगभग हर प्राचीन संस्कृति द्वारा मुखौटे बनाए और पहने जाते थे। इस वस्तु की प्राचीनता और प्रागैतिहासिक काल से लेकर आज तक विभिन्न मुखौटों के उपयोग के प्रमाण के रूप में, रॉक कला में छवियों को संरक्षित किया गया है। लासकॉक्स (फ्रांस) की गुफा में, पाषाण युग काल के शैल चित्रों को संरक्षित किया गया है। , जो जानवरों के आनुष्ठानिक मुखौटों में शिकारियों को चित्रित करते हैं। पूरी दुनिया में उनके आवेदन के लिए कई मुखौटे, विभिन्न शैलियों और दिशाएं हैं। लेकिन ज्यादातर अनुष्ठान समारोहों के लिए मुखौटों का उपयोग किया जाता है। धर्मों के अनुयायियों का मानना ​​था कि मुखौटों में जीवित ऊर्जा और महान शक्ति होती है। कुछ मामलों में, मृतकों को दफनाने के लिए मुखौटे का भी उपयोग किया जाता था, ताकि आत्मा को सूक्ष्म शरीर तक अपना रास्ता खोजने में मदद मिल सके। अन्य मुखौटों का उद्देश्य एक दुष्ट आत्मा को मृतक के शरीर पर कब्जा करने से रोकना था।

आज के पश्चिमी समाज में, आमतौर पर थिएटर में या उत्सव के कार्निवाल में खेलने के लिए मुखौटों का उपयोग किया जाता है। मुखौटों के उपयोग के उद्देश्य अलग-अलग हैं, लेकिन यह दिलचस्प है कि प्रागैतिहासिक काल से ही लोगों ने उनमें रुचि नहीं खोई है।विभिन्न संस्कृतियों ने अलग-अलग तरीकों से मुखौटों का उपयोग किया। कभी-कभी एक वास्तविक, मूर्त वस्तु के रूप में, कभी-कभी चमकीले रंग या चेहरे के टैटू के रूप में। एक मुखौटा आसानी से किसी ऐसी विशेषता को चित्रित कर सकता है जो किसी व्यक्ति के पास नहीं है, लेकिन किसी भावना या इरादे को अपने पास रखना या स्पष्ट रूप से व्यक्त करना चाहता है।

मार्डी ग्रास, या फैट ट्यूजडे का इतिहास प्राचीन रोम में शुरू हुआ, जब लोगों ने भगवान फौन के सम्मान में एक उर्वरता उत्सव लुपर्केलिया मनाया। जब रोम ने ईसाई धर्म को अपनाया, तो धार्मिक नेताओं ने फैसला किया कि कुछ बुतपरस्त संस्कारों को नए विश्वास में शामिल करना बेहतर था, बजाय इसके कि उन्हें पूरी तरह से खत्म करने की कोशिश की जाए और लेंट की शुरुआत से पहले उत्सव की अनुमति दी जाए। इस "कार्निवल" का अर्थ मांस को विदाई देना था, क्योंकि लेंट के दौरान मांस वर्जित था। यह परंपरा पूरे यूरोप में फैल गई और संयुक्त राज्य अमेरिका में, विशेष रूप से न्यू ऑरलियन्स में, जहां फ्रांसीसी निवासी रहते थे, दृढ़ता से स्थापित हो गई।


अफ्रीका में, पैलियोलिथिक युग से मुखौटा का इतिहास अच्छी तरह से पता लगाया गया है। चमड़े, धातु, कपड़े और लकड़ी सहित विभिन्न सामग्रियों से मुखौटे बनाए जाते थे। जनजातियों, बनावट की पसंद में अधिक सीमित, मास्क के निर्माण में हाथ में किसी भी सामग्री का इस्तेमाल किया: पुआल, छड़ें, पंख और हड्डियां अफ्रीकी मुखौटे आज भी दुनिया में कला के सबसे खूबसूरत कामों में से एक माने जाते हैं। वे विभिन्न देशों के कलेक्टरों द्वारा अविश्वसनीय रूप से मूल्यवान हैं। प्रसिद्ध संग्रहालयों और कला दीर्घाओं में कई मुखौटों को देखा जा सकता है। औपचारिक अफ्रीकी मुखौटा का एक महान सांस्कृतिक और पारंपरिक अतीत और महत्व है। युवाओं की दीक्षा, कटाई, सैन्य प्रशिक्षण, शांति और परेशानी के समय के उत्सव के दौरान, अफ्रीकी जनजातियों ने एक विशेष व्यक्ति को एक निश्चित मुखौटा पहनने के लिए चुना। प्रत्येक अवसर के लिए मुखौटे के अलग-अलग आकार होते थे और तीन अलग-अलग तरीकों से पहने जाते थे: लंबवत, चेहरे को ढंकना, हेलमेट की तरह, पूरे सिर को ढंकना और मुकुट की तरह। अफ्रीकी मुखौटे अक्सर पैतृक आत्माओं का प्रतिनिधित्व करते थे। एक बहुत दृढ़ विश्वास था कि मृतक की आत्मा नकाब के मालिक के शरीर पर कब्जा कर सकती है जब कोई व्यक्ति ट्रान्स राज्य में प्रवेश करता है और कुछ महत्वपूर्ण बताता है। अफ्रीकी संस्कृति में, औपचारिक और अनुष्ठान गतिविधियों के लिए मुखौटे बनाने की कला पिता से पुत्र तक चली गई थी। नकाब बनाने वालों को उनके साथी आदिवासियों के बीच मानद विशेष दर्जा प्राप्त था। मुखौटे के प्रतीकवाद के ज्ञान ने निर्माता को प्रतीकवाद की ऊर्जा को मुखौटा में स्थानांतरित करने की अनुमति दी। अधिकांश अफ्रीकी संस्कृतियों में, मुखौटा पहनने वाला व्यक्ति अपनी पहचान खो देता है और मुखौटा द्वारा प्रस्तुत आत्मा बन जाता है। अनुष्ठान समारोहों में, मुखौटों में देवताओं, पौराणिक प्राणियों, अच्छाई या बुराई को चित्रित किया जाता था, जिनके बारे में माना जाता था कि वे लोगों पर अधिकार रखते हैं। कुलदेवता के पूर्वजों या पूर्वजों के मुखौटे (जीव या जानवर जिनसे जनजाति, अंधविश्वास के अनुसार उत्पन्न हुई)। मुखौटे अक्सर एक परिवार या पूरी जमात की शान होते थे। जनजाति का मानना ​​था कि आत्मा नकाब में निवास करती है। इस तरह के मुखौटे का उपयोग विभिन्न समारोहों में किया जाता था और इसे सबसे मूल्यवान वस्तु माना जाता था। समारोह के दौरान, मुखौटा का मालिक, एक गहरी समाधि में होने के कारण, नृत्य के माध्यम से अपने पूर्वजों के साथ "संवाद" करता है। अनुष्ठान के दौरान कभी-कभी एक साधु या दुभाषिया मुखौटा पहनने वाले के साथ होता था। नर्तक पूर्वजों के संदेशों को दिखाता है, और अनुवादक ने पूरे जनजाति को इसकी व्याख्या की। अनुष्ठान और समारोह पारंपरिक अफ्रीकी संगीत वाद्ययंत्रों पर गाए जाने वाले गीतों और संगीत के साथ होते हैं। हजारों वर्षों से, अनुष्ठान और समारोह अफ्रीकी संस्कृति का एक अभिन्न अंग रहे हैं। लेकिन अमेरिकी उपनिवेशवादियों का आक्रमण, अफ्रीका की पारंपरिक संस्कृति में हस्तक्षेप, सीमाओं का विभाजन और स्वदेशी लोगों के आप्रवासन ने धीरे-धीरे मुखौटों का उपयोग करते हुए अनुष्ठानों को शून्य कर दिया।


अमेरिकी मूल-निवासियों की भी मास्क पहनने की प्राचीन परंपरा रही है। Iroquois अपने "नकली चेहरे" मुखौटों के लिए अच्छी तरह से जाने जाते हैं। मायावी समुदायों ने, मुखौटों का उपयोग करके, मरहम लगाने वालों की आड़ में लोगों को मूर्ख बनाया। मुखौटों का उपयोग महत्वपूर्ण धार्मिक समारोहों के लिए भी किया जाता था। Iroquois मुखौटों को जीवित प्राणियों के रूप में मानते थे, वस्तुओं के रूप में नहीं। और जनजातीय नेताओं ने मास्क के सही निर्माण की सावधानीपूर्वक निगरानी की। होपी भारतीय लोग अपने काचीना मास्क के लिए प्रसिद्ध थे। प्यूब्लो इंडियन कचिना कठपुतलियाँ बनाते हैं, जो एक औपचारिक भूमिका निभाते थे और अब स्मारिका व्यापार वस्तुओं में से एक हैं। होपी ने पारंपरिक नृत्यों के लिए मास्क भी बनाया जब नर्तक मुखौटे और वेशभूषा पहनते हैं, वे काचिन की आत्माओं के साथ संचार के लिए एक "चैनल" बन गए, अर्थात, वे अनिवार्य रूप से आत्मा ही बन गए। अनुष्ठानों में उपयोग नहीं किए जाने वाले मुखौटों को भी एक एनिमेटेड वस्तु के रूप में माना जाता था। मुखौटों को अंदर रखा जाता था ताजी हवा ताकि आत्मा "साँस" ले सके और "कॉर्नमील" खिलाया जा सके। उत्तर पश्चिमी तट भारतीय जनजातियाँ टोटेम बनाने के लिए विश्व प्रसिद्ध हैं। . एक फेस मास्क सबसे सरल था। यह कुंवारी जुनिपर के एक कठिन टुकड़े से उकेरा गया था। यांत्रिक मुखौटा में चलने वाले हिस्से थे। यूरोपीय लोगों के मूल अमेरिकियों के संपर्क में आने के बाद इस प्रकार का मुखौटा लोकप्रिय हो गया। भारतीयों को अभी तक पता नहीं था कि इस प्रकार के मुखौटे को बनाने के लिए आवश्यक स्प्रिंग्स या छड़ का उत्पादन कैसे किया जाता है। परिवर्तनकारी मुखौटे में एक में दो और कभी-कभी तीन मुखौटे होते थे। मानव चेहरा, पक्षी या जानवर। इन मुखौटों ने नकाब पहनने वाले और उसके पशु कबीले की पैतृक भावना के बीच संबंध को दर्शाया। जब नर्तक ने पुश्तैनी मुखौटा पहन लिया, तो उसने मुखौटा की भावना समारोह करने की जिम्मेदारी ली।

जापानी संस्कृति में, पुरातात्विक साक्ष्य इस बात की पुष्टि करते हैं कि मुखौटों का उपयोग 10,000 ईसा पूर्व के रूप में किया गया था। जापानी संस्कृति में, मुखौटे लोगों, नायकों, शैतानों, भूतों, जानवरों और देवताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। शुरुआती मुखौटे मिट्टी या कपड़े से बनाए जाते थे। जादुई अनुष्ठानों, धर्म, शमनवादी समारोहों, साथ ही अंत्येष्टि के लिए मुखौटे का उपयोग किया गया है और गिगाकू तावीज़ के रूप में, कोरिया में प्राचीन अनुष्ठान नृत्यों और प्रदर्शनों में उपयोग किए जाने वाले सबसे पुराने मुखौटे 7 वीं शताब्दी में जापान में पेश किए गए थे। प्रदर्शन में तमाशा करने के लिए संगीत के लिए सेट किए गए मीम्स और जुलूसों के प्रदर्शन शामिल थे। नाटकीय अभिव्यक्ति के साथ नक्काशीदार मुखौटे पूरे सिर को ढंकते थे और लकड़ी के बने होते थे, जिन पर बाल चिपके होते थे और शेर, पक्षी, राक्षस या अलौकिक प्राणियों का प्रतिनिधित्व करते थे।

प्राचीन मिस्रवासियों के अंतिम संस्कार के लिए विशेष मुखौटे होते थे। शायद इनमें से सबसे प्रसिद्ध राजा तूतनखामुन, लड़के राजा का मुखौटा है, जो अब काहिरा में मिस्र के पुरावशेषों के संग्रहालय में प्रदर्शित है। इन मुखौटों का उपयोग विस्तृत दफन अनुष्ठानों में किया जाता था और ममियों के चेहरों को ढका जाता था। हालाँकि, प्राचीन मिस्रवासियों के लिए अंत्येष्टि मुखौटों का ही बहुत महत्व नहीं था, लेकिन प्राचीन मिस्रवासियों के लिए अंत्येष्टि मुखौटों का ही बहुत महत्व नहीं था। वे पुजारियों और पुजारियों के साथ-साथ जादूगरों द्वारा भी पहने जाते थे। ये मुखौटे आमतौर पर देवी-देवताओं को चित्रित करते थे, क्योंकि यह माना जाता था कि पहनने वाले अपने चुने हुए देवता की जादुई शक्ति का उपयोग कर सकते हैं। प्राचीन मिस्र के कई प्राचीन दफन मुखौटे आज तक अच्छी तरह से संरक्षित हैं। यह संभव है कि अंत्येष्टि मुखौटों को पिरामिडों के अंदर संरक्षित किया गया था और कब्रें सदियों की तबाही के संपर्क में नहीं थीं।

अफ्रीका के स्वदेशी लोगों को यकीन है कि आसपास के पूरे स्थान में आत्माओं का निवास है, कभी-कभी लोगों के प्रति उदार, लेकिन अधिक बार उदासीन या आक्रामक भी। आवश्यक अफ्रीकी मुखौटा का उपयोग उनके साथ संपर्क खोजने में मदद कर सकता है या उन्हें जो चाहिए उसे पूरा करने के लिए मजबूर कर सकता है।

मास्क के प्रकार और अंतर

जिस तरह से मुखौटा दिखता है, यह किस सामग्री से बना है और पेंटिंग करते समय किन रंगों का उपयोग किया गया था, अफ्रीका के स्वदेशी लोग न केवल उस क्षेत्र को निर्धारित कर सकते हैं जहां से मुखौटा आया था, बल्कि कभी-कभी मास्टर भी।

काले महाद्वीप के कुछ जनजातियों के प्रतिनिधियों को आक्रामक, जंगी मुखौटे की विशेषता है, उदाहरण के लिए, बम्बारा जनजाति (माली राज्य) के लिए।

जूमोर्फिक अफ्रीकी मास्क सामान्य से अधिक हैं। वे अपनी विविधता और फिनिश की सुंदरता के लिए प्रसिद्ध हैं। बहुधा, ये मुखौटे जनजाति के पवित्र कुलदेवता जानवर का प्रतीक हैं। कभी-कभी मुखौटा जानवर के सिर के रूप में बनाया जाता है, जिसके गुणों को धारण करने वाला आकर्षित करना चाहेगा।

अक्सर, मुखौटे पहनने वालों के लिंग अंतर को दर्शाते हैं: उन्हें पुरुष या महिला कहा जाता है। प्रतीकवाद पर जोर देने और मास्क के प्रभाव को बढ़ाने के लिए, इसे प्राकृतिक बालों से सजाया जाता है या असली दांत डाले जाते हैं।

दुर्भाग्य से, अफ्रीकी मुखौटों की तस्वीरें व्यावहारिक रूप से उनकी विचित्र मौलिकता और अंतिम अभिव्यक्ति को व्यक्त नहीं करती हैं।

घटना का इतिहास

अनुष्ठानिक अफ्रीकी मुखौटों के निर्माण और उपयोग की शुरुआत को पुरापाषाण काल ​​में देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, दक्षिण अफ्रीका की गुफाओं में, एक शिकारी को एक पक्षी की वेशभूषा में और उसके चेहरे पर एक अनुष्ठान मुखौटा के साथ चित्रित चित्रों को संरक्षित किया गया है। भविष्य में, प्रत्येक जनजाति ने अनुष्ठान के मुखौटे बनाने की अपनी परंपरा विकसित की। उदाहरण के लिए, मोसी जनजाति के असामान्य मुखौटे अक्सर नक्काशीदार आभूषणों के साथ ऊर्ध्वाधर प्लेटिनम के रूप में बनाए जाते हैं। और आइवरी कोस्ट की प्राचीन जनजातियों के असामान्य मुखौटे उनके लम्बी अंडाकार चेहरों और आंखों के लिए तिरछी दरारों के लिए प्रसिद्ध हैं।

सबसे बड़े पैमाने पर उत्पादित और इस्तेमाल किए जाने वाले मुखौटे एक गतिहीन जीवन शैली का नेतृत्व करने वाली जनजातियाँ थीं। शिकारी-संग्रहकर्ताओं के प्राचीन परिवारों में, जो लगातार एक स्थान से दूसरे स्थान पर घूमते रहते थे, मुखौटों को बनाने और उनकी पूजा करने की प्रथा कम थी।

मुखौटों का जादुई अर्थ

अफ्रीकियों के लिए, मुखौटा एक विशिष्ट भावना या देवता का प्रतिबिंब है, जिसे बदलकर आप समर्थन प्राप्त कर सकते हैं। इसे धारण करने वाला व्यक्ति जिस प्राणी को सम्बोधित करता है, उसके समान बलवान हो जाता है।

अफ्रीकी अनुष्ठान मुखौटे बहुत जटिल और विविध हैं। स्पष्ट परिवर्तन के बावजूद, सभी मुखौटे लंबे समय से स्थापित कैनन के अनुसार किए जाते हैं। चित्र की प्रत्येक पंक्ति, प्रत्येक प्रतीक गहरे अर्थ से भरा है।

उदाहरण के लिए, मास्क के मोटे फूले हुए गालों को उर्वरता और प्रचुरता का प्रतीक माना जाता है। और मुखौटा के मानव चेहरे पर एक जानवर या पक्षी की छवि उसके पहनने वाले को जानवर की मुख्य विशेषताओं को बताती है। अक्सर, मुखौटों को भैंस या मृग सींग, जंगली सूअर के दांत, या जानवरों की दुनिया के अन्य गुणों के साथ पूरक किया जाता है।

आनुष्ठानिक मुखौटों का उपयोग जादूगर या आदिवासी नेता द्वारा आत्मा की दुनिया के साथ संवाद करने या अंतिम संस्कार करने के लिए किया जाता है। उनके बिना, न तो युवकों के गुजरने का संस्कार, न ही शिकार की शुरुआत, और न ही बारिश की पुकार। और प्रत्येक अनुष्ठान के लिए, अपने स्वयं के, प्रतीकात्मकता से भरे मुखौटे का उपयोग किया जाता है।

मुखौटों के बीच बाहरी अंतर

सबसे आम फेस मास्क। वे आंखों के लिए और (कभी-कभी) मुंह के लिए छेद के साथ बनाए जाते हैं। जटिल अनुष्ठान मुखौटों में, एक जंगम निचला जबड़ा बनाया जाता है।

अफ्रीकी मुखौटे खुशी और खुशी से लेकर डर तक भावनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को व्यक्त कर सकते हैं। लेकिन अक्सर मुखौटों के चेहरों को भयावह, जुझारू बना दिया जाता है। ऐसी छवियों को अपने धारकों को ताकत और आक्रामकता व्यक्त करनी चाहिए।

वे फेस मास्क को चमड़े की पट्टियों की एक जटिल प्रणाली के साथ सिर से जोड़ते हैं, और इसके अतिरिक्त इसे बेल्ट से बाँधते हैं। यह लकड़ी के एक टुकड़े से बने और पत्थरों और जानवरों के सींगों से सजाए गए मुखौटे के बड़े वजन से उचित है।

अनुष्ठान नृत्यों के दौरान कंघी के मुखौटे बहुत लोकप्रिय हैं। वे हल्के हैं, लेकिन कम अभिव्यंजक नहीं हैं। ये मुखौटे पहनने वाले के सिर के ऊपर उठे हुए शिखा की तरह दिखते हैं, जिसे किसी जानवर या व्यक्ति के रूप में बनाया जाता है।

बड़े अंडरवियर मास्क-बोर्ड अलग-अलग हैं। उनका उपयोग महत्वपूर्ण अनुष्ठानों में किया जाता है, जैसे कटाई या युवावस्था में वयस्कता की शुरुआत करना। ऐसे मास्क का वजन 30 किलो तक पहुंच सकता है, इसे कई लोग कैरी कर सकते हैं। डोगोन लोगों का विशाल मुखौटा "सिरिगे" जाना जाता है, जो 6 मीटर की ऊंचाई तक पहुंचता है। केवल एक बहुत मजबूत और अनुभवी नर्तक ही इसमें एक अनुष्ठान नृत्य करने में सक्षम होगा।

स्वामी के काम की विशिष्टता

कभी-कभी अफ्रीकी मुखौटे जानबूझकर खुरदरे और लापरवाही से बने दिखते हैं, ऐसा लगता है कि मास्टर के पास पर्याप्त कौशल नहीं था। ऐसा बिल्कुल नहीं है, एक आदिम इंसुलेटर के हर आंदोलन की सावधानीपूर्वक गणना की जाती है और इसका गहरा अर्थ होता है।

इसके विपरीत होता है, अर्थात मुखौटा कला का एक सच्चा काम है। चित्रित चरित्र का सबसे छोटा विवरण बहुत स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है, आवश्यक भावनाओं को व्यक्त किया गया है। पेंटिंग के अलावा, मुखौटों को अक्सर कुशलता से कौड़ी के गोले, पंख और आदिम मोतियों से सजाया जाता है।

अफ्रीका में मास्क बनाना विशेष रूप से सम्मानित शिल्प है। अक्सर महारत के रहस्य विरासत में मिलते हैं। साथ ही, न केवल ज्ञान को स्थानांतरित किया जाता है, बल्कि अफ्रीकी मास्क बनाने के पारंपरिक सिद्धांतों को भी स्थानांतरित किया जाता है।

मुखौटों का प्रतीकवाद

अक्सर मास्क का इस्तेमाल लोगों को प्रभावित करने के साधन के रूप में किया जाता है। कई मुखौटों को गुप्त पवित्र स्थानों में रखा जाता है जहाँ उन्हें कोई नहीं देखता। प्रमुख त्योहारों पर, शमां या सरदार एक मुखौटा पहनता है, इसे ताड़ के रेशों, जड़ी-बूटियों और रंगीन पंखों से बने अनुष्ठान पोशाक के साथ पूरा करता है, और एक विस्तृत नृत्य शुरू करता है। अक्सर मुखौटे बहुत डरावने और असली होते हैं। बेशक, यह अनुभवहीन निवासियों पर भारी प्रभाव डालता है।

बदमाशों को डराने-धमकाने के लिए भी मास्क का इस्तेमाल किया जाता है। उदाहरण के लिए, एक पारंपरिक बैल के सिर के मुखौटे का शिकार या खेती से कोई लेना-देना नहीं है। ऐसे मुखौटों के नीचे अपना चेहरा छिपाते हुए, अफ्रीकी कानून प्रवर्तन अधिकारी दंगों या दंगे की स्थिति में निवासियों पर कार्रवाई करते हैं। इनका डर इतना ज्यादा होता है कि इनमें से कई मुखौटों को देखकर भीड़ अक्सर तितर-बितर हो जाती है।

अफ्रीकी मास्क और उनके अर्थ बहुत विविध हैं: भयावह टोटेम मास्क से लेकर विशेष अंडरवियर मास्क जो गर्भवती महिलाओं की रक्षा करते हैं।

विभिन्न प्रकार की सामग्री

ज्यादातर, स्थानीय लकड़ी की प्रजातियों का उपयोग मास्क बनाने के लिए किया जाता है। सामग्री को संसाधित करने के लिए सरल उपकरण का उपयोग किया जाता है, जो अक्सर नरम धातु से बना होता है। अफ्रीकी लकड़ी के मुखौटे को आवश्यक चिकनाई देने के लिए, उन्हें मोटे पत्तों से पॉलिश किया जाता है। कारीगरों ने हाल ही में एमरी का उपयोग करना शुरू किया। इसलिए मास्क बनाना इतनी तेज प्रक्रिया नहीं है।

मुखौटा की लकड़ी को तेजी से नष्ट होने से बचाने के लिए, इसे विशेष तेलों या पौधे के रस से लगाया जाता है। कभी-कभी मुखौटा के रिक्त स्थान को आग पर लंबे समय तक धूम्रपान किया जाता है, फिर यह एक गहरा काला रंग प्राप्त करता है।

वे प्राकृतिक वनस्पति रंगों और पिगमेंट से रंगे होते हैं। मुखौटों को सजाने और उन्हें अनोखा बनाने के लिए गोले, मोतियों, जानवरों के दांत और सींग और रंगीन पंखों का उपयोग किया जाता है।

पारंपरिक मुखौटे न केवल लकड़ी से बनाए जाते हैं। परास्नातक भी हाथीदांत का उपयोग करते हैं, इसे कुशल नक्काशी से सजाते हैं। घाना के कुछ हिस्सों में, कांसे और सोने के धार्मिक मुखौटे ढाले जाते थे।

DIY अफ्रीकी मुखौटा

इंटीरियर में अफ्रीकी शैली के लिए फैशन लोकप्रियता हासिल कर रहा है। आमतौर पर यह एक बहुत ही मूल इंटीरियर है, जो प्राकृतिक रंगों में और पर्यावरण के अनुकूल सामग्री का उपयोग करके बनाया गया है। स्टाइलिश लकड़ी की मूर्तियां, फर्श पर कपड़ा कवरिंग और निश्चित रूप से, दीवार पर अनुष्ठानिक अफ्रीकी मुखौटे ऐसे परिसर के डिजाइन में अच्छी तरह से फिट होते हैं।

वास्तविक मुखौटे (उच्च कीमत और दुर्लभता के अलावा) अक्सर एक छिपे हुए रहस्यमय अर्थ को ले जाते हैं, और वे काफी डराने वाले लगते हैं। वैकल्पिक रूप से, आप अपने हाथों से अफ्रीकी मास्क बना सकते हैं।

काम करने के लिए, आपको पपीयर-मचे (कागज से बना मिश्रण, पीवीए निर्माण गोंद, और प्राकृतिक अलसी के तेल के कुछ बड़े चम्मच) की आवश्यकता होगी, एक ठोस आधार जो मास्क, ब्रश, काले ऐक्रेलिक पेंट, मदर-ऑफ-पर्ल जैसा दिखता है। चमक जोड़ने के लिए तामचीनी।

इस आधार पर हम भविष्य के मुखौटे का निर्माण करते हैं, चेहरे को अफ्रीकी विशेषताएं देते हुए आंखों, मुंह पर काम करते हैं। मास्क की अभिव्यक्ति को यथासंभव भावनात्मक बनाना वांछनीय है। हम द्रव्यमान के सख्त होने की प्रतीक्षा करते हैं, ध्यान से इसे बिल्कुल चिकनी सतह पर पीस लें।

सजावट के लिए, आप मोती, ठोस पास्ता, रंगीन धागे, बीज का उपयोग कर सकते हैं। छवि बनाने के बाद, मास्क को काले ऐक्रेलिक पेंट से ढक दें। सतह को एक समान दिखाने के लिए आपको पेंट की कई परतों की आवश्यकता हो सकती है। अंतिम स्पर्श तामचीनी का अनुप्रयोग होगा। स्टाइलिश अनूठी आंतरिक सजावट तैयार है!

विक्टर पावलोविच रासायनिक सेना के सेवानिवृत्त कर्नल, चेरनोबिल दुर्घटना के परिणामों के परिसमापन में भागीदार। उनका व्यवहार, खुद को रखने की क्षमता, विशेष सेना घटनाओं को प्रस्तुत करने के लिए निर्दिष्ट करती है - सब कुछ बताता है कि यह व्यक्ति केवल कल्पना करने में असमर्थ है, और इससे भी अधिक इतनी आसानी से कल्पना करने के लिए कि कोई अपनी कहानियों के आधार पर एक रोमांचक कथा उपन्यास सुरक्षित रूप से लिख सके। एक जमीन से जुड़ा व्यक्ति - इसमें क्या है! उसके लिए कोई अपराध नहीं कहा जाएगा।

- यह जुलाई 1986 में वही चेरनोबिल था। शापित वर्ष। मैं तब केवल एक कप्तान था, मैंने एक कंपनी की कमान संभाली थी। और उन्होंने हमारी कंपनी को सबसे चेरनोबिल इन्फर्नो - स्लावुटिच में फेंक दिया। तब शहर के निवासियों को बड़े पैमाने पर सभी दिशाओं में स्थानांतरित कर दिया गया था।

हमारा एक हिस्सा ज़ाइटॉमिर क्षेत्र में तैनात है, ओव्रूच जिले में, चेरनोबिल से कुछ दसियों किलोमीटर दूर। सामान्य तौर पर, हमने स्लावुतिक में परिशोधन किया। हमारी कंपनी ने एक बिल्कुल नई पांच मंजिला बहु-अपार्टमेंट इमारत को निष्क्रिय कर दिया जो केवल दो साल पहले बनाई गई थी। किरायेदारों को बहुत समय पहले बेदखल कर दिया गया था, अपार्टमेंट व्यावहारिक रूप से खाली थे। कुछ जगहों पर कुछ छोटे फर्नीचर या चीथड़े - स्टूल या गलीचे थे। हमने उन्हें तुरंत जला दिया। और दूसरी पलटन के एक निजी, वोलोग्दा के वास्या नेस्टरोव, एक छोटे से एक कमरे के अपार्टमेंट में जाने वाले पहले व्यक्ति थे, जिसमें कोई बूढ़ी औरत रहती थी।

कीव के पास की बूढ़ी औरत को फर्नीचर के साथ खाली कर दिया गया था, और कमरे में दीवार पर सारी संपत्ति से कुछ स्मारिका के मुखौटे लटके हुए थे। इन मुखौटों से बड़ा, अंडाकार, खौफनाक, एक अजीब पेंटिंग के साथ, अक्षरों के समान। अफ्रीकी मुखौटे, और असली वाले, शायद किसी नीग्रो जादूगर ने गढ़े हों। जैसा कि मुझे अब याद है, चार मुखौटे थे।

मैंने उन्हें जलाने का आदेश दिया, लेकिन एक नकाब अचानक कहीं गायब हो गया। आग में केवल तीन टुकड़े उड़े। लौ प्रभावशाली थी। लेकिन किसी कारणवश मुखौटे नहीं जले, हालाँकि वे किसी प्रकार की लकड़ी से बने थे। मुझे उन्हें चिप्स में काटना पड़ा, जबकि जूनियर सार्जेंट मिखेन्को ने कुल्हाड़ी से खुद के पैर पर वार किया। खरोंच ने गहरी कमाई की है। लेकिन दूसरी ओर चिप्स बने मास्क पूरी तरह जलकर खाक हो गए। सच है, उनसे निकलने वाला धुआं काला-काला था, मानो कार के टायरों में आग लग गई हो। लगभग एक हफ्ते बाद, हम यूनिट के स्थान पर लौट आए, विकिरण लिया, एक चिकित्सा परीक्षा ली, इलाज का कोर्स किया और सेवा करना जारी रखा।

जैसा कि मुझे अब याद है, यह उसी 1986 का 8 अगस्त था। मैं घर पर सो गया, यूनिट के राजनीतिक अधिकारी मुझे आधी रात को फोन करते हैं, कहते हैं, जल्दी आओ, हमारे पास एक आपात स्थिति है। मैं तुरंत यूनिट की ओर भागा। और वहां ऐसा ही हुआ। अर्दली "नाइटस्टैंड पर" शस्त्रागार के पास खड़ा था। उन्होंने बताया कि रात के करीब दो बजे थे। और फिर कंपनी के स्थान से, जहां सैनिकों के बिस्तर थे, एक रोना सुनाई देता है। अर्दली ने कंपनी के ड्यूटी ऑफिसर को जगाया और उसके साथ लोकेशन की ओर दौड़ पड़े।

उन्होंने रोशनी चालू की, और वहाँ निजी नेस्टरोव अपने बिस्तर पर घरघराहट कर रहा था, कराह रहा था और फुसफुसा रहा था कि साँप उसका गला घोंट रहा है। यह मिर्गी जैसा लगता है। जब डॉक्टर मेडिकल यूनिट के लिए दौड़ रहे थे, तब नेस्टरोव की मौत हो गई। पता चला कि वह चिल्ला रहा था। यह स्पष्ट है कि यूनिट की पूरी कमान भाग गई। अभी भी एक आपात स्थिति है। यह उस आदमी के लिए अफ़सोस की बात है, उसके पास लोकतंत्रीकरण से पहले केवल छह महीने बचे थे, और यहाँ यह है। और उसे कभी मिर्गी की बीमारी नहीं हुई थी। यह पहला मामला है। शायद रेडिएशन का असर था। सब कुछ ठीक हो जाएगा, लेकिन केवल पैथोलॉजिस्ट ने एक शव परीक्षा करते हुए देखा कि नेस्टरोव की मृत्यु मिर्गी से नहीं, बल्कि श्वसन अंगों के यांत्रिक श्वासावरोध और ग्रीवा कशेरुक के फ्रैक्चर से हुई थी। एक शब्द में, उसका गला घोंट दिया।

यहाँ क्या शुरू हुआ! बड़ी संख्या में जांचकर्ता, विशेष अधिकारी आए। पूछताछ शुरू हुई, सैनिकों को अपने लिए जगह नहीं मिली, उनमें से प्रत्येक से दस बार पूछताछ की गई। किसी कारण से, एक विशेष अधिकारी ने ड्यूटी पर मौजूद कंपनी अधिकारी की गवाही पर ध्यान आकर्षित किया, जिसने मरने वाले नेस्टरोव के शब्दों को सुना कि उसे एक सांप ने गला घोंट दिया था। और उसने ध्यान दिया क्योंकि एक अन्य निजी, इरकुत्स्क नागरिक इगोर पेट्रोव ने आश्वासन दिया कि उसने इस सांप को देखा था, इतना मोटा, तीन मीटर लंबा, काला, यह रेडिएटर के नीचे से रेंगता था और सोते हुए नेस्टरोव के साथ बिस्तर पर रेंगता था।

लंबे समय तक, उस विशेष अधिकारी ने पेट्रोव को कई दर्जन बार निर्दिष्ट करते हुए सवालों के साथ पीड़ा दी कि सांप कैसा दिखता है। और फिर वह पेत्रोव के पास कुछ किसान लाए, जो एक वैज्ञानिक कार्यकर्ता की तरह दिखते थे। पेत्रोव ने साँप के बारे में अपना विवरण उसे दोहराया। मुझे अभी भी समझ नहीं आया कि उन्होंने इस रहस्यमयी सांप पर इतना ध्यान क्यों दिया। उस शोधकर्ता ने एक विशेष अधिकारी के साथ बातचीत में सांप को "टोटेम संरक्षक" कहा, मुझे यह शब्द अच्छी तरह याद है। उन्होंने सांप लोगों के कुछ पंथ के बारे में बात की। फिर एक आदमी मास्को से, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी से पूरे रास्ते आया। कुछ प्रोफेसर। यह वह था जिसने कहा था कि कहीं बैरकों में छिपा हुआ "बुत" होना चाहिए। और यह क्या है, उसने नहीं कहा।

हमें कोई बुत नहीं मिला क्योंकि हमें नहीं पता था कि क्या देखना है। नेस्टरोव की मृत्यु के नौ दिन बाद, हम नेस्टरोव का बिस्तर लेने जा रहे थे, सैनिकों ने गद्दे को रोल करना शुरू कर दिया, और इसके तहत उन्हें वही अंडाकार अफ्रीकी मुखौटा मिला, चार में से एक जो स्लावुटिच में परिशोधन के दौरान गायब हो गया था। जाहिर तौर पर, नेस्टरोव ने उसे छिपा दिया और उसे बैरक में ले गया। मैं इस खोज को राजनीतिक अधिकारी के पास ले गया, और जब उसने ऐसा चमत्कार देखा तो वह लगभग अपनी कुर्सी से गिर पड़ा। हमारे विशेष अधिकारी को बुलाया गया, और उसने तुरंत अपने सहयोगी को वापस बुलाया, जो साँप में रुचि रखता था।

इस सहयोगी ने जब नकाब देखा तो सभी को इससे दूर जाने का आदेश दिया। और उसने मुझे और राजनीतिक अधिकारी को अमोनिया के समान किसी प्रकार के रसायन से हाथ धोने का आदेश दिया, जो वह अपने साथ लाया था: यह मुखौटा, वे कहते हैं, किसी प्रकार के समाधान से संतृप्त होता है जो मतिभ्रम का कारण बनता है और आसानी से शरीर में प्रवेश करता है त्वचा, और यह रसायन इसे बेअसर कर देता है। बेशक, हमने अपने हाथ धोए। यह विजिटिंग स्पेशल ऑफिसर मास्क अपने साथ ले गया। और किसी वजह से उन्होंने मुझसे और राजनीतिक अधिकारी से दस साल के लिए नॉन-डिस्क्लोजर एग्रीमेंट ले लिया। ठीक दस क्यों? नहीं कह सकता। और मैं समझा नहीं सकता कि यह किस प्रकार का मुखौटा था। यह मुझे किसी ने नहीं बताया। लेकिन यह सब वास्तव में था - इसके लिए मैं प्रतिज्ञा करता हूँ!

"दिलचस्प अखबार। ओरेकल" नंबर 3 2012

सिर्फ एक आदमी ही मास्क बना सकता है और पहन भी सकता है। इसे करने से पहले उन्होंने मन्त्र पढ़ा, यज्ञ किया। गुरु का काम एक गुप्त स्थान पर होता था। उसने मास्क कैसे बनाया, यह कोई नहीं देख पाया। अधूरा काम नेता जी के पास रात भर पड़ा रहा। ऐसा कहा जाता था कि उस्तादों को अंडरवर्ल्ड के रहस्य में दीक्षित किया गया था।

• अफ्रीका में, यह विवरण अभी भी विभिन्न अनुष्ठानों और उत्सव के आयोजनों में उपयोग किया जाता है।
• जादुई अनुष्ठान के दौरान आज भी जादूगरों द्वारा लकड़ी से बने अफ्रीकी मुखौटों का उपयोग किया जाता है।
• कई प्रसिद्ध कलाकारों ने अपने काम में इस रूपांकन का उपयोग किया और इस प्रकार अफ्रीकी संस्कृति को पश्चिम में स्थानांतरित कर दिया।
• आज, इस तत्व का उपयोग अपार्टमेंट को सजाने, इंटीरियर को पूरक करने और सस्ते में खरीदा जा सकता है।
• यह उत्पाद कई अलग-अलग रहस्य छुपाता है। खरीदार जो इसे खरीदने का फैसला करता है वह प्राचीन संस्कृति का संरक्षक बन जाएगा।

अफ्रीकियों ने कैसे लकड़ी के मुखौटों का इस्तेमाल किया

केवल एक उच्च श्रेणी का व्यक्ति ही तैयार उत्पाद पहन सकता था। एक लकड़ी के अफ्रीकी मुखौटे ने उन्हें विशेष शक्तियों के साथ शक्ति, अधिकार दिया। सभी को इस नागरिक की आराधना करनी थी और उसका पालन करना था। आमतौर पर उत्पाद में एक विशेष रंग होता था, बड़ा होता था और खतरनाक दिखता था।

साधारण लोग भी इस विशेषता को घर पर रख सकते हैं। मृतक रिश्तेदारों से संपर्क स्थापित करने के लिए उन्हें उसकी जरूरत थी। वे उनसे सलाह लेना चाहते थे और जानना चाहते थे कि भविष्य में उनका क्या होगा। इसके लिए जो मास्क लगाया गया था, वह किसी नेक इंसान के मास्क की तुलना में ज्यादा शांत नजर आ रहा था। जादूगर जिस तरह के मुखौटों का इस्तेमाल करते थे, उससे यह थोड़ा खौफनाक हो जाता है। जब लोगों ने उन्हें देखा तो वे सम्मोहित अवस्था में आ गए।

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