چه خالکوبی نشان دهنده آزادی است. پرنده نماد آزادی است. مار: نمادگرایی کیهانی

به نظر می رسد که چه چیزی می تواند در چنین نماد روشنی مانند مجسمه آزادی غیرقابل درک باشد؟

در واقع، چنین خالکوبی اغلب از آزادی و دموکراسی صحبت می کند. اما توطئه های کار می تواند کاملاً متفاوت باشد و برخی از آنها حتی می توانند معنای کاملاً متضادی به خالکوبی مجسمه آزادی بدهند.

بیایید نگاهی دقیق تر به محبوب ترین طرح ها و سبک ها بیندازیم.

لیدی لیبرتی در مورد چیست؟

• دموکراسی و ارزش های سنتی این واضح ترین پاسخی است که اگر از شما بپرسند خالکوبی مجسمه آزادی یعنی چه؟ تصویر کلاسیک لیدی لیبرتی واقعاً از تعهد به دموکراسی صحبت می کند. فردی که چنین خالکوبی را انتخاب کرده است از اصول دموکراتیک در همه چیز قدردانی می کند، او به شدت به آزادی انتخاب، بیان، بیان خود اعتقاد دارد و به ایده آل های خود صادق است.
• رهایی از قید و بند. همانطور که می دانید یک پای مجسمه روی زنجیر شکسته ایستاده است. خالکوبی به شکل مجسمه آزادی نشان می دهد که یک فرد خود را از چیزی که او را به بند کشیده رها کرده است، البته به معنای استعاری. او دیگر اسیر ترس ها، شرایط یا هر چیز دیگری نیست که او را از داشتن یک زندگی کامل و موفقیت در آن باز داشته باشد.
• استقلال. بر روی لوحی که لیدی لیبرتی در دستان خود دارد، تاریخ تصویب اعلامیه استقلال ایالات متحده حک شده است. بنابراین، یک خال کوبی ممکن است نشان دهد که یک فرد خود را مستقل از افکار عمومی می داند، برای او هیچ عامل بازدارنده ای در بیان خود و رشد شخصیت او وجود ندارد.
• ایمان به آینده. مشعل در دستان مجسمه این را نشان می دهد. نور می دهد، راه را در تاریکی روشن می کند، کمک می کند که گمراه نشویم.
• وطن پرستی. ساکنان ایالات متحده اغلب لیدی لیبرتی را در پس زمینه پرچم ملی به تصویر می کشند که از عشق و احترام به کشور، فرهنگ و تاریخ آن صحبت می کند.
• دیدگاه های سیاسی گاهی می توان تصویر مجسمه ای را با مسلسل یا اسکناس در دستانش دید. چنین طرحی از معنای خالکوبی مجسمه آزادی در این مورد صحبت می کند، چیزی متفاوت از تفسیر کلاسیک. دسته ای از مردم هستند که آنقدر از سیاست آمریکا ناراضی هستند که نارضایتی خود را بر بدن خود نشان می دهند. آنها معتقدند که این کشور بیش از حد فعالانه در زندگی سایر کشورها مشارکت می کند. خوب، دموکراسی برای همین است، تا هرکسی حق داشته باشد نظرش را به هر شکلی که مناسب اوست بیان کند.
• با زمان همراه باشید. آثاری وجود دارد که در آنها مجسمه آزادی نه با مشعل و تبلت، بلکه به عنوان مثال، با پخش کننده، دوربین یا گوشی هوشمند، با هدفون یا عینک مدرن هیپستر به تصویر کشیده شده است. صاحب چنین اثری ممکن است بر این باور باشد که ارزش‌های مدرن به هیچ وجه نباید ارزش‌های سنتی را از بین ببرد، به اصطلاح ممکن است در یک فرد همزیستی داشته باشند. با این حال، چنین خالکوبی هنوز هم می تواند در مورد جایگزینی ارزش ها صحبت کند و معنای منفی به دست آورد. طبیعتاً همه چیز بستگی به این دارد که اثر چه معنایی برای صاحب خود داشته باشد.

تصویر لیدی لیبرتی در هنر تاتو

اگرچه تصویر مجسمه آزادی هیچ گونه محدودیت جنسیتی ندارد، اما چنین خالکوبی عمدتاً توسط مردان انتخاب می شود.

از آنجایی که ما هنوز در مورد یک شیء واقعی صحبت می کنیم، واقع گرایی کاملاً مناسب خواهد بود. این سبک به شما امکان می دهد تمام جزئیات، سایه ها و سایه ها را به دقت به تصویر بکشید، اما اجرای آن فوق العاده دشوار است. این امکان وجود دارد که چنین کاری بسیار گران باشد، به خصوص اگر بخواهید، به عنوان مثال، یک نقاشی در مقیاس بزرگ در کل پشت. در هر صورت، قیمت عاملی نیست که شما را متوقف کند، خالکوبی در تمام زندگی شما همراه خواهد بود، آیا ارزش این را دارد که در این مورد پس انداز کنید؟

شاید جالب باشد که به کارهای انجام شده به سبک مدرسه قدیمی نگاه کنید. برای به تصویر کشیدن مجسمه آزادی بسیار عالی است، زیرا منشأ آن در ایالات متحده آمریکا و در میان ملوانان است. آثار قدیمی به لطف استفاده از رنگ های متضاد و خطوط واضح و گسترده به اندازه کافی روشن به نظر می رسند.

اگر در مورد انتخاب مکانی روی بدن صحبت کنیم ، خال کوبی مجسمه آزادی روی بازو بسیار هماهنگ به نظر می رسد ، زیرا اغلب کار شکل مستطیلی دارد. چنین خالکوبی همچنین کاملاً روی ساق پا، دنده ها یا پشت قرار می گیرد.

لازم نیست به تصویر کلاسیک لیدی لیبرتی محدود شود. آثاری وجود دارد که او صورت خود را با دستانش می پوشاند و به جای صورت یا بخشی از آن، جمجمه ای «لخت» می پوشاند. به طور طبیعی، در این مورد، بار معنایی که خالکوبی حمل می کند به یک بار منفی تر تغییر می کند. اما، همانطور که قبلا ذکر شد، هر کس معنای خود را در هر تصویری قرار می دهد، بنابراین نباید زیاد به تفاسیر پذیرفته شده کلی اعتماد کنید.

همچنین اغلب می توانید مجسمه آزادی را با کتیبه هایی ببینید که معمولاً در مورد اصول دموکراسی و استقلال صحبت می کنند. آنها برای تأکید بر معنایی که صاحب آن در این اثر خاص می بیند اضافه می شوند.

پرندههمه جا - نمادی از آزادی (ایده جدایی معنوی از زمینی)، روح (از جمله زمانی که بدن را ترک می کند).

در مصر روح هر فرد به صورت شاهینی با سر انسان ترسیم می شد که پس از مرگ بدن را ترک می کرد. در حماسه اوپانیشاد، پرندگان روی درخت کیهانی می نشینند: یکی می خورد، دیگری از آن محافظت می کند. آنها نماد روح فردی و جهانی هستند.
پرندگان بخشی از نمادگرایی درخت هستند: قدرت خدا به درخت یا نماد آن یعنی تنه فرود می‌آید. دو پرنده روی درخت (گاهی یکی از آنها تاریک و دیگری روشن است) شخصیت جهان را نشان می دهد: تاریکی و روشنایی، آشکار و پنهان، دو نیمکره. پرندگان اغلب بر روی شاخه های درخت زندگی با یک مار در پایه آن به تصویر کشیده می شوند. این ترکیب نمادی از اتحاد هوا و آتش است.
به لطف توانایی بلند شدن و همچنین بینایی تیزبین، پرندگان اغلب به نمادهای الوهیت، قدرت و پیروزی تبدیل می شوند. در سرتاسر جهان، پرندگان را پیام آوران (منادیان) خدایان می دانند.
علاوه بر این، پرندگان نمادی از یک روح پایدار، یک تجلی الهی، ارواح هوا، ارواح مردگان، توانایی برقراری ارتباط با خدایان یا وارد شدن به وضعیت بالاتر آگاهی، فکر هستند. تخیل، توانایی بالا رفتن از حد معمولی.
پرنده آوازخوان- نماد شادی پرنده ای در قفس نماد از دست دادن آزادی است.

در بسیاری از افسانه ها، پرندگان نقش مهمی در ایجاد جهان یا کنترل نیروهای طبیعی دارند: برای مثال، پترل در میان سرخ پوستان آمریکای شمالی یا پرنده صاعقه در آفریقای جنوبی. پرنده مار Quetzalcoatl در اساطیر آمریکای مرکزی ترکیبی از قدرت آسمانی و زمینی است که اغلب از هم جدا شده اند. در اسطوره های دیگر، آسمانی و زمینی از هم جدا می شوند و سپس نبرد پرندگان با مارها تضاد اساسی بین نور و تاریکی، روح و جسم را به تصویر می کشد. پرنده و مار در حال تضاد نشان دهنده نیروهای خورشیدی و شمسی در جنگ هستند. پرندگان افسانه ای اغلب مناطق آسمانی و نیروهای مخالف مار chthonic را نشان می دهند.
پرندگان بزرگ اغلب با خدایان خورشیدی، خدایان رعد و برق و باد شناسایی می شوند و زبان آنها به صورت رعد و برق دیده می شود.
پرنده روی یک تیرک- وحدت روح و ماده، و همچنین نماد خدای خورشید.
اغلب پرندگان قهرمان را در کارهایش همراهی می کنند و مخفیانه به او توصیه می کنند ("پرنده کوچک به من گفت") و قهرمان زبان پرندگان را می فهمد. این توانایی شامل ارتباط با بهشت ​​یا کمک نیروهای بهشتی است.
تجسم اصل انسان و گوش کیهانی در پرندگان نمادی است که با سهولت و سرعت حرکت، پرواز آزاد و توانایی منتسب به آنها برای رسیدن به بهشت ​​تعیین می شود. بنابراین، گروه نمادها بر این ایده استوار است که پرندگان با کره های الهی تماس دارند یا مانند کبوتر بشارت از آنجا پیام می دهند. سلت ها پرندگان را به همین دلیل می پرستیدند. شمن ها لباس های خود را با پر تزئین می کردند، ماسک های پرنده می گذاشتند و سعی می کردند با کمک آنها به بالاترین سطوح دانش "پرواز" کنند.
رومیان باستان از پرواز پرندگان و آواز آنها پیشگویی می کردند، که شاید تلاشی برای رمزگشایی از دانش بالاتری بود که قرار بود پرندگان به آن دسترسی داشته باشند. در بسیاری از افسانه ها، افسانه ها و افسانه ها، پرندگان اطلاعات مفیدی را برای قهرمانان بزرگ به ارمغان می آورند. بنابراین بومیان استرالیا به پرندگان بسیار مشکوک هستند، زیرا می ترسند اسرار خود را به دشمنان خود خیانت کنند.
اغلب پرندگان توانایی پیش بینی آینده را دارند. این عقیده وجود دارد که آنها خدایان تجسد جاودانگی و شادی هستند.
نقاشان مصری بدوی و باستان که مردی را با سر پرنده به تصویر می‌کشند، نماد جنبه معنوی طبیعت انسان و امید به جاودانگی است.
در برخی فرهنگ ها، پرندگان را منادی بیماری می دانند، معمولاً زاغ یا کرکس. با این حال، بیشتر اعتقاد بر این است که پرندگان نشانه ای مطلوب هستند: به عنوان مثال، در هندوئیسم آنها نماد عشق خدایان هستند که اکسیر جاودانگی - سوما - را به بشریت فرستادند.
پرندگان با خرد، هوش و سرعت فکر مرتبط هستند (که کاملاً با عبارت مدرن "مغز پرنده" فاصله دارد).
گله های پرندگان نیروهای جادویی یا فراطبیعی هستند که با خدایان و قهرمانان مرتبط هستند. تصویر پنجه پرنده به معنای جنبه تاریک و مخرب مادر بزرگ است.
در کیمیاگری، دو پرنده رقیب طبیعت دوگانه عطارد، جیوه فلسفی هستند. پرندگانی که به بالا و پایین پرواز می کنند همین معنی را دارند.
در میان اسکاندیناوی ها، پرنده روح آزاد شده از بدن، خرد است (این به ویژه در مورد کلاغ صدق می کند).
در میان سلت ها، نماد پرندگان مبهم است. آنها نشانه هایی از یک خدای شاد "دنیای دیگر" یا، برعکس، نشانه هایی از قدرت جادوگری و بدخواهی دارند. به عنوان مثال، کلاغ ها و فنچ ها هستند. خدای سلتی تواتا ممکن است به شکل پرنده ظاهر شود، با پرهای درخشان و درخشان، که با زنجیر طلایی آویزان شده است، زمانی که او اخبار مهمی را پیش بینی می کند.
در شمنیسم، پرنده نمادی از عروج به بهشت، دانش متوسط ​​و جادویی است. در طول مراسم، شمن ها لباس پرنده و پر می پوشند. در لباس پرنده، روح می تواند بال بگیرد.
برای مسیحیان، پرندگان روح های بالدار هستند، همه چیز روحانی هستند، روح هایی در بهشت. مسیح کودک اغلب در حالی به تصویر کشیده می شود که پرنده ای را در دست دارد. در هنر غربی، پرنده ممکن است معرف هوا یا لمس باشد. پرندگان در قفس (تصویری که افلاطون آن را استعاره ای از ذهن می دانست) به عنوان ویژگی شخصیت تمثیلی بهار استفاده می شود.
در اسلام، پرندگان روح مؤمنانی هستند که روی درخت زندگی زندگی می کنند. روح کافران در پرندگانی ساکن است که از مردار تغذیه می کنند.
در هندوئیسم، پرنده به معنای هوش، تفکر است: "فکر سریعترین پرنده است" (ریگودا). "کسی که می فهمد بال دارد" (پانچاویمسا برهمانان).
برای بودایی ها، پرنده نماد بودا است. همچنین به معنای فال است.
در تائوئیسم، زاغ قرمز سه پا، اصل خورشیدی یانگ را تجسم می کند. او روی خورشید زندگی می کند و می تواند نماد سه گانه بزرگ، سه نیروی بزرگ کیهان باشد: بهشت، زمین و انسان.
در میان چینی ها، بیشتر پرندگان چنین طبیعت خورشیدی دارند، به ویژه جرثقیل، طاووس، خروس و غیره. آنها به قلمرو یانگ تعلق دارند و نماد طول عمر و خوشبختی هستند. در چین، پرنده به عنوان یک نماد مرد در نظر گرفته می شود (معادل کلمه "آلت تناسلی"). با این حال، "اوریول وحشی" یک عبارت اصطلاحی برای "دختر تماس" است.
در شینتوئیسم ژاپنی، پرنده بیانگر اصل خلاقیت است.

لک لک
لک لک نماد زندگی جدید، فرا رسیدن بهار، خوش شانسی، محبت دختر یا پسر است. کلمه انگلیسی stork - "stork" - از یونانی گرفته شده است که به معنای محبت قوی است. در زبان عبری، نام لک لک "Hasidah" ​​به معنای "تقوا" است. این پیوندهای زبانی از اعتقاد قدیمی‌ها ناشی می‌شد که لک‌لک‌ها هم به فرزندان و هم به والدین سالخورده خود غذا می‌دادند (در روم باستان، Lex Ciconaria یا «قانون لک‌لک» که مراقبت از والدین سالخورده را تجویز می‌کرد). این مراقبت و همراهی تأثیرگذار با بهار، هنگامی که لک لک ها از راه می رسند، دلیلی شد که لک لک به پرنده مقدس الهه یونان باستان هرا (جونو)، حامی مادران شیرده تبدیل شد.
در شمال اروپا این باور وجود دارد که لک لک نوزادان تازه متولد شده را برای مادران می آورد. این باور از این ایده باستانی ناشی می شود که روح های تازه متولد شده در منطقه ای زندگی می کنند که در آن باتلاق ها، برکه ها، باتلاق های زیادی وجود دارد. لک لک حامل نوزاد نماد تعمید است.
برای یهودیان، لک لک نماد رحمت، شفقت است. نشان عشق و محبت خاص به کودکان است.
در مسیحیت، لک لک نماد پاکی، عفت، تقوا، هوشیاری است. طبق افسانه سوئدی، لک لک به دلیل فریاد «استیرکا! استایرکا!" - "قوی شدن! قوی باش!»، که با آن مسیح را تشویق کرد. لک لک همچنین بر روی کت های اسلحه نشان داده شده است، زیرا او با خزندگان به ویژه با مارها می جنگید.
در میان اسلاوها، لک لک یک پرنده توتم باستانی است، نمادی از سرزمین مادری، رفاه خانواده، آسایش خانه، عشق به سرزمین مادری، خانه خود است. نماد الهه اسلاو بت پرست سحر (صبح و عصر). مجازات توهین به لک لک (تخریب لانه یا کشتن پرنده) آتش سوزی، سوزاندن خانه قاتل یا خودش است.
در هنر، لک‌لک‌ها را گاهی به ارابه هرمس (عطارد) مهار می‌کنند و مار را زیر پا می‌گذارند و می‌کشند.

آلباتروس
آلباتروس نماد یک پرواز طولانی و سر به فلک کشیده بدون تلاش قابل مشاهده است. همچنین به معنای بار گناه است، نمادی که هنگام کشته شدن یک آلباتروس ظاهر شد و یک تابو باستانی دریایی را شکست. طبق افسانه، روح ملوانان غرق شده در این بزرگترین پرندگان دریایی زندگی می کنند. آلباتروس با نشان دادن یک مسیر امن، ملوانان را در دریا نجات می دهد. اعتقاد بر این است که کشتن یک آلباتروس باعث بدبختی و مرگ می شود. در شعر S. T. Coleridge «داستان ملوان پیر» (1798)، هنگامی که یکی از ملوانان به طور تصادفی یک آلباتروس را کشت، اعضای خدمه یک پرنده مرده را به گردن او آویزان کردند تا مقصر را نشان دهند و بقیه را مجازات کنند.
به طور سنتی اعتقاد بر این است که دیدن آلباتروس نشانه خوبی است.

BUREVESTNIK
در میان سرخپوستان آمریکای شمالی، پترل موجودی الهی محسوب می شد که در زیر ابرها زندگی می کرد. ضربان بال هایش طوفان به پا کرد و برق چشمانش برق گرفت. نمادی از یک طوفان نزدیک، یک خیزش انقلابی.
تصویر یک پترل - شبح سفید یک پرنده در پس زمینه آبی - نیز به عنوان یک نشان ورزشی استفاده می شود که معنای آن جسارت، یک انگیزه جوانی است.

کلاغ، کلاغ
کلاغ و کلاغ نمادهای مشابهی دارند. در اروپا، زاغ‌های کرکس از دیرباز با جنگ، مرگ، ویرانی، شر و بدبختی مرتبط بوده‌اند، نمادی که در هند نیز رایج است. به دلیل سیاهی خود، آنها را نمادهای هرج و مرج و تاریکی می دانند که قبل از نور آفرینش بوده است.
در فولکلور اروپایی، یک شاه زاغ در بالای کوهی تسخیر ناپذیر زندگی می کند. باستانی (این اعتقاد وجود دارد که کلاغ ها تا 300 سال عمر می کنند) و عاقلانه، او عدالت را به تصویر می کشد. علاوه بر این، کلاغ با دنیای مردگان ارتباط دارد، او می تواند آب زنده و مرده بگیرد. در سنت مسیحی، کلاغ به عنوان منادی بدبختی عمل می کند، نماد شیطان و گناه است - به دلیل رنگ آن، و همچنین به این دلیل که طبق خرافات، چشمان مردگان را نوک می زند. علاوه بر این، یک کلاغ با برگ در منقار یا روی یک فنجان شکسته از ویژگی های بندیکت، قدیس حامی اروپا است. کلاغی که غذا می آورد نماد پل زاهد گوشه نشین است. الیاس نبی گاهی به صورت زاغی به تصویر کشیده می شود که به فرمان خدا برای مسیح در بیابان غذا می آورد.
در اروپا، نماد زاغ تحت تأثیر سلت ها با الهه های جنگ خود (بادب، موریگان، نماین) به شکل زاغ ها و همچنین وایکینگ ها قرار گرفت: خدای جنگ آنها اودین همیشه با دو کلاغ همراه بود - هوگین و مونین. این زاغ ها نه تنها از رویدادهای دنیای فانی گزارش می دادند، بلکه نماد مفاهیم سازنده ای مانند عقل و حافظه نیز بودند. تقدیم به اودین، کلاغ به نماد اصلی استانداردهای دانمارکی ها تبدیل شد (دانمارکی ها معتقد بودند که یک کلاغ ایستاده با بال های تا شده نشان دهنده پیروزی است، اما اگر بال های خود را باز کند، شکست می خورد).
در میان مردمان پالئوآسیایی، کلاغ خالق جهان بود. او هنوز در چوکوتکا و گرینلند پرستش می شود. کلاغ هایی که در نزدیکی سکونتگاه های انسانی زندگی می کنند نه تنها از زباله تغذیه می کنند - آنها حق دارند سهم خود را از گوشت دریافت کنند. کشتن کلاغ گناه کبیره محسوب می شود. در چوکوتکا، رقص آیینی باستانی کلاغ حفظ شده است. شمن ها از قدرت زاغ ها برای پروازهای عرفانی استفاده می کنند.
نماد زاغ در یهودیت نیز ماهیتی دوگانه دارد: به عنوان مردار خوار، پرنده ای ناپاک محسوب می شود، اما در عین حال نمادی از بینش است. طبق افسانه عبری، کلاغ در اصل سفید بود. هنگامی که نوح او را فرستاد تا ببیند آیا آب ها شروع به فروکش کرده اند یا نه، و کلاغ بدون خبر خوش برگشت، پرهایش سیاه شد.
به طور گسترده اعتقاد بر این است که کلاغ یک دستیار سفر و یک پیشگو است (زیرا می تواند گفتار انسان را بازتولید کند)، به عنوان مثال، در یونان باستان، جایی که او را فرستاده مقدس خدای آپولو و الهه آتنا می دانستند. ریون پیام هایی از دنیای ارواح می آورد. کلاغ همچنین با آیین خورشیدی میترا مرتبط است. به طور کلی، زاغ نماد خورشید است، زیرا اعتقاد بر این بود که پرهای سیاه براق آن امکان زنده ماندن در تماس نزدیک با خورشید را فراهم می کند. در روم باستان، جایی که فریاد یک کلاغ شبیه کلمه لاتین "kras" ("فردا") بود، با امید همراه بود.
چینی های باستان ادعا می کردند که زاغ (کلاغ) نماد انزوای فردی است که در قلمروهای بالاتر زندگی می کند. در چین، زاغ سه پا نماد سلسله شو است، این نماد طلوع، اوج و غروب خورشید (که اعتقاد بر این بود که این کلاغ افسانه ای روی آن زندگی می کند) است. در چین و ژاپن، کلاغ نماد عشق خانوادگی است. شینتو نقش پیام آور خدایان را به کلاغ نسبت می دهد. در اساطیر ژاپنی، یک کلاغ و یک بادبادک به دستور خدا به زمین فرود می آیند تا جیمو را از میان کوه ها به سرزمین های اتحادیه قبیله ای یاماتو هدایت کنند، جایی که جیمو اولین سلسله امپراتوری را پایه گذاری کرد.
در آفریقا و برخی نقاط دیگر، کلاغ را راهنمای خطر می دانند.
زاغ قهرمان بسیاری از داستان های سرخپوستان آمریکای شمالی، حیله گر و فریبکار است. اما در عین حال کلاغ دارای قدرت های عرفانی است و خالق جهان مرئی به حساب می آید. خواص مشابهی توسط سلت ها، اسکاندیناوی ها و مردم سیبری به او نسبت داده شد. برای اسکیموهای کانادایی، کلاغ پدر مردم، خدای خالق است. کشتن یک کلاغ می تواند آب و هوا را خراب کند.
انواع کلاغ های آمریکایی که به صورت گله زندگی می کنند و عمدتاً از غلات و حشرات تغذیه می کنند، شهرت مثبت و حتی قهرمانانه دارند. بنابراین، در افسانه های سرخپوستان تلینگات، زاغ پرنده ای آفتابی، خلاق و خوش تربیت در نظر گرفته می شود. در افسانه های سرخپوستان ناواهو، کلاغ خدای سیاه است که در تمام رویدادهای دنیای حیوانات شرکت می کند. هم اسطوره های آمریکایی و هم استرالیایی رنگ سیاه پرهای کلاغ را یک تصادف توضیح می دهند و هیچ علامت بدی در این نمی بینند.
در سنت اروپای غربی، نماد زاغ به خویشاوند نزدیک آن یعنی کلاغ نیز گسترش می یابد. این عقیده وجود دارد که وقتی کلاغ ها شروع به ترک لانه خود می کنند ، این قحطی یا بدبختی دیگری را نشان می دهد. وینستون چرچیل با آگاهی از خرافات هموطنان خود، در جریان پیشروی سریع آلمانی ها در فرانسه در سال 1940، دستور داد اگر کلاغ ها تصمیم گرفتند از برج پرواز کنند، به آنها غذا بدهند.
در کیمیاگری، کلاغ نمادی از حالت اولیه ماده، سیاه و پوسیدگی است. اما مهم نیست که ماده اولیه پوسیده چقدر سیاه و متعفن بود، از نظر قدرت نمایانگر سنگ فیلسوف آینده بود و کیمیاگران آن را با کلمات آواز سرودها خطاب کردند: «دختران اورشلیم-لیم! من سیاه پوستم، اما زیبا! زنی که کلاغی را در دستان خود نگه می دارد نمادی از فرآیند تخمیر (Putrefaction)، مهر متعارف کار کیمیاگری است. زاغ روی سپر نماد تطهیر است.
در هرالدریک، زاغ نمادی از آینده نگری و طول عمر است. به رنگ مشکی کشیده شده است.

GOGOL
طبق افسانه ای که در زائونژیه ثبت شده است، «دو طلایی در دریای اوکیان پیش از سیولی (قدیمی، اولیه) شنا کردند: اولی یک گوگول دم سفید (خدا) و دیگری یک چشم طلایی سیاه (شیطان). پرنده سیاه تکه ای از خاک را از ته بیرون آورد که خداوند عالم خاکی را از آن آفرید.
گوگول سفید، یک اردک غواصی، خالق جهان در افسانه های فینو-اوگریک است.

کبوتر
صلح، صفا، عشق، آرامش، امید. نماد مسیحی سنتی روح القدس و تعمید. افسانه ای وجود دارد که ادعا می کند شیطان و جادوگران می توانند به هر موجودی تبدیل شوند به جز کبوتر و گوسفند.
پرنده کوچک سفیدی که در هنگام طوفان برای نوح شاخه زیتون آورد، تصویر خدا شد که خشم او را به رحمت تبدیل کرد. در اینجا، مانند سایر اسطوره ها، کبوتر به عنوان یک پیام آور عمل می کند. در معنای گسترده تر، کبوتر یک روح پاک را تجسم می کند، اغلب در حال پرواز از دهان شهدای مقدس به تصویر کشیده می شود. کبوترها نیز گاهی نماد روح در باستان و شمایل نگاری و اساطیر هندی هستند. کبوتر با وجود پیوندهای باستانی و آشکار با شهوت، به عنوان نماد عفت مسیحی نیز شناخته می شود. او همراه الهه عشق سامی آستارت بود که تصویرش سپس با آفرودیت یونانی (زهره) و همچنین همراه آدونیس، دیونوسوس (باخوس) و اروس (کوپید) ادغام شد. نق زدن کبوتر هم با جنسیت و هم با تولد بچه همراه است. در پمپئی، تصاویری از فالوس های بالدار با کبوترها پیدا شد. یک جفت کبوتر برای چندین سال به عنوان نمادی از هماهنگی جنسی در نظر گرفته شده است. شاید به همین دلیل است که کبوتر مظهر همسر مهربان شد.
در یونان، کبوتر با شاخه زیتون به عنوان نماد تجدید زندگی نماد آتن است، کبوتر با شاخه لور نماد صلح است، کبوتر با شاخک به معنای تصادف مبارک است.
در چین، کبوتر یکی از نمادهای بسیاری از طول عمر است، مانند ژاپن، که در آن کبوتر با شمشیر نیز نماد صلح در نظر گرفته می شود.
ستایش گسترده کبوتر به عنوان نماد صلح ظاهراً به لطف اشاره به آن در کتاب مقدس به وجود آمد. با این حال، قبلاً در نظرات اولیه خود در مورد کتاب مقدس، سنت جروم توضیح داد که کلیسای زیر کبوتر به معنای یک کبوتر معمولی نیست، بلکه یک "لاک پشت" است، پرنده ای تمیز که همیشه بر بالای بلندترین درختان لانه می کند.
نماد حافظ صلح - کبوتر صلح (نماد بین المللی صلح) - به لطف نقاشی معروف هنرمند پابلو پیکاسو در قرن بیستم گسترش یافت.
در میان مردم آمریکای شمالی، تصویر یک کبوتر مترادف "ضعیف" (در مقابل شاهین) است.

غاز
دو گروه معنای نمادین برای غاز وجود دارد: اولی مربوط به غاز وحشی است، دومی با غاز اهلی.
غاز وحشی نماد هوشیاری، عشق، خوشبختی در ازدواج، وفاداری است. این نماد خورشیدی است، به ویژه در مصر. نشانه آزادی، روشنگری و به لطف پروازهای فصلی، نمادی از پاییز و بهار.
در مصر باستان، غاز را پرنده ای می دانستند که تخمی می گذارد که خورشید از آن بیرون می آید. او را رسول خدایان نیز می نامیدند. غاز به نماد فراعنه تبدیل شد که از نظر مصریان باستان مظهر خورشید بودند. هنگامی که یک فرعون جدید بر تخت نشست، کشیش ها چهار غاز را به عنوان پیام رسان به هر چهار نقطه اصلی آزاد کردند. غازهایی که در روز انقلاب زمستانی قربانی شدند نماد بازگشت خورشید بودند.
نمادگرایی مثبت خورشیدی غاز وحشی تا حد زیادی با نمادگرایی قو منطبق است. در اصل، آنها قابل تعویض هستند، به خصوص در سنت سلتی.
در روم باستان، غاز به خدای جنگ مریخ تقدیم شد و پس از یک حادثه مشهور در سال 390 قبل از میلاد، به نمادی پیروزمندانه از هوشیاری تبدیل شد. ه.، هنگامی که فریاد غازهای مقدس از معبد جونو، مدافعان کاپیتول هیل را در مورد حمله گول ها آگاه کرد. یونانیان باستان غاز را با هرا، آپولون، اروس و خدای پیام آور هرمس مرتبط می کردند.
در چین و ژاپن غاز وحشی را از یک سو علامت نر و خورشیدی می دانند و از سوی دیگر معنای غاز را پرنده قمری و پاییزی بیشتر می دانند.
در نظر شمن های آسیایی و برهمن های هندی (برهمن ها)، غاز «حیوان سواره ای» بود که ارواح در پی فرار از دایره پیوسته هستی بودند.
اولین ذکر غاز اهلی به عنوان نماد به خدای سومری اهل خانه و دامداری باو برمی گردد. در فرهنگ عامه، غاز به عنوان موجودی پرحرف، مادرانه، دلسوز و تا حدودی احمق ظاهر می شود (از این رو عبارت "غاز احمق" است). نمادهای جنسی غاز که با پریاپوس در یونان باستان مرتبط است نیز گسترده بود و مشاهده غاز که گردن خود را دراز می کرد و سر خود را در حالت هیجان زده تکان می داد در عبارت "راه رفتن مانند غاز" ثابت شد.

پرنده سیاه
مرغ سیاه در مسیحیت به معنای وسوسه گوشت (آواز شیرین و پر سیاه) است. در وسوسه های سنت بندیکت، شیطان به شکل مرغ سیاه ظاهر می شود.

جرثقیل
در چین و ژاپن، جرثقیل نماد هوشیاری، طول عمر، خرد، فداکاری، افتخار است. طبق افسانه، جرثقیل ها برای محافظت از پادشاه خود به صورت دایره ای جمع می شوند، با یک پا روی زمین می ایستند و پای دیگر سنگی را می فشارد: اگر جرثقیل بخوابد، سنگ می افتد و او را بیدار می کند (چنین جرثقیل توسط ارسطو).
در چین، تصویر جرثقیل در حال پرواز به سمت خورشید نماد آرزوهای اجتماعی است، بدن سفید برفی آن نماد پاکی، سر قرمز آن آتش زندگی است. جرثقیل تنها، نه در مجاورت یک گله، نماد و همراه یک قدیس تائوئیست در نظر گرفته می شود. در ژاپن نماد خرد است.
نمادهای متضاد در این پرنده در هند، جایی که جرثقیل نماد خیانت است، و در برخی مناطق سلتیک که این پرنده منادی بدبختی در نظر گرفته می شود، ذاتی است.
در مصر جرثقیل دو سر نماد رفاه است. باستانی ها تحت تاثیر استقامت و زیبایی جرثقیل، رقص های پیچیده جفت گیری، صدای بلند و ظاهر متفکرانه قرار گرفتند. رقص جرثقیل ها یکی از قدیمی ترین نمونه های اولیه رقص های گرد است.
در یونان باستان، صداهای جرثقیل هنگام مهاجرت، زمان کاشت بهاره و آغاز برداشت را نوید می داد. در آفریقا، جرثقیل با هدیه گفتار همراه است. پروازهای بهاری او نمادی از تولد دوباره روحی و جسمی شد. این نمادگرایی اغلب از هنر مسیحی نیز وام گرفته شده است.
در سراسر جهان، جرثقیل نماد ارتباط با خدایان است.
در روسیه جرثقیل ها همراه با لک لک و بلبل «پرندگان خدا» محسوب می شوند. نمادگرایی جرثقیل با خورشید مرتبط است. این در صدای نزدیک کلماتی که برای نشان دادن گرما به کار می‌روند آشکار می‌شود: zheravik یک کلمه متجانس است که هم به جرثقیل و هم زغال داغ اشاره می‌کند. zheraviy، سرخ کردن - سوزاندن، داغ، قرمز داغ؛ سرخ کردن - جرثقیل. تصویر این پرندگان بر روی حوله های باستانی منطقه دنیپر نیز آنها را به عنوان گونه ای از پرندگان خورشیدی توصیف می کند. ورود آنها، ظهور جوجه ها و خروج آنها با سه مرحله از چرخه خورشیدی مرتبط است: اعتدال بهاری و پاییزی و انقلاب تابستانی.
در زیور آلات، جرثقیل های رقصنده اغلب همراه با سمارگلاس، حامیان گیاهان و گرگ ها، که قدیس حامی آنها سنت جورج بود ("روز یگور" - 23 آوریل) به تصویر کشیده می شود.
جرثقیل هرالدیک با یک سنگ در یک پنجه به تصویر کشیده شده است و به عنوان نمادی از هوشیاری عمل می کند: از گله در برابر حملات دشمن محافظت می کند.
دانشمندان شجره نامه در انگلستان قرن چهاردهم از یک علامت فلش مانند برای مشخص کردن اینکه چه کسی از چه کسی نازل شده است استفاده می کردند. نماد مشابهی که شبیه رد پای جرثقیل بر روی ماسه خیس است، در دادگاه فرانسه به عنوان pied-de-grue (به معنای واقعی کلمه، "رد پای جرثقیل") شناخته می شد. با گذشت زمان، این اصطلاح در انگلستان به اشکال مختلف شروع به استفاده کرد، تا زمانی که شکل مدرن کلمه "شجره" ایجاد شد - "شجره نامه" ("شجره نامه").

کینگ فیشر
در سنت چینی، شاه ماهی نماد فضل، نجابت، آرامش، آرامش، زیبایی، وقار، سرعت، طبیعت متواضع، منزوی و وفاداری زناشویی است.
در یونان باستان، با آرامش غم انگیز همراه بود. در اسطوره آلکیون (چائوکیون)، زئوس او و همسرش سیکس را به یک جفت شاه ماهی تبدیل کرد. هنگامی که شاه ماهیان تصمیم گرفتند لانه ای بر روی دریا بسازند، پدر آلسیون، خدای بادها، ایول، هفت روز در سال آب دریا را آرام نگه می داشت تا دخترش بتواند تولید مثل کند.
Ibis پرنده مقدس مصریان است. نماد خرد. در مصر باستان، ibis تجسم خدای قمری توث، بزرگترین خدای مصر، حامی دانش غیبی، که به بشریت نوشت. او به صورت مردی با سر ایبیس به تصویر کشیده شده است.
Ibis اغلب در شمایل نگاری مصر ظاهر می شود. او را مومیایی کردند و در مقبره های سلطنتی گذاشتند تا رازهای زندگی پس از مرگ را برای مردگان توضیح دهد.
اعتقاد بر این است که ibis فقط می تواند در مصر زندگی کند و با انتقال به کشورهای دیگر ، در آنجا از کسالت می میرد.
ایبیس سیاه و سفید در زمان های قدیم به ماه تقدیم می شد. اما همه گونه های دیگر ibis نیز مورد احترام بودند، زیرا آنها تخم های تمساح ها را که نماد تایفون نفرت انگیز بودند، نابود کردند. این پرنده را نگهبان برداشت نیز می نامند. کشتن یک ibis، حتی به صورت تصادفی، یک جنایت فجیع تلقی می شد.

WREN
رن - همانطور که در ولز به او می گویند "پادشاه کوچک". در غرب اغلب او را پادشاه پرندگان می نامند. او، مانند یک کبوتر، می تواند نشان دهنده روح القدس باشد، اما همچنین می تواند نماد یک جادوگر باشد. رن به یونانی Triptole-mu و سلتیک Taliesin اختصاص داده شده است. در ایرلند، رن با قدرت پیشگویی درویدها مرتبط است. در اسکاتلند، رن، مرغ بانوی بهشت ​​است. کشتن یک قایق رانی مصیبت بسیار بزرگی را به دنبال دارد، اگرچه در انگلستان و فرانسه در زمان‌های گذشته در کریسمس شکار می‌شد، کشته می‌شد و به چوبی آویزان می‌شد، پس از آن به دور آن راهپیمایی می‌کردند و سپس آن را در حیاط کلیسا دفن می‌کردند. مرتبط با مرگ پیر سال.
در میان سرخ پوستان آمریکای شمالی، این پرنده آوازخوان ماهر به عنوان نماد شادی مورد احترام است.

فاخته
نماد دوسوگرایی از یک طرف، فاخته نمادی از یک فرد مفت و بیکار است، از این رو کلمه انگلیسی "cuckold" (شوهر فریب خورده) است. در اروپا، این پرنده با حسادت و ماجراجویی همراه است. فاخته همچنین نماد غم و اندوه و بیوه شدن است. یاروسلاونا در "داستان مبارزات ایگور" دقیقاً با زیگزیتز (فاخته) روی دیوار شهر برای همسرش غصه می خورد. نماد مادری که فرزندانش را رها می کند.
از سوی دیگر، این پرنده با نمادگرایی مثبت رایج تر مشخص می شود: منادی بهار، تابستان یا ثروت. این عقیده وجود دارد که با شنیدن صدای فاخته، باید برای شادی سکه ها را تکان داد. این یک پرنده نبوی است، پیش بینی می کند که چند سال از زندگی انسان باقی مانده است. همچنین نماد دوستی دخترانه است.

مارتین
پرستو نماد ورود بهار، زندگی جدید، تجدید، رستاخیز است.
این یک پرنده مقدس برای الهه ایزیس در مصر باستان و الهه مادری در برخی فرهنگ های دیگر به حساب می آید. نماد زایمان در چین که ورود پرستوها همزمان با مراسم باروری بهاری در حوالی اعتدال مارس است، اعتقاد بر این است که در خانه ای که این پرندگان برای لانه سازی انتخاب می کنند، به زودی عروسی برگزار می شود و فرزندان زیادی به دنیا می آیند. پرستو هرالدیک اغلب بدون پا نشان داده می شود: طبق ایده های قرون وسطایی، این پرنده همیشه در آسمان زندگی می کند و هرگز به زمین نمی رسد.

SWAN
تصویری عاشقانه، تجسم شعر و زیبایی. نماد متضاد: نور و مرگ، دگرگونی و مالیخولیا، اصول مردانه و زنانه، به ویژه در ادبیات، موسیقی و باله. قو سفید - یک علامت خورشیدی و مردانه - قهرمان درخشان اپرای واگنر لوهنگرین و داستانهای دیگر در مورد شوالیه قو شد. به عنوان نمادی از لطافت، زیبایی و ظرافت زنانه، قو در باله P.I. Tchaikovsky "دریاچه قو" ظاهر شد. این ابهام را می توان به دوران باستان ردیابی کرد: در یونان باستان، قو هم صفت آفرودیت (زهره) - الهه عشق و زیبایی و هم آپولو - خدای شعر، پیشگویی و موسیقی بود.
اسطوره قو و لدا با مضمون دائمی دگرگونی در نمادگرایی قو پیوند خورده است: زئوس برای دستیابی به لدای زیبا، به شکل یک قو در برابر او ظاهر شد.
در نتیجه چنین اسطوره هایی، نماد شور و اشتیاق ارضا شده و عشق محو یا از دست رفته به قو چسبیده بود.
در یونان باستان اعتقاد بر این بود که قوها فقط یک بار در زندگی خود - قبل از مرگ - آواز می خوانند و این آهنگ از زیبایی غیرمعمولی برخوردار است. علاوه بر این، قوها برای زندگی یک جفت تشکیل می دهند و اعتقاد بر این است که پس از مرگ یک پرنده، پرنده دوم مانند یک سنگ از ارتفاع زیاد می افتد و می شکند. بنابراین، قو نماد عشق واقعی، جدایی ناپذیری و مرگ عاشقانه است.
در سنت سلتی، قو با الهام باردها همراه است (اگرچه گاهی اوقات با غاز جایگزین می شود). در افسانه فنلاندی قو، نمادی از آب رودخانه جاری در زندگی پس از مرگ است.
و شمایل نگاری قو اغلب با چنگ و جنبه های اخروی زندگی معنوی همراه است.

رابین
رابین یکی از رایج ترین نمادهای مسیحیت است. در داستان افسانه‌ای پرنده‌ای که وقتی به کالواری می‌رفت، خاری را از تاج خارهای عیسی مسیح بیرون آورد و به خون او آغشته شد، گاهی جایگزین فنچ می‌شود. این خون برای همیشه در او اثر گذاشت. در این زمینه، رابین نماد اعتماد است. با این حال، تعبیر دیگری وجود دارد که در خرافات اروپایی شکل گرفت: رابین مرگ را به تصویر می کشد و بدبختی در انتظار کسی است که آن را می کشد.
در نتیجه بررسی انجام شده توسط «شورای بین المللی حفاظت از پرندگان» در سال 1960، این پرنده به نماد ملی بریتانیا نیز تبدیل شده است.

عقاب
«از میان همه پرندگان، مردی خردمند عقابی را برای نشان دادن سلطنت انتخاب کرد، پرنده ای که نه زیبایی دارد و نه صدا، برای غذا مناسب نیست، اما پرخور، سیری ناپذیر، از همه چیز متنفر است، برای همه فاجعه است، دارای هنر شگفت انگیزی است که فقط از آن آسیب می رساند. هوس انجام آن "(اراسموس روتردام).

عقاب - ارباب هوا - یکی از رایج ترین، بدون ابهام و نمادهای جهانی است که قدرت، سرعت و سایر نشانه های دنیای حیوانات را در تمام عظمت خود مجسم می کند. پادشاه پرندگان.
مهمترین نماد خورشیدی همه خدایان خورشید، فرمانروایان و همچنین جنگجویان است. با عظمت، قدرت (به ویژه امپراتوری)، سلطه، شجاعت، الهام، اعتلای معنوی مرتبط است. این نماد خورشید ظهر، معراج، الهام، رهایی از پیوندها، پیروزی، غرور، تفکر، آپوتئوس، منشاء سلطنتی، شجاعت، قدرت، ارتفاع، عنصر هوا است.
عقاب نه تنها همدم همه خدایان بزرگ است، بلکه اغلب مظهر مستقیم آنهاست. همانطور که یکی از اسطوره های یونانی می گوید، زمانی که خدایان المپیک به یک ساقی نیاز داشتند، خدای برتر زئوس عقابی را به دنبال گانیمد جوان خوش تیپ فرستاد (طبق نسخه دیگری، زئوس خودش پرواز کرد و به عقاب تبدیل شد). در افسانه ای دیگر، خشم زئوس به عقاب تبدیل شد و جگر پرومتئوس را عذاب داد.
در ایران باستان و روم باستان، عقاب به عنوان نماد پیروزی مورد احترام بود و پرواز آن به عنوان نشانه موفقیت نظامی تلقی می شد. عقاب به عنوان نشان امپراتوران و فرماندهان روم خدمت می کرد. تصاویر او بر اساس استانداردهای لژیون رومی حمل می شد.
عقاب های دو سر از ویژگی های خدایان دوقلو هستند و می توانند به معنای همه دانش و قدرت دوگانه باشند.
ارتباط عقاب و خدایان آسمان در فرهنگ های مصر باستان، غرب آسیا، هند و شرق دارای سنت باستانی و قوی است. عقاب با دست انسان، نشان باستانی سوریه پرستندگان خورشید است. در مصر باستان، عقاب نماد روز و نور خورشید بود، بنابراین آن را نماد تقدس می ساختند.
عقاب اغلب نماد طوفان یا رعد و برق و خورشید است، یعنی هم با نور و هم با باروری همراه است.
رقابت عقاب و گاو نر، بین عقاب و شیر، که در آن عقاب همیشه پیروز می شود، نشان دهنده پیروزی روح و عقل بر طبیعت نفسانی است. گارودا، مرد پرنده ای که خدای ودایی ویشنو بر روی آن پرواز کرد، اغلب در حال مبارزه با مارهایی به تصویر کشیده می شود که مظهر شر هستند.
مبارزه عقاب با مار یا تصویر عقاب با مار در
پنجه نماد پیروزی روح است. در این مبارزه، عقاب نیروهای خیر و مار - نیروهای chthonic، شر را مجسم می کند. علاوه بر این، عقاب به معنای نور غیر آشکار است، و مار - تاریکی غیر آشکار. از سوی دیگر، ترکیب نمادهای عقاب و مار نشان دهنده وحدت هوا و زمین است (گاهی اوقات مار با شیر جایگزین می شود، مثلاً در کیمیاگری)، یک کل کیهانی را تشکیل می دهد، ترکیبی از روح و ماده
در کیمیاگری، عقاب سر به فلک کشیده به معنای بخش روحانی آزاد شده از ماده اولیه است. عقاب همچنین نماد هرمتیک گوگرد است، نشان دهنده آتش مرموز عقرب و دروازه راز بزرگ است. دو عقاب به معنای جیوه آندروژنیک است. عقاب و شیر تاجدار باد و خاک، جیوه و گوگرد، آغازهای فرار و یخ زده هستند. عقاب تاجدار و شیر تصویری نمادین از وحدت دوگانه اصول تغییرپذیری و تغییر ناپذیری در نظر گرفته می شوند.
بر اساس اعتقادات یهودیان، عقاب می تواند بال های خود را زیر نور خورشید بسوزاند و به اقیانوس بیفتد و از آنجا با یک جفت بال جدید بیرون بیاید. این داستان یکی از نقوش نمادین تعمید مسیحی است. عقاب نه تنها بر روی فونت ها، بلکه بر روی منبرهای کلیسا نیز به تصویر کشیده شده است - به عنوان نشان رسول مقدس و مبشر جان الهی دان که کلام مسیح را در خود دارد. در نمادنگاری مسیحی قرون وسطی، عقاب با عروج مسیح، با دعاهایی که به آسمان فرستاده می شود، با نزول فیض خدا و پیروزی بر شر همراه است (در صورتی که عقاب با مار در منقار خود به تصویر کشیده شود). باپتیست ها از تصویر عقاب برای نشان دادن زندگی جدید استفاده می کنند. بر روی سخنرانی کلیسا، جایی که کتاب مقدس قرار داده شده است، عقاب با بالهایی دراز به طرفین به تصویر کشیده شده است که نماد الهام الهی و قدرت معنوی است.
سلت ها عقاب را با آب های شفابخش مرتبط می دانند.
در میان عشایر، به ویژه در شمال آسیا، عقاب نماد شمنی پدر است و از پرهای آن در آیین های آغازین و آیین هایی استفاده می شود که در آن شمن با ارواح «ارتباط» می کند.
در آیین بودا، عقاب پرنده ای است که بودا بر روی آن پرواز می کند، یکی از ویژگی های عموغاسیدا.
در چین، عقاب قدرت، انرژی یانگ، قدرت، جنگجو، شجاعت، پشتکار، بینایی تیزبین، بی باکی را به تصویر می کشد. عقاب و زاغ با خدایان جنگ مرتبط هستند.
در اساطیر سرخپوستان آمریکای شمالی، عقاب به عنوان واسطه بین آسمان و زمین و علاوه بر آن نماد روز ظاهر می شود. روسری با پرهای عقاب نشان دهنده پرنده تندر، روح جهانی است. در برخی موارد عقاب سفید نماد یک مرد و عقاب قهوه ای نماد یک زن است.
در آمریکای مرکزی، عقاب و جگوار نماد اتحاد و مخالفت آسمان و زمین است. آزتک ها یک عقاب دارند - قدرت بهشت، آسمان های درخشان، خورشید طلوع، مار تاریکی را می بلعد.
در میان بومیان استرالیا، عقاب مانند شاهین با خدایان برابری می شود.
عقاب در هرالدریک نماد قدرت، تسلط، سخاوت و بصیرت است. روی نشان‌ها، عقاب اغلب در حال پرواز با سینه به جلو، با بال‌های برافراشته یا اوج‌گرفته به تصویر کشیده می‌شود. یک یا دو سر اتفاق می افتد. از زمان بنیانگذاران روم، رومولوس و رموس، در استانداردها به عنوان "پرنده مشتری" به تصویر کشیده شده است. هیتی ها از تصویر یک عقاب دو سر به عنوان نشان خود استفاده می کردند که احتمالاً توسط ترکان سلجوقی در زمان جنگ های صلیبی پذیرفته شده است. پس از فتح فلسطین توسط مسیحیان، عقاب دو سر به نشان نظام مقدس تبدیل شد؛ عقاب نیز به عنوان ویژگی تصویر تمثیلی غرور یافت می شود.

طاووس
شکوه درخشان، جاودانگی، عظمت، فساد ناپذیری. همچنین نماد غرور و غرور است.
در فرهنگ های باستانی هند و بعدها در ایران، دم طاووس باشکوه به نمادی از خورشید همه جا و چرخه های ابدی کیهانی تبدیل شد. از آنجایی که در نمادشناسی ایرانی مارها را دشمنان خورشید می‌دانستند، اعتقاد بر این بود که طاووس مارها را می‌کشد تا از بزاق آنها برای ایجاد «چشم‌های سبز-برنزی» و آبی-سبز رنگین کمانی روی پرهای دم خود استفاده کند. به لطف زرق و برق درخشان دم طاووس، او را با خدایان جاودانه مقایسه کردند. در ایران دربار شاه را «تخت طاووس» می نامیدند. طاووس همچنین با تاج و تخت خدای هندو ایندرا آمیتابا (که طبق سنت چینی، اصلی ترین در بهشت ​​بودایی است) و با بال های کروبی که از تاج و تخت یهوه حمایت می کنند مرتبط بود. طاووس با برخی از خدایان هندو مانند ساراسواتی (الهه خرد، موسیقی و شعر)، کاما (الهه تمایلات جنسی) و خدای جنگ اسکاندا (که همچنین می تواند سم را به اکسیر جاودانگی تبدیل کند) همراهی می کند.
هنگامی که طاووس ها در مدیترانه ظاهر شدند (کتاب مقدس می گوید که سلیمان پادشاه "طلا و نقره و عاج و میمون و طاووس" را آورد) آنها نمادی از فلک پرستاره در آنجا شدند و در نتیجه اتحاد و پیوستگی به هم پیوستند. علاوه بر این، در اساطیر یونانی-رومی، طاووس به همسر زئوس، هرا (جونو) تقدیم شده است. طبق افسانه، هنگامی که هرمس آرگوس صد چشمی را کشت، هرا او را به شکل طاووس زنده کرد و چشمانش را روی دم او گذاشت.
طاووس همچنین نماد عظمت، اقتدار سلطنتی، برتری معنوی، خلقت ایده آل است. در روم باستان، طاووس را نشان امپراتور و دخترانش می‌دانستند، در حالی که عقاب پرنده امپراتور بود.
در چین، این پرنده نماد سلسله مینگ است.
طاووس به عنوان نماد بودایی Avalokitesvara (کوان یین در چین)، نماد آینده نگری دلسوزانه است.
در هنر تزیینی اسلامی، وحدت اضداد (خورشید در اوج خود در کنار ماه کامل) به صورت دو طاووس در زیر درخت جهانی به تصویر کشیده شده است.
در ایران، دو طاووس که در دو طرف درخت زندگی نشسته بودند، به عنوان تمثیلی برای قطبیت انسان، بر اساس وحدت کیهانی، که به شکل یک درخت تجلی یافته بود، عمل کرد.
در آسیای جنوب شرقی، "رقص طاووس" منعکس کننده ایده اصلی نماد خورشیدی این پرنده است، "مرگ" تصویری آن باید باعث باران شود.
در مسیحیت، "چشم" پرهای طاووس گاهی نماد کلیسای "همه چیز" است. از آنجایی که این پرنده پرهای خود را تجدید می کند (اعتقاد بر این است که با بالا رفتن سن طاووس، پرهایش تجدید می شود و زیباتر می شود) به نماد جاودانگی و همچنین رستاخیز تبدیل شد، زیرا این اعتقاد وجود داشت که گوشتش نمی پوسد. حتی بعد از سه روز دراز کشیدن روی زمین. طاووس ها گاهی در هنر مسیحی در صحنه های شبستان یا نوشیدن از یک جام ظاهر می شوند که در هر دو مورد به عنوان نماد زندگی ابدی است. از سوی دیگر، آموزه مسیحی زندگی فروتنانه منجر به این واقعیت شد که تصویر طاووس شروع به شناسایی گناهان غرور، تجمل و غرور کرد، بنابراین، در هنر غربی، طاووس اغلب مظهر غرور.
در برخی کشورها، طاووس را منادی مشکل می دانند: پرهای آن را "چشم شیطان" می نامند و از حضور خائن "هشدار" می کنند.
هندوها طاووس را پرنده ای مقدس می دانستند. نگه داشتن طاووس در خانه به معنای محافظت از خود در برابر مارها بود. طاووس به راحتی سرمای خفیف را تحمل می کند و اگر طاووس سالم کشته شود و در اثر بیماری نمرده است فساد ناپذیر است: گوشت آن در آب و هوای گرم پوسیده نمی شود، بلکه کوچک می شود، به سنگ تبدیل می شود.
در روسیه نگرش متفاوتی نسبت به طاووس ایجاد شده است. از آنجایی که فقط یک فرد بسیار ثروتمند می توانست از عهده پرورش این پرندگان کمیاب برآید، تمام ویژگی هایی که در استاد منفور بود به "پرنده ارباب" منتقل شد. بنابراین، در روسیه، طاووس نمادی از تکبر، از خود راضی و تکبر است.
در هرالدریک، طاووس را با پرهای شل ترسیم می کنند. در «بلازون» (زبان هرالدریک) به آن «طاووس در غرورش» می گویند.

پلیکان
پلیکان نماد ایثار و عشق والدین و همچنین رحمت است.
چندین افسانه متضاد وجود دارد. به گفته یکی از آنها، پلیکان ماده جوجه های متولد شده را از شدت عشق خفه می کند. سه روز بعد، نر در لانه ظاهر می شود و با منقار خود را به خون می ریزد تا جوجه ها را با این خون زنده کند. طبق افسانه ای دیگر، نقش ها برعکس می شوند: نر جوجه ها را با عصبانیت می کشد و سه روز بعد ماده ظاهر می شود، سینه اش را می گشاید تا به آنها غذا بدهد و در نتیجه آنها را زنده کند. گزینه دیگری نیز وجود دارد: هنگامی که مادر پلیکان در معرض خطر گرسنگی قرار می گیرد، سینه خود را پاره می کند و با فدا کردن جان خود، جوجه ها را با خون خود تغذیه می کند. ممکن است که این افسانه از Prygusus، یک کتاب فانتزی در مورد پرندگان و حیوانات که در رگه مذهبی نوشته شده است، سرچشمه گرفته باشد. شاید این افسانه ها بر اساس این واقعیت است که پلیکان مواد غذایی را از کیسه منقاری خود خارج می کند.
نویسندگان اولیه مسیحیت پلیکان را که از گوشت آن به فرزندان تغذیه می کرد، با عیسی مسیح مقایسه کردند که خون خود را به نام نجات بشر اهدا کرد. از قرن سیزدهم، پلیکان یکی از مشهورترین تمثیل های مسیح بوده است. دانته در کمدی الهی مسیح را «پلیکان ما» می نامد. به همین دلیل است که پلیکان گاهی در صحنه های مصلوب شدن مسیح به تصویر کشیده می شود، جایی که او ماهیت انسانی خدای پسر را به تصویر می کشد و یک جفت پرنده ققنوس را می سازد. به اصطلاح پلیکان پارسا اغلب در کلیساهای قرون وسطایی به تصویر کشیده می شد.
در هنرهای تجسمی، تصویر متعارف پلیکان در لانه در بالای یک صلیب است. در طبیعت بی جان، پلیکان نماد رحمت است.
پلیکان همچنین نمادی اساسی از غیبت اروپایی (در درجه اول کیمیاگران و روزی صلیبی ها) است که شاهکار ایثار را به نام زندگی جدید و دگرگونی ابدی و تولد دوباره زندگی در اشکال فیزیکی جدید و جدید بیان می کند.
در هرالدریک، پلیکان نمادی از فداکاری فرزندی، احترام به والدین است. این پرنده، به عنوان یک قاعده، به عنوان یک عقاب یا جرثقیل به تصویر کشیده می شود که در یک لانه ایستاده و سعی می کند با خون خود جوجه ها را تغذیه کند. گاهی اوقات شکل یک پلیکان تنها به تصویر کشیده می شود که زخم هایی را به خود وارد می کند.

بلدرچین
نماد بلدرچین: مهربانی، شوق و شجاعت - بر اساس رنگ قهوه ای مایل به قرمز پرنده، طبیعت تندخو آن و بازگشت از مکان های زمستان گذرانی در میان اولین پرندگان مهاجر است. بلدرچین با جزیره یونانی دلوس، زادگاه افسانه ای خدای خورشید آپولو و الهه شکار آرتمیس مرتبط است. بلدرچین نمادی از قدرت نظامی در روم و چین است. چینی ها بلدرچین را با جنوب، آتش، آتش، تابستان مرتبط می دانند. ارتباط بلدرچین با نور توسط اسطوره هندو از خدایان دوقلو اشوین تأیید شده است که بلدرچین (نماد بهار) را از دهان گرگ (زمستان) آزاد کرد. در اروپا، پروازهای شبانه بلدرچین با جادوگری همراه است، اما به طور کلی شهرت مثبتی دارد، به ویژه در میان اسرائیلی ها، که در دوران خروج از آنها به عنوان غذا در بیابان خدمت می کردند.

خروس
این نشان دهنده هوشیاری، شجاعت، شجاعت، آینده نگری، قابلیت اطمینان است. پیام آور سپیده دم نمادی از خورشید و تولد دوباره روحانی است (در قرون وسطی بادگیرهایی به شکل خروس بر روی گلدسته خانه ها و کلیساها به عنوان نمادی از آمادگی برای دیدار با طلوع صبح نصب می شد). این صفات او بر غرور، تکبر، شهوت، که در ذات او نیز هست، غالب است.
خروس در میان همه مردم با سپیده دم، خورشید و نور مرتبط است، به استثنای سلت ها و اسکاندیناوی ها، جایی که او پیام آور دنیای زیرین است: خروس روح ها را کنترل می کند، مردگان را به نبرد فرا می خواند، خدایان خطر را هشدار می دهد. .
در یونان باستان، خروس صفت یا همراه خدایان بسیاری از جمله زئوس، آپولون، آتیس، پرسفون (خدایان و الهه‌های تولد دوباره)، آرس و آتنا (خدایان رزمی)، هرمس (پیام‌آور خدایان) و آسکولاپیوس (خدا) است. از شفا). علاوه بر این، او یک پرنده سنتی برای قربانی است.
رومی ها به معنای "سومین دیده بان زمان" هستند: بین نیمه شب و سپیده دم.
در هنر غربی، خروس می تواند شهوت را تجسم کند. این نمادگرایی در سنت های دیگر نیز مشاهده می شود: در میان رومی ها، خروس یک توتم فالیک است. در اصطلاح انگلیسی، کلمه jay ("خروس") به معنای عضو مذکر است. در ماندالای تبتی، که آموزه های بودا را نشان می دهد، خروس نماد شهوت است. در میان گنجینه های واتیکان مجسمه برنزی خروس با نیم تنه نر و سر آلت تناسلی به جای سر وجود دارد. بر روی پایه نوشته شده است: "ناجی جهان".
در سنت مسیحی، نماد خروس به طور کلی مثبت است. این نماد روشنایی و تولد دوباره، مخالفت با تاریکی جهل معنوی است. اغلب یک خروس به عنوان یک بادگیر در کلیساها عمل می کند که نمادی از هوشیاری در برابر انواع شرارت است. طبق باورهای رایج، ارواح شب و ارواح شیطانی با اولین بانگ خروس ناپدید می شوند. این نماد محافظ خورشیدی ذاتی در خروس را می توان به دوران باستان ردیابی کرد، این نماد در خاورمیانه گسترده بود.
نماد خروس توسط افسانه انکار مسیح توسط شاگرد او پیتر حک شد. عیسی که می‌خواست پطرس را از خیانت برحذر دارد، در شام آخر به او گفت: «خروس نمی‌خواند تا اینکه سه بار مرا انکار کنی». بانگ خروس پایان آن شب را رقم زد. مرقس انجیلیست گزارش می دهد که پس از انکار سوم پطرس، «خروس برای بار دوم بانگ زد». صبح جمعه خوب بود. بانگ خروس یادآور انکار پیتر و همچنین نمادی از توبه و خدمت او به عنوان اولین پاپ است. این افسانه همچنین یادآور خروسی است که بر بالای ساعت عظیم کلیسای جامع استراسبورگ نشسته است. هرگاه پیکر پطرس در میان حواریون ظاهر می شود، صدای بانگ خروس شنیده می شود. به همین دلیل، خروس به یکی از صفات سنت پیتر تبدیل شده است که به نوبه خود، حامی ساعت سازان محسوب می شود.
در اسلام اعتقاد بر این است که این خروس بود که پرنده غول پیکری بود که محمد در آسمان اول بهشت ​​دید و فریاد می زد: «اینجا خدا نیست، بلکه الله است». برخی از مردم آفریقا خروس را فالگیر و صاحب دانش پنهانی می دانند، به همین دلیل آن را با جادوگران مرتبط می دانند.
در چین، جایی که شانه خروس قرمز با غروب و پاییز همراه است، کلمه "خروس" مترادف "خوش شانس" است. یک خروس قرمز آتش را از خانه دور می کند و یک خروس سفید - ارواح. ممکن است خروس قربانی شود، اما به احترام، آنها را نمی خورند. خروس نمادی از پنج فضیلت چینی است: وقار در جنگ، نجابت در زمان صلح، شجاعت، قابلیت اطمینان و سخاوت (این دومی ناشی از عادت مشاهده شده خروس برای ارائه غذای یافت شده ابتدا به جوجه ها و تنها پس از خوردن آن است). از خروس زنده یا تصویر آن در مراسم خاکسپاری به عنوان طلسم برای دفع شر استفاده می شود.
در ژاپن، خروس یک حیوان مقدس است. به او آزادی حرکت کامل در زیارتگاه های شینتو داده شده است. خروس نمازگزاران را به نماز فرا می خواند، یادآور این که چگونه یک بار الهه خورشید آماتراما را از غاری که نور خود را در آن پنهان کرده بود فرا خواند.
در بودیسم، خروس شخصیت امیال نفسانی است و یکی از سه حیوان نمادین (همراه با خوک و مار) است که شخص را در دایره تولد و مرگ همراهی می کند.
در کیمیاگری، خروس نماد بخش فرار ماده سنگ - آب زنده، فعال و خشک (بر خلاف تصویر روباه) است. در رساله واسیلی والنتین "دوازده کلید" می خوانیم: "نمک ستارگان از آسیب محافظت می شود. و در صورت لزوم آنها را مانند پرنده ای به پرواز در می آورد و خروس روباه را می بلعد و در آب می پرد و غرق می شود و سپس با کمک آتش جان می گیرد و توسط روباه از هم می پاشد.
در تقویم شرقی، این پرنده - تنها پرنده از پادشاهی پر - متعلق به سال نهم در یک چرخه دوازده ساله است.
گول ها تصویر خروس را بر روی اسلحه ها و بنرهای خود می پوشیدند، بعدها به نشان گال تبدیل شد (به لطف بازی با کلمات زبان لاتین، که در آن "gallus" هم به معنای "خروس" و هم "گال" است). در فرانسه، آن را نماد استقلال و آزادی و همچنین خودپسندی و خودبزرگ بینی می دانند.
برای اسلاوهای شرقی، هنگام نقل مکان به یک خانه جدید، خروس نقش "دو" مالک را بازی می کرد. اگر خروس شب را با خیال راحت سپری می کرد، امکان حرکت در آن وجود داشت. خروس نماد عنصر آتش بود و طلسمی در برابر ارواح شیطانی بود. تصویر او اغلب شیروانی سقف خانه های اسلاو را تزئین می کرد. یک نقوش زینتی محبوب روی حوله های تشریفاتی و عروسی. نماد پسر: در تعطیلات کریسمس، دختران "برای یک خروس" را در یک دایره حدس زدند: اگر خروس بالا بیاید و به یک دسته دانه نوک بزند، داماد ثروتمند و اقتصادی خواهد بود.
نماد آتش: خروس را رها کن.
به عنوان پر جنب و جوش ترین پرندگان (معروف "جنگ خروس")، به عنوان نماد مبارزه و مبارزه عمل می کند.
در هرالدریک هنگام به تصویر کشیدن خروس، شانه و ریش، منقار باز (خروس آوازخوان) را می توان با رنگ مخصوص تشخیص داد. خروس با پای بلند به معنای آمادگی برای مبارزه است.

طوطی
به طور گسترده ای به عنوان یک پیام رسان، یک واسطه بین انسان و جهان های دیگر در نظر گرفته می شود - نمادی که نشان دهنده توانایی این پرنده برای تقلید از گفتار انسان است. به همین دلیل، طوطی ها دارای موهبت نبوت هستند. در هند و آمریکای مرکزی، آنها را قادر به ایجاد باران می دانند. طوطی صفت خدای عشق هندو، کاما است. در داستان های عامیانه چینی، طوطی ها در مورد خیانت همسرانشان به شوهرانشان می گویند. "طوطی" (به معنی بیکار سخنگو) یک اصطلاح عامیانه چینی برای دختران بار است. طوطی در زندگی روزمره نمادی از عدم صداقت و تنگ نظری است که در تکرار بی معنی سخنان دیگران بیان می شود.

دریک
در فولکلور ماری، دریک را خالق جهان می دانند: او در دریا شیرجه زد و کلوخه ای از زمین را بیرون آورد که جهان از آن آفریده شد. دریک در این اسطوره نماد خداست. در آهنگ های روسی، دریک و اردک نماد یک زوج متاهل هستند.

جغد
جغد به طور سنتی نمادی از خرد است. این نمادگرایی از آتن باستان سرچشمه می گیرد، جایی که جغد را همراه و صفت الهه خرد و دانش، آتنا می دانستند (آتنا معمولاً با جغدی روی شانه تصویر می شود). در این ظرفیت است که تصویر جغد اغلب بر روی سکه های یونانی یافت می شود. طبق افسانه، مرلین، شعبده باز سلتیک باستانی که به شاه آرتور کمک کرد، به لطف یک جغد به فضاهای نامرئی دسترسی پیدا کرد.
در روم، جغد پرنده مینروا در لباس حامی هنر و صنایع دستی است.
جغد خردمند در افسانه ها و افسانه های اروپایی نیز از سنت آتنی ها سرچشمه می گیرد.
تصویر نمادین خرد جغدی است که روی دسته ای از کتاب ها نشسته است. "جغدهای علمی" را افراد کار ذهنی می نامند.
جغد را می‌توان به‌عنوان ویژگی شخصیت‌های تمثیلی شب و خواب نیز یافت.
در برخی از فرهنگ های باستانی، به ویژه در چین، جغد نمادی شوم دارد که به معنای تاریکی است. در چین، عادت جغدهای جوان به بیرون زدن چشمان مادرانشان نسبت داده می شود. علاوه بر این، جغد اصل یانگ را که مفهومی نسبتاً منفی و مخرب دارد، تجسم می کند. جغد همچنین با رعد و برق و انقلاب ژوئن مرتبط است.
پرواز بی صدا در شب، چشمان درخشان و فریادهای وهم انگیز به این واقعیت کمک کرده است که جغد با مرگ و نیروهای غیبی مرتبط است. او احتمالاً به دلیل توانایی او در دیدن در تاریکی، دارای موهبت نبوت است. او در مصر باستان، هند، آمریکای مرکزی، آمریکای شمالی، چین و ژاپن به عنوان پرنده مرگ در نظر گرفته می شد و در برخی روایات، جغد به عنوان حامی شب و پیام آور دنیای زیرزمینی مورد احترام است که برای همراهی ارواح به سوی جهان فراخوانده می شود. قلمرو مردگان (مثلاً در هند). در میان سرخپوستان دشت آمریکای شمالی، پرهای جغد در روسری به همین دلیل معنای نمادین محافظتی دارد. Tlakolot - خدای شر مایاها - به عنوان یک جغد به تصویر کشیده شده است.
در مسیحیت، جغد به عنوان موجودی که سبک زندگی شبانه را پیش می برد و به طور کلی بسیار مرموز است، به نماد ارواح شیطانی و جادوگری تبدیل شده است، تصاویر آن در سنت مسیحی نمادی از کوری بی ایمانی است.
در حال حاضر جغد عمدتاً به عنوان نمادی از بینش و دانش کتاب تلقی می شود.

شاهین
شاهین، مانند عقاب، نماد خورشیدی پیروزی است. نماد برتری، میل قوی، روح، نور، آزادی است.
شاهین شبیه شاهین است، اما با بال های بلندتر و پرواز بالاتر، بنابراین آنها تقریباً از نظر شمایل نگاری تفاوتی ندارند.
در پرو، شاهین نماد خورشیدی، همراه یا برادر روحانی خدای اینکا و همچنین زاده مردم است.
در مصر باستان، شاهین که به عنوان پادشاه پرندگان مورد احترام است، به معنای نماد مقدس خورشید است. معابدی به او تقدیم شد. کشتن شاهین گناه کبیره محسوب می شد. بسیاری از خدایان با بدن یا سر شاهین به تصویر کشیده شده اند، از جمله Ra - به شکل شاهین با دیسک به جای سر که نماد طلوع خورشید است. به شکل شاهین یا با سر شاهین، خدای آسمانی هوروس نیز به تصویر کشیده شده است. چشم شاهین او اغلب طلسم هایی را زینت می دهد که نماد قدرت محافظتی است. نماد روح انسان - پرنده با - دارای بدن شاهین و سر انسان است.

در سنت غربی، شاهین نمادی از شکار است که با خدای آلمانی آسمان مرتبط است.
ووتان، همسرش فریگا و خدای حیله گر لوکی. شاهین با کلاه سر
سر، نماد امید به نور و آزادی. شاهین به عنوان نماد پرخاشگری بسیار کمتر رایج است. شاهین سفید روی نشان خانوادگی همسر دوم پادشاه انگلیسی هنری هشتم) به نظر می رسید که شور و شوق طبیعت و عطش قدرت او را پیش بینی می کرد که باعث شد هنری هشتم از کلیسای کاتولیک جدا شود.
در نمادگرایی مسیحی، شاهین به عنوان یک پرنده وحشی، شکار می کند، به معنای شر است. شاهین رام شده نمادی از تبدیل مشرکان به ایمان واقعی است.
در مغولستان شاهین را یکی از نابود کننده های "گرگ خورشیدی" می دانند. تصویر نمادین شاهین یک توپ (چشم) با بال است - نشانه ای از "چشم سوم".
در میان اسلاوها، این پرنده نماد قدرت، یک قزاق شجاع، یک همکار خوب است. در اساطیر اسلاو، شاهین بر بالای درخت جهان نشسته است. شاهین یکی از ویژگی های دربار شاهزاده، اشراف است. شاهین با کلاغ (به عنوان تجسم نیروهای شیطانی) مخالف است: "جایی که شاهین ها پرواز می کنند، کلاغ را راه نمی دهند."

بلبل
نمادی از استعداد، هدیه آواز، پاکی، عذاب و وجد عشق. نمادگرایی مبتنی بر زیبایی آواز بلبل در فصل بهار در فصل جفت گیری است. آواز بلبل با شادی و درد در عین حال همراه است. بلبل با اسطوره یونانی فیلوملا مرتبط است که زبانش را دریده بودند تا نگوید برادر شوهرش ترئوس به او تجاوز کرده است. خدایان به او رحم کردند و او را به یک بلبل (بر اساس روایت دیگر به پرستو) تبدیل کردند.
شنیدن آواز بلبل فال نیک است. ملل مختلف به روش خود دلیل آواز خواندن پرنده را تفسیر می کنند: عشق، اشتیاق به بهشت، از دست دادن یک عزیز یا (در ژاپن) پیشگویی های ارواح مقدس. در چین «بلبل و گل رز» به معنای هماهنگی زیبایی سه صدا، تصویر بصری و بو است. بلبل تصویر مورد علاقه شاعران است.
این عقیده وجود دارد که خوردن بلبل صدایی زیبا یا موهبت فصاحت به دست می آورد.

مگپی
نماد شادی، ازدواج شاد، موفقیت جنسی است. در چین، گریه یک زاغی علامت خوش شانسی است که خبر از ملاقات با دوستان می دهد. در کره به عنوان پرنده ای که خبرهای خوب می آورد مورد احترام است.
با این حال، در سنت غربی، تصویر زاغی با اکتساب (به دلیل عشق زاغی ها به اشیاء براق)، شایعات و جادوگری همراه است. در چین، سنتی وجود دارد که طبق آن، همسران جدا شده آینه را شکستند و نیمه های آن را نگه داشتند. اگر یکی از آنها به دیگری خیانت می کرد، نیمی از آینه او تبدیل به زاغی می شد و عجله می کرد تا این خبر را به همسر فریب خورده بگوید. نشانه اصل یانگ و پرنده مقدس مانچوس. زاغی اغلب در کارت های تبریک چینی به تصویر کشیده می شود.
در روسیه، زاغی ها را شایعات می نامند، و همچنین دزدان یا مدگرایان، حریصان برای هر چیز درخشان.

شترمرغ
در مصر باستان، پر شترمرغ صفت ماات، الهه حقیقت و عدالت، همسر خدای خرد توث است (هیروگلیف مصری «مات» به معنای «پر شترمرغ» است). این پر طبق افسانه ها هنگام وزن کردن روح مردگان روی ترازو قرار می گرفت تا شدت گناهان آنها مشخص شود. از آنجایی که طول پرهای شترمرغ یکسان است، به عنوان نمادی از عدالت استفاده می شد. این باور که شترمرغ هنگام بروز خطر، سر خود را در ماسه پنهان می کند (نماد اجتناب از مشکلات) احتمالاً از وضعیت تهدیدآمیز شترمرغ ناشی می شود، زمانی که خود سر خود را به زمین خم می کند.
در نشان ملی استرالیا، emu همراه با کانگورو سپر نگهدارنده است. اغلب در علائم تجاری استرالیا استفاده می شود.

جغد
پرنده جادوگر نماد شب. پیام آور مرگ. طبق افسانه، جادوگران بد تبدیل به جغد می شوند.

هرون
اول از همه، این نماد کنجکاوی است. پرنده ای خورشیدی که شباهت های زیادی با جرثقیل و لک لک دارد. علاوه بر این، نماد هوشیاری و آرامش است. حواصیل پرنده آب هاست. همچنین تدبیر و ظرافت را نشان می دهد، زیرا بدون گل آلود کردن آب از زمین خارج می شود. معمولا حواصیل یک فال نیک است.
در مصر، حواصیل نماد صبح (طلوع) خورشید است و به عنوان خالق نور مورد احترام است. بنابراین، اعتقاد بر این است که حواصیل نمونه اولیه پرنده بن نو (مشابه با ققنوس)، نماد تولد دوباره، بازگشت اوزیریس و (مانند پرنده سیل نیل) تجدید حیات است. هنگامی که نیل طغیان می کند، حواصیل رودخانه را ترک می کند و بر فراز مزارع پرواز می کند. در میان مصریان، علاوه بر این، حواصیل اولین موجودی است که روح را پس از مرگ متحول می کند.
مسیحیان گاهی حواصیل را تمثیلی از ایمانداران می دانند که مانند حواصیل که بر ابرهای باران غلبه می کند بر طوفان های زندگی اوج می گیرد.
در بودیسم و ​​تائوئیسم، حواصیل نمادی از جرثقیل است.
در نمادگرایی چینی و ژاپنی، حواصیل سفید که با کلاغ سیاه مرتبط است، تقابل یین یانگ، خورشیدی و قمری، نور و تاریکی، موجودی جدی و ساکت (متفکر) و همچنین دیگری - بدخواه و پرحرف را تشکیل می دهد. حواصیل همچنین نمادی از اجداد در چین است.
در هنر، حواصیل با بید همراه است.

مرغ دریایی
در میان مردمان شمالی، مرغ دریایی نماد یک زن مشتاق است. طبق افسانه ها، زنی پس از مرگ شوهرش به مرغ دریایی تبدیل شد. همچنین نمادی از گریه مادر برای فرزندانش.

شاهین
نمادی از ظلم، قاطعیت، کینه توزی و بی پروایی. این خصوصیات به طور کامل در شاهین وجود دارد. آنها منحصراً از حیوانات یا پرندگان زنده، قوی و سالم تغذیه می کنند. هنگام شکار، آنها سعی می کنند کمین کنند، طعمه را غافلگیر کنند. جوجه هاوک به غذای زیادی نیاز دارد و گاهی اوقات قوی ترین ها فقط با خوردن برادران ضعیف ترشان در لانه زنده می مانند. در عین حال، شاهین ها ترسو هستند و اگر نه تنها رقبای بزرگتر شروع به دخالت در آنها کنند، بلکه مثلاً گله های پرندگان کوچک (مثلاً پرستوها) نیز شکار را ترک می کنند.
در مصر باستان شاهین را نماد روح می دانستند. شاهین همچنین نماد پیروزی بود، زیرا به سرعت از ارتفاع زیاد بر روی طعمه خود می افتد و با خشم با چنگال های خود به آن گاز می زند.
روزنامه نگاران دموکراتیک در دهه های 1960-1980، نمایندگان راست افراطی دولت ایالات متحده، وزارت نظامی و کنگره را "هاکس" می نامیدند.

امروزه، خالکوبی چیزی فوق مدرن و جوان است، یکی از شیک ترین راه ها برای "زیبا کردن خود" نه تنها در بین نوجوانان و جوانان، بلکه در بزرگسالان. سخت است بگوییم چه چیزی تأثیر بیشتری دارد - مد، تأثیر محیط یا میل به برجسته شدن.

اما، همانطور که می گویند، هر چیزی جدید، قدیمی است که به خوبی فراموش شده است. و مد برای اصلاح بدن یک پدیده باستانی است که برای هزاران سال در میان مردمان غیر مسیحی و قبایل آفریقایی وجود داشته است. آیا آنها می توانند فرض کنند که روزی خالکوبی به عنصری از مد جوانان هزاره سوم تبدیل خواهد شد؟
خالکوبی به چه معناست، چگونه در زندگی روزمره جامعه ما ظاهر شد و چه معنایی را به همراه داشت؟ بیایید سعی کنیم این مسائل را درک کنیم.

کمی تاریخ

بنابراین، کلمه "تتو" از کلمه تاهیتی "tatau" و "tatu" مارکزایی گرفته شده است که به معنای "نشانه"، "زخم"، "علامت" است. طبق یکی از رایج ترین نسخه ها، خالکوبی ها به طور تصادفی ظاهر شدند. با توجه به این که اگر رنگی مانند دوده زیر پوست آسیب دیده (زخم ها، بریدگی ها) قرار گیرد، سپس الگوهای عجیب و غریب و غیرقابل حذفی روی سطح آن ایجاد شود، مردم شروع به ایجاد آسیب عمدی کردند.

اولین نمونه های خالکوبی در حفاری اهرام مصر پیدا شد. روی مومیایی های کشف شده در آنجا، که به گفته کارشناسان، حداقل 4 هزار سال قدمت دارند، خالکوبی ها به وضوح قابل مشاهده است.

اعتقاد بر این است که علائم پوشیدنی افراد باستانی بیشتر از جنبه های تزئینی عملکردهای آموزنده (نشان دهنده علامت قبیله، قبیله، وضعیت اجتماعی مالک)، محافظ (در برابر بیماری ها، مشکلات، بدبختی ها) و جادویی انجام می دادند. محل، الگو و اندازه خالکوبی توسط آداب و رسوم و سنت های قبیله تعیین می شد. خالکوبی ها نیز توسط اسلاوها، یونانی ها، گول ها و آلمان های باستان استفاده می شد - اما فقط برای انجام مراسم جادویی فرقه باستانی.

پس از تثبیت دین مسیحیت در اروپا، خالکوبی عملاً ناپدید شد، به جز سنت انگ زدن به جنایتکاران. به عنوان مثال ، به متقلبان علامتی به شکل شش ضلعی بر روی بدن خود داده می شد ، به کسانی که محکوم به گالی بودند کتیبه "GAL" داده می شد ، زنان شرور با یک زنبق بر روی شانه خود سوراخ می شدند.

خالکوبی های تزئینی در اروپا قرن ها بعد دوباره به یاد آوردند، زمانی که جیمز کوک دریانورد جزایری را در پلینزی و ملانزی کشف کرد که قبلاً برای ساکنان دنیای قدیم ناشناخته بودند. پس از بازدید از تاهیتی در سال 1773، او با تعجب متوجه شد که ساکنان این جزیره از خالکوبی برای تزئین ظاهر خود استفاده می کنند.

تاتو از دیرباز مهمترین ویژگی خرده فرهنگ جنایی بوده است. و در زمان ما، در دانشکده های حقوق و دانشکده های پلیس، دانش آموزان و دانشجویان می توانند اطلس های کاملی را که به معنای این یا آن نقاشی در میان نمایندگان جهان اموات اختصاص داده شده است، مطالعه کنند.

از ابتدای دهه 1960، این خالکوبی وارد زندگی روزمره گروه های جوانی شده است که در آستانه قانون عمل می کنند و اغلب از آن عبور می کنند. در میان دوچرخه‌سواران، که در میان آنها ایده‌های نئونازی اغلب در ایالات متحده پخش می‌شد، رواج یافت. مد خالکوبی فقط در اواسط دهه 1990 به روسیه آمد. این دوره به زمان رمانتیک و تجلیل از همه آنچه که زمانی رفتار ضد اجتماعی نامیده می شد تبدیل شد. پس از آن بود که فرآیند خالکوبی به عنوان شاخصی از آشنایی فرد با ارزش های گروهی یک فرهنگ غیر سنتی اهمیت ویژه ای پیدا کرد. در شرایط جدید، خالکوبی شروع به ایفای یک عملکرد تزئینی و نمایشی کرد و حاملان آنها معتقد بودند و هنوز هم معتقدند که برتری، قدرت، اصالت و منحصر به فرد بودن خود را نشان می دهند. زمانی برای مردم نقاشی بدن هم نشانه مردانگی بود و هم نشانه تعلق به جامعه ای خاص و هم زندگی نامه ای مختصر.

خالکوبی و جوانی

خالکوبی اغلب به عنوان نماد اعتراض در نظر گرفته می شود. برای برخی، خالکوبی راهی برای بیان احساسات عاشقانه خود به این روش خاص است. پزشکان می گویند که در بیش از 30 درصد موارد، خالکوبی توسط دختران نوجوانی که می خواهند نام دوست پسر سابق خود را از بین ببرند، پاک می شود. برای دیگران، خالکوبی یک اثر هنری است، برای دیگران نمادی از استقلال است. برای برخی از جوانان، خالکوبی به آنها این فرصت را می دهد که چیز جدیدی را امتحان کنند - احساس کنند که بر ظاهر خود قدرت دارند. خالکوبی همچنین می تواند نماد اعتراض یا یک سبک زندگی نامتعارف باشد. این توضیح می دهد که چرا برخی از آنها حاوی کلمات و تصاویر توهین آمیز و همچنین عبارات سرکشی هستند.

با این حال، برای اکثر جوانان، خالکوبی فقط ادای احترام به مد است. شناخته شده است که مد منعکس کننده انسجام جامعه و روانشناسی آن است و الگوهای خاصی را ارائه می دهد که به هر یک از اعضای آن کمک می کند تا کم و بیش راحت باشند. اما، از سوی دیگر، مد چیز وحشتناکی است که استانداردها را ایجاد می کند. استانداردهای نادرست نتیجه پیروی از مد بی ثبات است.

جوانان می خواهند از پوشیدن خالکوبی چه تأثیری داشته باشند؟ مطمئناً، اگر از آنها بپرسید که چرا او به چنین خالکوبی گسترده ای نیاز دارد، او بدون تردید دسته ای از استدلال ها را به نفع داشتن آن ارائه می دهد.

از دیدگاه روانپزشکی، خالکوبی اغلب به یک محیط روانی-فردی اشاره دارد و در بیشتر موارد پدیده خالکوبی با رویدادها و تغییرات گسترده در جامعه همراه است. و با این حال، خالکوبی روی بدن نشان دهنده انگیزه خاصی از یک فرد است. ما از کشیش الکساندر نمچینوف، روانشناس ناتالیا کوژوشکینا و جراح ایگور بارینوف خواستیم تا در مورد آنچه که افراد، به ویژه جوانان را در هنگام تصمیم به انجام خالکوبی و خطراتی که با آن روبرو هستند، سوق می دهد، صحبت کنند.

خطرات معنوی نظر یک متخصص (کشیش الکساندر نمچینوف، رئیس دوره های تعلیمی اسقف دنیپروپتروفسک)

مد برای خالکوبی، زیرساخت های رو به گسترش سالن های خالکوبی، در حقیقت، نه تنها شگفت آور، بلکه هشدار دهنده است. حتی 25-30 سال پیش، یک خال کوبی نشانه واضحی از تعلق به دنیای جنایتکار یا صرفاً بیهودگی و بی پروایی جوانی بود. امروزه دانش آموزان و پزشکان، نمایندگان روشنفکران خلاق و فنی "نقاشی بدن" را انجام می دهند. چرا جوانانی که خود را کاملاً ارتدوکس می دانند به معبد می آیند ، اعتراف می کنند ، با هم شریک می شوند ، می توانند به کشیش نزدیک شوند و بپرسند: "چرا کلیسا خالکوبی را ممنوع می کند؟" و حتی این نعمت را بخواهید. علاوه بر این، نه تنها پسران، بلکه دختران نیز می توانند ...

دلایل زیادی وجود دارد. این نیز یک خرده فرهنگ جوانان است، که در آن یک الگوی خالکوبی خاص می تواند نشانه ای از تعلق به یک جنبش خاص باشد. همچنین می تواند تمایل به برجسته شدن به نحوی باشد تا به نوعی "فردیت" خود را نشان دهید. اگرچه امروزه یک خال کوبی دیگر کسی را تحت تأثیر قرار نمی دهد و بنابراین عملاً به عنوان وسیله ای برای شوکه کردن عمل نمی کند. از این گذشته، بسیاری آنها را فقط برای "زیبایی" می پوشند، پس از همه "پر زرق و برق" است. در هر صورت این دنبال مد است و به ناچار زمانی فرا می رسد که این مد می گذرد و البته اکثر صاحبان بدنه های رنگ شده پشیمان خواهند شد. به طور کلی، می توان با خیال راحت از مد به عنوان یکی از اشکال اعتیاد صحبت کرد. و افراد "معتاد به مد" اغلب بدون اینکه متوجه شوند خنده دار به نظر می رسند. یادم می آید که در اواخر دهه هفتاد و اوایل دهه هشتاد چگونه تی شرت های وارداتی زنانه توزیع می شد که البته دختران از دلالان خرید می کردند، به نظر من آنقدرها هم ارزان نیست. روی این تی شرت نوشته شده بود: «من آسان در دسترس هستم». دخترای بیچاره سطح انگلیسیشون اجازه نمیداد بفهمن اونجا چی نوشته شده: "من به راحتی در دسترسم." اما اگر تی شرت فرسوده و فراموش شده باشد، خلاص شدن از شر خالکوبی بسیار دشوارتر است. برداشتن آن دشوار و خطرناک است و جای زخم ها هنوز باقی می ماند. بنابراین، بیشتر خالکوبی های احمقانه که در سنین پایین انجام می شود، صاحب خود را برای بقیه روزهایش انگ می کند.

اما این بدترین چیز در مورد خالکوبی نیست. شوق "گرافیک بدن" اول از همه گواهی می دهد که مردم امروز کاملاً غیر اخلاقی نقاشی های روی بدن را درک نمی کنند. البته می توان به سادگی به اعتبار انکارناپذیر کتاب مقدس اشاره کرد، جایی که بریدگی و نوشتن بدن به شدت ممنوع است. (Lev.19.28) اما برای یک فرد مدرن، از جمله یک مؤمن، اغلب کافی نیست که نشان دهد این نوشته شده است. توضیح اینکه چرا در آنجا نوشته شده است، مهم است. و توضیح این موضوع برای فردی که در تحصیلات خللی دارد می‌تواند به همان اندازه سخت باشد که چرا، مثلاً، نگه داشتن دست در جیب، نشستن روی دوش، سوت زدن زشت است. ناگفته نماند که امروزه بسیاری از صمیم قلب حتی نمی‌دانند چه چیزی بد توهین و برهنگی است...

برای اینکه پستی این پدیده را بهتر احساس کنید، حالت هنرمندی را تصور کنید که طولانی و پر زحمت روی یک پرتره کار کرده است و شخصی، حتی آن که ژست گرفته، کارش را با جوهر، جوهر و رژ لب نقاشی می‌کند. البته، برای نویسنده، این عمیقا توهین آمیز خواهد بود. اما انسان فقط مخلوق خدا نیست، بلکه تصویر اوست. فکر کردن ترسناک است، اما به این معنی است که هر شخصی، به یک معنا، یک پرتره از خود خداوند است، که ما آن را در درون خود - به دلیل گناهکاری خود و بیرونی - تحریف می کنیم - می توانیم آن را باز کنیم و با "خالکوبی" سوراخ کنیم.

بنابراین، اگر هنوز به ذهن شما خطور کرد که روی بدن خود خالکوبی کنید و نمی توانید بر تناقضات خود غلبه کنید، اول از همه، باید فضیلت فروتنی را ذخیره کنید و به سادگی از روی ایمان بپذیرید که زشت و ناپسند است. شرم آور است که میل به برجسته شدن در شما ناشی از غرور است. خوب، و، در نهایت، این واقعیت است که شما هرگز از شر این خلاص نخواهید شد.

خطرات روانی نظر کارشناس (ناتالیا کوژوشکینا، روانشناس)

"اولین - رایج ترین انگیزه - راهی برای ابراز وجود است که ناشی از تمایل به اصیل تر و حتی شیک تر از دیگران است. چنین خالکوبی ها اغلب در جوانی انجام می شود و به طور معمول پس از چند سال صاحب خود را آزار می دهد. حداکثر گرایی جوانی قابل درک است: پیروی از مد آنارشیستی یک سخنرانی نمایشی علیه همه قوانین و نظم است. ما چقدر شجاع هستیم، از هیچ چیز نمی ترسیم، و اگر چیزی باشد، پس می ترسیم! ..

انگیزه دوم اعتقادات است. مردم علائم مذهبی، نمادهای باشگاه ها و سازمان هایی را که به آنها تعلق دارند، نام تیمی که در آن بازی می کنند، پرچم میهن خود یا نمادهای مشابه دیگر می گذارند. دلیل این گام در تمایل به نشان دادن خود به دیگران و همچنین متقاعد کردن خود به اینکه واقعاً به ایده خود متعهد هستید نهفته است.
انگیزه سوم ناشی از عقده حقارت و احساس ناامنی، ضعف خود فرد است. افراد با چنین پیچیده ای خالکوبی هایی را به شکل حیوانات ترسناک یا قهرمانان اساطیری انجام می دهند. این تلاشی است از سوی افراد ضعیف برای محافظت از خود در برابر تأثیرات خارجی. صحبت در مورد شک و تردید به خود نقاشی ای که یک فرد برای خالکوبی انتخاب می کند اغلب بر برخی از ویژگی های روانشناختی تأکید می کند یا نشان می دهد.

انگیزه آرایشی - اصلاح اشتباهات گذشته، پوشاندن جای زخم یا لکه های پیری.

انگیزه وضعیت منحصراً به دنیای جنایی اشاره دارد - در آنجا خالکوبی ها واقعاً به عنوان یک سند ، تأیید رتبه و وضعیت عمل می کنند.
به طور خلاصه می توان گفت که فرد از طریق یک نماد یا نقاشی خاص سعی در تغییر نگرش نسبت به خود از طرف جامعه دارد. او همچنین بر بیان خود در رابطه با این جامعه تاکید می کند. جامعه یعنی همه چیز، بی رویه.

خطرات فیزیکی نظر یک متخصص (ایگور بارینوف، جراح، بیمارستان منطقه ای به نام I. Mechnikov، Dnepropetrovsk)

- به من بگویید، چه خطراتی هنگام استفاده از تاتو وجود دارد؟

- ابتدا در حین خالکوبی، رنگ به لایه اپیدرمی پوست تزریق می شود تا رنگدانه باقی بماند و کنده نشود. جوهرهای خالکوبی حاوی فلزات سنگین (سرب و آرسنیک) هستند که می‌توانند باعث بیماری‌های انکولوژیک شوند و اغلب بیماری‌های مادرزادی (اگر مادر تصمیم گرفت در دوران بارداری خود را با الگوی تزئین کند)، سیستم تولید مثل را مختل می‌کند.

ثانیا، رنگ یک آلرژن قوی است. یک آلرژن با ورود به بدن انسان باعث ایجاد حساسیت مادام العمر به ضد آفتاب ها، مسکن ها و همچنین لباس ها و لوازم آرایشی حاوی این ماده می شود. این رنگ می تواند منجر به ایجاد تعدادی از بیماری های پوستی مانند اگزما، درماتیت و غیره شود.

خالکوبی ساخته شده با جوهر سیاه بسیار خطرناک است، زیرا ترکیب جوهر، علاوه بر حنا سنتی، حاوی ماده ای مانند پارافنیلن دیامین است. این یک ماده شیمیایی است که برای استفاده در چندین نوع از محصولات آرایشی و بهداشتی در مقادیر کم مشخص شده است.
همچنین باید به این نکته توجه کنید که در حین خالکوبی خطر ورود میکروب ها و ویروس ها به زیر پوست زیاد است. شما می توانید به HIV، هپاتیت، سیفلیس مبتلا شوید. خالکوبی باعث تحریک طولانی مدت رشته های عصبی، کاهش ایمنی موضعی می شود، پس از آن حتی ممکن است فوران های تبخال ظاهر شوند.

- اگر شخصی متوجه شد که کار احمقانه ای انجام داده است - آیا روش هایی برای پاک کردن خالکوبی وجود دارد؟

- روش های مختلفی برای پاک کردن خالکوبی وجود دارد، اما زخم هایی که بعد از آن باقی می مانند، صاحب خود را خوشحال نمی کند.

به نظر من بعد از وزن کردن همه اینها، یک فرد عاقل از کنار سالن خالکوبی می گذرد و به زیبایی واقعی فکر می کند. بالاخره زیبایی آدم در ظاهر نیست، زیبایی واقعی در روحش منعکس می شود و چشم ها وقتی زیبا می شوند که از عشق و مهربانی بدرخشند.

خالکوبی چیست؟ برای یکی، این به معنای ارتباط نزدیک با گذشته جنایی است، و برای دیگری - فقط یک تصویر زیبا، که توسط یک صنعتگر ماهر به پوست منتقل شده است. بیایید از کلیشه ها دور شویم و خالکوبی را یک انگ تلقی نکنیم. امروزه چنین نقاشی هایی به شدت در مد هستند. خالکوبی هنری

اکنون به عنوان یک هنر واقعی در نظر گرفته می شود. در واقع، ایجاد چنین تصویری گاهی اوقات زمان زیادی را می طلبد، مواد درجه یک و همچنین تلاش های یک استاد از بالاترین رده.

در اینجا محبوب ترین خالکوبی ها در بین شخصیت های مدرن وجود دارد: پرنده، علامت بی نهایت، ستاره های روی مچ پا یا پا، سبک چینی، شکارچی رویا، گربه های سبک و غیره. باید بگویم که یک فرد نادر در مورد یک تصویر واقعاً در مقیاس بزرگ تصمیم می گیرد. افسوس که اکثر آنها طرح های یکنواخت و غیر رنگی را ترجیح می دهند. و این گاهی اوقات کار استاد را به مهر زنی پیش پا افتاده از همین نوع تصاویر تبدیل می کند. با این حال، حتی ساده ترین خالکوبی ها (به عنوان مثال یک پرنده) می تواند به یک شاهکار واقعی تبدیل شود.

رایج ترین مکان برای چنین خلاقیتی مچ دست، تیغه شانه یا ساعد است. این خال کوبی در بین دختران بسیار محبوب است. آنها با خوشحالی روی پوست چندین شبح سیاه پرندگان را که در یک گله یا یکی پس از دیگری پرواز می کنند، به تصویر می کشند. اما می تواند بسیار جالب تر باشد، زیرا چنین نقاشی معنای بسیار عمیق و جالبی دارد.

تصویر پرنده همیشه نماد آزادی، پرواز فکر و روح بوده است. مصری ها روح در حال رفتن یک فرد را پس از مرگش در تصویر شاهین قرار می دهند. کرکس ها و کلاغ ها نیز به نوعی تجسم سمت عبوس و عرفان تاریک هستند. همانطور که می بینید، همه این خالکوبی ها (پرنده در این مورد تقریباً به معنای هر چیزی است) بار مثبت ندارند. بنابراین، لازم است که طرح را با دقت در نظر بگیرید.

بهتر است یک پرنده خاص را به تصویر بکشید. می توانید یک تکنیک واقع گرایانه را انتخاب کنید یا خطوط تیره را اضافه کنید تا خال کوبی روشنایی و وضوح خود را در طول زمان از دست ندهد. اما بگذارید نقاشی حتما جالب و خاص باشد. سپس بلافاصله تبدیل به فردی می شود.

فرض کنید شما پرندگان را دوست دارید در این مورد باید بسیار کوچک باشند و کشیدن جزئیات کوچک بسیار دشوار است. بنابراین، انتخاب خود را بر روی یک شخصیت متوقف کنید. بسیار روشن تر و واضح تر به نظر می رسد. چه پرنده ای را انتخاب کنیم؟

لک لک نماد زندگی ابدی و همچنین ارادت فرزندان به والدین است. این پرنده نجیب ویژگی های بسیار سخت و دلپذیری دارد. بنابراین، تصویر او به عنوان یک خال کوبی عالی است.

گنجشک - انرژی جنسی، فعالیت جنسی. در چین، این پرنده پر جنب و جوش معنای بسیار خاصی داشت. بنابراین، هنگام ساخت (پرنده یا شخص دیگری)، حتماً ابتدا معنای واقعی آنها را دریابید. از این گذشته ، این قسمت از بدن تقریباً همیشه در معرض دید است.

اگر می خواهید بدن خود را با طرح های مثبت تزئین کنید، از این نظر بهترین خالکوبی پرنده کبوتر، پرستو و همچنین جرثقیل است. تظاهر به قو بودن نکن در برخی از تعابیر به معنای مصیبت و حتی مرگ است. اما مرغ پیش پا افتاده در آفریقا همیشه با یک هادی در ارتباط بوده است بنابراین این پرنده آنقدرها هم که در نگاه اول به نظر می رسد ساده نیست. برای یک مرد، عقاب بهترین انتخاب است. این نشانه افتخار، شجاعت و غرور است. و جغد با شخصیتی خوانند و دانا به خوبی کنار می آید.

با کمک یک خال کوبی، فرد سعی می کند خود را از اطرافیانش متمایز کند. معنای تصویر تا عمیق ترین ماهیت را گاهی فقط کسی که آن را دارد درک می کند. آگاهی از یک یا دیگر معنای یک نماد به شکل گیری ایده اولیه از صاحب آن کمک می کند. همچنین زمانی که تصمیم به اعمال خالکوبی در هر ناحیه از بدن خود گرفته می شود، می تواند مفید باشد.

بنابراین، محبوب ترین نمادها برای خالکوبی به چه معناست؟

اژدها در خالکوبی به این معنی است که شخصی که آن را می پوشد مستعد نجابت، رمز و راز، قدرت جادویی، پشتکار، وفاداری و زیبایی است. او قادر است از خود فراتر رفته و غیرممکن ها را انجام دهد. همه فرهنگ ها به اژدها حکمت بخشیده اند، بنابراین، با چنین تصویری، فرد می خواهد نشان دهد که نقاشی او تجسم خرد است.

خالکوبی بازآفرینی گرگ با شجاعت، استقامت، وفاداری، فداکاری، مردانگی و توانایی همیشه برنده بودن همراه است.گرگ همیشه به دلیل قدرت، هوش و سرعت خود مورد احترام بوده است. بنابراین، چنین خال کوبی برای کسانی که ویژگی هایی شبیه به این جانور دارند مناسب است. این می تواند توسط یک فرد هدفمند، مستقل و با اعتماد به نفس پوشیده شود.

خالکوبی متقاطع نشان دهنده قدرت و افتخار است. با الگویی به شکل یک صلیب بزرگ که به پشت اعمال می شود، شخص نمادی از حق انتخاب سرنوشت خود است. یک خال کوبی با یک صلیب می تواند اهمیت مذهبی داشته باشد - یک صلیب. تصویر یک سنگ قیمتی در مرکز خال کوبی صلیب نشان می دهد که فرد مشغول جستجوی معنای زندگی است.

یک گل رز که در یک خالکوبی تجسم یافته است، عشق، زیبایی، جوانی، خلوص، تقدس و تولد دوباره را پخش می کند. احساس شادی با برگهای گل رز همراه است، غم و اندوه با خارها همراه است و شکوه با خود گل نشان داده می شود. گل رز سفید نمادی از وفاداری، باکرگی، بی گناهی است. گل رز آبی کشیده شده است که نشان دهنده نامفهوم و غیرممکن است. زرد - غم و اندوه و فراق. گل رز قرمز نماد عشق، میل و اشتیاق است.

خال کوبی به شکل پادشاه جانوران از قدرت صحبت می کند. او شجاعت، غرور، اشراف، حیله گری، قدرت، شجاعت و عدالت را گزارش می کند. تصویر با یک شیر با مادری و شهوت همراه است. یک شیر آرام به طور نمادین با اعتماد به نفس ارتباط برقرار می کند. شیر خروشان نمادی از شناخت در قدرت است. شیر مبارز نماد دفاع از منافع خود است. پیوند شیر و حیوان ضعیف به معنای آمادگی برای صلح است.

عقرب در دوگانگی ذاتی است، بنابراین چنین خالکوبی می تواند به معنای محافظت یا حمله باشد. با متوسل شدن به این نقاشی ، آنها از آمادگی برای از خود گذشتگی صحبت می کنند. عده ای با کمک یک عنکبوتی می خواهند آمادگی دفاعی خود را نشان دهند و این که پایمال شدن حیثیت خود را تحمل نخواهند کرد. بسیاری از خالکوبی های عقرب نماد تعلق به علامت زودیاک است.

خالکوبی پروانه توسط برخی به عنوان نمادی از روح و تولد دوباره استفاده می شود. معمولاً چنین نقاشی در یک لحظه مهم از زندگی قبل از رویدادهای تعیین کننده اعمال می شود. تعبیر دیگر خالکوبی احساس سبکی و آزادی است. گاهی اوقات معنا بستگی به نحوه ترسیم تصویر دارد: با بال های باز - گشاده رویی به مردم ، پروانه پرواز - نشانه استقلال ، با بال های متقارن - هماهنگی در همه چیز.

به تصویر کشیدن یک ببر، مردم به معنای زیبایی، قدرت و لطف است. برخی دیگر به طور نمادین با این الگو عظمت را منتقل می کنند. اغلب پوزخند ببر با جسارت و شجاعت همراه است. همچنین، ببر می تواند به معنای ذهن زنانه، شاهانه و حیله گر باشد. اگر صاحب خال کوبی در تصویر ببر را در قفس پوشاند، به این معنی است که او انگیزه ها و اصول شخصی را کنترل می کند.

خال کوبی مار در اردوگاه زن تجسم شهود، رمز و راز، شگفتی و رمز و راز است. الگوی مار نماد بی باکی، پشتکار، شجاعت و دقت بینایی است. او می تواند عقل و آرامش را به دیگران منتقل کند. این خالکوبی به معنای تولد مجدد معنوی، استقلال یا توانایی ذخیره اطلاعات مخفی است.

با کمک رنگ های مختلف، صاحبان خال کوبی تمایل به همه چیز زنانه، زیبایی و پیچیدگی را به دیگران منتقل می کنند. آنها شکنندگی و لطافت را منتقل می کنند. هر گلی که روی بدن اعمال می شود، زیرمجموعه خاص خود را دارد. هدف کلی از خالکوبی گل، انتقال عالی، عالی، عشق و همه تداعی های مثبت دیگر است.

با یک جمجمه در خالکوبی، آنها سعی می کنند چیزی وحشتناک را یادآوری کنند و در عین حال، خالکوبی از خطرات صاحب خود محافظت می کند. آنها نماد ویرانی و نزدیک شدن به مرگ هستند. آنها با این تصویر خود را از پایان زندگی محافظت می کنند و سعی می کنند "استخوان" را با داس اشتباه بگیرند. گاهی اوقات به چنین نمادی به معنای فداکاری و بخشش، نجات روح، جادوی سیاه، خطر، بی باکی و رفتار متهورانه داده می شود. در برخی موارد، خالکوبی به معنای جلوه ای از بی دقتی و نگرش مثبت است.

با به تصویر کشیدن یک جغد، شخص نگرش خود را به وضوح و قدرت ذهنی که بر شر غلبه کرده است نشان می دهد. می تواند نمادی از توانایی کنترل مرگ باشد. این پرنده به معنای بلوغ، خرد و تنهایی است. اغلب افرادی که مستعد یک نوع زندگی شبانه هستند چنین خالکوبی دارند. برخی از این تصویر به عنوان طلسم استفاده می کنند که در برابر منفی ها محافظت می کند.

خوبی و جادو با فرشته ای که بر روی بدن به تصویر کشیده شده است مرتبط است. با این تصویر یک نفر تقرب به خدا را نشان می دهد. از سوی دیگر، چنین الگوی را می توان به عنوان خلوص، عدم وجود رذایل، حفاظت تفسیر کرد. این اتفاق می افتد که فرشته ای به عنوان ادای احترام به یاد شخصی که درگذشته روی خود نقاشی می شود.

اکنون می دانید محبوب ترین شخصیت های امروزی کدام ها هستند. اگر یکی از آنها را دوست دارید، یا برعکس، می خواهید کاری متفاوت از آنچه در بالا ارائه شده است انجام دهید، می توانید با سالن Ink Heart تماس بگیرید، آنها طبق طرح های منحصر به فرد خود خالکوبی در مسکو ایجاد می کنند. چندین استاد به طور همزمان در اینجا کار می کنند که در سبک های مختلف خلق می کنند.