نسبت تعطیلات چرخه خورشیدی و سالانه با یکدیگر طبیعتاً تعدادی سؤال را ایجاد می کند. ما پیدایش این سؤالات را مدیون اختلافی است که قبلاً بین چرخه خورشیدی و قمری سالانه ذکر شد.

از دیدگاه مدرن، چرخه سالانه خورشیدی پایدارتر است، در حالی که سال قمری متحرک است، و از این نظر، رویدادهای مرتبط با آن، به اصطلاح، ویژگی گاه به گاه دارند.

اگر به اطلاعات قبلی در مورد دیدگاه های خویشاوندان دوردست هند و اروپایی خود در این مورد رجوع کنیم، خواهیم دید که چگونه، تحت ارجمند Bede (سوم اول قرن 700)، اندیشه های باستانی بت پرستی و مسیحی در تقویم بریتانیایی ها مبارزه می کردند. جزایر:

"V. XXI.<…>فقط این را بگویم که در اعتدال بهاری می توان با توجه به حرکت ماه به دقت تعیین کرد که کدام ماه اول و کدام آخرین ماه است. طبق نظر همه اقوام مشرق زمین و به ویژه مصریان که در محاسبات کف دست همه دانشمندان را در دست دارند، اعتدال معمولاً در بیست و یکم مارس رخ می دهد که مشاهدات ساعت های آفتابی نیز نشان می دهد. ماهي كه قبل از اعتدال، يعني در روز چهاردهم يا پانزدهم ماه كامل شده است، مربوط به آخرين ماه سال قبل است و مناسب جشن عيد پاك نيست. اما ماهي كه بعد از اعتدال كامل مي‌شود، يا در روز خود كامل مي‌شود، متعلق به ماه اول است و در اين روز، همانطور كه ​​به يقين مي‌دانيم، قديمي‌ها عيد پاك را جشن مي‌گرفتند. ما باید یکشنبه آینده آن را جشن بگیریم. دلیل این امر در پیدایش آمده است: «و خداوند دو نور بزرگ آفرید: نور اکبر برای حکومت بر روز و نور کوچکتر برای حکومت بر شب» یا در روایتی دیگر: «نور اکبر روز را آغاز می کند و کوچکتر. نور شب را آغاز می کند.» همانطور که خورشید که از مشرق طلوع می کند با ظهور خود برای اولین بار اعتدال را اعلام می کند و در غروب خورشید ماه نیز از مشرق ظاهر می شود، بنابراین سال به سال اولین ماه قمری به همین ترتیب و ماه کامل می آید. در آن قبل از اعتدال رخ نمی دهد، بلکه در خود روز اتفاق می افتد. اما اگر ماه کامل حتی یک روز قبل از اعتدال باشد، دلایلی که ارائه کردیم به وضوح نشان می دهد که این ماه کامل در اولین ماه سال جدید نمی افتد، بلکه در آخرین ماه سال قدیم می افتد و همانطور که ما می گوییم. گفت، برای جشن عید پاک مناسب نیست. اگر شما هم می خواهید دلیل عرفانی این امر را بدانید، پس عید پاک را در اولین ماه سال که به آن ماه جدید نیز می گویند، جشن می گیریم، زیرا ما جشن رستاخیز خداوند و رهایی خود را جشن می گیریم. وقتی روح و قلب ما با عشق بهشتی تجدید می شود ... "(Bede Venerable, 2003) .

نقل قول گسترده به طور غیرمستقیم به عنوان توضیح اضافی در مورد موضوع فوق در مورد همبستگی تقویم های بت پرستی و مسیحی عمل می کند و یک بار دیگر ما را متقاعد می کند که پایه های نجومی مشابه جشن ها زمانی دلیل همپوشانی و ترکیب آنها بوده است. پیشرفت بیشتر وقایع کاملاً قابل درک است: دین، که در برابر مخالفت ناسازگار است، از بندگان خود مبارزه ای خستگی ناپذیر علیه مظاهر "شیطان" و "شیطان پرستی" می خواهد. بنابراین، درک اساس ایمان باستانی به تدریج از بین رفت.

به جرات می‌توان فرض کرد که روزگاری روزهای بزرگداشت، که اکنون با نام بلاروسی "پدربزرگ" شناخته می‌شود، از نزدیک با تقویم قمری مرتبط بوده است. منطق چنین تفکری در ظاهر نهفته است: قدیمی ترین اشکال اعتقادات بت پرستانه اسلاوها با احترام به اجداد و خدایی شدن آنها مرتبط است. قدیمی ترین تقویم، به احتمال زیاد، قمری است (مهم نیست "رومانتیک های جدید" از سنت چه می گویند، که وجود فرقه ماه یا ماه را در بت پرستی اسلاو به طور کامل انکار می کنند).

اکنون چنین وابستگی وجود ندارد و ردیابی ردپای آن دشوار است. روزهای یادبود تا حدی مسیحی می شدند، بخشی از آیین های آنها در روزهای مختلف سال تحت تأثیر کلیسا "آلوده" می شد.

امروز ما خواه ناخواه مجبوریم طبق تقویم مدنی زندگی کنیم. فقط کسانی که با کشاورزی در ارتباط هستند (حتی اگر صاحب یک کلبه تابستانی معمولی باشند و چندین تخت سبز روی آن بکارند) تمایل دارند تأثیر ماه و تقویم قمری را در نظر بگیرند. خوب، شاید افرادی "پیشرفته" (یا نه چندان سالم) که به رفاه خود و وابستگی آن به فازهای ماهواره زمین توجه دارند. اگر در مورد تعطیلات سنتی صحبت می کنیم، پس به این دیدگاه پایبند هستیم که ایده های حفظ شده در مورد تعطیلات "قوی" و "ضعیف" بدون توجه به فعالیت های روزانه آنها باید مورد توجه قرار گیرد.

تعطیلات "قوی" زمانی خواهد بود که فاز قمری مربوطه در تعطیلات تقویم شمسی باشد. بنابراین، برای کوپالا ماه کامل خواهد بود و برای کولیادا (کوروچون)، برعکس، ماه نو. هرچه این مرحله از تاریخ تعطیلات خورشیدی بیشتر باشد، رویداد ضعیف تر خواهد بود. در این صورت باید انتظار داشت که برای دستیابی به پیامدهای مطلوب برای شرکت کنندگان در اقدام آیینی تلاش بیشتری لازم باشد.

به هیچ وجه غیرممکن نیست که این احتمال را رد کنیم که شرایط توصیف شده زمانی اساس تعطیلات جاری را تشکیل می داد. از این گذشته، سنت نشان می دهد که تعطیلات بیش از یک روز (روز) طول می کشد و لازم است حداکثر از شب، یعنی از شب کریسمس، برای آن آماده شود.

در واقع، به خوبی شناخته شده است که چند روز قبل از تعطیلات واقعی، عرف عامیانه مستلزم انجام اقدامات مختلف تشریفاتی با ماهیت مقدماتی بود. در اینجا می توان از محدودیت های آیینی، تهیه نوشیدنی یا غذای آیینی و ... صحبت کرد. به زبان روانشناسی مدرن می توان گفت که تعطیلات مستلزم «ورود» به آن بود. به روشی مشابه، این رسم همچنین یک "خروج" از تعطیلات، بازگشت به زندگی روزمره را در نظر گرفت. اگر خواننده زحمت مطالعه دقیق تقویم عامیانه نشانه ها و آداب و رسوم را به خرج دهد (حتی اگر این تقویم یک کلیسا یا تقویم قوم نگاری «دو وفادار» باشد)، به راحتی چنین روزهایی را پیدا می کند.

«در سبک زندگی عامیانه، هر جشن مهمی نه تنها «تخلیه عاطفی» از کار روزمره است، بلکه نوعی «خلاصه» یک دوره زندگی شده و در عین حال «آماده‌سازی» برای دوره بعدی "خلاصه" و "آماده سازی" هر دو از طریق مناسک و اقدامات آیینی به خوبی تعریف شده انجام شد" (Tultseva, 2000, p. 128).

معمولاً 3-4 روز قبل از تعطیلات آماده سازی شروع می شد و 3-4 روز بعد خروج انجام می شد. و ما معتقدیم که این کاملاً صحیح است ، زیرا "ورود" قبل از هر چیز مستلزم آماده سازی آگاهی ، روح ، ورود به یک حالت خاص و "خروج" است ، در عوض ، برعکس ، بازگشت به زندگی عادی روزمره . اگر وجود نداشت، امروز ارزش اختراع را داشت.

علاوه بر این، نکته در اینجا به هیچ وجه سندرم خماری نیست، همانطور که برخی افراد شوخ فکر می کنند، مستی (در هر صورت، روزمره، نه تشریفاتی) فقط به رسم عامیانه واقعی احترام نمی گذارد، بلکه آن را به هر طریق ممکن محکوم می کنند. حتی می تواند با تمام جهان با مست ها "جنگ" کند. حداقل قبل از نابودی جامعه سنتی روستایی اینگونه بود.

در "حداقل تشریفاتی" تعطیلات

قبل از پرداختن به تعطیلات اصلی چرخه سالانه، ذکر چند نکته کلی مفید است. ما تکرار می کنیم: ما عمداً لیست ارائه شده را محدود می کنیم، با در نظر گرفتن بیشتر رویدادهای دیگر نه تنها مهم ترین آنها نیست، بلکه بخشی از آنها هرگز در باستان اسلاوی وجود نداشته است. برخی از آنها وام‌گیری‌های بازسازی شده از منابع مشکوک یا نوعی ردیابی مناسک کلیسای ارتدکس هستند، در حالی که برخی دیگر در نتیجه مسیحیت ظاهر شده‌اند و از اصل اساسی «عدم» شده‌اند و به تاریخ دیگری خارج از ارتباط با آن می‌روند. مبنای تقویم - حرکت سالانه خورشید و ماه در آسمان. در سنت عامیانه تعدادی از این روزها نامیده می شد "نیمه تعطیلات"، که بسیار دقیق ماهیت آنها را منعکس می کرد. با این حال، با وجود بهترین تلاش های روشن،

"مردم روسیه باستان در یک تعطیلات، پس از خدمت مسیحی، به مزارع، نخلستان ها یا سواحل رودخانه ها بازنشسته شدند و شروع به انجام آیین هایی با ماهیت بت پرستی مرموز کردند. بنابراین روز جشن به دو نیمه تقسیم شد - صبح به پیروزی مفاهیم مسیحی در مورد روز و عصر به بقایای بت پرستان اختصاص یافت. و تاکنون، دیدگاه‌ها و آیین‌های مذهبی کهن در مکان‌ها همچنان در میان توده‌های مردم ما پابرجاست. بسیاری، به ویژه از حوزه آیین ها، معنای باستانی خود را از دست داده و به سطح بازی های عامیانه ساده رسیده است.<…>; بسیاری از چیزها در کشور ما به دلیل ماهیت بی تفاوت و نه خصمانه با روح دین مسیحیت مجاز و قابل تحمل است، مانند سرود،<…>تفریحات در گورستان ها، استفاده متنوع از شمع های پرشور و عید پاک و... اما جدا از این کوچک<…>هنوز بسیاری از مناسک معمولی وجود دارد که به طور مستقیم و واضح به زمان و منبع منشأ غیر مسیحی آنها اشاره می کند. به عنوان مثال، مناسک در روز تثلیث، در روز یحیی باپتیست، یوری بهار و غیره هستند.<…>(پوسپلوف، 1870، ص 344).

قوم نگاری مناسک را نوعی رسم می داند که «هدف و معنای آن بیان (بیشتر نمادین) یک ایده، عمل یا جایگزینی تأثیر مستقیم بر یک شی با تأثیری خیالی (نمادین) است» (S. A. توکارف). برای آن دسته از خوانندگانی که ترجیح می دهند مواضع صرفاً مادی گرایانه اتخاذ کنند، این تعریف به احتمال زیاد کافی خواهد بود. حامیان باورهای طبیعی باید به دقت فکر کنند که چه نوع معنا، ایده و درک را در این یا آن عمل آیینی سرمایه گذاری می کنند. در غیر این صورت، شرکت در تعطیلات و رعایت آداب و رسوم کاملاً بی محتوا است، حتی اگر شخصی اسلاوی ترین نام را برای خود انتخاب کند و واقعی ترین لباس های آیینی سنتی را بدوزد. ظاهر محتوا را تعریف نمی کند...

آیین (از لات. تشریفات- آیین، از مراسم- یک مراسم مذهبی، یک مراسم رسمی)، یک نوع مناسک، یک شکل تاریخی تثبیت شده از رفتار نمادین پیچیده، یک سیستم مدون از اعمال (از جمله گفتار) که در خدمت بیان برخی از روابط اجتماعی و فرهنگی (به رسمیت شناختن هر گونه ارزش یا مقامات، حفظ یک سیستم هنجاری اجتماعی و غیره). در ادیان باستان، آیین به عنوان بیان اصلی روابط فرقه ای عمل می کرد. در آینده با توسعه نظام های اساطیری و سپس دینی و فلسفی، تفاسیر اسطوره ای از ابزارهای آیینی و آیینی «دراماتیزاسیون» اسطوره شکل می گیرد.

در هر آیینی، بلوک ثابتی از آیین‌ها وجود دارد که به اصطلاح حداقل آیینی را تشکیل می‌دهند، که بدون آن آیین نمی‌تواند به عنوان یک متن نمادین و آیینی وجود داشته باشد. مناسک نه تنها به طور عینی (رسمی و کاربردی) در یک چرخه تغییر می کند، بلکه از یک چرخه آیینی به چرخه دیگر می پرد. همین امر در مورد اعمال آیینی درون یک مناسک نیز صدق می کند» (کلوپیژنیکوا، 2008).

نویسندگان کاملاً با احتمال وجود انواع مختلف آیین های جشن موافق هستند ، اما "حداقل آیینی" ذکر شده در بالا را بسیار قابل توجه می دانند که از نظر ما قدیمی ترین لایه تعطیلات و پایبندی به آن است. که کلید دستیابی به اهدافی است که شرکت کنندگان در اقدام می توانند برای خود تعیین کنند. از دیدگاه ما، این باید هم عناصر آیینی واقعی عمل و هم سایر مؤلفه‌های رفتار آیینی، مانند رعایت تفاوت‌های جنسیتی و سنی، الزامات مکان و زمان عمل، غذای آیینی و غیره را شامل شود.

شرح زیر از تعطیلات دایره سالانه در نظر گرفته شده است تا ویژگی های اصلی چنین حداقلی را برجسته کند. بخشی مجبور به بازسازی است. شواهد تاریخی و قوم نگاری به گونه ای انتخاب شده است که ویژگی های کمتر شناخته شده تعطیلات را نشان دهد.

ما امیدواریم که لیست های ارائه شده توسط ما نه تنها کلیدهای درک جنبه معنایی تعطیلات باشد، بلکه (در صورت رعایت آنها و تلاش شخصی شرکت کنندگان) نتیجه سلامتی عمل صحیح جشن را نیز ارائه دهد.

روز عالی

اکنون، هم در محافل دانشمندان و هم در بین پیروان ایمان طبیعی، می توان گفت که به یک قانون پذیرفته شده عمومی تبدیل شده است که روز اعتدال بهاری را جشن می گیرند و / یا با ماسلنیتسا مقایسه می کنند و کومویدیتسی را قدیمی ترین می دانند. نام این تعطیلات با این حال، همه چیز به این سادگی و بدون ابهام نیست. تعدادی از محققین مدتهاست که در مورد درک زمانی که توسط B.A. Rybakov پیشنهاد شده بود تردیدهای موجهی ابراز کرده اند. بنابراین، نام "Komoeditsa"، که به عنوان "تعطیلات خرس" تفسیر می شود، منحصراً در قلمرو بلاروس توزیع می شود و اسلاوی رایج نیست. در منابعی که از قرن هفدهم تا هجدهم شروع می شود، آمده است و به نظر بسیار محتمل است که به یونانی بازگردد. "کومودیا".

طبق "فرهنگ لغت" بروکهاوس و افرون،

«کمدی، یونانی، نوعی درام، تصویر روی صحنه از خنده های غیرمنطقی، کوچک، مبتذل، هیجان انگیز. در یونان از بازنمایی در اعیاد دیونیسوس توسعه یافت. آتن در قرن پنجم K. تصویری کاریکاتور-فانتزی از رویدادهای اجتماعی معاصر و موضوع روز (آریستوفان) ارائه می دهد. پس از ممنوعیت تأثیرگذاری بر هویت جوامع در صحنه. چهره‌های K. به تدریج به تصویری از پدیده‌های معمول زندگی روزمره تبدیل شدند (مناندر؛ مقلدان رومی پلاتوس و ترنس). K. مردمان جدید از رومی رشد کردند. نمونه ها (ایتال. commedia dell'arteقرن XVI-XVIII بازیگران سرگردان با تیپ های ثابت و بدون متن نوشته شده) و از طنزهای روزمره. میان‌آهنگ‌هایی که در اسرار مذهبی قرون وسطی گنجانده شده‌اند (مضحکه‌های عامیانه). معمولاً بسته به آنچه که به چشم می‌آید - شخصیت‌ها یا کمیک - به فتنه‌های K (لوپه دو وگا، اسکریب، فریتاگ و دیگران) و به شخصیت‌های K. (شکسپیر، مولیر، گلبرگ و دیگران) تقسیم می‌شود. مفاد - K. در روسیه با آداب و رسوم عامیانه و سرگرمی شروع می شود، و همچنین میانبرهای مدرسه در غرب. روسیه، اما این اصول اولیه توسعه بیشتری دریافت نکرده اند.

نمایش‌های شرووتید با خشم‌های آیینی‌شان را می‌توان به‌خوبی با کمدی‌ها به‌عنوان یک شکل هنری مقایسه کرد، به‌ویژه اگر خویشاوندی دومی را با کارناوال‌های اروپای غربی در نظر بگیریم. کلمه "کارناوال" (از لاتین قرون وسطی کارناوال- "خداحافظی گوشت") در کشورهای اروپای کاتولیک زمان را از عید فانی (6 ژانویه) تا چهارشنبه در هفته اول روزه می گویند. با این حال، رایج تر است که فقط به 7 تا 10 روز گذشته به عنوان کارناوال قبل از چهارشنبه پاک اشاره کنیم. این روزها با جشن های عامیانه، راهپیمایی ها، بالماسکه ها و غیره همراه است. آنها بقایای جشن های بت پرستی هستند که نشان دهنده گذار از زمستان به بهار است. به عنوان مثال، در "کارناوال های" زمستانی لیتوانی، آنها "جنگ" زمستان و بهار را به تصویر کشیدند.

اکنون دشوار است که زمان باستان را برای چنین اقدامات آیینی تعیین کنیم. تأثیر مسیحیت و روزه بزرگی که تحت تأثیر آن معرفی شد به قدری قابل توجه بود که شاید هرگز نتوانیم تصمیم بگیریم که آیا جشن های شرووتید باید دقیقاً با روز بزرگ (اعتدال بهاری ، آغاز دوران باستان) مقایسه شود. سال نو کشاورزی) یا با جلسه زودتر بهار. به هر حال، روز بزرگ در واقع بالاترین نقطه بهار است، روز پیروزی نهایی او و زندگی او بر زمستان و مرگ. این تعطیلات همچنین چیزی از رسم کاملاً بت پرستانه که سه بار بهار نامیده می شود (نخستین نداها اوایل ماه مارس است (در بعضی جاها اولین نداها مقبره فوریه است که بعداً در مورد آن صحبت خواهیم کرد) ، سرخابی های مدرن ، ندای دوم چیزی برداشت. آغاز ماه آوریل، بشارت مدرن، ندای سوم عبارتند از سرسره قرمز، رسیدن نهایی بهار)، به عنوان مثال:

پیراشکی جاکلیدی،

از دریا بلند شوید

دوتا کلید بیرون بیار

دو کلید طلایی

زمستان سرد را ببند

قفل تابستان را باز کنید

قفل تابستان گرم را باز کنید

علف ابریشم را رها کنید

شبنم مروارید را پخش کن...

(تولتسوا، 2000، ص 159)

نام اواخر اعتدال بهاری، احتمالاً همان کلمه Maslenitsa است. فقط در قرن شانزدهم ظاهر می شود. (کاپیتسا، 1382، ص 156). در ارتدکس به آن "پنیر" یا "هفته کرایه گوشت" می گویند. امروز ماسلنیتسا "رسمی" یک تعطیلات سیار است. 56 روز قبل از عید پاک آغاز می شود که به اولین یکشنبه پس از اولین ماه کامل پس از اعتدال بهاری گره خورده است.

در مونوگراف A. S. Kotlyarchuk ، نام جالبی از تعطیلات این زمان وجود دارد که از مطالب بلاروسی گرفته شده است: Volochenie:

"ارتباط بین فرهنگ دهقانی و شهری بلاروس ها جشن در شهرهای قرن هفدهم را تأیید می کند. ولوچنیا به گفته V. K. Sokolova، آیین کشیدن به بلاروس ها "ویژگی قومی" به عید پاک داد. این تعطیلات که در سراسر قلمرو قومی بلاروس ها توزیع می شود، یک عمل آیینی شبیه به سرود بود که در اولین شب عید پاک برگزار شد. گروه‌هایی از کشوها (از 10 تا 20 نفر) با یک نوازنده اجباری ویولن ("موسیقی") در حیاط‌های مجاور محله خود رفتند. با جمع بندی نتایج سال (!)، کشوها آهنگ-آرزوهای ویژه ای را با شخصیت های "تعطیلات مقدس" - حامیان مناطق اقتصادی خاص - پخش کردند.<...>در خانه، کشوها از صاحبان خواستند که از پنجره به معجزه ای که در حیاطشان رخ داده است نگاه کنند: «و میزهای بلوط، همه با چینی پوشیده شده اند، ... روی آن میزها فنجان های طلایی است. خود خدا و همه اعیاد بر سر سفره است.» به گفته هر «قدیس»، حمایت خانواده در همه امور اقتصادی تضمین شده بود. امتناع از پاداش دادن به کشوها به معنای محکوم کردن خود به بدبختی بود.

هفته پنکیک. گروهی از دختران با تمثال مارزانا، نماد زمستان و مرگ (روستای سودول، اوپوله، لهستان، 1976) (بعد از فریس-پیتراسکووا ای.، کونزینسکا-ایراکا اف.، پوکروپک وی. ستوکا لودووا و پولس. - وارساوا، 1988)

در اینجا برخی موارد مشابه با روز بزرگ و روزهای فردی ماسلنیتسا (اجازه دهید این نام را فعلاً به عنوان یک نام فعال نگه داریم) در تقویم های بت پرستان اروپا آورده شده است:

21.02 - در روم باستان، Feralia (روزی که ارواح مردگان دنیای زنده ها را ترک کردند).

پایان فوریه - لیتوانیایی ها U?zgavenes، دیدن زمستان.

19.03 - در یونان باستان، جشن هایی به افتخار آتنا. در روم باستان، تولد مینروا جشن گرفته می شد.

21 مارس - اعتدال بهاری; اوستارا در میان سلت ها و آلمانی ها.

21.03 – پاناساریو لیگه، جشن اعتدال بهاری، فرا رسیدن بهار و تولد دوباره زندگی در بین لیتوانیایی ها.

23.03 - در شمال اروپا پیروزی نور بر تاریکی را جشن گرفتند.

25.03 - در اسکاندیناوی به احترام هیمدال، نگهبان رنگین کمان - دروازه های بهشت.

همه این رویدادها به وضوح به دو بلوک معنایی تقسیم می شوند. یکی به سمت سلتیک ایمبولک می کشد و واقعاً تغییر فصل را نشان می دهد، دومی به روز بزرگ نزدیک تر است و که بسیار جالب است، معنای مقدس متفاوتی دارد. بنابراین، N. Pennik (1989، ص 37)، با توجه به ایمبولک و اوستارا، اشاره می کند که سنت شمالی آغاز بهار را در اولین تعطیلات می بیند و در دوم ... ازدواج مقدسی را که منجر به تولد می شود. کودکی در انقلاب زمستانی ...

کارت پستال Shrovetide اواخر قرن 19 - اوایل قرن 20. شاید امروز بسیار مرتبط ...

بیایید سعی کنیم ویژگی های اصلی آداب و رسوم جشن چرخه Maslenitsa را فهرست کنیم:

- ملاقات قدیمی ها و وداع با جدید (جنگ زمستان و بهار) در قالب ایجاد و متعاقب آن "دفن" نماد آیینی (پیکر ماسلنیتسا) ، تسخیر یک شهر برفی.

- تکریم اجداد متوفی و ​​والدین زنده (در زمان های بعدی به عنوان "شنبه های مادرشوهر" و "یکشنبه بخشش" ، بازدید از قبرستان ها ، لباس پوشیدن و کشیدن آهنگ ها)؛

- احترام به خورشید به صورت روشن کردن آتش‌های آیینی در مکان‌های مرتفع، جایی که اشیاء قدیمی و ظروف قدیمی سوزانده می‌شد و چرخی در مرکز قرار می‌گرفت و با اصطکاک، سوار بر سورتمه‌ها و اسب‌ها از کوه‌های یخی، «آتش جدیدی» برافروخت. (شاید به این دلیل که اسب نماد پاناروپایی خورشید است).

- اقدامات افسونگرانه و محافظتی که برای اطمینان از برداشت خوب طراحی شده اند، به عنوان مثال، مشت زدایی (اما به طور کلی عناصر آنها در تمام آداب و رسوم شرووتاید وجود دارد).

- وعده های غذایی آیینی در هفته شرووتید (شامل ویژگی های فرقه خورشیدی و احترام به اجداد)؛

کهن ترین مبنای اساطیری ماسلنیتسا (؟) امروزه به عنوان رویارویی بین زمستان و بهار درک می شود که به نبردی تبدیل می شود که ناگزیر با پیروزی یک زندگی جدید به پایان می رسد.

با این حال، قیاس‌های اروپای غربی باعث می‌شود تا حدودی متفاوت به این موضوع نگاه کنیم.

آداب و رسوم Maslenitsa روسی در طی قرن ها تکامل یافته است، این تعطیلات به تدریج اعمال و آداب و رسوم فردی را جذب می کند، ظاهراً متعلق به دوره های مختلف است. امروزه برای برجسته کردن باستانی ترین عناصر شب سال نو یا انتقال از زمستان به بهار، کمی تلاش لازم است. اختلاط بدون فکر آداب و رسوم حتی مردم همسایه (روس، اوکراین و بلاروس) به ناچار منجر به اختلاط التقاطی خواهد شد. به عنوان مثال، آیین های اوکراینی و بلاروسی، به دلیل نزدیکی بیشتر به اروپای غربی، به اروپایی (به ویژه اسلاوی غربی) نزدیک است. Maslenitsa روسی (احتمالاً همراه با پذیرش مسیحیت از بیزانس و بلغارستان) تعدادی ویژگی نزدیک به سنت اسلاوی جنوبی (نقش بزرگ چراغ های جشن و غیره) اتخاذ کرد.

با مقایسه این زمان با زندگی انسان، می توان تصور کرد که در زمان های قدیم آیین بزرگ شدن یک فرد (شاید پذیرش او در خانواده) چقدر پیچیده بود - از این گذشته، ماسلنیتسا در دایره زندگی کاملاً قابل مقایسه با آیین هایی است که بر روی کودکان 3-7 ساله انجام شد (اولین تنسور، خزیدن زیر نیمکت، سوار شدن بر اسب و غیره، اقدامات اولیه). از آن لحظه به بعد، شخصی به عنوان یک فرد مناسب در نظر گرفته می شد، گاهی اوقات نام کوچک را دریافت می کرد، نه یک "فرزند" بدون جنسیت، بلکه یک پسر یا یک دختر شد. امروزه شباهت‌های مستقیم کاملاً از بین رفته است، اما می‌توان با نگاهی دقیق به آیین‌های شرووتاید، چیزی را دنبال کرد.

شادی جشن های شرووتاید با اوسنین ها یا مرد ثروتمند (تاوزن) - تعطیلات اعتدال پاییزی - قابل مقایسه است. فراوانی جشن‌های آیینی که در ذات این رویدادها وجود دارد، اگرچه آینه یکدیگرند، اما ماهیتی متفاوت دارند. ما به جرات می گوییم که در زمان های بت پرستی، در زمان فوریه تا مارس، ممکن است محدودیت های آیینی برای انواع خاصی از غذا وجود داشته باشد. طبق فرض کنجکاو N. N. Speransky (ولیمیر)، محدودیت های بهاری در مصرف گوشت ممکن است به این دلیل باشد که گاو، یکی از اصلی ترین حیوانات اهلی، در این زمان خاص فرزندان می آورد. قبل از زایمان، شیر او از بین می رود. علاوه بر این، مردم گذشته از ترس آسیب رساندن به حیوانات به شیوه ای دلسوزانه می توانستند خود را به گوشت محدود کنند (جادوی شباهت). بنابراین، به نظر می رسید که گوشت و شیر "برای آینده" خورده می شود.

با این حال، تحت تأثیر همان روزه بزرگ، بسیاری از قوانین و آداب و رسوم از بین رفت که نتیجه آن عدم وجود قرن نوزدهم در روسیه بود. یک وعده غذایی مخصوص شرووتید در یک روز و ساعت خاص و با مجموعه ای از غذاهای خاص. به عنوان مثال، مورخ N. I. Kostomarov خاطرنشان کرد: "پنکیک ها متعلق به Maslenitsa نبودند، همانطور که اکنون نماد Maslenitsa پای با پنیر و چوب قلم مو با کره بود." مورخ محلی N. Titov همین را در Vologda Gubernskie Vedomosti نوشت: "حدود 30 سال پیش<…>پنکیک در اینجا ... اصلاً در مورد Maslyanitsa استفاده نمی شد "(Titov N., 1852, p. 52). آماده سازی برای جشن شامل "ریسندگی" انواع "کیک" بود: کیک پنیر، تخمدان، انواع توت ها، صلیب، حصیری، گل رز، چوب برس، و غیره اختصاص داده شده به ماهی و غذاهای لبنی. با این حال، پنیر، کره، پنیر دلمه و سایر محصولات لبنی را باید قبل از هر چیز به عنوان "جوجه تیغی به apekun of sialyansky gaspadarki God Vyales" در نظر گرفت (Sysoў, 1997, p. 70).

و یک تشابه آشکار وجود دارد تعطیلات فوریه مبارک...

تپه قرمز، رادونیتسا، می

پایان ماه آوریل - روزهای اول ماه می، به طور کلی، زمان شکل گیری نهایی (رسیدن) بهار است. دنیای نیمکره شمالی برای تابستان در حال چرخش است. شاید در این روزها (بسته به الگوهای آب و هوای محلی یا آداب و رسوم) است که تابستان، بخش زنانه دایره سالانه آغاز می شود.

"نام Krasnaya Gorka منعکس کننده وضعیت طبیعت در این زمان از سال است: برف قبلاً ذوب شده است ، اما همه جا خشک نیست و تپه ها و تپه ها توسط خورشید گرم می شوند - کودکان و جوانان برای بازی در اینجا جمع می شوند. در زندگی آیینی افراد نزدیک به طبیعت، چنین مکان هایی در طول سال نقش ویژه ای ایفا می کردند» (Tultseva, 2000, p. 175).

در اروپای غربی نیز آغاز نیمه گرم (روشن) سال است. چیزی مشابه در زمان های بسیار دور، احتمالاً با ما بود.

در اینجا لیست کوتاهی از تعطیلات اروپای غربی است که می توان آنها را نزدیکترین "بستگان" تپه سرخ ما در نظر گرفت:

14.04 - در شمال اروپا - سوممارسبوت، جشن آغاز فصل گرما

12-19.04 - در رم باستان Cerealia، جشن هایی به افتخار الهه زمین، شاخه های جوان و عشق مادرانه سرس

15 آوریل - در روم باستان، تعطیلات مادر زمین، زمانی که قرار بود از خدایان برای احیای قدرت بارور او بخواهد.

18 آوریل - یونانیان باستان مایا، دختر اطلس و پلیون، الهه زمین را جشن می گیرند.

23 آوریل - در روم باستان، جشن هایی به افتخار مشتری و زهره، در میان آلمانی ها - به افتخار سیگورد اژدها کش

پایان آوریل - لیتوانیایی ها جوره، پیروزی نهایی بهار پیش رو

تخم مرغ رنگی برای مراسم بهار و اوایل تابستان. دو ردیف بالا: نمونه های قوم نگاری با موضوعات باستانی. دو قسمت پایینی تخم‌مرغ‌های سرامیکی لعاب‌دار حاصل از کاوش‌های باستان‌شناسی در شهرهای باستانی روسیه هستند. به هر حال، چنین "پیسانکی" در قرون وسطی به اروپای غربی صادر شد (به گفته B. A. Rybakov)

1.05 - در میان سلت ها بلتان، تعطیلات به افتخار خدای بل (؟)، روز آتش سوزی های بهاری، در یک زمان سال نو سلتی سابق

2.05 - روز بزرگداشت هلن، یا هلن (الین در چرخه آرتوری)، ولز سارن هلن، معشوقه جاده های مقدس، در میان سلت ها است.

9-13.05 - در رم باستان لموریا، زمانی که ارواح گرسنه اجداد مرده شبانه به خانه های قبلی خود بازگشتند.

"تعطیلات 1-2 مه به افتخار الهه برگزار شد که نامش " ماجا”, “زیویما را به قدمت عمیق هند و اروپایی می رساند.

کتیبه های کرتی-میکنایی الهه را می شناسند مامان"، مادر خدایان، معشوقه باستانی جهان. او همچنین " زیوجا(شکلی که از پروتو-هندواروپایی آمده است) دیوو”). از اینجا اسلاوی غربی می آید زیویو دیوای قدیمی روسیه، دیویا» (ریباکوف، 1987).

بارزترین موازی اروپایی با کراسنایا گورکا، همانطور که معمولاً تصور می شود، سلتیک است بلتان. در گذشته های دور، جشنواره سلتیک چراغ های بهاری تا حدودی یادآور عید پاک بود - از این نظر که جشن آن به ماه کامل و اعتدال بهاری گره خورده بود و نه به یک تاریخ خاص. این به ما امکان می دهد با اطمینان تعطیلات را به تعطیلات ، در درجه اول کشاورزی ، نسبت دهیم. در روسیه نیز شاهد همین موضوع هستیم. کراسنایا گورکا زمانی عمدتاً توسط زنانی جشن گرفته می شد که آن را در آن روز صدا می زدند، مراسمی را برای عشق، ازدواج شاد و اطمینان از برداشت خوب در تابستان آینده انجام می دادند. در زمان های بعدی در روسیه، این تعطیلات ظاهر روز اول ماه مه را به خود گرفت - جشن های بهاری در مناطق باز، همراه با آهنگ ها، رقص های گرد و سرگرمی های دیگر. در سراسر اروپا، این روزها، از زمان های قدیم، چراغ های جشن روشن می شد، تیرها پرتاب می شد ...

"در فرهنگ عامه اوکراین، یک افسانه کشاورزی باستانی از منطقه دنیپر در مورد منشأ به اصطلاح "دیوارهای مار" اغلب با بوریس و گلب مرتبط است. بوریس و گلب (و گاهی اوقات کوزما و دمیان) در آن به عنوان قهرمانان افسانه ای در حال شکست دادن یک اژدها به تصویر کشیده شده اند. بوریس و گلب مار شکست خورده را به یک گاوآهن مهار می کنند و شیارهای صد ورستی را روی آن شخم می زنند - "شفت های مار" مناطق کیف و پریاسلاو که هنوز هم وجود دارند.

من فکر می کنم که ولادیمیر مونوماخ، در برپایی جشن ملی روسیه در سرپیچی از کلیسای یونان، آگاهانه از تمام تاریخ های واقعی فاصله گرفت و یکی از آن روزها را انتخاب کرد، که در برخی از عیدهای عامیانه باستانی بود، جشن جوانه های محصولات بهاری. فقط به دنیا بیایید "(ریباکوف، 1987، ص 187).

در زمان مسیحیت، کراسنایا گورکا در یکشنبه هفته سنت توماس (هفته اول پس از عید پاک) جشن گرفته می شد. از زمان های قدیم ، باید فکر کرد که تعطیلات معنای مستقلی داشته است ، اما بعداً آیین "سومین ندای بهار" با رادونیتسا ترکیب شد - به خصوص که معنای درونی آنها مشترکات زیادی داشت: استقرار نهایی قدرت بهار در کراسنایا گورکا بدون حمایت روح های محترم اجداد نمی تواند اتفاق بیفتد.

"تعطیلات آیینی بلاروس ها ، که در منابع منعکس شده است ، همچنین تعطیلات "درخت مه" (مه) بود. مراسم جشن، رقص های دور ("karagody") در نزدیکی درخت ماه می بود که در نزدیکی خانه نصب شده بود و با روبان های چند رنگ تزئین شده بود. در قرون وسطی و در اوایل دوران مدرن، این تعطیلات برای تعدادی از مردم اروپا، از جمله لهستانی ها، چک ها، صرب های لوزاسی شناخته شده بود. مسیحی شدن این آیین به این واقعیت منجر شد که تاریخ جشن ماه مه در میان بلاروس ها از 1 مه به تثلیث ارتدکس منتقل شد. به این ترتیب نام دوم درخت مه ظاهر شد - "توس ترینیتی". در ماه مه، به طور سنتی، مسابقات تیراندازی شهروندان بلاروس، گردهمایی شبه نظامیان فئودال ("paspalitae rushanne") در روز برگزار شد. سوابق مربوط به خرید و نصب میله در نزدیکی ساختمان تالارهای شهرهای بلاروس (آنها قبل از تالار شهر مایا را خریداری کردند) در منابع قرن هفدهم رایج است. (کوتلیارچوک، 2001، ص 192).

توجه را به چند مورد جلب کنید جالب ترینشرایطی که به نوعی از دست محققان و پیروان فرهنگ سنتی می گذرد. اول از همه، مهم است که به تغییر آیین های تعطیلات ماه مه به تثلیث اشاره کنیم. این بیانیه ممکن است بیش از حد جسورانه به نظر برسد، اما بر اساس مجموع تمام شواهد ذکر شده توسط نویسنده، حق وجود دارد. پیام در مورد تجمع شبه نظامیان فئودال بسیار جالب است، که به ما اجازه می دهد یک فرضیه گسترده را مطرح کنیم که این نوعی خاطره از ماهیت مقدس چنین تجمعی است. اواخر آوریل و اوایل ماه مه روزهای احترام ویژه یاریلا است، در مقایسه با یاروویت اسلاوی غربی، که ما آنها را خدایی، از جمله جنگ می دانیم (Ermakov, Gavrilov, 2009).

در نوع خود، رفرین که تا دهه 1950 و 60 در مناطق مسکو و اسمولنسک وجود داشت، از این نظر نیز منحصر به فرد است. در واقع همه چیز را می گوید:

"به زودی، به زودی ترینیتی، برگ سبز باز خواهد شد. به زودی ناز می آید، دل آرام می شود.

حداقل آیینی تپه سرخ:

- دیدار سرانجام بهار، احترام به خورشید حیات بخش بهار با روشن کردن آتش، سرگرمی آتشین و غیره.

- اقدامات یادبود (بازدید از گورستان در رادونیتسا)؛

- طلسم هایی برای اطمینان از برداشت خوب در تابستان آینده (تبریک به اولین باران بهاری، آیین های دیگر، از جمله مراسم وابسته به عشق شهوانی یا حتی ارگیاستیک، بازی ها، تزئین میپل).

- احترام به درخت جهانی به شکل درخت مه؛

- جشن های آیینی، که در آن مکان مهمی به غذا با نمادهای آفتابی و مولد (تخم مرغ های رنگی، پنکیک، کوتیای تشییع جنازه در رادونیتسا) داده می شود.

در واقع، می توان ارتباط کراسنایا گورکا (تعطیلاتی که معمولاً برای زنان برگزار می شود) با جشن یاریلوک را نیز فرض کرد که در زمان بعدی در آخرین هفته آوریل رخ می دهد. همانطور که گفته شد، یاریلا تجسم نیروی مولد (یاری)، نزدیک به یاروویت اسلاوی غربی و مریخ رومی است، که در واقع در درجه اول خدای باروری و جوانی بود. امروزه یاریلا اغلب خدای خورشید بهاری در نظر گرفته می شود که این درست نیست (گاوریلوف، ارماکوف، 2009).

کراسنایا گورکا/ رادونیتسا یک تعطیلات اسرارآمیز است که شاید چیزهای زیادی از آیین های باستانی سال نو کشاورزی گرفته باشد. در نسخه مدرن Maslenitsa، به جز آهنگ های فال و کشیدن، چیز زیادی از آن باقی نمانده است. اما فال گرفتن و خلاص شدن از چیزهای قدیمی در اروپا و تا حدی در میان اسلاوهای شرقی این روزها پذیرفته شده است ...

ممکن است اسطوره تعطیلات با انتظار عروس از نامزدش (شوهر جوان؟) مرتبط باشد. تصادفی نیست که پس از کراسنایا گورکا، رسم اجازه داد تا با وجود زندگی یک کشاورز، پر از دغدغه های روزمره، مراسم عروسی را ترتیب دهند. جهان "محکم" در مسیر تولد دوباره قرار گرفته است، همه چیز تازه شروع شده است. یاریلا اخیراً آمد (متولد شد) و دختران بهار را ملاقات کردند ، یعنی زمانی که پس از آن مطمئناً تابستان بارور خواهد آمد. فال برای خواستگاران، فراخوانی آنها، طلسم، بخش مهمی از آیین های زنانه کراسنایا گورکا بود که از قوم نگاری شناخته شده است. این رویداد با طلوع بهاری سرزندگی همراه است. ممکن است کهن ترین اسطوره با انگیزه اژدهاکشی، با پیروزی نیروهای زندگی بر نیروهای ویرانگر مرتبط باشد...

"رادونیتسا در کوه جشن گرفته می شود. در اینجا، مانند یک قبرستان مشترک، مردم گرد هم می آیند تا یاد مردگان را گرامی بدارند، با اقوام و دوستان قدم بزنند و برای آرامش والدین خود که خداوند آنها را فرستاده، جشن بگیرند.» (P. Shane).

رادونیتسا روز بزرگداشت مردگان است که در اصل برای اطمینان از ورود روح اجدادی که باروری مزارع، باغ ها، باغ ها را فراهم می کند، در نظر گرفته شده است. در این روز (که بعداً در دومین روز از هفته سنت توماس جشن گرفته می شد - هفته اول پس از عید پاک) مرسوم بود که از قبرستان ها بازدید می کردند، قبرها را مرتب می کردند و جشن های آیینی را برای "والدین" ترتیب می دادند. آنها را بازدید از قبرستان ها با توزیع صدقه در قالب غذای جشن همراه بود. قرار بود بخشی از غذا برای پرندگان روی قبرها گذاشته شود که تجسم روح اجداد بود. ما به جرات فکر می کنیم که توزیع صدقه چیزی نیست جز نوعی قربانی، تغذیه آیینی بیگانگان از جهان دیگر - درست همانطور که در Kolyada و Maslenitsa اتفاق می افتد.

آغاز ماه مه به طور نمادین با اولین ربع قمری، صبح، انتقال فرد به مرحله بلوغ مطابقت دارد.

تعطیلات سبز سمیک، روز ارواح. روسالیا

تعطیلات به نام تثلیث در آغاز قرن پانزدهم به استفاده کلیسا معرفی شد. کشیش سرگیوس رادونژ. محققان در مورد ماهیت پیش از مسیحیت این تعطیلات اتفاق نظر دارند. در طول یک هفته انجام می شود و شامل طیف گسترده ای از فعالیت ها با هدف احترام به حیات وحش و تضمین برداشت محصول است.

سمیک را می توان به عنوان آستانه کوپالا در نظر گرفت، با این حال، این تنها تعطیلات اصلی چرخه سالانه است که به وضوح در سال شمسی "جا نمی شود". با این حال، با تمام ماهیت شادی این عمل، آیین یادبود به وضوح در آن بیان شده است، که ویژگی عجیبی دارد: در این روز مرسوم است که یاد همه مردگان، از جمله کسانی که به اشتباه مرده اند (از نقطه نظر دیدگاه عرف) مرگ، حتی خودکشی. روز یادبود هفته هفتم نیز ارتباط تنگاتنگی با تصویر پری دریایی دارد، که در آن برخی تمایل به دیدن تجسم ارواح طبیعت دارند، در حالی که برخی دیگر روح اجداد خود هستند. در واقع، در دیدگاه اسلاوها، ممکن است اصلاً چنین تفاوتی وجود نداشته باشد.

صفوف با "پری دریایی" در سمیک (استان ورونژ، منطقه اوستروژسکی، روستای اوسکینو، 1926) (دایره المعارف "تعطیلات روسیه"، 2001)

پری دریایی - بازی به افتخار پری دریایی - با یاریلکا و تشییع جنازه یاریلا در هم تنیده است. حتی می توان رابطه ژنتیکی آنها را فرض کرد، اگر پری دریایی را موجودات زن در نظر بگیریم، در حالی که یاریلو بدون شک مظهر مردانگی است. به طور کلی، آیین تثلیث-سمیتسک و پیچیدگی تفسیر آن به تفصیل در کار A. S. Boyko، یکی از اعضای انجمن باد شمال مورد توجه قرار گرفته است (Boiko, 2008, pp. 90-117).

رقص ژالیکا در نزدیکی "پری دریایی" در سمیک (استان ورونژ، منطقه اوستروژسکی، روستای اوسکینو، 1926) (دایره المعارف "تعطیلات روسیه"، 2001)

بنابراین، حداقل آیینی سمیک:

- اقدامات حفاظتی با هدف اطمینان از برداشت (تقاضای مزارع، آب، جنگل ها و طبق عرف - به شکل واضح جنسی شهوانی).

- احترام به پوشش گیاهی و نیروهای طبیعت، دیدن بهار و دیدار با تابستان واقعی.

- تکریم اجداد و ارواح متوفی که می توان از آنها انتظار دردسر و ضرر داشت (مرده رهن).

ما معتقدیم که در شکل مدرن خود، Semik ترکیبی پیچیده از نه یک، بلکه تعدادی تعطیلات است، هم مسیحی و هم بت پرست. در حال حاضر، به طور ارگانیک آیین های گاه به گاه دیدار / دیدار بهار و دیدار تابستان (که زمان آن به شرایط محلی بستگی دارد، اگر نه حتی به سال)، آماده سازی برای جشن کوپالا و مراسم تشییع جنازه، که هدف آن است، در هم آمیخته است. برای ارج نهادن به روح اجداد بود.

رقص زنان در زمان کریسمس سبز (عکس از آغاز قرن بیستم)

علاوه بر این، روز تثلیث و ارواح آخرین دوره ای بود که هر گونه اقداماتی که می توانست مادر زمین را مزاحم یا به نوعی توهین کند ممنوع بود: رانندگی در چوب، کوبیدن زمین با چوب، سرزنش و حتی بیشتر از آن "قسم خوردن" غیرممکن بود. . در میان باورهای منطقه ای نیز اعتقاداتی وجود داشت که بر اساس آنها اعتقاد بر این بود که خود مادر مقدس روز نامگذاری را در سمیک جشن می گیرد که جایگزین تصویر مادر زمین خام شد. تصادفی نیست که سه روز بزرگ بعد از سمیک، زمانی که مردم سه نیروی بزرگ را گرامی داشتند: آب، زمین، جنگل، که توسط مردم تولد نیز تجلیل می شد.

تصویر ریشه های بت پرستی تثلیث در متن زیر ظاهر می شود:

III. 1. (1093) ... برتیسلاو در سالهای جوانی، مانند گذشته، تمام امید خود را بر حمایت خداوند قرار داد و اکنون در همان آغاز سلطنت، دغدغه دین مسیحیت را داشت. او همه پیامبران و جادوگران و پیشگویان را از پادشاهی خود بیرون کرد و در بسیاری از جاها نخلستان هایی را که از نظر عوام مقدس می دانستند ریشه کن و آتش زد. او با آداب خرافی که دهقانان هنوز نیمه مشرک بودند، در روزهای سه‌شنبه یا چهارشنبه در هفته تثلیث، هنگامی که حیوانات را در چشمه‌ها می‌کشتند، آنها را قربانی ارواح شیطانی می‌کردند، اعلام جنگ کرد. او تدفین‌هایی را که در جنگل یا مزرعه انجام می‌دادند و بازی‌هایی را که بنا به رسم بت پرستان، در چهارراه خیابان‌ها و چهارراه‌ها ترتیب می‌دادند، برای تجسم روح و شوخی‌های ناپسند با مرده‌ها ممنوع می‌کرد. تلاش بیهوده برای فراخوانی ارواح [مردگان]، نقاب بر چهره گذاشتند و جشن گرفتند. شاهزاده خوب [برژتیسلاو] همه این رسوم پست و اقدامات هذیان آمیز را نابود کرد تا از این پس در قوم خدا جایی برای آنها باقی نماند. از آنجایی که شاهزاده صمیمانه و عمیقاً به خدای یگانه و حقیقی احترام می‌گذاشت، خود برای همه کسانی که خدا را می‌دانستند خشنود بود. برتیسلاو شاهزاده فوق العاده ای بود، زیرا هر جنگجوی رهبر خود را دوست داشت. هنگامی که یک موضوع با یک سلاح حل می شد، او شجاعانه مانند یک شوالیه به جنگ شتافت. هرگاه به لهستان حمله می کرد با پیروزی بزرگ از آنجا باز می گشت. در تابستان تولد مسیح 1093، اولین سلطنت او، با تهاجمات مکرر خود، لهستان را چنان ویران کرد که در این سوی رودخانه اودرا، از شهر رچن تا شهر گلوتوف، حتی یک نفر از ساکنان آن باقی نماند. (کوزما پراژسکی، 1962.)"

شنبه تثلیث. به یاد "والدین". منطقه لنینگراد، منطقه لودینوپلسکی (1927) (دایره المعارف "تعطیلات روسیه"، 2001)

غذاهای آیینی سمیک شامل تخم‌مرغ‌های سبز و زرد رنگ شده (برخلاف تخم‌مرغ‌های قرمز در فصل بهار)، تخم‌مرغ، نان، کره، آب‌نوشی، براگا، بوزا (نوشیدنی از آرد گندم سیاه، نوعی آبجو جوان)، نان، کلوچه، دراچنا و تخم‌مرغ، ساکولنت و سیرنیکی. ويژگي سميك اين است كه اين همه اين كارها را در حوض انجام دهند و در مزرعه يا جنگلي بزمينند.

تشریفات سمیک و سمیتسکایا فرصتی است برای جلب توجه خوانندگان به شرایطی که در قوم نگاری (عمدتاً در نشریات عامه پسند) درباره آن بسیار کم گفته شده است. آیین بت پرستی گذشته بسیار صریح است. ما تمایل داریم دیدگاه آن دسته از محققین را به اشتراک بگذاریم که معتقدند فحاشی که اکنون بی ادبانه شده و به این شکل کلام بسیاری از مردم را فرا گرفته، زمانی متعلق به الفاظ حرام و آیینی بوده و خاصیت طلسم داشته است. فقط «غیر زمان»، «زمان دیگر» (یعنی تعطیلات)، زمانی که رفتار مردم باید قوانین زندگی روزمره را زیر پا می گذاشت، امکان شکستن ممنوعیت ها را فراهم کرد. رسم عامیانه عموماً بسیار جنسی است، بسیاری از اعمال کاملاً معمولی با استانداردهای امروزی نه تنها گستاخانه، بلکه کاملاً ناپسند هستند. به همین دلیل است که امروز در مورد آنها بسیار سکوت کرده و واقعیت تاریخی را تحریف می کنند. اما سوال در "سکس" نیست، بلکه در ارتباط با آن است. همه اقوام باستانی که بر اساس عرف زندگی می کردند، با معیارهای اخلاقی، هنجارهای رفتاری و اخلاقی دیگری هدایت می شدند که ما قبلاً فکر می کردیم و روی خود امتحان می کردیم. علاوه بر این، در عرف عامیانه هیچ فسق به معنای امروزی وجود نداشت و هرگز نمی توانست باشد. و لازم نیست گذشته را با روحیه نجیب زادگان رمانتیک که در رویاهای خود ظاهر "دهقانان متدین صلح جو و حلیم" را ایجاد کردند ایده آل سازی کرد. چنین چیزی در هیچ کجا و هرگز وجود نداشته است، مگر در تخیل رویاپردازان.

محتوای "شیطان" یک تصویر کامل از احساس مردم در مورد موضوعات "تند" است. آنها شواهدی از اخلاق لجام گسیخته نبودند، بلکه دقیقاً در شرایط آیینی صدا می کردند، زمانی که رفتار مردم، بازی ها، رقص ها، آوازها ماهیتی آیینی داشت و در شرایط دیگر صدا نمی داد. جهان بینی بت پرستان به دلیل نیاز به اطمینان از برداشت و تولید مثل، به سادگی نمی توانست از «این» مسائل عبور کند. عبارات ناپسند اجازه داده شد که دوباره برای اهداف جادویی استفاده شود و نه در زندگی روزمره، و آیا بهتر نیست با فرزندان خود در مورد مسائل جنسیتی و فرزندآوری صادقانه صحبت کنید تا اینکه منافق باشید و افراد فرودستی را تربیت کنید؟

روز انقلاب تابستانی

تعطیلات انقلاب تابستانی، کوپالا (نام "روز یاریلین" نیز در شمال روسیه یافت می شود، اما در آنجا یاریلا قبل از اقدام به خاک سپرده نشده است)، به طور گسترده توسط همه ساکنان جشن گرفته شد.

بازی های حمام بازسازی NIO "Northern Wind" (ژوئن 2008). عکس از D. Gavrilov

اروپا، اما آنچه وجود دارد - نیمکره شمالی به طور کلی.

در میان تمام مردم اروپا، اجزای کنش آیینی بسیار مشابه بود. این به یک پایه بسیار قدیمی برای تعطیلات اشاره می کند. چنین ویژگی های مشترکی شامل جشن گرفتن آن در طول شب، افروختن آتش، آواز خواندن و رقصیدن در اطراف آنها، پریدن از روی آتش، حمام های آیینی، جمع آوری گیاهان برای اهداف شفا و جادوگری یا تاج گل بافی است.

روز انقلاب تابستانی، آپوتئوز پیروزی نور در نیمکره شمالی است. تابستان کوتاه اروپایی به اوج خود می رسد. روز طولانی ترین است و شب بسیار کوتاه است: کوپالینکا، شب کوچک است،

دختر نخوابید

(آهنگ محلی بلاروس).

انقلاب تابستانی زمان شکوفایی نیروهای مولد طبیعت است، در پیش رو هم رسیدن "هدایای طبیعت" وحشی و هم میوه ها و غلات کشت شده توسط کشاورزان است. برداشت نزدیک است.

برای مشرکان دوران باستان، زمانی فرا می رسید که آینده او و خانواده اش به آن بستگی داشت. توسعه نیروهای مولد اجازه ایجاد ذخایر بزرگ مواد غذایی را نمی دهد، بنابراین، در آیین های کوپالا، جایگاه قابل توجهی به اقدامات حفاظتی داده می شود. دسیسه های دشمنان نسل بشر با انجام بسیاری از مراسم حفاظتی متوقف شد.

تعمیم مجموعه های قوم نگاری فراوان اسلاوی شرقی در مورد کوپلا به ما امکان می دهد تعدادی از ویژگی های آیینی باستانی مشخص تعطیلات را شناسایی کنیم:

- احترام به پوشش گیاهی به صورت جمع آوری گیاهان دارویی و تاج گل بافی و همچنین به شکل ساختن یک درخت آیینی (که متعاقباً از بین می رود یا سوزانده می شود) ، راندن رقص های گرد در اطراف آن.

- احترام به اجداد (شاید این باید شامل ساخت عروسک از نی یا علف و همچنین تشییع جنازه آن باشد).

- احترام به خورشید در بالاترین قدرت باروری آن (تا کردن و پرورش آتش کوپالا، ایجاد آتش جدید با روش قدیمی اصطکاک، برافروختن آتش زیر درختان، چرخاندن چرخ خورشیدی و غیره)؛

- اقدامات حفاظتی با هدف اطمینان از برداشت خوب، بهبود عمومی شرکت کنندگان در تعطیلات و حفظ باروری به طور کلی (پریدن از روی آتش، رقص های دور اطراف آتش، آهنگ ها و رقص ها، "تعقیب" جادوگران، توطئه های گاو. و محصولات، اقدامات آیینی و وابسته به عشق شهوانی، دور زدن حیاط ها با هدف حفاظت جادویی آنها، پیشگویی برای برداشت محصول و ازدواج).

- اعیاد آیینی که می توان آن را نوعی قربانی برای خدایان و ارواح نیاکان نیز دانست. در عین حال، نمادپردازی غذاهای آیینی کوپلا نشان دهنده احترام به خورشید، مراسم تشییع جنازه و اطمینان از برداشت خوب است.

محققان اسطوره شناسی تعطیلات را نسبتاً متناقض می دانند. به طور کلی پذیرفته شده است که سنت جشن مبتنی بر موتیف ازدواج محارم بین یک برادر (آتش) و یک خواهر (آب) است. این بسیار باستانی است و قدمت آن به قرون دور پروتو اسلاوی باز می گردد. باید فرض کرد که اسلاوها (مانند سایر مردمان باستانی) به خوبی درک کردند که زنا با محارم، که به معنای واقعی کلمه درک می شود، پیامدهای بیولوژیکی کاملاً مشخصی برای این جنس به دنبال دارد. در نتیجه، ما به احتمال زیاد به یک تصویر نگاه می کنیم - یک تصویر شاعرانه و دراماتیک، که به هیچ وجه نباید "طبق نامه" افسانه، بلکه فقط بر اساس "روح" تفسیر شود.

برای درک "روح" تعطیلات، باید به خاطر داشت که نماد کوپلا در بسیاری از مناطق ساکن اسلاوهای شرقی، ایوان دا ماریا است. این گل عجیب و غریب با گل‌آذین‌های زرد و برگ‌های بنفش (آنها نیز گل در نظر گرفته می‌شدند) درست اندکی قبل از انقلاب تابستانی شکوفا می‌شود و طبق یکی از نسخه‌های افسانه، روی قبر خواهر فریبنده‌ای که توسط برادر خود کشته شده بود رشد کرد.

به دست آوردن آتش زنده (نقاشی باستانی). معمولاً اعتقاد بر این است که این فقط در کوپلا انجام شده است، اما این درست نیست. مرسوم بود که آتش را تقریباً برای تمام تعطیلات اصلی تجدید می کردند. بنابراین، در اروپای غربی، همان اقدام در Beltane اتفاق افتاد (همه آیین های جشن آن بسیار شبیه به آیین های کوپلا است)

با این حال، N. Pennik در جشن انقلاب تابستانی، آیین و مرگ بالدر را در سنت اسکاندیناویایی - خدای نور خورشید، بخشی از رمز و راز کشاورزی (که اگر در مورد آن فکر کنید، بدون معنای عمیق نیست) می بیند. .

داستان های ترسناک به دو دلیل می توانند ظاهر شوند. اولین چیزی که به ذهن متبادر می شود نوعی محافظت از «در برابر مخالف» است. آنها می گویند که نیروهای شیطانی افسانه های وحشتناک و آهنگ های مربوط به آنها را می شنوند ، تصمیم می گیرند که همه چیز برای مردم بسیار بد است ، هیچ جا بدتر نیست و آنها از تمایل به آسیب بیشتر دست می کشند. ما چیزی مشابه را در آیین های عروسی مشاهده می کنیم که انگیزه های آن همانطور که قبلاً ذکر شد در کوپلا وجود دارد.

دیدگاه دوم مربوط به ایده شکست کیهانی است که این روزها در حال وقوع است. خورشید از حداکثر سالیانه خود عبور می کند و به بالاترین نقطه در کره آسمانی طلوع می کند. پس از آن، گرمای زمین به تدریج شروع به محو و ضعیف شدن می کند. تابستان رو به پایان است. دنیا به زمستان تبدیل شده است.

ایده‌های مشابهی را می‌توان در میان دیگر مردمان هند و اروپایی جستجو کرد. این تعطیلات، در میان لیتوانیایی ها نامیده می شود رسا، در میان درویدها Alban Hefi n، در میان آنگلوساکسون ها لیتا(بعد روز گذشته) در میان آلمانی ها Sonnenwende، سوئدی ها میانسالی، مرتبط با عروسی و نقطه عطف سال.

به عنوان تمایل برای جلوگیری از شروع زمستان آینده و محافظت از خود و برداشت محصول، می توانید رسم سوزاندن مجسمه مریم (مارنا، ماریا، کوستروما) - یکی از تجسم های مرگ را نیز در نظر بگیرید.

برای محافظت از محصولات، باغات سبزی، دام از آسیب، مسیرهای انحرافی ویژه ای از مزارع انجام می دادند، شاخه های آسیاب، گزنه، بیدمشک، افسنتین تلخ (نقره ای) را در میان محصولات گیر می کردند. همین گیاهان را در گاوخانه ها و نان آویزان می کردند. شواهدی وجود دارد که برای تکثیر دام از طریق آتش قبل از طلوع آفتاب، سعی کردند سر خرسی را حمل کنند که سپس در وسط حیاط نصب شد. این اطلاعات به وضوح به Veles اشاره دارد و (به طور غیرمستقیم اما به نوعی) نشان می دهد که در دوره کوپالا می توان بسیاری یا همه خدایان را - بسته به نیاز و نیاز - پرستش کرد.

با این حال، احترام به "خدای گاو" در این شکل می تواند با بقایای قدیمی ترین فرقه های شکار نیز مرتبط باشد. به یاد بیاورید که در این زمان از آغاز بزرگترین ظهور در نیروهای حیاتی طبیعت، این خرس (در میان دیگر حیوانات مقدس اروپا) است که در حالت پوسیدگی قرار دارد. پوسیدگی در ماه مه شروع می شود و تا ژوئیه پایان می یابد، زمانی که خرس ها باردار هستند. شیار به ماهیچه ها نیز می رود. نمایندگان این خانواده، همانطور که مشخص است، در روسیه و به طور کلی در اروپا به جای گربه ها (که بعداً در اینجا ظاهر شدند) در خانه ها نگهداری می شدند. چنین حیواناتی دارای توانایی تعلق به آن و این جهان در همان زمان بودند که دوباره ما را به ولز و ویژگی های خاص تعطیلات در سنت عامیانه بازمی گرداند (به بالا مراجعه کنید). ما همچنین توجه می کنیم که پوست ماهیان در زمان های قدیم به عنوان پول استفاده می شد.

غذاهای تشریفاتی تعطیلات کوپالا شامل گوشت خوک، بره که به روش های مختلف پخته می شوند، به طور مشترک ("مجموعه"، "برادری") به دست آمده یا رشد می کنند، و همچنین پنکیک، غلات از مخلوطی از غلات مختلف (غلات)، تخم مرغ. یا تخم مرغ همزده

روز پرونوف

آنچه با اطمینان در رابطه با این تعطیلات بر اساس مجموعه های متعدد آداب و رسوم عامیانه بازسازی شده است ، ظاهراً در بین بسیاری از پیروان مدرن ایمان طبیعی بسیار محبوب نخواهد بود. امروزه تصور پرون به عنوان خدای جنگجو، نوعی «جنگ افراطی» که به فرمانروایی بر همه فرا خوانده می شود و بدون شکست در کسوت یک جنگجو با سلاح و زره در دست به تصویر کشیده می شود. مستقر شوند. چنین ایده ای بسیار تحت تأثیر کتاب با استعداد، اما حاوی بسیاری از نادرستی های تاریخی، کتاب وی. ایوانف "روسیه اصلی" و همچنین نوشته های فانتزی رمانتیک مدرن بود. بله، پرون یک تندر است، او خدای حامی قدرت است... اما قدرت است نه فقط، نسبتا، نه چندانمیزبان. M. L. Seryakov (2005) نقش پرون را به عنوان نگهبان آبهای آسمانی و قانون جهانی به طور قانع کننده ای نشان داد. پرون خدای قاضی، نگهبان عدالت، از جمله بالاترین است. به طور کلی، اگر او از برخی ساختارهای قدرت حمایت می کند، در عوض، خدمات امنیتی و امور داخلی، و نه ارتش. برای اسلاوها، پرون نگهبان محصولات است. ایلیا پیغمبر کتاب مقدس، که، همانطور که مشخص است، بسیاری از خصوصیات پرون را به خود گرفت، توسط دهقانان به عنوان "نگهبان برداشت نان" مورد احترام قرار گرفت (Pomerantseva, 1975, pp. 127-130).

به همین دلیل است که خواندن در مورد بازسازی های مدرن بازی های جنگی بسیار شگفت انگیز بسیار عجیب است. این هم در چارچوب اسطوره و هم از نظر تاریخی بعید است. در این مورد، به تعبیر یک ضرب المثل معروف، "دوستی دوستی است، اما حقیقت گران تر است."

به نظر می رسد تکریم پروون با این واقعیت مرتبط است که طبق اسطوره رعد و برق باستانی در بازسازی ایوانف و توپوروف، او گاوهای دزدیده شده توسط ولز مارمولک را به علفزارهای بهشتی باز می گرداند. این همان چیزی است که باعث باران می شود. در مطالعه قبلی خود (Gavrilov, Ermakov, 2009) مشکوک بودن این فرضیه و همچنین شناسایی بحث برانگیز Veles و Yazcher را نشان دادیم. اما ظاهراً به دلیل ویژگی‌های تفکر ما که تقابل ضروری تصاویری را که به اصطلاح تقابل باینری هستند پیش‌فرض می‌گیرد، این فرضیه بسیار بحث برانگیز در بازسازی مدرن جایگاه مهمی را به خود اختصاص داده است (از این کلمه نترسیم) اساطیر روز پرونوف

شک تاریخی ما حتی آشکارتر است: اگر پروون خدای جنگجویان است که با اقدامات مربوطه مورد احترام قرار می گیرد، به این معنی است که جنگجویان انتخاب شده به عنوان چنین باید برای مدت بسیار طولانی وجود داشته باشند. اما تعطیلات بسیار باستانی است، علاوه بر این، علائم کشاورزی آشکاری دارد. در آن زمان از چه نوع رزمندگان "فداکار" می توان صحبت کرد؟ این بسیار مشکوک به نظر می رسد. در صورت تهدید نظامی، هر کشاورز اسلاوی جنگجو می شد، در حالی که جنگجویان در زمان صلح نیز به کشاورزی مزروعی مشغول بودند که در بهترین حالت یک صنعت بود. تابستان، زمان رنج - از چه نوع تعطیلات نظامی می توانیم صحبت کنیم که "روز سال را تغذیه می کند" در رنج؟ ممکن است به ما اعتراض شود که آنها می گویند، جوخه ها برای جنگ با بیزانس رفتند، که شاهزاده سواتوسلاو روز پرون را جشن گرفت و زندانیان را قربانی کرد. با این حال، سؤالات طبیعی است: چه نسبتی از جمعیت روسیه در این کمپین شرکت کردند و چقدر می توانیم به طور قابل اعتماد در مورد معنی و محتوای آن آیین جشن بگوییم؟

"Ilyinsky zazhinki تعطیلات اولین میوه ها بود: زنان خانه دار روستایی Ilyinsky nov (nova، novina) - نانی از چله های تازه برداشت شده پختند. دهقانان خود را با ایلینسکی در حال دعای کوس (گوشت قربانی که برای تقدیس به کلیسا می بردند) پذیرفتند. اولین لانه زنبوری Ilyinsky در حال شکستن بود. کیسه خواب پر از نی تازه در این روز در کلیساها، دعاها بر روی کاسه های غلات - برای باروری - انجام می شد.

ما مجبوریم در بهترین حالت، دوگانگی روز پرون را به رسمیت بشناسیم، و به احتمال زیاد، جزء کشاورزی تعطیلات همچنان غالب بود. پرون در اینجا بیشتر شبیه یک خدا است - نعمت دهنده، و از این منظر، تعطیلات را می توان با تعطیلات برداشت آینده مقایسه کرد.

شاید، به دلایلی، چنین پوششی واقعا اتفاق افتاده است. سپس تقسیم تعطیلات به چندین مؤلفه و تفاوت در تأکید با ایجاد دولت روسیه باستان همراه است که به هیچ وجه موضوعی صلح آمیز نبود. مبارزه برای به رسمیت شناختن پروون به عنوان خدای برتر توسط شاهزاده اولگ آغاز شد که پروون "خدای ما" را می پرستید و به گفته V. N. Tatishchev ، هنگامی که یک ستاره دنباله دار در آسمان ظاهر شد (در ژوئیه 912) قربانیان زیادی آورد. با این حال، امروز قضاوت های کاملاً درستی در مورد جعل اطلاعات در مورد فراوانی قربانی های انسانی برای پروون انجام می شود، از جمله مطالعاتی که نشان می دهد داستان داستان سال های گذشته در مورد قتل یک وارنگی مسیحی و پسرش به قید قرعه یک درج متأخر است. .

البته این به عنوان مبنایی برای انکار وجود قتل های آیینی در میان اسلاوهای بت پرست نیست. اما باید به خاطر داشت که آنها، در وهله اول، قساوت نبودند. ثانیاً، آنها می توانند تا حدی داوطلبانه باشند و از تصویر اسطوره ای جهان که در بین مردمان مختلف جهان وجود داشت، نشات می گیرند. اما اسلاوها ظاهراً خیلی زود این عمل را رها کردند ...

آبگرم - تعطیلات برداشت

جشن های برداشت محصول اسلاوی شرقی و آیین های مرتبط با آنها در طول قرن ها دستخوش تغییرات قابل توجهی شده و تا حد زیادی از بین رفته است. با این حال، مواد باقی مانده نشان دهنده رابطه عمیق درونی آنها با کهن ترین تعطیلات سایر هند و اروپایی ها است. همانطور که همان E. A. Sherwood می نویسد،

«اول آگوست به عنوان روز Lughnasada جشن گرفته شد (لوگناساد-"ملاقات به افتخار لوگ" یا به قول دیگری "ازدواج لوگ"). به گفته سلت ها، لوگ در این روز به عنوان خدای باروری عمل می کرد و ثروت خود را تقسیم می کرد. این جشنواره پاییز و برداشت محصول است. در گول، در دوره تسلط رومیان، مجمع گالها جایگزین آن شد (کنسیلیوم گالیاروم)در لیون، جایی که نه خدای لوگ، بلکه امپراتور تجلیل شد» (شروود، 1993).

تاج گل درو عنصری از آیین دوژینکی است. جمهوری چک، 1981

برپایی ستون دژدبوگو (بازسازی مدرن). منطقه مسکو، 2004

اولین جشن‌های برداشت، شرقی در میان اسلاوها، که در زمان‌های بعدی در سراسر ماه اوت جشن گرفته می‌شد، در آغاز دوره انتقال رخ می‌دهد. تابستان کوتاه شمالی در حال پایان است. آگوست و در مرکز روسیه در حال حاضر شب های معمولا سرد (و گاهی اوقات یخبندان) را به ارمغان می آورد. اول آگوست روزی است که از کوپالا (انقلاب تابستانی) و از اوسنین (اعتدال پاییزی) فاصله دارد. یک دوره کوتاه نه تنها از کار فشرده، بلکه از یک زندگی غنی و پر تغذیه آغاز می شود.

همانطور که قبلاً ذکر شد، شواهد قوم نگاری باعث می شود فکر کنیم که بخش قابل توجهی از آداب و رسوم عادلانه اولیه "آلوده" شده و به تاریخ های مهم بعدی تقویم گسترش یافته است.

با این حال، در عین حال، دو مؤلفه مهم آیین منجی «خشخاش» یا «خیس» (و به طور کلی کل گروه تعطیلات) به وضوح ردیابی می شود:

- اقدامات حفاظتی مربوط به حفاظت از حیوانات، مردم و محصولات زراعی از آسیب، مسمومیت و غیره. شاید در چنین سنتی ارزش دیدن این معنی را داشته باشد: اکنون ما از قبل خیس شده ایم و بنابراین باران را بر ما نباریم. چنین استدلالی، مبتنی بر جادوی پیشگیرانه تشابه، به خوبی در چارچوب جهان بینی سنتی قرار می گیرد.

- سپاسگزاری از خدایان و طبیعت برای میوه های رسیده (مثلاً غلات). طلسم برای برداشت آینده تا نمرده و فراوان باشد.

"ریش" - آخرین گوش های باقی مانده در مزرعه پس از پایان برداشت. Podlasie، لهستان، 1962

تعطیلات لوگ حداقل برای یک هفته جشن گرفته می شد. تماس نزدیک پروتو اسلاوها و اسلاوهای اولیه با سلت ها (اروپا غربی، قلمرو مدرن بلاروس و اوکراین (به اصطلاح فرهنگ زاروبینتس)) و مقایسه تعدادی از آداب و رسوم به ما امکان می دهد شباهت های زیادی را در آیین های جشن این مردمان.

شناسایی کامل عطارد و لوگ شک و تردیدهای طبیعی را ایجاد می کند. مرکوری وظایف یک واسطه بین دنیاها و راهنمای ارواح به قلمرو مردگان را انجام می دهد و در عین حال از هنرهای جادویی نیز حمایت می کند. عطارد در عین حال یک حیله گر است و اگر به نحوی به بهره وری (به معنای حاصلخیزی زمین) کمک می کند، تنها به این دلیل است که وارد دنیای پایین می شود. اما لوگ به دلیل «مهارت در بسیاری از صنایع دستی» و «دست ماهر»، بیشتر کارکردهای یک قهرمان فرهنگی و خدای نور را دارد (Celty..., 2000).

سزار همچنین خدای خاصی از گول ها را با عطارد مقایسه می کند (اما شاید ما در مورد Teutates یا Cernunnos صحبت می کنیم):

«در میان خدایان، آنها به عطارد بیشتر احترام می گذارند. او بیش از همه خدایان تصاویر دارد. او را مخترع همه هنرها می دانند، او همچنین به عنوان یک علامت جاده و راهنمای سفر شناخته می شود. آنها همچنین فکر می کنند که کمک زیادی به پول سازی و امور تجاری می کند. به دنبال او، آنها به آپولو، مریخ، مشتری و مینروا احترام می گذارند، در مورد این خدایان آنها تقریباً همان عقاید مردمان دیگر را دارند "(سزار، یادداشت هایی در مورد جنگ گالیک).

در اساطیر یونان، سلف عطارد هرمس (ارمیا) نام داشت و کارکردهای او به عنوان صاحب هنرها و صنایع جادویی و در واقع خدای جادو توسط خدای آپولو تکرار شد. در همان زمان، آپولو اساساً به عنوان خدای نور، یک قهرمان فرهنگی، و نه یک حقه باز عمل کرد (گاوریلوف، 2001، ص 18-23؛ گاوریلوف، 2006b).

در اساطیر اسلاوهای شرقی، خدای نور خورشید Dazhdbog است که در طول دوره ایمان دوگانه می تواند نام نجات دهنده را دریافت کند و تعطیلات او فقط در نیمه اول ماه اوت به عنوان آبگرم عسل و سیب است.

در واقع، اگر نشانه های تقویم عامیانه را با یک دور دو هفته ای در نظر بگیریم، خواهیم دید (تاریخ ها طبق سبک جدید آورده شده است):

1 آگوست.روز مکرینین ماکریدس. پاییز را در Macrids تماشا کنید. ماکریدا مرطوب است - و پاییز مرطوب، خشک است - و پاییز همان است. کار تابستان تمام می شود، کار پاییز شروع می شود. "Macrida پاییز را تجهیز می کند و آنا (7 اوت) - زمستان." روز مکریدا را برای سال آینده نیز مهم می دانند: «اگر در مکرینا باران ببارد، سال آینده چاودار متولد می شود».

2 آگوست(در درک مشرکان، 20 ژوئیه روز پرون است، تعطیلات تندر، حامی عدالت). الیاس پیامبر. روز ایلین در ایلیا قبل از ناهار، تابستان، بعد از ناهار، پاییز. آنها متذکر می شوند: اگر در روز ایلین خشک باشد، شش هفته خشک است، اگر در آن روز باران ببارد، شش هفته می رود. شنا در رودخانه را متوقف کنید. از روز ایلین یک چرخش به پاییز وجود دارد، اگرچه تابستان با گرمای خود هنوز برای مدت طولانی باقی خواهد ماند. مزرعه یونجه به پایان می رسد، برداشت آغاز می شود (مکان با مرحله اول خود به پایان می رسد).

2 آگوست.مریم مجدلیه. "اگر شبنم قوی بر مریا باشد، کتان خاکستری و بافته می شود." "پیازهای گل بر روی مریم بیرون آورده شده است." این روز همچنین یک نام دیگر دارد - ماریا یاگودنیتسا (در جنگل ها و باغ ها، توت سیاه و قرمز، زغال اخته با قدرت و اصلی در این زمان برداشت می شود).

7 آگوست. Anna-holodnitsa، شاخص زمستان. اگر ماتینه سرد است، زمستان سرد است. هوای قبل از ظهر چگونه است، زمستان تا دسامبر چگونه است، بعد از ظهر چه هوای دارد، زمستان بعد از دسامبر چنین است.

9 آگوست.پانتلیمون شفا دهنده. Panteleimon Zazhnivny، زمان مجموعه گیاهان دارویی پیش از پاییز است. نیکولا کوچانسکی - چنگال ها به شکل یک کلم پیچ می شوند.

11 آگوست.کالینیک. دهقانان ولایات شمالی گفتند: «خداوندا، کالینیک را با مه (مه) بیاور و نه با یخبندان. زمان های مه آلود برای زنبورها نامطلوب است. زنبورداران متوجه می شوند: "هیچ راهی برای زنبور وجود ندارد که در دردسر برود."

12 مرداد. Dنام قدرت و سیلویان. بهترین زمان برای کاشت محصولات زمستانه - چاودار، کاشته شده در سیلو و سیلویان، به شدت متولد می شود. "قدرت مقدس به دهقان نیرو می بخشد." "قهرمان ناتوان با نیروی (از غذای دلچسب، نان جدید) زندگی می کند."

13 آگوست.اودوکیم. توطئه اودوکیم قبل از روزه رعیتی که مردم در مورد آن می گویند: «روزه رعیتی گرسنه نیست». در این زمان، همه چیز زیادی وجود دارد: نان جدید، سبزیجات، میوه ها، انواع توت ها.

14 آگوست(که با در نظر گرفتن تفاوت بین سبک های گریگوری و جولیان تقویم، مربوط به 1 اوت است، زیرا کوپالا 22-24 ژوئن است و اصلاً ایوان کوپالا در 5-7 جولای نیست!) - First Spas.

وقت آن است که تابستان کوتاه شمالی خود را بفرستیم.

لانه زنبوری در اسپاهای عسل شکسته (بریده شده) است.

گل های رز شکوفه می دهند، شبنم های خوب می بارند.

عزیمت به مناطق گرم پرستوها و سوئیفت ها آغاز می شود.

"در اولین نجات دهنده، حتی یک گدا نیز یک پزشک را امتحان می کند" - زیرا این عسل بود که باید به کسانی که در آن روز صدقه می خواستند داده می شد. "پرستوها در سه اسپا پرواز می کنند (14، 19 و 29 اوت)". "اولین اسپاس عسل، سیب دوم، سوم اسپاژینکا."

اولین منجی "مرطوب"، "عسل" یا اسپاس ماکووی است که با همخوانی "عجیب" در تقویم کلیسای ارتدکس با روز یادبود شهدای همنام مصادف است. نام روسی تعطیلات ("Spas")، طبق سنت کلیسا، ظاهراً به وقایع سال 1164 برمی گردد، زمانی که سربازان شاهزاده آندری بوگولیوبسکی قبل از نبرد با بلغارهای ولگا با نماد ناجی متبرک شدند. اما ما نباید فراموش کنیم که این زمان همچنین زمان مسیحی کردن اجباری شدید روسیه بود. امکان تطبیق حقایق و تاریخ ها و نیز تفسیر وقایع به معنای «صحیح» کاملاً ممکن است.

Dazhdbog در میان خدایان اصلی پانتئون کیف شاهزاده ولادیمیر (در غسل تعمید واسیلی) ذکر شده است:

«و کتاب (من) شروع به زندگی ولادیمر در کیف به تنهایی کرد و بتی را بر تپه ای بیرون حیاط برج گذاشت: پرون چوبی است و سرش نقره و سرش طلا و خرسا و ایونب. (و) ها و استریبوگ و سمارگل و موکوش. و آنها را خواهم خورد و آنها را خدایان خواهم خواند و پسران و دخترانم را خواهم آورد و آنها را با دیو خواهم خورد و زمین را با نیازهای خود نجس خواهم کرد. و سرزمین روس و آن تپه با خون آلوده شد» (وقایع نگار رادزیویلوف). خاطره انگیزترین ذکر نام او با حماسه "داستان مبارزات ایگور ..." (1185) مرتبط است:

"سپس ، در زیر اولزا ، گوریسلاولیچی کاشته می شود و با نزاع کشیده می شود ، زندگی نوه دژدبوژ از بین می رود ، در فتنه های شاهزاده ، ویزی مانند یک مرد کوچک می شود."

"کینه به قدرت نوه دژدبوژ برخاست، او به عنوان یک باکره وارد سرزمین ترویان شد، بال های قو خود را روی دریای آبی نزدیک دان پاشید: چلپ چلوپ، زمان های چربی را از دست داد." در اینجا، برخی از شاهزادگان به عنوان وارثان Dazhdbog عمل می کنند، و قدرت در میان اسلاوهای شرقی به طور سنتی با خورشید قرمز شناخته می شود.

پیش از این، گزیده ای از ترجمه اسلاوی کرونیکل توسط جان ملالا در کرونیکل ایپاتیف درج شد که در آن از همان دژدبوگ به عنوان پسر سواروگ-هفائستوس در مقایسه با خدای خورشید هلیوس یاد شده است:

(در سال 6622 (1114)). «... و پس از طوفان و پس از تقسیم زبانها، «اول مستره از قبیله حام سلطنت کرد، پس از او ارمیا [یعنی. ه. هرمس. - Auth.]، سپس Feost [یعنی. هفائستوس. - احراز هویت.] که مصریان او را سواروگ نیز می نامیدند. در عهد این فئوست در مصر انبر از آسمان فرود آمد و مردم شروع به جعل سلاح کردند و قبل از آن با قمه و سنگ می جنگیدند. همان فئوستا قانونی صادر کرد که زنان باید با یک مرد ازدواج کنند و سبک زندگی پرهیزگاری داشته باشند و هر که به زنا افتاد، دستور داد که آن ها را اعدام کنند. به همین دلیل او را خدای سواروگ نامیدند «... «قبلاً زنها مثل گاو با هر که می خواستند کنار می آمدند. وقتی زنی بچه ای به دنیا می آورد، آن را به کسی که دوستش داشت می داد: «این بچه توست» و او یک تعطیلات ترتیب داد و بچه را برای خودش گرفت. اما فئوستا این رسم را از بین برد و حکم داد که یک مرد باید یک زن داشته باشد و زن او باید با یک شوهر ازدواج کند. اگر کسی از این قانون تخطی کرد، در کوره آتشین انداخته شود... «به همین دلیل او را سواروگ نامیدند و مصریان او را گرامی داشتند. و پس از او پسرش به نام خورشید که دژدبوگ نام دارد 7470 روز که بیست سال و نیم قمری است سلطنت کرد. از این گذشته، مصری ها نمی دانستند چگونه متفاوت بشمارند: برخی با ماه شمارش می کردند، در حالی که برخی دیگر<… >سالها بر حسب روز شمارش شد. تعداد دوازده ماه بعداً معلوم شد، زمانی که مردم شروع به پرداخت خراج به پادشاهان کردند. خورشید پادشاه است، پسر سواروگ، یعنی داژدبوگ، شوهر قوی بود. پس از شنیدن از شخصی در مورد یک زن مصری ثروتمند و نجیب و در مورد شخص خاصی که می خواست با او کنار بیاید، به دنبال او می گشت و می خواست او را دستگیر کند (در صحنه جنایت) و نمی خواست قانون پدرش سواروگ را زیر پا بگذارد. . چند نفر از شوهرانش را با خود برد، چون می دانست در چه ساعتی زنا کرده است، شبانه در غیاب شوهرش، او را در حال خواب با مرد دیگری که خودش انتخاب کرده بود، گرفت. او را گرفت و شکنجه کرد و فرستاد تا در سرزمین مصر شرمنده شود و سر آن زناکار را برید. و زندگی کامل در تمام سرزمین مصر آمد و همه آن را ستایش کردند.<…>اما داستان را ادامه نمی‌دهیم، بلکه با داوید خواهیم گفت: «هر چه خداوند خواست، در آسمان و زمین، در دریا، در همه پرتگاه‌ها، ابرها را از اقصی نقاط زمین برافراشت». (PSRL، جلد دوم).

شکی نیست که Dazhdbog Svet-Svarozhich است. برای مقایسه متذکر می شویم که سیسرو در نوشته های خود پدر آپولون تابناک را خدای ولکان، یعنی هفائستوس یونانی می نامد. البته این در مورد آپولو تارگلیا (پدر سکایی ها-اسکولوت ها) است و نه درباره آپولو هایپربوری (Sventovite یا Belobog در جهان بینی اسلاوی غربی).

در آموزه های ضد بت پرستی، شکایتی می یابیم که در میان مردم «قربانی بت را بخور... به استریبوگ، دژدبوگ و پرپلوت اعتقاد دارند که برمی گردند و در گل سرخ می نوشند» (Let. Russian lit. 99, 108- 9). علاوه بر این، «در یک آهنگ فولکلور اوکراینی از ولین، داژبوگ بلبلی را می فرستد تا زمستان را ببندد و تابستان را باز کند» (همان، ص 208-209). انگیزه گرمای بیش از حد نیز در اینجا یافت می شود - آتشی که جوجه های بچه را سوزاند. شاید در ابتدا با Sun-Dazhdbog تماس گرفت (ر.ک. در مرثیه یاروسلاونا: "خورشید درخشان و ترقه!

این از آنجایی معنادارتر است که به گفته واسمر، "سوختگی" روسی به پروتو-اسلاوی بازمی گردد. *سگواز جانب *gegoمرتبط روشن دگو، دگتی-"سوزاندن"، ltsh. دگو، درجه"سوزاندن"، دیگر ind. دهاتی-«سوخت، می‌سوزد»، اوست. گیجی، Alb دیک«سوزاندن»، aor. داگجا،برتون ابداع"سوزاندن" و غیره. این شامل روشن نیز می شود. dggas -"گرما، گرما، برداشت"، داگاس"آتش"، داگا-"برداشت"، گوت. دگس-"روز".

پس در روزهای اول مرداد ماه، خدای خرمن به دست دژدبوگ سخاوتمند که برکت و خرمن می دهد، گرامی داشته شد!

داژبوگ یک خدای رایج اسلاوی شرقی بود که هم ترانه های اوکراینی فوق الذکر و هم ضرب المثل ها و ضرب المثل های روسی شمالی نشان می دهد: "به داژبوگ عجله کن، او کمی از پسش برمی آید"، "پر از اشتیاق است، داژبوگ همه چیز را منفجر می کند" (اساطیر روسی، 2005).

در سنت اسلاوی شرقی این تعطیلات، توجه زیادی به عسل می شود - جمع آوری آن زودتر بلافاصله پس از اولین تعطیلات برداشت یا قبل از آنها شروع شد، بنابراین کاملاً طبیعی است که این عسل بود که این نام را به امروز داد. ناجی عسل.

عسل در ذهن اسلاوها و خویشاوندان هند و اروپایی آنها به طور کلی جایگاه ویژه ای را به خود اختصاص می دهد. اگر به این واقعیت فکر کنید که عسل و شیر شاید تنها چیزهایی در جهان هستند که در ابتدا برای مصرف مناسب در نظر گرفته شده بودند، این نگرش کاملا قابل درک است. علاوه بر این، از زمان های قدیم، عسل با خلاقیت، یک حالت شاعرانه همراه بوده است.

قرقره دوژینوچنی. منطقه لنینگراد منطقه لودینوپولسکی، روستای دریاچه شوکش (1927) (دایره المعارف "تعطیلات روسیه". - سن پترزبورگ، 2001)

«زبان شعر» از نوشیدنی معجزه آسایی می گوید که روح را به حرکت در می آورد. این از خون خردمندترین مرد در تمام میدگارد به نام کواسیر ساخته شده است. کواسیر که از بزاق آسیر و وانیر آشتی شده به دنیا آمد، توسط دو کوتوله بدجور کشته شد. هنگامی که عسل با خون او مخلوط شد، "معلوم شد که نوشیدنی عسلی است، به طوری که هر که بنوشد، کاسه یا دانشمند می شود." از این رو شعر را غالباً خون کواسیر و نوشیدنی را عسل شعر گویند. این داستان را آس براگی در پاسخ به سوال جادوگر دریا ایگیر می گوید: هنری که شعر نامیده می شود از کجا آمده است؟ طبق فیلم «ادای جوانتر» اثر اسنوری استورلوسون، این اکشن در جشنی در آسگارد رخ می دهد. خود اودین در "سخنرانی بزرگ" به یاد می آورد که چگونه این عسل جادویی را از سوتونگا غول پیکری که اودریریر را در داخل صخره پنهان کرده بود به دست آورد. "ادای جوان" از طریق دهان براگا در مورد این شاهکار می گوید. اودین عسل سوتونگا را به آسها و آن دسته از افرادی که می دانند چگونه شعر بسازند داد. به همین دلیل است که ما شعر را «غنائم یا یافته اودین»، «نوشیدنی» و «هدیه» او، یا «نوشیدنی اسیر» می نامیم. این عسل سپس توسط Aesir در ضیافت در Aegir، جایی که معروف "نزاع لوکی" اتفاق می افتد می نوشند. عسل غذای خدایان است. و مردم با خوردن غذای الهی، قدرت ها، دانش و مهارت های خداوند را در اسطوره به دست می آورند.

چه چیزی نیاز دارید؟ چرا می پرسی؟

من یکی را می شناسم

مال شما کجا گذاشته شده

چشم - به میمیر

در منبع خالص

میمیر عاقل می نوشد

عسل هر روز صبح

از وام مسکن اودینوف.

آیا هنوز باید پخش کنم؟

یا کافیه؟

("فال ولوا"، 28، الدر ادا، ترجمه V. Tikhomirov)

140. نه آهنگ یاد گرفتم [یک]

از پسر بلتورن،

پدر بستلی،

طعم عسل را چشید

باشکوه،

که در اودریر ریخته می شود.

("سخنرانی اعلی" ترجمه A. Korsun)

در یک زمان، D. A. Gavrilov پیشنهاد کرد که "در طول اسرار اودین، کشیش (جادوگر، اریل، کاوی ...) نوشیدنی مانند soma-haoma-kvasira-kvasura مصرف کرد و روح را به حرکت درآورد، با این کار او به موفقیت رسید. رهایی آگاهی، که برای انجام جادو ضروری است. نوشیدنی های مست کننده نیروهای حیاتی را بیدار می کند (میمیر عسل باشکوه خود را به اودین می دهد)، آگاهی را آزاد می کند و همچنین ظاهراً جایگزینی برای خون قربانی شده است.

141. من شروع به بلوغ کردم

و علم را چند برابر کند

رشد کردن، شکوفا شدن

کلمه به کلمه

کلمه به دنیا آورد؛

مورد به مورد

تجارت به دنیا آمد

با این نوشیدنی به گونه ای رفتار می شد که گویی زنده است و با انواع القاب چاپلوس اعطا می شد:

هیمینبیرگ - کوه آسمان -

حیاط هشتم، جایی که هایمدال

معلوم است که او بر معابد حکومت می کند.

آراسته در عمارت

نگهبان خدا سرحال است

میل خوب خود را می نوشد

("سخنرانی های گریمنیر"، 13، ادای بزرگ، ترجمه وی. تیخومیروف)

سیگورد از والکری که بیدار کرده شاخ پر از مید می گیرد ("نوشیدن خاطره") (1-4، "سخنرانی سیگردریوا"، الدر ادا، ترجمه وی. تیخومیروف)

کلبه دوژینوچی در گوشه قرمز کلبه بلاروسی. یک شیار یا یک شیار فشرده نشده در مزرعه رها می شد (گاهی اوقات می گویند "روی ریش Veles / Vlas / Nikola") و سپس در بسیاری از مکان ها آنها را به خانه منتقل می کردند و در گوشه ای قرمز قرار می گرفتند (نمایش از موزه معماری عامیانه و زندگی جمهوری بلاروس). عکس از S. Ermakov (2006)

از زمان های بسیار قدیم، عسل به عنوان جزئی از آیین های آیینی (ر.ک. "kutya" روسی - فرنی ساخته شده از غلات کامل بر اساس عسل) خدمت کرده است و به برقراری روابط خوب با جهان ناوی در طول سال کمک کرده است. شاید این به این دلیل است که طبق اعتقادات اسلاوها، حشرات پرنده (پروانه ها، زنبورها) با دنیای اجداد خود مرتبط بودند، آنها در بهار از آنجا آمده بودند، در پاییز به آنجا می رفتند و گاهی اوقات. آنها خود به عنوان تجسم این ارواح در نظر گرفته می شدند.

این نقش عسل ظاهراً به زمان اتحاد هند و اروپایی برمی گردد. حتی ادیسه، به گفته هومر، دستورالعمل‌های زیر را دریافت می‌کند تا به او کمک کند تا سایه‌های کسانی را که به پادشاهی هادس فرود آمده‌اند تسکین دهد:

... چاله ای کند که عرض و دراز آن یک ذراع باشد،

و در لبه آن برای همه مردگان سبعیت بساز -

قبل از نوشیدن عسل، سپس شراب شیرین عسل

و در نهایت آب...

(اودیسه، X، 517–521)

در مسخ آپولئیوس (V, 16-19)، روان از شرط زیر برای فرود آمدن به قلمرو اورکا-دیتا استفاده می کند:

"هجده. نه چندان دور از اینجا Lacedaemon، شهر معروف Achaia است. در کنار او به دنبال تنار بگرد که در میان جاهای خالی از سکنه پنهان شده است. شکافی از دیتا وجود دارد و از میان دروازه شکاف جاده ای صعب العبور نمایان است. به محض اینکه به او اعتماد کردید و از آستانه عبور کردید، از طریق یک مسیر مستقیم به قلمرو اورک خواهید رسید. اما فقط شما نباید دست خالی وارد این گرگ و میش شوید: در هر کدام یک کیک جو مخلوط با عسل و شراب نگه دارید و دو سکه در دهان داشته باشید.

19. وقتی از رودخانه گذشتی، کمی جلوتر رد شدی، بافندگان قدیمی را می بینی که مشغول بافتنی هستند. آنها از شما می خواهند که دستی در کار آنها داشته باشید، اما این نباید به شما مربوط شود. از این گذشته ، همه اینها و خیلی بیشتر به دلیل فریب زهره بوجود می آیند ، به طوری که حداقل یک کیک را رها کنید. فکر نکنید که از دست دادن این کیک های جو یک چیز خالی و بی اهمیت است: اگر حداقل یکی را از دست بدهید، دیگر نور سفید را نخواهید دید.

اشتراک افسانه در مورد نوشیدنی مست کننده مقدس برای هند و اروپایی ها از دیرباز مورد توجه قرار گرفته است. اودریر اسکاندیناوی «همتراز با هائومای ایرانیان باستان (اوستا)، سوما و سوره سرخپوستان (ریگودا)، آمبروسیا و شهد یونانیان، و سرانجام، آب زنده و مرده اسلاوها قرار دارد. " M. I. Steblin-Kamensky اشاره می کند:

این نقش بر اساس روش تهیه نوشیدنی گیاهی رایج در میان مردمان بدوی با کمک بزاق تخمیر شده است. کواسیر کلمه ای است با همان ریشه روسی "kvass" "(ادای جوان).

همانطور که توسط A. E. Nagovitsyn اشاره شد، عسل به عنوان یک عامل پاک کننده در نظر گرفته می شد که می تواند ارواح شیطانی را دفع کند و نیش زنبور یا مورچه می تواند فلج اندام ها را درمان کند. طرح مشابهی در فرهنگ عامه مردم جهان گسترده است و این قابل درک است: خواص درمانی عسل و درمان بی حسی اندام ها از طریق زهر زنبور و مورچه در طب عامیانه به خوبی شناخته شده است.

ما همچنین در حماسه فنلاندی-کارلیایی "Kalevala"، که در آن قهرمان Lemminkäinen، که توسط دشمنان از دنیای chthonic کشته شده است، با عسل معجزه آسایی که توسط زنبوری از آسمان نهم از سوی اعظم آورده شده است، پیوندی با زنبوری می یابیم که می تواند دوباره زنده شود. خدا Ukko به درخواست مادر قهرمان (Kalevala، 15). یک زنبور به اوکو پرواز می کند:

«به سوی خدا، نزد خدای متعال در کمدها به سرداب پرواز کردم.

در آنجا دارویی تهیه شد، در آنجا مرهم می جوشیدند.

آنجا در کوزه های نقره ای، در دیگ های طلایی ثروتمندان

در وسط عسل جوشانده شد، در طرفین پماد نرم تر ... "

«این مرهم که منتظرش بودم. این درمان مرموز است.

خود خدای بزرگ آنها را لکه دار می کند، خالق درد را فرو می نشاند.

درب خانه با تصویر علائم آپوتروپیک - صلیب های گچی پس از "مراسم متقاطع" (جمهوری بلاروس، روستای اوسووایا، منطقه مالوریتا، منطقه برست). عکس از O. A. Ternovskaya (آرشیو Polesye از موسسه مطالعات اسلاوی آکادمی علوم روسیه، مسکو)

کلیسای جامع استوگلاوی (1551) از جمله به این نکته اشاره کرد که آیین های مرتبط با تهیه کواس، آبجو و شراب در بین مردم رایج بود: "کواس خوانده می شود و مزه لذت می برد و مستی بزرگ می شود" مانند "قدیمی ها" رسم افسون های هلنی، خدای هلنی دیونیسوس، مستی معلم.

طبیعتاً باید به شباهت مستقیم معنایی و آوایی نام براگا و روسی «براگا» اشاره کرد: «من در آن جشن بودم، عسل و له خوردم، از سبیلم جاری شد، اما به درون من نرسید. دهان.» کلمه "Hawkers" نه به اندازه افرادی که در حال نوشیدن یک نوشیدنی سرم آور آواز می خوانند، به معنای همراهان نوشیدن است. و شعر - عسل قلیه - البته به گوش می رسد، نه در دهان. نوشیدن عسل و براگا همچنین می تواند به معنای "گوش دادن با دهان باز به یک داستان قهرمانانه" باشد، که در دهان کسی که به یک جشن یا برادری رفته است، تبدیل به یک افسانه می شود (گاوریلوف، 1997).

و هر چه باشد،

«هر چیزی که شعر است در بازی رشد می کند: در بازی مقدس پرستش خدایان، در بازی جشن خواستگاری، در بازی جنگی دوئل با فخرفروشی، توهین و تمسخر، در بازی شوخ طبعی و تدبیر» (هزینگا، 1997، صفحات 127-128).

سنت ها همچنین برای سومین اسپا، "آجیل" (پایان ماه اوت، طبق سبک جدید) شناخته شده است. شاید باید آن را به دلیل روزه خواب یا تعطیلات گاه به گاه به پایان برداشت محصول که در مکان های مختلف در زمان های مختلف برگزار می شد، آواره دانست.

به هر حال، سه گانه بودن جشنواره های برداشت در سنت اروپای غربی نیز ذاتی است - با این تفاوت که سمهین سومین جشنواره برداشت در آنجا محسوب می شود، زمانی که برداشت غلات به پایان رسید و گاوها به غرفه ها رانده شدند. زمستان. آیا ترسیم هر گونه تشابه در این مورد موجه است یا نه ناشناخته است.

اوسنین، تاوزن، ریچ

تعطیلات پاییزی، در ابتدا، احتمالاً، ترکیبی از جشن‌های پایان برداشت و اعتدال پاییزی، در طول قرن‌ها تقریباً به میزان بیشتری نسبت به سایر تعطیلات چرخه سالانه، «تار» و پراکنده شده‌اند. صحبت در مورد دلایل این وضعیت دشوار است. شاید در تعداد زیاد تعطیلات کلیسا در این زمان و گزارش گاهشماری کلیسا از سپتامبر باشد که زمانی به شدت در روسیه معرفی شده بود.

به لطف تلاش های هلمولد و ساکسو گراماتیک (قرن XII)، توضیحات کاملاً دقیقی از جشن اعتدال پاییزی در پناهگاه Svyatovit در Arkona حفظ شده است. این متون کاملاً شناخته شده هستند، ما آنها را تکرار نمی کنیم. بسیاری از پیروان ایمان طبیعی امروزی دقیقاً به این توصیفات هنگام ایجاد دستورات برای اقدامات جشن پایبند هستند.

با این حال، سنت اسلاوی شرقی بسیار متفاوت از آداب و رسوم اسلاوهای بالتیک است - حداقل در این مورد (با قضاوت بر اساس قوم نگاری). اگرچه آیین های بسیار مشابهی در میان اسلاوهای شرقی و بخشی از جنوب شناخته شده است، اما در آغاز سال جدید رخ می دهد. علاوه بر این، هنوز در مورد نام خود تعطیلات اختلاف نظر وجود دارد. واقعیت این است که به تعویق افتادن سال جدید، هم آیین ها و هم میراث آواز را به شدت گیج کرد. عنوان این بخش از سه نام رایج برای جشن های پاییزی استفاده می کند. بدون اصرار بر هیچ کدام، انتخاب را به خوانندگان واگذار می کنیم. در اینجا می خواهم به شواهد قوم نگاری کمتر شناخته شده در مورد تعطیلات پاییز استناد کنم و به نوعی آنها را ساده کنم ...

اولین Osenins، آنها سومین آبگرم (آجیل) هستند، بر روی آنها سقوط کردند 1 سپتامبر (سبک قدیمی).آی تی کیفرخواست(سال جدید کلیسا)، اوسنین ها، یا روز دانه های خلبان (در مرکز روسیه). همانطور که قبلاً ذکر شد ، قدیمی ترین آثار تعطیلات پراکنده است ، باید فکر کرد ، زیرا احترام به برداشت می تواند در زمان های مختلف انجام شود و به عرض جغرافیایی منطقه بستگی دارد.

در تقویم کشاورزی، اواسط سپتامبر "Osenins" یا "Ospozhinki" نامیده می شد. در این زمان برداشت محصول به پایان رسید که قرار بود رفاه سال آینده را فراهم کند. دیدار پاییز با تجدید آتش مشخص شد: آتش قدیمی خاموش شد و آتش جدیدی روشن شد که با ضربات سنگ چخماق مین گذاری شد. این فرض وجود دارد که در روسیه بت پرستان آنها اوسنینا - تجسم پاییز مبارک ، حامی باروری ، عشق و ازدواج را ستایش کردند. مرسوم بود که اوسنینا را در نزدیکی آب ملاقات کنیم: در سواحل رودخانه ها و دریاچه ها. زنان درگیر بودند. ژله بلغور جو دوسر (در واقع چیزی جز بلغور جو دوسر مایع نیست)، نان بلغور جو دوسر و غیره اهدا کردند. اینکه آیا استفاده از جو دوسر که در کشاورزی مقدم بر چاودار و گندم بوده، نشان از قدمت این آیین دارد یا خیر، به سختی می توان گفت. شاید... زنی مسن با یک قرص جو ایستاده بود، آوازهای تشریفاتی در کنارش خوانده می شد. سپس نان شکسته و بین شرکت کنندگان در این اقدام توزیع شد. اقدامات مشابه بعدها، در واقع، در روز اعتدال پاییزی انجام شد. همچنین مرسوم بود که خورشید در حال غروب را با آوازهایی در مزرعه درو شده همراهی می کردند.

شرکت غالب زنان در چنین مراسمی را نیز می توان نشانه نزدیکی به اتمام قسمت بارور زن تعبیر کرد.

از آنجایی که در همین زمان برداشت رازک، که گیاه مقدس بسیار مهمی بود، آغاز شد: بی جهت نیست که B. A. Rybakov تشبیه خوبی بین رازک و گیاه مقدس هندوایرانی "خما" (یا گربه ماهی) می کند. که احتمالاً باید همان هاپ را دید (هپ روسی قدیمی، لات. هومولوس)» (ریباکوف، 1987)، سپس آهنگ های بازی مربوطه در طول جشن ها به صدا در می آیند:

وای تو، هاپ، گذر کن،

به سمت ما

همانطور که در طرف ما، آزادی زیادی وجود دارد!

و آزادی بزرگ است، مردان ثروتمند هستند!

که مردها پولدارند، اتاق های سنگی!

چه اتاقک های سنگی، چه درهای طلایی،

چه خشخاش ریخته می شود!

در اواسط دهه دوم شهریور، رسم بر این بود که از شر چیزهای قدیمی که به مقصود خود رسیده بودند خلاص شوند و همچنین برای عروسی های پاییزی آماده شوند، ترتیبی داده شود.

21 سپتامبر.دوم پاییز طبق تقویم کلیسا - ولادت مریم مقدس.

برخی از قوم شناسان بر این باورند که تصویر بت پرستی مادر بارور اوسنینا با گذشت زمان با تصویر مادر خدا متحد شد، بنابراین به او روی آوردند: "پاک ترین مادر خدا، مرا از ماتا رهایی بخش، فشار بیش از حد، از دیگران دور کن، زندگی من را روشن کن!» روز اعتدال پاییزی بود که روز پایان تابستان و رسیدن واقعی پاییز به حساب می آمد.

بلاروس ها نام های مشخصه این تعطیلات را حفظ کرده اند: Bagach، Bagatnik، Bagatyr، Bagatukha، Bagatushka، Green، Other Christmastide، Spozhka) ... در واقع، "مرد ثروتمند" در درجه اول لوبوک (نوعی سبد) نامیده می شد. دانه ای که در وسط آن شمع گذاشته شده بود. این خبر به تعطیلات سرایت کرد. غلات از اولین برگ در هر مزرعه برداشت و از مردم کل روستا جمع آوری شد. شمعی برای مرد ثروتمند با اجرای ملودی های ویژه "dazhynka" آماده شد. مرد ثروتمند تقدیس شد و پس از اقامه نماز، یک لوبوک با غلات و یک شمع روشن در روستا حمل شد. همه او را همراهی کردند. اعتقاد بر این بود که او باید برای جامعه و به ویژه حافظ خود، خوش شانسی، سعادت، سلامتی به ارمغان بیاورد. در محلی که مرد ثروتمند در آن نگهداری می شد یک جشن آیینی سخاوتمندانه ترتیب داده شد. مرد ثروتمند یک سال تمام در گوشه قرمز زیر نمادها ایستاده بود و در واقع به عنوان نوعی بت خانه، مظهر رفاه و خوش شانسی عمل می کرد.

در برخی از مناطق بلاروس، مرد ثروتمند را دور گله می بردند. این اقدام با فال همراه بود: اگر پس از پاک کوچک، گاو خیلی زود به میدان عجله کند، زمستان زود است.

قوم شناسان خاطرنشان می کنند که بلاروس ها همچنین قدیمی ترین آداب و رسوم را حفظ می کردند و مراسم مقدسی را به افتخار دژدبوگ در بوگاچ انجام می دادند و برای آن قوچ یا گوسفندی را ذبح می کردند. همچنین ساخت روسیه. حرص خوردن جایز نبود.

27 سپتامبر.سومین اوسنین اکنون با جشن کلیسای تعالی صلیب حیاتبخش مقدس خداوند مرتبط است. در واقع، پیش روی ما پایان جشن های برداشت محصول پاییزی است، پایان جشن های یک هفته ای به افتخار پایان برداشت. "تعالی - پاییز به سمت زمستان حرکت می کند."

از نقطه نظر نجومی، تعطیلات با کهکشان راه شیری و درخت جهانی ارتباط تنگاتنگی دارد که به نوعی هم همینطور است. کهکشان راه شیری که در بیشتر تابستان های شمالی نامرئی است، در ماه آگوست به طرز شگفت آوری درخشان است (کسی که در میان ما ستاره های پر ستاره را در این زمان از سال تحسین نکرده است!)، اما سحرهای شب سرانجام پس از اعتدال پاییزی ناپدید می شوند. شب ها تاریک می شود. قوم شناسان بلاروس با اطمینان تعطیلات عامیانه را در پایان سپتامبر دقیقاً به احترام درخت جهانی برپا می کنند که پس از مسیحیت به شکل صلیب درآمد (اساطیر بلاروس، 2006). با این حال، صلیب چنین نمادی بود و بسیار زودتر از ورود یک دین جدید به اینجا. مرسوم است که به اصطلاح "مراسم متقاطع" را انجام می دهند، زیرا طبق باورهای رایج، صلیب این روزها قدرت محافظتی خاصی دارد. از آنجایی که این شرایط در آستانه زمستان بسیار مهم بود، از زمان های قدیم مرسوم بود که صلیب هایی را از چوب تراشیده می کردند، آنها را از شاخه های زمزمه می ساختند، سطل ها، انبارها، انبارها و غیره را روی دیوارها می گذاشتند.

بنابراین، اطلاعات بالا نشان می دهد که جشن های برداشت (در زمان اعتدال پاییزی) با قضاوت بر اساس غنای آیینی آنها می تواند بیش از یک روز طول بکشد. به احتمال زیاد، در زمان های قدیم این رویداد برای یک هفته تمام جشن گرفته می شد، همانطور که در Maslenitsa و Kolyada اتفاق می افتد، و همچنین تا همین اواخر در Kupala اتفاق افتاده است. شاید بتوان گفت، در آستانه این مهم ترین جشن های سال شمسی و بعد از تعطیلات، از قبل خواسته شده است که شخص را وارد یک زمان خاص و مقدس کرده و او را از آن خارج کرده و او را به زندگی روزمره بازگرداند.

اجازه دهید ویژگی های اصلی آیینی تعطیلات اعتدال پاییزی را مشخص کنیم:

- ابراز قدردانی از خدایان جهان بالا (خورشیدی) و زمینی (دنیای پایین ، chthonic؟) برای برداشت اعطا شده (قربانی Dazhdbog ، ریش Veles برای dozhinki و غیره).

- ارج نهادن به میوه های برداشت جدید؛

- اقدامات حفاظتی از ماهیت عمومی و خاص، اتخاذ اقدامات حفاظتی جادویی در آستانه فصل زمستان.

- دیدن فصل گرم و حاصلخیز که توسط خورشید یا پرندگان و غیره تجسم یافته است، اقدامات یادبود.

- جشن های آیینی (جمعی و خصوصی) با استفاده از میوه های برداشت جدید، که طبق یک آیین نسبتاً سخت برگزار می شود.

از اوسنین دوم، فعالیت اقتصادی از مزرعه به باغ یا خانه منتقل شد: جمع آوری سبزیجات آغاز شد (در منابع یاروسلاول، کوستروما و ولوگدا، نام "هفته پیاز" حفظ شد، که از آن شروع شد. مجاز به خوردن پیاز محصول جدید و تجارت آنهاست).

جشن آیینی اوسنین بیشتر جنبه خانوادگی (اجتماعی) دارد. فقط در میان بلاروس ها، جشن اعتدال پاییزی ویژگی های باستانی بیشتری را حفظ می کند. مرسوم بود که آبجو برادرانه دم می کردند، گوسفند (قوچ) را که معمولاً بریان می کردند ذبح می کردند. از آرد محصول جدید پای با پر کردن های مختلف پخته می شد.

تهیه ظروف آیینی با اقدامات آیینی پیچیده ای از خواص محافظتی و پاکسازی همراه بود.

طبق سنت عامیانه، مهمانی های کلم شروع شد، مهمانی های دخترانه، زمانی که جوانان خانه به خانه می رفتند تا کلم را خرد کنند. این مهمانی ها دو هفته به طول انجامید. این یک نوع عمل مقدس است: کلم یک غذای آیینی محسوب می شد.

به عنوان نمونه ای از اثر جادویی این زمان می توان به تهمت زدن روی کیک ها اشاره کرد. برای او باید دوازده پای (یا نان زنجبیلی عسلی) بپزید، آنها را در یک دستمال تمیز ببندید، به چهارراه یک خیابان متروک یا جنگل بروید (دوباره در یک مکان متروک)، پای ها را روی زمین بگذارید. گفتن:

اینجا شما دوازده خواهر،

نان و نمک از من

راحت عذابم بده

دست از سرم بردار،

مرا رها کن

اعتقاد بر این بود که از این طریق می توانید از تب (لرزش) و سایر بیماری ها خلاص شوید.

در این روزها بود که معمولاً تصور می شود، مارها و خزندگان دیگر همراه با پرندگان به دنیای دیگر، به کشوری ناشناخته به نام ایری رفتند. از این رو وداع خود را با دستوری ترتیب دادند تا پیامی را برای کسانی که به دنیای دیگری رفته بودند برسانند.

طبق افسانه، این آخرین روز آزادی مارها است: در ساعات روشنایی روز، مارها برای آخرین بار در آفتاب غرق می شوند و تا غروب، همه آنها (به جز مارها) باید از سکونت انسان دور شده و در لانه های خاکی پنهان شوند تا اینکه بهار. در روستاها و شهرهای نزدیک مسکو، آنها معتقد بودند که از قبل از یک فرد در برابر مارهای مضر (سمی) محافظت می کند و به طور کلی منافع دارد. گابلین آخرین بررسی قبل از زمستان را برای موجودات تحت کنترل خود ترتیب می دهد. این روزها رفتن به جنگل توصیه نمی شود.

زمان ربع سوم ماه و بلوغ انسان که پس از آن محو شدن شروع می شود. غروب در راه است...

احترام به ماکوش و سواروگ. پدربزرگ های پاییزی

اواخر مهر و اوایل آبان زمان انتقال از پاییز به زمستان است. این زمان برای جمع بندی سال گذشته است، تصادفی نیست که سلت ها جشن مشهور را جشن گرفتند سامهین، که مرسوم بود سال نو را در این زمان با آن شروع می کردند. برای اسلاوهای شرقی، به دلیل شرایط آب و هوایی متفاوت و سایر ویژگی های زندگی، این واقعاً آغاز یک زمستان طولانی و سخت بود که با ما بسیار طولانی تر از سواحل اقیانوس اطلس یا دریای بالتیک که توسط جریان خلیج گرم شده بود به طول انجامید. .

سرما در حال پیروز شدن است، جهان به سرعت در حال پیر شدن است، سال رو به پایان است. می آید، با توجه به عبارت رایج، "تاریکی زمین."

بر اساس ایده های اروپای غربی، زمان شکار وحشی فرا می رسد. در میان اسلاوهای شرقی، چنین اعتقادی عملاً ناشناخته است، اگرچه بسیاری با کتاب نویسنده بلاروسی V. Korotkevich "شکار وحشی پادشاه Stakh" بر اساس مطالب اواخر قرون وسطی بلاروس و A.N. 1995، جلد آشنا هستند. . من).

اما ماکوش اول می آید و سپس سواروگ. از دوازده جمعه ای که به او اختصاص داده شده است، دهم اکتبر، که در پایان ماه می افتد، یکی از محترم ترین جمعه ها است.

احترام ماکوش به عنوان یک ریسنده الهی عمدتاً در تهیه کتان برای ریسندگی، و در برخی مکان‌ها در سوپریادوک تجهیز شده آیینی - بافتن مشترک دستکش و جوراب به آهنگ‌های مناسب برای این موقعیت بیان می‌شد:

من یک یدک کش با سه پول خریدم،

او دوک را در Altynets برداشت...

همچنین مرسوم بود که هوای زمستان آینده را حدس بزنند.

ظاهراً جشن های بزرگداشت سواروگ در هفته اول نوامبر برگزار شد. آهنگر الهی رودخانه ها را یخ زد و موهبتی داشت که سرنوشت مردم را گره بزند. زمان عروسی ادامه داشت. تصادفی نیست که رنگ قرمز به عنوان رنگ تعطیلات در نظر گرفته می شد که در نمادهای عامیانه با جهان بالا مطابقت دارد.

تشریفات از آن زمان تا کولیادا عمدتاً ماهیتی خانگی داشت. حتی اقدامات جمعی در خانه یا در یک کلبه مشترک انجام می شود. نه از همه مهمتر، این البته نتیجه شرایط آب و هوایی است، اما شایسته است آن را با باور اروپای غربی مقایسه کنیم که در شب سامهین و به طور کلی، در شب شکار وحشی، نباید فضایی را که با آتش روشن شده است رها کنید.

عجیب است که چگونه خاطره احتمالی آیین باستانی بزرگداشت سواروگ شرح بازی آیینی "تدفین کوزما-دمیان" (ضبط شده در منطقه گورودیشچنسکی استان پنزا) و تعدادی از آداب و رسوم دیگر اواخر پاییز است. :

«دختران پیراهن و شلوار مردی را با نی پر کردند، سرشان را چسباندند و با گذاشتن آن روی برانکارد، حیوان عروسکی را به داخل جنگل، خارج از روستا، بردند. در اینجا مترسک به هم می ریزد، نی روی زمین تکان می خورد و با شادی روی آن می رقصند.<…>

مجموعه گونه شناسی توصیف شده همچنین شامل رسم آیینی روز یگوریف پاییز ساکنان روستا است. استافورلوو، منطقه ریازان. در اینجا، در "یگوری پاییز"، شیرینی های آیینی به شکل اسب در هر حیاط پخته می شد و هر حیاط باید دو اسب به جوانان می داد. پس از آن، همانطور که قوم شناس ریازان، N. I. Lebedeva، که این رسم را ثبت کرده است، در یادداشت های خود خاطرنشان کرد، اسب های جمع آوری شده به مزرعه برده می شوند و در آنجا به گئورگی می پردازند: "ایگوری، مهربان، گاوهای ما را نزن و نخور. . در اینجا ما برای شما اسب می آوریم! !» سپس اسب های آورده شده را در چاله ای که در برف کنده بودند دفن کردند.

رسم روز پاییزی یگوریوا در روستای استافورلوو با تور آیینی خود در تمام حیاط های روستا که توسط جوانان انجام می شد توجه را به خود جلب می کند. این «معرفی» آیین از اهمیت اساسی برخوردار است. به لطف او، هیچ خانواده ای، حتی یک حیاط با چهارپایان خارج از آیین، خارج از زمان آیینی اجرای آن باقی نماند. به طور کلی، آیین اگوریفسکی روستای استافورلوو به معنای چند منظوره است: در اینجا دعایی به اگوری مهربان برای حفظ گله های اهلی و قربانی خاصی با اسب های پخته شده است که به قولی برای این کار در نظر گرفته شده بود. گرگ‌ها، اما در سراسر مزرعه پراکنده نشد، بلکه در برف، نزدیک‌تر به زمین، شاید به این دلیل، دفن شد و به مادر زمین و در واقع تاریک‌ترین زمان نجومی سال، که به دوره جشن پاییز روز اگوریف.

تمثال کاه دوباره در آخرین روز روزه فیلیپوف ظاهر می شود: دستان او «شکاف» شده و به قلاب یا قوس آویزان شده، به مزرعه برده می شوند و در آنجا سوزانده می شوند» (Tultseva, 2000, p. 142).

اسب حیوانی است که با خورشید، آسمان و جهان دیگر مرتبط است. شاید این آیین به نوعی بازتاب احترام به اسب Sventovit در Arkona (همچنین در پاییز) باشد.

یک تعطیلات یادبود که در بلاروس ها به عنوان پاییز زیادی شناخته می شود نیز در هفته جشن برگزار شد. اکنون روز شنبه قبل از 8 نوامبر (روز شهید بزرگ دیمیتریوس از تسالونیکی) است. از قرن چهاردهم (طبق سنت کلیسا، از آنجایی که ظاهراً رسم بزرگداشت به پیشنهاد سرگیوس رادونژ معرفی شد)، این شنبه، همراه با بزرگداشت عمومی اجداد متوفی، همه سربازانی که برای میهن کشته شده اند نیز هستند. بزرگداشت.

ما ویژگی های اصلی آیین های جشن را فهرست می کنیم (اگرچه اطلاعات کمی در مورد این آیین ها وجود دارد):

- تکریم حامیان صنایع دستی و سوزن دوزی (Makosh، Svarog)، در درجه اول با انجام کار مربوطه، که با درخواست آموزش آنها همراه است (ر.ک. دعای دوشیزه به کوزما و دمیان «به من بیاموز، پروردگارا، و بچرخان، و ببافید و الگوها را بگیرید")

- فال گیری و اقدامات پیش بینی کننده مرتبط با ازدواج (برای دختران، دعا را مقایسه کنید: "جمعه-پاراسکویا، در اسرع وقت به داماد بدهید!") و زمستان آینده.

- کاهش نقش آتش. هیچ اطلاعاتی در مورد هیچ آیینی در ارتباط با احترام به خورشید وجود ندارد. شاید زمان پرستش آتش خانه فرا رسیده باشد که به تنهایی می تواند در روزهای سرد گرم شود. از این رو عمل واجب بعدی، زیرا آتش اجاق (کوره متصل به رحم مادر و عالم سفلی) واسطه بین زنده و مرده است...

- توجه ویژه ای به احترام اجدادی می شود که به طور خاص در این روز ایری را ترک می کنند تا دوباره به آنجا بروند ، برای مدت کوتاهی در کولیادا ظاهر می شوند و تا بهار ناپدید می شوند.

- جایگاه اصلی در آیین ها توسط اعیاد آیینی اشغال شده است ، آنها کاملاً متنوع هستند (باید فکر کرد که آنها حاوی میل به تضمین باروری برای سال آینده هستند ، اگرچه آنها تلاش های جادویی اصلی از این نظر هنوز در پیش هستند). اعیاد آیینی در گذشته و تا همین اواخر جنبه برادری جمعی داشت. در همان زمان، بچه ها مردم را برای برادری جمع کردند و زیر پنجره ها فریاد می زدند: "آبخانه آتش گرفته است، آن را پر از آبجو کنید!"

غذاهای تشریفاتی سنتی:

- ماکوشی، به عنوان حامی باروری و مهارت های زنان، فرنی را از ارزن محصول جدید آورد که باید با روغن بذر کتان تازه چاشنی شود. شاید تکریم چوپان-گوسفندان در آستانه تعطیلات (29 اکتبر) نیز با ماکوش همراه باشد، زیرا پشم نیز ریسیده می شود. سپس غذاهای آیینی نیز شامل پوره، شیر، پای پر شده با سبزیجات (کلم، هویج) است.

- وعده غذایی به افتخار سواروگ یک شخصیت جمعی و برادرانه دارد. غذای "برای جشن" از همه خانه ها جمع آوری شد. جشن های جوانان می تواند به طور جداگانه برگزار شود. به طور کلی، تقسیم سنی در این تعطیلات به ویژه قابل توجه است، بزرگسالان، جوانان و کودکان به طور جداگانه پیاده روی می کردند. ویژگی این میز غذاهای مرغ است، از جمله از پرندگانی که مخصوص این منظور رشد می کنند. سوپ مرغ مناسب و حتی اجباری با رشته فرنگی خانگی و پای مرغ گرد پر شده با گوشت مرغ و تخم مرغ.

ماسک چرمی آیینی که در حفاری‌های نووگورود بزرگ باستانی یافت شد (به گفته A. V. Artsikhovsky)

- غذای یادبود پدربزرگ ها، مانند همه موارد دیگر، به شدت تنظیم شده است و در این زمان به ویژه فراوان است. از جمله غذاهای تشریفاتی می توان به کوتیا، ژله با شیر کامل و شیر، پنکیک، و همچنین پای، کیک، کنشی، کیک تخت، فرنی، کباب، تخم مرغ آب پز، کالاچی و ساتنیکی اشاره کرد.

این زمانی است که هشتم پایانی سال آغاز می شود. یک فرد در این سن در حال پیر شدن است و ماه قبلاً از ربع سوم عبور کرده است ... خیلی کمی تا انتقال اصلی باقی مانده است ...

کولیادا. کوروچون یا زمان گذار

در علم، تقریباً به طور کلی پذیرفته شده است که کلمه "Kolyada" را به کلندهای باستانی و همچنین خود کلمه "تقویم" معرفی کنیم. ادبیات پوپولیستی (اما نه علمی!) کلمه «کولیادا» را یکی از نام های خورشید می داند و «تقویم» «هدیه» خورشید کولیادا را. اگر چنین مفسرانی زحمت آشنایی با لایه‌های عظیم اسناد تاریخی و شواهد قوم‌نگاری را که بخش کوچکی از آن در زیر ارائه می‌شود، به خرج دهند، این فرض زیبا خواهد بود. ما معتقدیم که انتقاد از چنین رویکردی به معنای اتلاف انرژی است و اجازه دهید این ایده را بیان کنیم که همه این کلمات ممکن است به یک ریشه باستانی واحد بازگردد. توجه داشته باشید که B. A. Rybakov نیز در جهت مشابهی فکر می کرد:

"آشنایی با تاریخ کلندها و سرودها نشان می دهد که این آیین منعکس کننده بسیار است لایه‌ای از ایده‌های قدیمی، به احتمال زیاد، هندواروپایی[تاکیدات اضافه شده توسط ما. - احراز هویت.]. کالندها زمانی در میان یونانیان بودند، اما مدت‌ها پیش ناپدید شدند که رومی‌ها که این جشن‌ها را از آنها قرض گرفتند، بعداً این ضرب المثل را اضافه کردند: آگهی Calendes Graecas"، یعنی - هرگز. رومی ها حرف "k" معادل کاپا یونانی را نداشتند، اما کلمه "calends" در اصل از طریق کاپا نوشته می شد: Kalendae”؛ در مجموع، تنها چهار کلمه وام گرفته شده در لاتین با حرف یونانی "k" نوشته شده است (ریباکوف، 2007).

ویژگی های جشن های سرود در میان بلاروس ها: "بز" و ماسک یک سرود (نمایشگاه موزه معماری عامیانه و زندگی جمهوری بلاروس). عکس از S. Ermakov (2007)

با این حال، امانت گرفتن نام تعطیلات نیز اشکالی ندارد.

تعدادی از آداب و رسوم برای جشن گرفتن کوروچون (کوتاه ترین روز سال) و پس از آن انقلاب زمستانی در حال حاضر به شدت وجود دارد. آواره. بسیاری از دست اندرکاران بازسازی آیین های زمستانی پیش از مسیحیت به این امر (و همچنین به خیلی چیزهای دیگر) توجه چندانی ندارند، اما بیهوده! بیهوده، زیرا در قرن های XVI-XVII. انقلاب زمستانی در 12 دسامبر در سنت. اسپیریدون - "انقلاب". در نتیجه ، آداب و رسوم قبل از انقلاب "از بین رفت" ، که کمتر از جشن های سرود واقعی مهم نبود ، تصویری نادرست از عمل آیینی ایجاد کرد یا معنای عجیبی در سایر متون به دست آورد.

"یهودی". ماسک آیینی یک مومر (به گفته Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. - Praha, 1987. - p. 18)

به عنوان مثال، در ناحیه کراسنوسلوبودسکی در استان پنزا، با ظهور اولین پرتوهای خورشید، در پیچ اسپیردون بود که آنها شروع به حمل کولیادا در گاری در اطراف روستا با آواز و رقص کردند. دختری بود که لباس تمام سفید پوشیده بود. پس از آن، در طول روز، به نشانه این که خورشید "در گاری می نشیند و اسب های خود را به جاده تابستانی هدایت می کند"، جوانان سوار بر اسب شدند و پیران به دیدار یکدیگر رفتند. از شب و تا صبح، در حاشیه رودخانه آتش روشن شد.

توجه به این نکته حائز اهمیت است که در واقع در بسیاری از نقاط روسیه با انقلاب، دیگر یک دختر ظاهر نمی شود، بلکه "مادربزرگ کولیادا" است که در آن می توان نمادی از سال منسوخ و خورشید را مشاهده کرد. ، اما تجسم روح اجداد. بر اساس ایده های اسلاو، آنها با فرود آمدن از درخت جهانی به دنیای زندگان می آیند. این آنها هستند که توسط سرودهای معروف مجسم می شوند.

«دختر» و «مادربزرگ» کولیادا باعث می‌شود تا آن دسته از نگهبانان تقوای اسلاوی اولیه را که وظیفه خود می‌دانند در انقلاب «کودک کولیادا» را به‌عنوان خورشید جدیدی که متولد شده تجلیل کنند، با مقداری کینه به یاد آوریم. خورشید واقعاً متولد شده است. و نه تنها خورشید. تمام دنیا دوباره متولد می شود. او امید برای زندگی جدید دریافت می کند. همین است که هست ماهیت تعطیلاتکولیادا روز اصلی انتقال است. این یک عمل خلقت است. هر چیزی که قبل از او بوده و هر آنچه بعد از آن اتفاق خواهد افتاد تابع اوست و به او بستگی دارد، توسط او تعیین می شود...

"ستاره بیت لحم"، ویژگی سرودان با بسیاری از نمادهای بت پرست (نمایشگاه موزه معماری عامیانه و زندگی جمهوری بلاروس). عکس از S. Ermakov (2007)

به طور کلی، اسطوره انقلاب زمستانی از بسیاری جهات مشابه است، اما تفاوت کمتری با تمام تعطیلات چرخه سالانه ندارد. باید فکر کرد که یکی از دلایل آن، حالت تاکید شده «بی زمان» است. در عین حال، مناسک اصلی در میان اکثریت قریب به اتفاق هند و اروپایی ها بسیار مشابه است:

پروفسور J. Dumézil در کار خود Le Probleme des Centauresساختار مراسم جشن پایان و آغاز سال را در بیشتر کشورهای هند و اروپایی (در میان اسلاوها، آشوری ها، هندی ها، یونانی-رومی ها) تجزیه و تحلیل کرد و عناصر آیین آغاز را که با تشکر به اساطیر و فولکلور، تقریبا بدون تغییر باقی مانده است. اتو هوفلر با مطالعه اسطوره‌شناسی و آداب و رسوم اتحادیه‌های مخفی فرقه‌ای و «اتحادیه‌های مخفی مردانه» در میان آلمانی‌ها، در مورد اهمیت آیین‌های مرتبط با دوازده روز متناوب و به‌ویژه سال نو به این نتیجه رسید. کار گسترده والدمار لیونگمن به رسم برافروختن آتش در آغاز سال و آیین های کارناوال دوازده روز سال نو اختصاص دارد، اما ما کاملاً با جهت و نتایج آن موافق نیستیم. اجازه دهید مطالعات اتو هوث و ای. هرتل را نیز به یاد آوریم، که بر اساس مطالعه مواد دوران رومنسکی و ودایی، به ویژه بر تجدید جهان از طریق احیای آتش در انقلاب زمستانی، یعنی انقلاب زمستانی، اصرار داشتند. ، تجدید، برابر با خلقت جدید است. ما فقط به برخی از ویژگی های مناسک ارائه شده اشاره می کنیم که برای ما مهم است:

مامرها با ماسک سرود. بازسازی مدرن عکس از S. Ermakov، 2006

1) دوازده روز میانی دوازده ماه سال را از پیش تعیین می کند (همچنین به آداب و رسوم ذکر شده در بالا مراجعه کنید).

2) در طول دوازده روز مربوطه، یک رشته مرده زنده شده به خانواده های خود باز می گردند (ظهور در آخرین شب سال یک اسب به عنوان نمادی از حیوانی از جهان دیگر؛ ظهور الهه های چتونیک از جهان. زندگی پس از مرگ - هولدا، پرختا، "شکار وحشی" و غیره در آن دوازده شب) اغلب (در بین آلمانی ها) این بازگشت در آداب اتحادیه های مخفی مردانه گنجانده می شود.

3) در این هنگام آتش را روشن و خاموش می کنند و در نهایت

4) این زمان شروع است که عنصر اساسی آیین آن دقیقاً خاموش کردن و افروختن آتش است.

در مجموعه پیچیده ای از مراسم اساطیری همراه با پایان سال گذشته و آغاز سال جدید، باید به موارد زیر نیز اشاره کرد:

5) دعواهای آیینی بین دو گروه رقیب و

6) ماهیت وابسته به عشق شهوانی برخی از مناسک (آزار و شکنجه دختران، عروسی "گاندارویک"، عیاشی<…>.

هر یک از این آیین‌های مبتنی بر اساطیر بر اهمیت استثنایی روزهای قبل و بعد از اولین روز سال نو تأکید می‌کنند، اگرچه کارکرد معاد شناختی-کیهانی سال نو (تخریب زمان سپری شده و تکرار آفرینش) معمولاً به صراحت بیان نمی‌شود. بیان شده است، به استثنای آداب پیش بینی آب و هوا در ماه های آینده و اطفاء و افروختن آتش. با این حال، این کارکرد به طور ضمنی در هر یک از کنش های اساطیری زیر وجود دارد. آیا مثلاً هجوم ارواح مردگان نشانه تعلیق زمان ناسزا، نوعی پارادوکس نیست، زمانی که «گذشته» و «حال» به طور همزمان وجود دارند؟ در عصر "هرج و مرج" همزیستی جهانی است، زیرا همه شیوه ها بر هم منطبق هستند. آخرین روزهای سال گذشته را می توان با هرج و مرج قبل از خلقت مرتبط دانست که با آمدن مردگان تأیید می شود که قوانین زمان و همچنین افراط جنسی ذاتی این دوره را باطل می کند. حتی زمانی که به دلیل چندین اصلاحات پی در پی در تقویم، Saturnalia دیگر با پایان گذشته و آغاز سال جدید مصادف نشد، این جشن ها همچنان به معنای لغو همه و همه هنجارها و اعلام تغییر در ارزش ها بود. (اربابان و بردگان جای خود را عوض کردند، با زنان مانند زنان اجباری رفتار می شد و غیره) و سهل انگاری جهانی. شورش کل جامعه را در بر گرفت و همه اشکال زندگی اجتماعی در یک وحدت نامحدود ادغام شدند. این واقعیت که عیاشی در میان مردمان بدوی عمدتاً در نقاط عطف مرتبط با برداشت اتفاق می‌افتد (زمانی که بذر قبلاً کاشته شده باشد) وجود تقارن بین تجزیه «شکل» (دانه‌ها) در روده‌های مزرعه و تجزیه "اشکال اجتماعی" در هرج و مرج عیاشی. و چه گیاهان باشد و چه مردم، در هر دو مورد، ما در بازگشت به وحدت اصلی، تا برقراری زمان «شب» حضور داریم، زمانی که مرزها، خطوط کلی و فاصله‌ها غیر قابل تشخیص می‌شوند» (الیاد، 2000).

سوابق قوم نگاری اولیه نشان می دهد که اسلاوهای شرقی به طور کامل با تمام اجزای آیینی ذکر شده در بالا آشنا بودند. در همان زمان، "انحطاط" تعطیلات (زمانی که کودکان و جوانان بازیگران اصلی می شوند) نسبتاً دیر اتفاق می افتد: "مردان بالغ با فانوس های ساده به اطراف می رفتند" (آرشیو OLEAE 1891-1892، به نقل از تولتسوا، 2000). ، ص 149).

تعطیلات کارول با بسیاری از ممنوعیت های آیینی مشخص می شود که بسته به اینکه کدام روز از هفته "مقدس" یا "وحشتناک" در حیاط باشد متفاوت است. به عنوان مثال، در روز دوم یا سوم پس از انقلاب، ماماها را گرامی می دارند (به اصطلاح «فرنی زن»). در این روز، دختران نخست زا اجازه حضور در کلیسا را ​​نداشتند.

از بسیاری جهات، کولیادا به عنوان مخالف کوپالا عمل می کند. این مخالفت نه تنها به صورت موقت، بلکه به صورت مجازی نیز مشروط است. تقابل دوتایی، عروسی (در سنت روسی، به صورت آیینی به عنوان مرگ ترتیب داده شده است) و تولد دوباره است، که همچنین تنها پس از مرگ نهایی ممکن می شود. بسیاری از مراسم نیز آیینه ای هستند (مثلاً رسم آتش افروزی در طولانی ترین شب و آتش سوزی)، بازی های آیینی و غیره.

از این رو حداقل آیینی تعطیلات، که شامل آتش سوزی های ساخته شده از کاه، سرودخوانی، پیشگویی و اقدامات حفاظتی، و در برخی مکان ها - یادآوری اجداد (Polesie) است.

آشپزی آیینی انقلاب زمستانی: کوکی ها به شکل گاو، گاو نر، گوسفند، پرندگان (قلیه)، پای، پاها و خرطومی گوشت خوک آب پز، سوسیس های خوک، معمولاً گوشت خوک، که اغلب به طور ویژه از قبل ذخیره می شوند. به طور کلی، سفره قرار است فراوان و خوش طعم باشد (ظاهراً به دلیل پایان شب میلاد). همه غذاها دارای ارزش طلسم باروری، رشد و غیره هستند.

گرومنیتسا یا سرچا (روز ولس؟)

بهمن ماه در آیین های عامیانه، ماه انتظار برای بهار، آماده شدن برای رسیدن آن و همچنین زمان شروع زایمان دام است. کاملاً طبیعی است که "خدای گاو" ، حاکم ناوی ولز ، مسئول این زمان سخت (و در گذشته نه چندان دور - نیمه گرسنه) است.

جالب اینجاست که انگیزه های پرستش خدایان با کارکردهای مشابه در این زمان در میان مردمان مختلف هند و اروپایی قابل ردیابی است. بنابراین، از آنجایی که علف‌ها در دریای مدیترانه شروع به سبز شدن کرده بودند، رومی‌ها Lupercalia را جشن می‌گرفتند، جشن چوپانانی که از گاوها در برابر شکارچیان محافظت می‌کردند. سلتیک ایمبولک، که در 1 فوریه جشن گرفته می شود، نیز محتوای معنایی مشابهی دارد، آن را با تولد بره ها و شروع شیردهی در گوسفند مرتبط است. ایمبولک به عنوان تعطیلات اجاق در نظر گرفته می شود، که از نزدیک آداب و رسوم اسلاوها برای ساختن شمع با صدای بلند در Candlemas (2 فوریه) را تکرار می کند. آداب پاکسازی گرومنیتسا نه تنها در میان مردم سلتیک یا ژرمن، بلکه در میان رومیان نیز مشابه است. "در بلاسیوس" (11 فوریه) مرسوم بود که حیوانات اهلی را با آب عیسی بپاشید، شاخه های بید را در گوشه اصطبل ها قرار دهید، بخور بخورید یا "علف بوگورودسکایا" (آویشن). به طور کلی، روز Vlasyev (Velesov؟) به عنوان نوعی جشنواره کره گاو جشن گرفته می شد. روغن تقدیس می شد، روی آن پخته می شد و غیره.

محققان خاطرنشان می کنند که "آداب و رسوم روز ولاسف، به ویژه آداب و رسومی که به دلیل ضرب المثل "سنت بلز ریش روغنی دارد" در اصل مقدمه ای برای شرووتاید بود، حتی گاهی اوقات با آن همزمان می شد. (تولتسوا، 2000، ص 157). این ممکن است سنگریزه دیگری در کاسه فرض ما در مورد تاریخ های اولیه جشن Maslenitsa در دوران باستان (یا بهتر بگوییم نمونه اولیه آن) باشد. ضمناً در اینجا مناسب است به یک مورد دیگر نیز اشاره کنیم که عمل کارناوال که بدون شک ماسلنیتسا است، باید تحت حمایت خدای حیله گر، خدای حامی هنرهای جادویی و غیره باشد. چنین خدایی در میان شرقیان. و نه تنها اسلاوهای شرقی نام Veles را دارند. به هر حال، یک قوم شناس برجسته قرن نوزدهم، I. M. Snegirev (1837-1839)، نیز به دیدگاه مشابهی پایبند بود.

علاوه بر این، شایان ذکر است که در مورد شرایط زیر فکر کنید. Maslenitsa چندان با پایان زمستان مرتبط نیست، اما (طبق منطق اقدامات آیینی و رفتار شرکت کنندگان در مراسم) برای ترساندن آن، راندن آن طراحی شده است ... آیا در فوریه مناسب تر به نظر نمی رسد؟ و نه در ماه مارس، زمانی که حداقل مشخص می شود که زمستان همه چیز است- آیا تمام می شود؟ و اقدامات مختلف پاکسازی چقدر مناسب است - مردم از زمستان خلاص می شوند. سرانجام در ماه مارس او را اخراج خواهند کرد، اما در حال حاضر باید برای این رویداد آماده شویم. با توجه به این واقعیت که حیوانات خانگی در شرف تولد فرزندان هستند، تمیز کردن مناسب است. تصادفی نیست که آب سرتنسکایا به عنوان شفابخش مورد احترام قرار گرفت، به ویژه که اثرات تأثیرات جادوگری را به خوبی از بین می برد.

متأسفانه، در علم قوم شناسی، این عقیده رایج وجود دارد که در ماه فوریه تقریباً هیچ تاریخ تقویمی وجود ندارد که شایسته مطالعه باشد (Chicherov, 1957, pp. 18, 213, 218). نیم قرن پیش، این عملکرد منجر به توجه اندک محققان به این ماه و در نتیجه، شاید از دست دادن بسیاری از شواهد ارزشمند گذشته شد. در عین حال، مناسک فوریه به طور کلی با نگرانی های جادویی در مورد اطمینان از باروری و محافظت از نیروهای شیطانی که در پایان فصل سرد بسیار خطرناک هستند، مرتبط است.

در هر صورت، گرومنیتسا (روز ولز) با موارد زیر مشخص می شود:

- پرستش آتش و آب (شمع با صدای بلند، آتشدان، مراسم آب پاکسازی)؛

- پاکسازی آیینی خود، خانه و اموال؛

- تکریم ولز در مظاهر مختلف او - هم به عنوان خدای گاو و هم به عنوان خدای جادو و هم به عنوان حاکم جهان دیگر.

- آشپزی آیینی با استفاده از غلات و لبنیات.

پختن نان های تشریفاتی مرسوم بود. در استان ریازان نام «سُم» یا «سُم» داشتند. در منطقه اوریول، ترومپت ها به ویژه برای گاوها پخته می شد - دونات-لوله های گرد با فرنی داخل. باید فکر کرد که این یک خاطره مستقیم از چه نوع الزاماتی در زمان بت پرستی است. فرنی های شیر نیز جزو غذاهای آیینی بهمن ماه بود. در استان‌های جنوبی روسیه، هنگام شام، قبل از سرو فرنی، یونجه روی میز می‌گذاشتند، یک گلدان فرنی روی آن می‌گذاشتند، که در آن دو تیغه علف گیر کرده بود که یکی از آنها چوپان و دومی گوساله را نشان می‌داد. . سپس در مقابل شمایل شمعی روشن کردند و دعا کردند. بزرگ‌ترین زن خانه یک قابلمه فرنی را بلند کرد و در حالی که آن را تکان می‌داد گفت: «اشتوب کاروفکاها لگد می‌زدند و گوساله‌ها هم لگد می‌زدند!» سپس یونجه را به گاو می دادند و فرنی را می خوردند (Selivanov, 1886, p. 110).

بیشتر تعطیلات اسلاوهای باستان آیین های جادویی (مراسم) بود که وحدت انسان و طبیعت را درک می کرد.
تعطیلات کلیدی برای اسلاوهای باستان آنهایی بود که فصول با آنها مرتبط بود (بهار، تابستان، پاییز و زمستان)، یعنی انتقال از یک فصل به فصل دیگر. در چنین روزهایی، مردم تجارت یا نوعی برنامه را برای کل سال نجومی بعدی تعیین کردند. علاوه بر این، این روزها به عنوان تکیه گاه برای شروع برداشت یا کاشت محصولات عمل کرد و ساخت ساختمان های مهم آغاز شد.
تعطیلات اسلاوی باستان بت پرستی بود، پس از گسترش مسیحیت در این سرزمین ها، بسیاری از این آیین ها کمی به تعطیلات مسیحی تبدیل شدند.
قبایل باستانی اسلاوها بر اساس تقویم شمسی زندگی می کردند، در نتیجه تمام آیین های اسلاوها به هم متصل می شدند و بر فعالیت خورشید متمرکز می شدند.

تعطیلات بت پرستی

اصلی ترین تعطیلات اسلاو بت پرستی عبارت بودند از:
– کولیادایا تولد خورشید که در روز انقلاب زمستانی جشن گرفته می شود.
– زمان کریسمس- پس از 21 دسامبر مقابله کرد.
– هفته پنکیکبه عنوان نمادی از سیم زمان زمستان خدمت می کرد.
– روز عالی- روز اعتدال بهاری و آغاز بهار؛
– هفته پری دریایی- دیدن بهار، قبل از 21 ژوئن برگزار شد.
– روز ایوان کوپالا- انقلاب تابستانی؛
–تابستان هندی- دور زدن تابستان؛
– جشنواره برداشت- اعتدال پاییزی؛
و اکنون لازم است هر یک از تعطیلات اسلاوهای باستان را با جزئیات بیشتری در نظر بگیریم.
کولیادا جایگاه ویژه ای داشت.

کولیادا

روز 21 دسامبر از دیرباز روز آغاز زمستان نجومی در نظر گرفته شده است. پس از 21 دسامبر، خدای کولیادا متولد شد و در روز او تعطیلاتی با آداب و رسوم برگزار شد. مردم آهنگ می خواندند، خدایان را تجلیل می کردند. اسلاوهای باستان خوشحال بودند که از 21 دسامبر خورشید بیشتر و بیشتر می درخشد و به همین دلیل از او تشکر کردند. هنگامی که مسیحیت دین دولتی شد، کریسمس در این روز جشن گرفته می شد. در محافل بت پرست اسلاوهای باستان، این روز شروع به تولد خدایان کرد.
در 21 دسامبر ، اسلاوهای باستان از شر همه چیز قدیمی ، از همه باقی مانده ها خلاص شدند و آرزوهایی برای سال جدید کردند. سه روز قبل از انقلاب زمستانی و سه روز بعد از آن به ویژه پرانرژی در نظر گرفته می شد، بنابراین، در این روز، خواسته ها نیروی ویژه ای بازی می کردند، اعتقاد بر این بود که احتمال تحقق آنها بیشتر است.

دیگر تعطیلات بت پرستی

زمان کریسمس

زمان کریسمس بلافاصله پس از انقلاب زمستانی جشن گرفته شد، در مجموع آنها به مدت دو هفته به طول انجامید. در زمان کریسمس، حدس زدن مرسوم بود.
کولیادا و سواتکی تعطیلات زمستانی اسلاوها بود.

هفته پنکیک

را تعطیلات سیم زمستان در نظر گرفته شد، و از 12 تا 20 مارس (هفته قبل از روز بزرگ) برگزار می شود. در طول هفته مردم پنکیک با عسل و سایر شیرینی ها می پزند.
در اساطیر بت پرستی کارناوال شخصیتی است که نماد مرگ و همچنین زمستان سرد است.هفته ماسلنیتسا آخرین هفته است، زمانی که زمستان هنوز بر جهان قدرت دارد. نیروهای تاریکی برای آخرین بار در حال تفریح ​​هستند.
ما با آواز خواندن بر تپه ها و تپه ها به استقبال روز رفتیم. اسلاوها مجسمه ای از کاه ساختند که نشان دهنده شخصیت ماسلنیتسا بود، سپس مجسمه ماسلنیتسا در لباس زنانه پوشانده شد. در کنار این مترسک، اسلاوها پنکیک می پختند و از این تپه ها به پایین حرکت می کردند.
در طول هفته، مردم از مهمانان دیدن می کردند و عصرها را پشت میز می گذراندند. برای سرگرمی، آنها همچنین خدایان مشت ترتیب دادند، نمایش های مختلف روی صحنه بردند، روی یخ اسکیت کردند، گلوله های برفی پرتاب کردند، رفتند و در نمایشگاه ها سرگرم شدند. در روزهای اخیر با کمک سوت های گلی مردم بهار را فراخوانده اند. این صداها چیزی شبیه آواز پرندگان بود که با شروع گرما، یعنی با اوایل بهار می رسید.
بچه‌ها از کاه مجسمه‌های کوچکی می‌ساختند، اگرچه بیشتر شبیه عروسک بودند، اما در روزهای اخیر در آتش انداخته شدند. یک مجسمه بزرگ از Maslenitsa در روز آخر سوزانده شد.

روز عالی

در 21 مارس جشن گرفته شد، در این زمان بود که روز برابر با شب است - اعتدال بهاری. در 21 مارس مرسوم بود که رقص های دور، بازی های مختلف، ستایش خدایان بت پرست می رقصیدند، در این روز چرخی که در شعله های آتش فرو رفته بود از کوه یا هر نقطه مرتفعی در منظره پرتاب می شد. در نظر گرفته شد نماد خورشیدو زبانه های شعله زبانه های نور را ساختند.
پرندگان در 21 مارس از اهمیت ویژه ای برخوردار بودند ، زیرا اعتقاد بر این بود که روح درگذشتگان به پرندگان تزریق می شود. برای دلجویی از اجداد پرندگان، آنها را با غلات و خرده نان تغذیه می کردند. نزدیک غروب، مردم روی تپه‌ها جمع شدند و با روح اجداد خود جشن گرفتند.
تعطیلات برای کسانی که تصمیم به نامزدی گرفتند نقش ویژه ای داشت. 21 مارس در زمان های قدیم محبوب ترین برای ازدواج در نظر گرفته می شد. علاوه بر این، حتی در حال حاضر، این روز محبوب ترین برای بستن یکدیگر در ازدواج است. به همین مناسبت، یک ضرب المثل قدیمی روسی وجود دارد که می گوید: "کسی که در روز بزرگ ازدواج کند، برای همیشه طلاق نمی گیرد."
تعطیلات نیز نامیده می شود اسلاید قرمز. به احتمال زیاد، این نام به این دلیل بود که اسلاوهای باستان مراسم را منحصراً بر روی تپه های مختلف انجام می دادند: تپه ها، تپه ها، تپه ها.
در 21 مارس، هیچ کس کار نمی کرد، مردم در طول روز استراحت می کردند، کار گناه محسوب می شد. تمام روز باید در هوای آزاد با یک شرکت شاد سپری می شد.

هفته پری دریایی

اعتقاد بر این است که از 14 تا 20 ژوئن زمان عیاشی نیروهای تاریکی بود که به معنای پیشگویی بود. آنها عمدتاً برای آینده و برای باریک / باریک حدس می زدند. علاوه بر پیشگویی، اسلاوهای باستان آرزوهایی می کردند و از نیروهای طبیعت دعا می کردند تا هدایای سخاوتمندانه بدهند. این هفته مخصوصاً برای دختران خاص بود، زیرا برای فال گیری در مورد ازدواج آنها مطلوب ترین هفته بود.
این هفته شنا در دریاچه ها و رودخانه ها به شدت ممنوع بود. تمام دلیل این است که این روزها به خدایان دریا اختصاص داده شده است: پری دریایی و دیگر خدایان کوچک.
هفته پری دریایی عمدتاً در سواحل رودخانه ها، دریاچه ها و همچنین در نخلستان های جنگلی با شادی جشن گرفته می شد.

کوپالو

21 ژوئن را آغاز تابستان نجومی می دانند، علاوه بر همه چیز، این روز طولانی ترین سال و شب کوتاه ترین است. پس از کوپالو، روز به نفع شب کوتاه می شود.
جشن گرفت انقلاب تابستانینسبتاً با شکوه، با بسیاری از مراسم بت پرستی. آتش بزرگی درست کردند که تمام شب از آن می پریدند، دور آتش رقص های گرد راه اندازی می شد.
با پریدن از روی آتش، مردم پاک می شدند و علاوه بر این، چنین آیینی به عنوان طلسم در برابر نیروهای شیطانی عمل می کرد.
در 21 ژوئن، از قبل مجاز به شنا بود - چنین حمام کردن یک شخصیت آیینی داشت. برای دختران مجرد، کوپلا یک روز خاص بود، زیرا در حال حاضر امکان یافتن نامزد وجود داشت. دختران گل تاج گل می بافتند و اجازه می دادند در کنار رودخانه جاری شوند. پسری که تاج گل را گرفت باید شوهر دختری شود که تاج گل را به راه انداخت.
شنا در رودخانه ها و دریاچه ها مجاز بود. اعتقاد بر این بود که شب کوپالا جادویی است، در این زمان مرز بین دنیای واقعی و دنیای دیگر باریک ترین بود. مردم معتقد بودند که حیوانات در آن شب با حیوانات دیگر صحبت می کنند، درست مثل گیاهان با گیاهان. آنها حتی معتقد بودند که درختان می توانند در آن شب راه بروند.
جادوگران در کوپالو معجون های ویژه ای تهیه می کنند که عمدتاً معجون های عاشقانه هستند. گیاهان در Kupalo به ویژه قوی بودند.

تابستان بابینو

این تعطیلات از 14 تا 20 سپتامبر ادامه دارد. در این زمان اسلاوهای باستان در حال برداشت و شمارش آن بودند و همچنین برای سال بعد ذخیره می کردند.

جشنواره برداشت

21 سپتامبر اعتدال پاییزی بود. اسلاوهای باستان مراسمی را در این روز انجام می دادند، آتش های بزرگی را روشن می کردند و به اصطلاح رقص های دور پاییزی را در اطراف خود رهبری می کردند. مردم پاییز را ملاقات کردند و تابستان گرم را دیدند. آنها روز را بسیار با نشاط سپری کردند و غذاهای خوشمزه تهیه کردند. بیشتر پای های بزرگی وجود داشت، آنها به معنای برداشت خوب در سال آینده بودند.
مردم برای یکدیگر آرزوی بهترین ها کردند و امیدوار بودند که همه آرزوها در سال جدید برآورده شوند. علاوه بر این، اسلاوها آتش را در کلبه های خود تجدید کردند: قدیمی به طور کامل خاموش شد، خاکستر بیرون آمد و یک مورد جدید پرورش یافت.

سایر تعطیلات اسلاوهای شرقی

تعطیلات خورشیدی در بالا توضیح داده شد، اما علاوه بر آنها، اسلاوهای شرقی روزهای مهم دیگری را نیز جشن گرفتند. آنها به خدایان بت پرست تقدیم شده بودند. در این روزها مراسم و مراسم بت پرستی انجام می شد.
آداب و رسومی برای این گونه خدایان انجام می شد: Veles، Yarilo، Perunو دیگران.
اسلاوهای شرقی همیشه چنین تعطیلاتی را در هوای آزاد جشن می گرفتند. بیشتر اسلاوها در جنگل ها، در چمنزارها جمع می شدند. تپه‌ها، تپه‌های کوچک و تپه‌ها مکان‌های ویژه‌ای برای برگزاری چنین تعطیلاتی محسوب می‌شدند.
آداب و رسوم برای اسلاوها به عنوان وسیله ای برای گفتگو، ارتباط، ارتباط با بستگان متوفی، اجداد و ارواح طبیعت خدمت می کردند.

تعطیلات سنتی بت پرستی و اسلاوی باستان، تاریخ ها و آیین های به یاد ماندنی اصلی، که اهمیت آنها برای کل خانواده مهم است، به دلایلی در تقویم یک روز یا ماه خاص قرار داشتند. تمام تعطیلات مردمان و سنت های اسلاو از نزدیک با طبیعت و ریتم زندگی آن مرتبط است. اجداد خردمند فهمیدند که تغییر آن غیرممکن است و بازنویسی سبک های قدیمی با سبک های جدید بیهوده است.

در تقویم تعطیلات بت پرستی اسلاوها، ما تاریخ ها را مطابق با سبک جدید برای راحتی شما مشخص می کنیم. اگر می خواهید آنها را به روش قدیمی جشن بگیرید، فقط سیزده روز از تاریخ و ماه مشخص شده کم کنید. ما صمیمانه خوشحال خواهیم شد که شما با صداقت و سودمندی، معقول بودن و لطف تعطیلات بت پرستان روسیه باستان و اسلاوهای اجدادی، سنت های آنها و کمک به احیای و انتقال آنها به فرزندان خود برای تقویت قدرت کل آغشته خواهید شد. خانواده. برای کسانی که می خواهند با حفاظت از طلسم وارد ریتم جدیدی شوند، به کاتالوگ ما بروید -.

تقویم طبیعی اسلاوها بر اساس چهار نکته اصلی است - روزهای اعتدال پاییز و بهار، انقلاب زمستانی و تابستانی. آنها با موقعیت نجومی خورشید نسبت به زمین تعیین می شوند: تغییر تاریخ از 19 به 25 امکان پذیر است

تابستان (سال)
2016	22،23،24 دسامبر (25th Kolyada)	19 مارس	21 ژوئن	25 سپتامبر
2017		18 مارس	21 ژوئن	25 سپتامبر
2018	20،21،22 دسامبر (23 - Kolyada)	19 مارس	22 ژوئن	25 سپتامبر
2019	22،23،24 دسامبر (25 - Kolyada)	21 مارس	21 ژوئن	23 سپتامبر
2020	21،22،23 دسامبر (24 - Kolyada)	20 مارس	21 ژوئن	22 سپتامبر

همان چرخ سالانه - کولو سواروگ از دوازده پرتو-ماه تشکیل شده است. با قدرت خدایان و خانواده، در چرخش مداوم نمک راه اندازی می شود و چرخه طبیعت را تشکیل می دهد.

عشق اسلاوها به زمین و چرخه عناصر و فصل ها نشان دهنده نام های باستانی بت پرست هر ماه است. یک کلمه بزرگ نشان دهنده ماهیت زمان و جذابیت محبت آمیز برای طبیعت است، درک کار دشوار او در طول سال به نفع فرزندانش.

اجداد ما ماه هایی را که در آن تعطیلات اصلی اسلاو را جشن می گرفتند اینگونه نامیدند:

• ژانویه - Prosinets
• فوریه - عود
• مارس - برزن
• آوریل - گرده
• می - ترون
• ژوئن - Cherven
• جولای - لیپن
• آگوست - سرپن
• سپتامبر - Veresen
• اکتبر - سقوط برگ
• نوامبر - سینه
• دسامبر - دانشجویی

تعطیلات و آیین های اسلاوی زمستانی

تعطیلات بت پرستی و اسلاوی در دسامبر

3 دسامبر

در این روز، اسلاوها قهرمان غول پیکر سویاتوگور را که در نبرد با پچنگ ها مزایای زیادی برای روسیه به ارمغان آورد، به یاد می آورند و ارج می نهند. موفقیت های او همراه با قهرمانی ایلیا مورومتس در حماسه های اسلاوی توصیف شده است، او در کوه های مقدس بلند زندگی می کرد و طبق افسانه، جسد او در گولبیشچه، تپه بزرگ بویار به خاک سپرده شد. در چنین تعطیلاتی، خوب است که به فرزندان خود در مورد غول اسویاتوگور بگویید و خاطرات میراث او را گسترش دهید و در مورد خدایان بومی اسلاوها بگویید.

19-25 دسامبر کاراچون

کاراچون نام دوم چرنوبوگ است که در روزهای انقلاب زمستانی، کولووروت (3 روز بین 19 و 25 دسامبر) به زمین فرود می آید. کاراچون یک روح زیرزمینی شیطانی است و خدمتکارانی به شکل خرس - طوفان برفی و گرگ - طوفان برفی دارد. یخبندان و سرد است و روز را کوتاه می کند و شب را غیر قابل نفوذ می کند. با این حال، در کنار این، کاراچون یک خدای منصفانه مرگ در نظر گرفته می شود که دستورات زمینی را به همین سادگی نقض نمی کند. برای محافظت از خود در برابر خشم چرنوبوگ، کافی است قوانین را دنبال کنید و از طلسم های اسلاوی استفاده کنید.

در پایان کاراچون، تعطیلات فرا می رسد - کولیادا، کریسمس آفتابی

کولیادا خورشید جوان است، تجسم آغاز چرخه سال نو. از آن روز به بعد، زمان کریسمس زمستانی بزرگ آغاز شد و خورشید به بهار تبدیل شد. در این زمان، کودکان و بزرگسالان لباس شخصیت های افسانه ای و حیوانات می پوشیدند و به نام کولیادا به کلبه های خانواده های ثروتمند قدم می گذاشتند. آنها در زیر آوازها و رقص های پرشور، از میز چیده شده درخواست خوراکی کردند و برای صاحبان آرزوی خوشبختی و طول عمر کردند. سرودهای توهین آمیز به معنای تحمیل خشم خود کولیادا بود ، بنابراین در آستانه کریسمس آفتابی ، تهیه شیرینی و پختن کوتیا آغاز شد.

31 دسامبر شب سخاوتمندانه، Schedrets

در این روز جشن بزرگ کریسمس زمستانی، آنها جمع شدند و برای اجرای نمایش در خیابان ها بیرون رفتند. خوراکی‌ها جمع کنید، میزبانان سخاوتمند را تحسین کنید و بخیل‌ها را به شوخی سرزنش کنید. سخاوتمند، عصر بخیر! - به هر رهگذری در سلام فریاد زد. از این رو نام این تعطیلات اسلاوی زمستانی از زمان ایمان بت پرست آمده است.

تعطیلات بت پرستان و اسلاو در ژانویه

6 ژانویه

تور پسر ولز و ماکوشی، حامی چوپانان، گوسلارها و بوفون ها، مردان جوان - جنگجویان آینده و نان آور خانواده ها است. در این جشن اسلاوها، مراسم آغاز به مردان انجام شد و چوپان اصلی روستا نیز انتخاب شد. این تعطیلات زمان کریسمس زمستانی ولز را می بندد و بنابراین همه عجله دارند تا برای آخرین بار از آنچه در آینده در انتظار آنها است بگویند، آنها یک سفره غنی می چینند.

8 ژانویه

در این جشن اسلاوها، ماماها و تمام زنان مسن خانواده مورد احترام قرار می گیرند. هدایا و تجلیل های سخاوتمندانه ای به آنها تقدیم می شود و در مقابل فرزندان خود و نوزادان یک بار فرزندخوانده را با برکت و آرزوی سهمی سخاوتمندانه و سرنوشتی آسان غله می پاشند. نماد خانواده در طلسم های اسلاو همچنین به حفظ ارتباط بین نسل ها کمک می کند تا احترام به اجداد خود را در فرزندان ایجاد کند.

12 ژانویه روز آدم ربایی

در این تعطیلات نه اسلاوها، بلکه در یک روز به یاد ماندنی، ولز به انتقام رد پیشنهاد ازدواج، همسر پرون، دودولا یا دیوا را ربود، و بعداً مارنا، همسر داژدبوگ، که همسر کاشچی شد و دختران شیطانی زیادی برای او به دنیا آورد. . بنابراین، در دوازدهم ژانویه، آنها مراقب هستند که دختران را به تنهایی بیرون بروند و برای تقویت محافظت شخصی تلاش می کنند: آنها جواهرات - تعویذ می سازند، زیور آلات محافظ روی پیراهن زنان می دوزیند.

18 ژانویه داخل

این یک تعطیلات بت پرستی باستانی اسلاوها است که در روز آن شرکت کننده در Triglav Intra نظامی را گرامی می دارند. او، ولخ و پرون کد ویژگی های لازم برای یک جنگجو را تشکیل دادند. اینترا نماد روشنایی و تاریکی به عنوان مبارزه اضداد و نیاز به انتخاب تصمیم درست و گاهی سخت بود. همچنین، اینترا، ایندریک هیولا، همچنین حامی چاه ها، ابرها، مارها، خدا ناوی است، بنابراین در چنین شبی ودون ها برای محافظت از همه دودکش ها صحبت کردند تا ارواح تاریک به شکل مار نتوانند وارد خانه شوند.

19 ژانویه

مشاهده می شود که آداب و رسوم این عید بسیار یادآور عید مسیحی عید فانی است. با این حال، مسیحیان نام جشن بت پرستان "نور آب" را با "تعمید خداوند" جایگزین کردند و جوهر و سنت ها ثابت ماند، اگرچه این تعطیلات مسیحی نیست و حتی کاتولیک ها 19 ژانویه را جشن نمی گیرند.

در این روز، اسلاوها جشن بت پرستی Vodosvet را جشن گرفتند. اعتقاد بر این بود که در واقع در این روز، آب روشن شده و تبدیل به شفا می شود. طبق سنت در این روز در چاله غسل ​​می کردند. اگر امکان غوطه ور نبود، در جای گرم آب می ریختند. پس از حمام همه، مهمانان جمع شدند و برای یکدیگر تا وودوسوت بعدی آرزوی سلامتی کردند.

اعتقاد بر این بود که چنین حمام کردن فرد را برای تمام سال سلامتی می کند. اسلاوها معتقد بودند که در این روز خورشید، زمین و همچنین مرکز کهکشان به گونه ای قرار گرفته اند که ساختار آب و کانال ارتباطی بین مردم و مرکز کهکشان باز می شود، نوعی ارتباط با فضا. . به همین دلیل است که آب و آنچه از آب تشکیل شده است رسانای خوبی به شمار می رفت. آب می تواند اطلاعات منفی و مثبت را "به خاطر بسپارد". و البته، می تواند یک فرد را بازیابی کند، یا برعکس، او را نابود کند.

اجداد ما به خواص درمانی آب اعتقاد داشتند و می دانستند که سلامت انسان به کیفیت آب بستگی دارد.

21 ژانویه Prosinets

این تعطیلات اسلاوی به تجلیل از Svarga بهشتی و احیای خورشید اختصاص داده شده است و سرما را نرم می کند. در زمان های قدیم، ودون های بت پرست کریشن را به یاد آوردند و از آن تشکر کردند، که به مردم آتش داد تا یخ بزرگ را ذوب کنند و سوریا حیات بخش را از Svarga بهشتی بریزند - آبی که در 21 ژانویه همه چشمه ها را شفابخش و جوان می کند.

28 ژانویه

در این روز، آنها فرزندان ولز - رزمندگان بهشتی او را ستایش می کنند و خدا را برای چنین محافظت از خانواده سپاس می گویند. آنها همچنین در مورد Brownie را فراموش نمی کنند، او را با خوشمزه ترین در خانه پذیرایی می کنند و از او می خواهند که از چیزی ناراحت نشود، برای او آهنگ ها و افسانه ها بخوانند، سعی کنند او را دلجویی کنند و سرگرم کنند. در این روز، همه چیز زیاد است: از ارواح گرفته تا مردم، بنابراین نباید از معجزات و شوخی های پدر ولز بر سر ما شگفت زده شوید. اگر می خواهید، می توانید ترب ها را زیر صنوبر یا بت ساخته شده از خدای بومی درست در جنگل بیاورید.

تعطیلات بت پرستی و اسلاوی در فوریه

2 فوریه گرومنیسا

در این تعطیلات اسلاوی زمستانی، می توانید صدای رعد و برق شگفت انگیز را بشنوید - اینگونه است که پرون به همسرش Dodolya-Malanyitsa، رعد و برق تبریک می گوید و از ما دعوت می کند تا الهه را ستایش کنیم و از او رحمت بخواهیم - نه اینکه انبارها و حیاط ها را در خشم بسوزانیم، اما برای شکوه محصول آینده کار کند و باعث باران شود. همچنین در چنین زمانی به آب و هوا نگاه کردند و تعیین کردند که آیا سال خشک خواهد بود یا خیر.

11 فوریه روز بزرگ ولز

روز بزرگ ولز وسط زمستان، نقطه عطف خاصی است. در این تعطیلات، آنها پدر را ستایش کردند و مراسم بازی نبرد کمیک بین مارنا و ولز را به عنوان نمادی از پایان قریب الوقوع سرما، عقب نشینی او همراه با مارا انجام دادند. همچنین در این روز، آنها برای دام ها حفاظ گذاشتند و در تمام دروازه های حیاط ولز را به کار بردند، نیازهای خدای گاو را ستایش کردند و آوردند، برای گاوها، خوک ها و سایر نان آوران خانواده درخواست سلامتی کردند.

15 فوریه

این یک تعطیلات اسلاوی باستانی ملاقات بهار و زمستان، آخرین سرمای زمستان و اولین آب شدن بهار است. به نشانه احترام به خورشید، پنکیک پخته شد و در ظهر یرزوفکا، عروسک نی را سوزاندند و روح آتش و خورشید را به آزادی رها کردند. جالب است که همه علائم متعدد مرتبط با این روز کاملا دقیق هستند. بنابراین، توصیه می کنیم آب و هوا را برای کندلماها مشاهده کنید و بر اساس آنچه طبیعت پیش بینی کرده برنامه ریزی کنید.

16 فوریه پوچینکی

پوچینکی یک تاریخ مهم است که بلافاصله پس از تعطیلات بت پرستی اسلاوهای باستانی ارائه می شود. از آن روز شروع به تعمیر گاری ها، حصارها، انبارها، انبارها و ادوات کشاورزی کردند. سبد را در زمستان آماده کنید - از پوچینکی بود که چنین ضرب المثل عاقلانه ای برای ما آمد. شما همچنین نباید Domovoy را فراموش کنید، برای او غذا بیاورید و با هماهنگی و صلح صحبت کنید تا ارتباط برقرار کنید و از حمایت در کار به نفع اقتصاد برخوردار شوید.

18 فوریه زمستان ترویان، روز نوه های استریبوگ، بزرگداشت کشته شدگان در ترویانوف وال

این تعطیلات اسلاوی شگفت انگیز روز یادبود سربازان کشته شده شایسته نوه های سواروگ است. به افتخار آنها، نبردهای بازسازی تشریفاتی انجام شد و یادبودهای سخاوتمندانه ای برگزار شد، و به فرزندان گفته شد و به وضوح نشان داده شد که سربازانی که در نبرد در ترویان وال شرکت کردند چقدر برای کل خانواده روسی انجام دادند.

تعطیلات و آیین های اسلاوی بهار

تعطیلات بت پرستی و اسلاوی در ماه مارس

1 مارس

در این روز، آنها الهه زمستان و مرگ مارنا را که صاحب دنیای ناوی است و به مردم کمک می کند تا به پل کالینوف برسند، می ستایند. روی آن می توانید از خط یاوی و ناوی، رودخانه اسمورودینا عبور کنید. در شب قبل از این تعطیلات، همه ارواح مرده، فراموش شده و دفن نشده مردگان در یاوی بیدار شدند. آنها می توانستند در اطراف حیاط ها قدم بزنند، سعی کنند توجه را جلب کنند و حتی زنده وارد خانه شوند. از آن زمان، مردم نقاب - نقاب های حیوانی - می گذاشتند تا ارواح شیطانی متوجه آنها نشوند و نتوانند به آنها آسیب برسانند. در آخرین روز ناوی، مرسوم است که اجداد متوفی خود را گرامی می دارند و میز یادبودی تهیه می کنند، ترب می آورند و برای زندگی زندگی شده و فرزندان خانواده که توسط آنها داده شده است، جلال می بخشند. شما می توانید اقوام مرده خود را هم بر سر قبرها و هم با پرتاب پوسته های تخم مرغ های رنگی روی آب درمان کنید - اگر آنها مدت ها پیش به دنیای دیگری رفته اند و حیف است که قبر دیگر آنجا نیست یا بسیار دور است.

14 مارس

طبق آداب باستانی اسلاو ، سال نو به مالی اوسن رسید - آغاز بیداری طبیعت و آمادگی آن برای کارهای کشاورزی و باروری. بر این اساس، مارس قبلا اولین ماه سال بود و نه سومین ماه. اوسن که کمی دیرتر به دنیا آمد و برادر دوقلوی کوچکتر کولیادا محسوب می شود. اوست که دانش برادرش را به مردم منتقل می کند و به تبدیل آنها به تجربه عملی کمک می کند. در این روز مرسوم است که در سال جدید شادی کنید و برای آینده برنامه ریزی کنید ، تجارت جدید را شروع کنید ، بیداری طبیعت را تجلیل کنید.

19-25 مارس Komoyeditsy یا Maslenitsa، Velikden

تعطیلات بت پرستی Maslenitsa فقط یک جلسه اسلاوی بهار و یک وداع شاد با زمستان نیست. این انقلاب بهاری، نقطه عطفی در تقویم و شیوه زندگی است. در تعطیلات ارتدکس Maslenitsa، کومویدیتسا بت پرست تقریباً با تمام سنت های خود حفظ شده است: سوزاندن یک مجسمه زمستانی - Madder، درمان پنکیک - Komami و خوردن آنها در تمام هفته. اولین پنکیک های خورشیدی معمولاً به عنوان ترب به خرس داده می شد که شخصیت ولز است. آنها را روی کنده‌های جنگل گذاشتند و سپس برای سوزاندن آتش‌های آیینی رفتند که در آن آشغال‌های غیر ضروری را سوزاندند و خود و خانواده‌هایشان را از بارهای غیر ضروری پاک کردند. آنها یک هفته قبل از روز اعتدال شروع به جشن کومویدیتسی کردند و یک هفته بعد از آن به تفریح ​​ادامه دادند.

22 مارس سرخابی ها یا لک ها

این تعطیلات اسلاوی ادامه تجلیل از اعتدال بهاری است و به این دلیل نامیده می شود که طبق عرف، چهل گونه جدید پرنده از کلبه زمستانی شروع به ورود می کنند، از جمله اولین لارک ها. و حتی آنها این بار دیر آمدند ، سپس هر خانواده لنگهای غنی خود را پختند ، که قرار بود آنها را جذب کند. معمولاً این کار به بچه‌ها سپرده می‌شد که با کمال میل به بهار می‌دویدند و بعد از شیرینی‌های خوشمزه لذت می‌بردند. به صورت خرطومی، طلسم های چوبی برای خانه نیز ساخته شد. آنها شادی، سلامتی و خوش شانسی را جذب کردند.

25 مارس افتتاح Svarga یا فراخوانی بهار

در آخرین و سومین ندای بهار با لاروهای چاودار معطر، بازی و رقص گرد، افتتاحیه سوارگا بهشتی رخ می دهد و ژیوا به زمین فرود می آید. سرانجام، طبیعت بیدار می شود، زنده می شود و در مسیر رودخانه ها و نهال ها، شاخه های جوان و شاخه های درختان جدید شروع به رشد می کند. در این تعطیلات اسلاوی، می توان نفس زنده خدایان را احساس کرد که به طور مطلوب با فرزندان زنده ارتباط برقرار می کنند.

30 مارس

در این روز مارس، آنها لادا را ستایش کردند: الهه عشق و زیبایی، یکی از دو روژانیتسا بهشتی، مادر خدا. این تعطیلات اسلاوی با رقص ها و رقص های دور و همچنین پخت جرثقیل از خمیر بدون خمیر برای طلسم های خانوادگی همراه بود. روز روشن مهربانی و گرما امکان شارژ و جواهرات را برای دختران یا زنان متاهل - گوشواره، آویز و دستبند با Ladins فراهم کرد که نمادی از هماهنگی زیبایی، سلامت و خرد زنانه است.

تعطیلات بت پرستی و اسلاوی در آوریل

1 آوریل روز براونی یا بیداری او

این تعطیلات شاد اسلاوی به Domovoy اختصاص داشت - همان روحی که از خانه، مزرعه و سطل های زباله محافظت می کرد. در اول آوریل ، او از خواب زمستانی بیدار شد و در طی آن فقط کارهای مهم انجام داد - از اموال شما محافظت کرد و شروع به کار فعال کرد تا آسایش و رفاه را برای خانواده به ارمغان آورد. به طوری که او سریعتر از خواب بیدار شد و شادتر شد - آنها با شیر و چیزهای دیگر با او رفتار کردند ، شروع کردند به شوخی و بازی با او و با یکدیگر - بازی کنید و جوک بگویید ، آنها را از داخل بپوشید ، و جوراب یا کفش جداگانه.

3 آوریل

در این روز بود که وودیانوی از خواب بیدار شد و رانش یخ و طغیان رودخانه آغاز شد. این تعطیلات اسلاوی به او اختصاص داده شد: ماهیگیران هدایای سخاوتمندانه ای را برای مرد آب حمل کردند به این امید که او نظم را در پادشاهی آب برقرار کند و از کسانی که با صید سخاوتمندانه با او رفتار کردند تشکر کند ، تورهای خود را پاره نکند ، ماهی های بزرگ را به داخل نبرد. و همچنین پری های دریایی را تنبیه کنید که آنها و عزیزانشان را لمس نکنند. برخی از آرتل ها می توانستند یک اسب کامل را به عنوان هدیه بیاورند، اما اغلب نیازها به شیر، کره یا نان با تخم مرغ محدود می شد. اسلاوها با انداختن آنها در آب سرد چشمه امیدوار بودند که روح آب با روحیه خوب و پر از خواب بیدار شود.

14 آوریل روز سمارگل

در این تعطیلات اسلاوی، Semargl-Firebog آخرین برف ها را ذوب می کند، به یک گرگ بالدار شعله ور تبدیل می شود و در میان مزارع پرواز می کند. این خدای خورشید و آتش است که از محصولات محافظت می کند و محصول خوبی می دهد و اوست که می تواند همه موجودات زنده را بسوزاند. گفته می شود که سواروگ خود سمارگل را از جرقه ای در فورج مقدس خود جعل کرد. او هر شب با شمشیر آتشین بر روی نظم می ایستد و فقط در روز اعتدال پاییزی به حمام می آید تا آنها صاحب فرزندان شوند - کوپالو و کوستروما. Trebs of Firebog با انداختن آنها به داخل آتش آورده می شوند، طلسم هایی با Semargl نیز در شعله او فعال می شوند و از خداوند محافظت می کنند.

21 آوریل روز ناوی یا بزرگداشت اجداد

در این روز از زمان کریسمس بهاری، روح اجداد مرده برای دیدار و شنیدن در مورد زندگی، شادی ها و غم های ما به سمت ما فرود می آیند. از این رو، اقوام و خویشاوندان را در قبور گرامی می دارند و اعیاد را می آورند: به یاد آنها پذیرایی می کنند. بزرگترهای خانواده با ریختن پوسته تخم مرغ های رنگی در آب گرامی داشته می شود تا تا روز رحل به عنوان خبرهای عزیز از سوی عزیزان به آنها داده شود. و همچنین اول آوریل، در روز مارنا، در این تعطیلات اسلاوی، رفتن به سمت واقعیت و ارواح مرده، بی قرار، بی قرار، آزرده شده. به همین دلیل است که بسیاری دوباره برای محافظت از خود ماسک می زنند.

22 آوریل للنیک کراسنایا گورکا

در این تعطیلات شگفت انگیز و مدت طولانی پس از آن، للیا، الهه بهار، جوانی و دستیار در به دست آوردن محصول آینده را ستایش کردند. جوانترین و زیباترین دختر بر روی تپه ای مرتفع به نام کراسنایا گورکا نشسته بود، آنها انواع هدایا را برای او آوردند: شیر، نان، شیرینی و تخم مرغ، دور او رقصیدند و از زندگی که پس از زمستان بیدار شده بود، شادی کردند. تخم مرغ های رنگ شده و رنگ آمیزی شده بین اقوام و دوستان توزیع شد و همچنین به عنوان یادبود به اجداد قبلاً درگذشته شتافتند. چنین تخم مرغ های رنگی و رنگ شده به طور کلی بخشی از فرهنگ اسلاو هستند، برخی از آنها باید برای تعطیلات بهاری بعدی یکی پس از دیگری از بیداری طبیعت و تجلیل از Yarila، Zhiva، Dazhdbog رزرو می شد.

23 آوریل یاریلو بهاره

در این تعطیلات اسلاو، آنها برای دیدار و تشکر از قدیس حامی شبانان و محافظ حیوانات شکارچی، یاریلا، خورشید بهاری، به خیابان می روند. از این دوره، اولین عروسی های بهاری آغاز می شود و لقاح نمادین انجام می شود - باز شدن زمین یاریلا و رها شدن اولین شبنم که قوی تلقی می شد و در مراسم اسکیت مردان روی زمین برای افزایش سلامتی و سلامتی آنها استفاده می شد. اراده قهرمانانه شبنم یاریلینا با دقت جمع آوری شد و برای آینده به عنوان آب زنده برای درمان بسیاری از بیماری ها مورد استفاده قرار گرفت.

30 آوریل

در آخرین روز آوریل و کراسنایا گورکا، سرمای بهاری به پایان می‌رسد و مردم برای بزرگداشت اجداد خود می‌روند و برای آنها تره‌های استاندارد می‌آورند: کوتیا، پنکیک، ژله جو دوسر و تخم‌مرغ‌های دست‌نویس. همچنین در این روز مسابقاتی برگزار می شود: اسکی از کوهی از تخم مرغ های نوشته شده. برنده کسی است که تخم مرغش بدون شکستن دورتر بغلتد. چنین غلت زدن از زمین با تخم ها نماد باروری آینده آن است. تا نیمه شب، همه جشن‌ها شروع را آماده می‌کنند و آتش بزرگی را در همان کوه جمع می‌کنند تا روز ژیوین را جشن بگیرند.

تعطیلات بت پرستی و اسلاوی در ماه مه

1 می روز ژیوین

بلافاصله در نیمه شب اول ماه مه، تعطیلات بهار اسلاوی به افتخار ژیوا آغاز می شود: الهه بهار، باروری، تولد زندگی. دختر لادا و همسر داژدبوگ، ژیونا به همه موجودات زنده زندگی می بخشد و کل خانواده را با این قدرت خلاق پر می کند. هنگامی که آتشی به افتخار او افروخته می شود، زنان و دخترانی که تحت حمایت الهه هستند، جاروها را در دست می گیرند و مراسم رقصی را انجام می دهند که از ارواح شیطانی پاک می شود، از میان آتش حیات آفرین می پرند و خود را از خواب زمستانی ناوی پاک می کنند. و مه زنده حرکت طبیعت، اولین شاخه ها، اولین نهرها، اولین گل ها و اولین عشق است.

6 مه روز Dazhdbog - اوسن بزرگ

در این روز آنها Dazhdbog ، جد اسلاوها ، خدای باروری و همسر زنده را ستایش می کنند. در این روز بود که او مارنا را کنار گذاشت و به نفع دخترش لادا انتخاب کرد و بدین ترتیب همراه با زنده ها در دفاع از طبیعت و میوه های آن قرار گرفت. در روز ششم اردیبهشت، مردم به مزرعه می روند و اولین کاشت های آیینی را انجام می دهند، گاوها را به مزارع تازه می برند و همچنین شروع به ساختن خانه های جدید می کنند و البته هدایای سخاوتمندانه ای برای پدربزرگ دژدبوگ می آورند و از گرما شادی می کنند. خورشید به عنوان نمادی از این بهار و محصول فراوان آینده است.

10 اردیبهشت بهار ماکوش

این روز بزرگداشت مادر-زمین خام و حامیان او - موکوش و ولز است. در این روز، آسیب رساندن به زمین ممنوع بود: حفاری، تیز کردن، یا به سادگی چسباندن اشیاء تیز به آن - از این گذشته، پس از یک خواب زمستانی ناوی از خواب بیدار می شود و پر از آب های حیات بخش است. همه جادوگران و صرفاً به احترام برادران طبیعت - اسلاوها در این روز با هدایای سخاوتمندانه به مزارع رفتند و فنجانهای پر را به زمین مادر ریختند ، او را تجلیل کردند و از او برداشت خوبی خواستند ، بر روی او دراز کشیدند و با نصیحت به زمزمه محبت آمیز والدین گوش دادند. و دستورالعمل ها

22 مه Yarilo مرطوب ترویان، روز Tribog

در این روز، وداع با یاریلا وجود دارد - خورشید بهاری و سه خدای تابستانی سواروگ تریگلاو، قوی در قاعده، ناوی و آشکار: Svarog، Perun و Veles مشهور هستند. اعتقاد بر این است که ترویان نیروی هر یک از آنها را جمع آوری کرده و هر روز از طبیعت در برابر حمله چرنوبوگ محافظت می کند. در ترویان، پسران به جنگجویان تبدیل شدند، اجدادشان گرامی داشت و از روح مردگان بیقرار تعویذ ساخته شد، از جمله کل روستاهای شخم زده شده با دایره ای محافظ و محافظ در برابر نیروهای شیطانی ناوی، و زنان و دختران از مه پاک شدند. قبل از مراسم عروسی و بچه دار شدن

31 می

این تعطیلات بسیار جالب اسلاو نشان می دهد که همه ما برادران و خواهران یک جنس هستیم. بنابراین، کسانی که می خواهند غوغا کنند - با هم فامیل شوند، بدون اینکه فامیلی مستقیم داشته باشند، در آخرین روز بهار، چنین فرصتی فراهم می شود. شما همچنین می توانید آنچه را که می خواهید از ژیوا بخواهید - فقط امیدها و رویاهای خود را به فاخته بگویید، او آنها را نزد الهه می آورد و او را در مورد شما جعل می کند. همچنین در این جشن باستانی بت پرستی، اسلاوها هدایایی - طلسم را با افرادی که از نظر روحی عزیز و نزدیک به آنها بودند رد و بدل کردند.

تعطیلات و آیین های اسلاوی تابستانی

تعطیلات بت پرستی و اسلاوی در ژوئن

1 ژوئن روز ارواح یا آغاز هفته پری دریایی

روز ارواح از اولین روز تابستان شروع می شود و در طول هفته ادامه می یابد و به آن پری دریایی می گویند. از این روز مارنا اجداد مرده را آزاد می‌کند تا در یاو بمانند، و فرزندانشان آنها را به خانه‌هایشان دعوت می‌کنند و شاخه‌های توس را در گوشه‌ها می‌چینند که نماد پیوندهای خانوادگی است. اما در کنار آنها افراد نه مرده، خودکشی و غرق شده فعال می شوند. اغلب اینها زنان و پری دریایی هستند. آب در این زمان به طور فعال انرژی قاعده، سیلاوی و آشکار را دریافت و هدایت می کند. با آن می توانید چیزی را بازیابی کنید، آسیب بزنید یا یاد بگیرید. برای بچه‌های پری دریایی به‌عنوان نیاز به کنار رودخانه‌ها لباس می‌آوردند و برای اینکه ارواح نتوانند به بدن نفوذ کنند، با آن حرز می‌پوشیدند.

19-25 ژوئن کوپالو

این اصلی ترین تعطیلات بت پرستی تابستانی در میان اسلاوها است - روز انقلاب، کولووروت. در این روز، آیین های بسیاری انجام می شود - بالاخره قدرت چنین دوره ای بسیار زیاد است. گیاهان جمع آوری شده در Kupalo ارزش زیادی دارند. آتش سوزان آتش انسان را پاک می کند و آب همه غم ها و بیماری ها را از آنها می شست. ضیافت، بازی ها و رقص های گرد همراه با آیین ها از صبح تا غروب ادامه دارد. این یک تعطیلات شاد و شاد اسلاوی است که نماد آن برای کل سال طلسم هایی با علف علف، گل سرخس و کولو گودا است.

23 ژوئن لباس حمام آگرافنا

این تعطیلات اسلاوی باستانی بت پرستی فصل حمام را باز کرد. جاروهای حمام شفابخش در هر خانه شروع به تهیه کردند و گرمایش آیینی حمام ها برای تمیز کردن بستگان - بخار کردن و متعاقبا شارژ کردن - بازیابی سلامت با فرو بردن در آب انجام شد. در روز Agrafena Kupalnitsa، و همچنین در دیگر تعطیلات کریسمس، دختران در هر سنی با ستایش و درخواست برای ارائه هدایا رفتند: لباس بیرونی اسلاو، جواهرات نقره با نمادهای محافظ.

تعطیلات بت پرستی و اسلاوی در ماه جولای

12 ژوئیه روز شف ولس

از روز ولز، گرما شروع به افزایش می کند و یونجه برای دام ها در حال چمن زنی است، اولین باله هایی که روح حاصلخیز مزارع را جذب می کند، بسته می شود. بنابراین، خواسته ها و تمجیدها به ولز به عنوان حامی کشاورزی و دامداری آورده می شود. همچنین در این روز آلاتیر نیز خوانده شد و از ولز خواسته شد تا مدتی آن را جابجا کند و اجازه دهد روح اجداد خود به ناو بروند و در آنجا آرامش خود را بیابند. در این تعطیلات تابستانی اسلاوی، ژیروهای ولز به بت های او و همچنین طلسم های شخصی و خانگی اعمال شد. همچنین در این روز، ترب ها را در آتش مقدس می آورند.

تعطیلات بت پرستی و اسلاوی در ماه اوت

2 آگوست روز پروف

این جشن باستانی اسلاوی بت پرست به احترام و تجلیل از خدای عالی آتش و رعد، پروون اختصاص داشت. در چنین تاریخی، همه مردان سلاح های خود را تقدیس کردند تا با وفاداری به صاحب خدمت کنند، تیز باشند و همچنین پس از یک خشکسالی طولانی برای نجات مزارع و برداشت محصول، باران ببارند. قربانی هایی برای پرون انجام شد و درخواست های سخاوتمندانه ای به محراب با یک بت و چیر انجام شد: شیرینی، نان، شراب، کواس. با برکت خداوند یا طلسم اسلاوی دیگری از مالک در سرزمینی بیگانه و در شرایط دشوار محافظت می کرد.

15 آگوست

پوژینکی، پوژینکی یا فشردن جشن بت پرستی اسلاوهای باستان با تجلیل از ولز و بریدن آخرین باله های پربار غلات است. در هر مزرعه، آخرین خوشه گندم را گذاشتند و به نشانه احترام و درک آن همه هدیه بزرگ کشاورزی که به آنها داده شد، به شکل ریش ولز بستند. همچنین در این زمان ، آنها شروع به تقدیس عسل ، سیب و غلات جمع آوری شده در آتش بزرگ کردند و آنها را به همراه نان و فرنی به خدایان بومی به نیازها رساندند.

21 اوت روز استریبوگ

این یک تعطیلات اسلاو به افتخار استریبوگ، پروردگار باد و خدایی است که گردبادها و بلایای طبیعی را کنترل می کند. در این روز، آنها برای اطمینان از احترام خود، درختان را می آورند: پاره پاره، غلات یا نان و تقاضای زیاده روی می کنند - یک محصول خوب در سال آینده و سقف های کامل بالای سرشان. استریبوگ برادر پرون است و هفتاد و هفت باد را در مشت خود نگه می دارد و در جزیره بویان زندگی می کند. به همین دلیل است که اجداد معتقدند - او می تواند درخواست یا خواسته ای را به خدایان بومی منتقل کند و متخلفان را در هر کجا که هستند مجازات کند.

تعطیلات و آیین های اسلاوی پاییزی

تعطیلات بت پرستی و اسلاوی در سپتامبر

2 سپتامبر روز یادبود شاهزاده اولگ

شاهزاده روسی اولگ کارهای زیادی برای مردم خود انجام داد: او با بیزانس قرارداد منعقد کرد و مسیرهای تجاری را با فروش معاف از گمرک ایجاد کرد، قبیله های اسلاو را در یک واحد متحد کرد - کیوان روس، به پسر روریک، ایگور، آموزش شایسته داد و میخکوب کرد. سپر او به عنوان نماد پیروزی بر دروازه های قسطنطنیه. همانطور که کاهنان خردمند پیش بینی کردند اولگ نبوی به تقصیر اسب خود درگذشت. هر چقدر هم تلاش کرد تا مسیر سرنوشت را تغییر دهد، غیرممکن بود.

8 سپتامبر

این تعطیلات اسلاوی به خانواده و رفاه آن اختصاص دارد. در چنین روز روشنی، روژانیتسی تجلیل می شود: للیا و لادا و تمام میله های تولید شده توسط آنها. پس از آوردن ملزومات به الهه‌های بومی، بازی‌های آیینی و تشییع جنازه مگس‌ها آغاز می‌شود که نمادی از بی‌حسی قریب‌الوقوع همه حشرات و افتادن در خواب زمستانی تا بهار است. علاوه بر جشنی برای کل خانه، افراد نزدیک هدایا و حرزهایی با نمادهای اسلاوی رد و بدل کردند: لادینت، روژانیتسا، راد و رودیمیچ، و همچنین چهره ها و بت های خدایان را به طور رسمی آویزان کردند و روی محراب قرار دادند.

14 سپتامبر اولین اوسنین، روز گرگ آتشین

در این روز، کشاورزان شروع به جشن گرفتن اولین Osenins - روز برداشت و تشکر از مادر زمین برای آن کردند. همچنین لازم به یادآوری است که ولخ آتشین - پسر ایندریک وحش و مادر زمین، شوهر للیا، که عشقش در برابر همه موانع و شرایط مقاومت کرد، و تصویر خردمندانه، شجاع و پاک ولخ به وضوح در آن منعکس شده است. افسانه های اسلاوی در شخصیت اصلی Finist the Clear Falcon.

21 سپتامبر روز سواروگ

در این روز سپتامبر، اسلاوها تعطیلات سواروگ را جشن گرفتند و او را به خاطر فرود آمدن و آموزش صنایع دستی به مردم همراه با ولز، دادن تبر و فورج مقدس تحسین کردند. بنابراین، روسی راد می تواند در پاییز و زمستان زنده بماند و تجارت کند. در این روز مرسوم است که مرغ های پروار شده در تابستان را ذبح می کنند و اولین مزرعه را به عنوان نیاز به سواروگ می دهند. عروس ها و عروسی های پاییزی نیز از این روز آغاز شد و برادران تعداد زیادی از جوانان را در کلبه های دختران جمع کردند. در این روز، بسته شدن سوارگا و خروج الهه ژیوا به آن تا بهار نیز اتفاق افتاد.

22 سپتامبر تعطیلات لادا

لادا، به عنوان مادر خدا و بخشنده رفاه خانواده، حامی همه موجودات زنده، برای جلال خود سزاوار تعطیلات در میان اسلاوها بود. در این زمان از او برای برداشت محصول و رونق و همچنین برای فرستادن یک جفت روح و ایجاد یک خانواده جدید تشکر شد ، آنها عروسی را با حلقه های عروسی انجام دادند و همچنین به دختران بزرگسال خود جواهرات محافظ با لادین به عنوان طلسم دادند. برای زیبایی و هماهنگی سرنوشت زنان.

19-25 سپتامبر رادوگوش، تاوزن، اوسن یا اعتدال پاییزی (سال نو)

در این روز نتایج جمع بندی شد و محصول برداشت شده و ذخایر انجام شده در نظر گرفته شد. مردم خدای اصلی خانواده و روژانیتسا را ​​ستایش کردند و به نشانه قدردانی از حمایت و کمک آنها درخواست های سخاوتمندانه ای برای آنها ارائه کردند. در برخی از مناطق سرزمینی، اسلاوها شروع به جشن اعتدال پاییزی با بسته شدن Svarga، جشن اسمیت آسمانی یا مرد ثروتمند کردند، و در تمام این مدت آنها جشن های مجللی بودند.

تعطیلات بت پرستی و اسلاو در ماه اکتبر

در 14 اکتبر، شفاعت، با معرفی مسیحیت، این جشن به افتخار مریم مقدس و پرداخت معجزه آسا او برگزار شد.

در سنت عامیانه، در این روز، دیدار پاییز با زمستان جشن گرفته می شد و این جشن ریشه های بسیار عمیقی دارد. نام اعتقادات عامیانه با اولین یخبندان همراه بود که زمین را "پوشانده" بود و نشان دهنده نزدیکی سرمای زمستان است ، اگرچه نام دقیق تعطیلات حفظ نشده است. روز شفاعت مصادف بود با تکمیل کامل کار میدانی و آمادگی جدی برای زمستان.

30 اکتبر روز الهه موکوش

در یک روز پاییزی، ماکوش را ستایش کردند، کسی که سرنوشت انسان ها را می چرخاند، خانواده ها و فرزندان را در آن حمایت می کند، یک آتشگاه روشن شاد می بخشد و به یادگیری صنایع دستی زنان کمک می کند: بافندگی، ریسندگی، خیاطی، گلدوزی. ترب ها را زیر بت هایی در محراب یا در مزارع و در رودخانه ها به او می آوردند: نان شیرین، شراب قرمز، سکه و گندم به عنوان نمادی از رفاه. همچنین در این روز تعویذ از پیش گلدوزی شده برای خانه، چیرها و تعویذ-تزیینات اسلاوی فعال شد.

تعطیلات بت پرستی و اسلاوی در ماه نوامبر

25 نوامبر روز مارنا

در آخرین روزهای پاییز، مارنا بالاخره یاریلا را بیرون می کند و یاو را با حجاب سرد، برف و یخ خود می پوشاند. این تعطیلات بت پرستانه اسلاوها شادی ندارد. مردم خود را با این واقعیت آشتی می دهند و در ابتدا خواسته های متواضعانه ای را از الهه مطرح می کنند، اما همچنان سعی می کنند نترسی و آمادگی خود را برای زنده ماندن حتی در سخت ترین زمستان به مارا نشان دهند. همچنین در این تاریخ، آنها به ارواح اجداد مرده، زمزمه آنها در آخرین برگ های باقی مانده توجه می کنند و سعی می کنند خاطره ای بیاورند، نیروهای ناوی را دلجویی کنند.

بازدید: 21 616

تقویم خورشیدی این امکان را به شما می دهد که بفهمید چرا در روسیه باستان، همراه با "نهم"، عدد چهل مورد احترام بود. فرضیه ای در مورد اینکه چگونه تقویم خورشیدی روسیه باستان با یک هفته نه روز و چهل روز ماه ترتیب داده شده است.

به گفته والری بایدین، در قرون 4 تا 10 در هفته بت پرستی 9 روز و در ماه 40 روز وجود داشت، البته این ماژول ها باید در لایحه منعکس شود. و در واقع، شمارش چهل و نود تا قرن شانزدهم باقی ماند، به عنوان مثال، دیپلمات آلمانی اس. هربرشتاین، که در آن زمان از موسکووی بازدید کرد، در مورد آن نوشت.

V. Baidin سیستم قانع کننده ای از شواهد باستان شناسی و زبانی ارائه می دهد. بازسازی او از تقویم روسی قدیم قرن 8-10 مورد توجه گسترده ترین طیف خوانندگان است.

"سولار کولو" اسلاوهای شرقی

به گفته پروفسور R. Simonov، دکترای علوم تاریخی، سیستم محاسبه زمان که در بین اقوام مختلف وجود داشت، موضوع بسیار جالبی است. با این حال، این سوال که تقویم اسلاوهای شرقی چه بود هنوز باز است. نویسنده مقاله "سولار کولو" یک فرضیه اصلی را مطرح می کند که به روشی اساسی متفاوت از تقویم مدرن با هفته هفت روزه و دوازده ماه سفارش داده شده است. به گفته والری بایدین، در قرون 4 تا 10 در هفته بت پرستی 9 روز و در ماه 40 روز وجود داشت، البته این ماژول ها باید در لایحه منعکس شود. و در واقع، شمارش چهل و نود تا قرن شانزدهم باقی ماند، به عنوان مثال، دیپلمات آلمانی اس. هربرشتاین، که در آن زمان از موسکووی بازدید کرد، در مورد آن نوشت. V. Baidin سیستم قانع کننده ای از شواهد باستان شناسی و زبانی ارائه می دهد. بازسازی او از تقویم روسی قدیم قرن 8-10 مورد توجه گسترده ترین طیف خوانندگان است.

"در قدیم ما چهل و نود را می شمردیم" - این ضرب المثل که در فرهنگ لغت V. Dahl آورده شده است ، کاملاً با ویژگی دیگری سازگار است: "هر چه نه چهل است ، چه چهار نود یک است." ردپای سنت شمارش که در اینجا منعکس شده است، جالب توجه است، زیرا ریشه آن به دوران باستان دور، به تقویم شمسی پیش از مسیحیت باز می گردد. علم تاریخ مدتهاست وجود گاهشماری خورشیدی را در میان اسلاوهای شرقی ثابت کرده است. با این حال، هنوز مشخص نیست که ساختار تقویم باستانی چه بوده است. بازسازی پیشنهادی، مانند آنچه قبلاً انجام شد، البته ادعای نهایی شدن ندارد: این فقط یکی از مراحل کار مربوط به نظام‌بندی و درک دانش موجود است.

حتی با یک نگاه گذرا مشخص می شود که «نه چهل» یا «چهار نود» طبق تقویم باستانی 360 و برابر با تعداد روزهای سال جهان باستان است. این سیستم شمارش در میان بسیاری از مردم رایج بود. (شاید از اینجاست که تقسیم دایره به 360 درجه و سیستم اعداد شش وجهی بابلی باستانی از اینجا باشد.)

ظاهراً اسلاوها سنت باستانی شمارش اروپایی را به ارث برده بودند: در آن، بر خلاف معمول، اعشاری، شمارش با "زاغی"، "نود" و "نه" مقدس بود.

اگر در روم باستان "تقویم" - روزهای ابتدایی هر ماه نزدیک به زمان ماه جدید - با شمارش قمری روزها همراه بود و نام "تقویم" مدرن را داده بود، در میان اسلاوهای شرقی کلمات " دایره، "کولو" مستقیماً با گاهشماری سالانه - "چرخش" خورشید و البته با اعتقادات مذهبی مرتبط بود. اساس این باورها توحید اولیه - پرستش عناصر طبیعی، خدایی شدن "آسمان تابناک" و خورشید بود. خدای برتر در طول قرن ها تحت نام های مختلف عمل کرده است: Svarog، Svetovid، Hora، God، Dazhd-god، Perun... پناهگاه های دایره ای اسلاوی که در فضای باز، اغلب بر بالای تپه ها ایجاد شده اند، هدف تقویم مشخصی داشته اند (شکل آنها این است. اثبات این امر) و تقسیم دایره به 2، 4، 8 قسمت منظم با جهت گیری به نقاط اصلی، تقسیم سال را بر اساس فازهای خورشیدی منعکس می کند. چنین تقسیم بندی از قبل برای هند و اروپایی ها از دوران نوسنگی شناخته شده بود و در "رصدخانه های مگالیتیک" هزاره های 4-3 قبل از میلاد حفظ شد. تا همین اواخر، ساکنان منطقه لیما در شمال شرقی آلبانی حفظ می کردند. آثاری از این تقویم باستانی - آنها سال را به هشت دوره 45 روزه تقسیم کردند.

اگر از کروملک های سنگی غول پیکر برای تعیین روزهای انقلاب و اعتدال در شمال غربی اروپا (انگلیس، اسکاتلند، نرماندی) استفاده می شد، سپس در شرق جنگلی قاره، تقریباً خالی از سنگ، پناهگاه های خاکی این کار را انجام می دادند. به عنوان مثال، Perynskoe (قرن IX-X) در نزدیکی Novgorod و Zbruch (قرن VIII-IX) در قسمت بالایی دنیستر. باستان شناس V. Sedov پناهگاه پرین را که در سال 1952 توسط وی کشف شد اینگونه توصیف می کند: دایره ای بود که توسط یک خندق احاطه شده بود، دقیقاً در مرکز دایره یک گودال از یک ستون وجود داشت و خندق دارای "هشت برآمدگی قوسی شکل بود که به درستی چیده شده بودند. و به صورت متقارن در هر یک از این طاقچه ها در پایین خندق، آتش آیینی افروخته می شد و در یکی از آنها، شرقی، به قضاوت از میزان زغال سنگ و تلاقی سرزمین اصلی، "آتشی خاموش ناپذیر" شعله ور بود. تمام آتش‌سوزی‌های دیگر نیز دقیقاً به نقاط اصلی گرایش داشتند. ستون مرکزی این امکان را فراهم می کرد که مانند گنمون یونانیان باستان، مراحل حرکت سالانه و روزانه خود را با زاویه تابش و طول سایه از خورشید تعیین کند.

به احتمال زیاد تقسیم هشت قسمتی دایره سالانه در نام هندواروپایی عدد "هشت" (okto (u)) منعکس شده است، که به گفته زبانشناس معروف M. Fasmer، مطابق با " عدد دوگانه" از عدد "چهار" و "گواهی به حساب چهارتایی باستانی" . بدیهی است که به عنوان یک فرقه، همراه با حساب معمول "انگشتی" (پنج اعشاری)، یک حساب چهارگانه-اکتال وجود داشت. در بیشتر زبان‌های هند و اروپایی، پیش‌شکل newos با کلمات «جدید» و «نه» مشترک است. تنها استثناها زبانهای اسلاو و بالتیک هستند که در آنها مبنای عدد "نه" متفاوت است: ظاهراً اسلاوهای اولیه این عدد را نه "جدید"، بلکه "تخصیص به بهشت، به خدا" می دانستند. همانطور که با همگرایی آن با ریشه هند و اروپایی deiuo "آسمانی، درخشان، الهی" مشهود است، که منبع کلمات بعدی مربوط به مفهوم "خدا" شد: لاتین Deus، یونانی Deos، اسلاوی - "دود"، "شگفت انگیز". ".

این فرض با تکریم گسترده نه مقدس در اوراسیا تأیید می شود که بیش از همه با اسطوره ها و آیین های مذهبی مرتبط بود: "ناواگوا" - 9 اجداد و اولین اهدا کنندگان در میان هندوهای باستان، 9 موزه در میان یونانیان، 9 جهان و ریشه های درخت جهان در میان اسکاندیناوی ها، 9 هیپوستاز پرکوناس لیتوانیایی؛ اهمیت ویژه عدد نه در کیهان شناسی شمنی نیز شناخته شده است. پرستش نه به طور غیرعادی به طور گسترده در فرهنگ اسلاوهای شرقی نشان داده شده است، جایی که حتی یک روایت ویژه نه گانه - معیاری مقدس از زمان و مکان اساطیری - به وجود آمد. اگر فرض کنیم که در تمرین تقویمی اسلاوها یک انتقال از هشت به نه روز و از یک تقسیم هشت قسمتی به نه قسمتی از سال وجود داشته است، آنگاه در یک پناهگاه نوع پرین چنین تغییری در ریتم وجود دارد. کاملاً طبیعی: قبلاً با وجود عنصر مرکزی و نهمین عنصر ساختاری فرض شده بود. اما ظاهراً در مرحله اولیه، روز نهم از هفته شمسی به طور کامل از حساب حذف شد، که به خدای آسمانی اختصاص داشت. مجموع روزهای «نهم» در چنین تقویمی دقیقاً چهل روز، یعنی یک نهم سال بود. شاید این "نه" باستانی بود - بخش مقدس زمان سالانه و خود زندگی انسان که به عنوان قربانی برای خدا داده می شد. به راحتی می توان فهمید که در یک سال چهل و نه هفته وجود داشته است و پنج روز باقی مانده، مانند بسیاری از تقویم های باستانی دیگر، جداگانه در نظر گرفته شده است.

اما عملاً تعداد روزها در پناهگاه‌هایی از این نوع نگهداری می‌شد؟ از آنجایی که یک - آتش شرقی به طور مداوم می سوخت، روزی که تمام چراغ های دیگر خاموش شدند، اولین روز در نظر گرفته شد (نمودار 1، موقعیت 1-1 را ببینید). در روز دوم، آتش در کنار مسیر خورشید روشن شد و اولی همچنان به سوختن ادامه داد (موقعیت 1-2)، تناوب مشابهی به مدت هشت روز (تا موقعیت 1-8) ادامه یافت. در روز نهم، هر هشت آتش به یکباره روشن شد، که به طور نمادین هم به معنای قربانی "قربانی سوختنی" به آسمان بود و هم خود "آسمان درخشان" - "عجیب" اسلاوها یا deiuo هند و اروپایی ها.

تقویم خورشیدی این امکان را به شما می دهد که بفهمید چرا در روسیه باستان، همراه با "نهم"، عدد چهل به ویژه مورد احترام بود. نام خود را در دوران مسیحیت حفظ کرد و جای کتاب "چهل" را گرفت. شاید دلیل اصلی این امر، سازگاری به ظاهر شگفت انگیز عدد چهل، با شمارش سال تقویمی 360 روزه، با نه مقدس بود. ترکیب و گزینه برای این دو عدد مضرب ده: نود و چهار. نود روز یک چهارم قابل شمارش ("آشپز") سال را تشکیل می داد و تقریباً دقیقاً شروع فازهای خورشیدی را یکی پس از دیگری نشان می داد.

از این رو معنای خاص این عدد، که در مقابل اسلاوونی کلیسایی "نود"، نام قدیمی خود "نود" را نیز حفظ کرده است.

همراه با انحراف، دوره چهل روز از اسلاوها معنای یک دوره آیین مقدس را دریافت کرد که در زبان نیز گنجانده شده بود: ظاهراً کلمه "چهل" فقط یک نوع روسی متأخر از ساروک تمام اسلاوی است. که در قرن سیزدهم بوجود آمد - "مدت، نذر، عهد، توافق، علامت. بدون شک دوران مقدس چهل روزه در جهان باستان به خوبی شناخته شده بود. این سنت به آیین های تشییع جنازه مصر برمی گردد، چهل روز و چهل سال در کتاب مقدس و قرآن زمان «آماده سازی» (تطهیر، قربانی، آزمایش) در نظر گرفته شده است. چهل، به عنوان تعداد پر، کثرت کامل، نه تنها در حماسه های اسلاو، بلکه در حماسه های ارمنی، ترکی، مغولی نیز یافت می شود. در روایت باستانی دهه بیست (نیم چهل) در میان فرانسوی ها و انگلیسی ها آثاری از ارج نهادن به عدد "چهل" وجود دارد.

اما چگونه شمارش زمان سالانه "چهل و نود" با ساخت هشت قسمتی مقدسات-تقویم های اسلاوی ترکیب شد؟ از آنجایی که قرار بود چهار مرحله سالانه خورشید در تقویم شمسی ذکر شود، برای تعیین آنها یک حساب "نود" معرفی شد و فقط در هر دوره از این دوره چرخه های 40 و 9 روزه وجود داشت. در همان زمان، تقارن دقیق تقویم باستانی که دارای هشت قسمت مساوی 45 روزه بود، نقض شد و ریتمی جدید و پیچیده‌تر معرفی شد: به دو «زاغی» که پشت سر هم می‌آیند، یک «نه» " اضافه شد، که برابر با 89 روز بود، آخرین، نود، روز تعطیل، مصادف با شروع فاز بعدی خورشیدی بود.

بدیهی است که "نهمین" "ترم" مقدس سال تنها به تدریج در سراسر دایره خورشیدی ترسیم شد. می توان نتیجه گرفت که پس از رد سال هشت قسمتی شمسی قبل، تقویم نجومی هندواروپایی ها شروع به تبدیل شدن به یک تقویم آیینی کرد و نجوم رصدی باستان به تدریج جای خود را به نجوم محاسباتی و صرفاً آیینی داد: آیا این نیست منشأ خویشاوندی مفاهیم باستانی روسی "شمار" و "افتخار" که در کلمه "افتخار" متحد شده است؟ "؟ برای قبایل اسلاو، که خود را در دشت های بی پایان شمال شرقی اروپا، در منطقه ابری فزاینده و خط افق پنهان یافتند، انتقال به چنین تقویمی احتمالاً اجتناب ناپذیر بود و طبق نجوم، از قرن چهارم شروع شد.

ساختار ریتمیک تقویم خورشیدی باستان، به اندازه کافی عجیب، توسط تقویم کلیسای جولیان و تقویم‌های کلیسای عامیانه قرون وسطی و تقویم‌های مرتبط با آن تأیید شده است. در ترتیب مهم ترین تعطیلات مسیحی که با پاسچالیای متحرک قمری خورشیدی مرتبط نیستند، همان تناوب دوره های 40 روزه و 9 روزه مشاهده می شود (نمودار 2 را ببینید). اگر روزهای نجومی اعتدال و انقلاب (از قرن چهارم) را به عنوان نقاط مرجع در نظر بگیریم، آنگاه تاریخ بیش از دو سوم از تعطیلات غیر انتقالی دوازدهم و بزرگ کلیسا با مدول ریتمیک 40-40 منطبق خواهد شد. -9-1 در هر سه ماهه سال که نمی تواند تصادفی باشد.

اجازه دهید به طرح بازسازی دایره سالانه جشن های اسلاوی شرقی بپردازیم. اگر در تقویم کلیسا، تقسیم شده به 12 ماه، "دوازده" مهم ترین تعطیلات وجود داشت، در تقویم پیش از مسیحیت با توجه به تعداد "اصطلاحات" خورشیدی 9 نفر وجود داشت. یکی از شواهد این ضرب المثل شمارشی روسی است: «یک خدا، دو تاول موسی، سه پدرسالار روی زمین... هشت دایره خورشیدی، نه شادی در سال (که توسط نویسنده برجسته شده است)، ده فرمان خدا . ..»، و غیره. این «شادی ها» در هنگام جشن گرفتن توسط اسلاوهای شرقی، حداقل به نام چه بودند؟

طبیعی است که فرض کنیم هشت تای آن ها به چهار فاز و چهار نیمه فاز خورشید محدود شده اند. البته مهمترین آنها مراسم مقدس کوپالا بود - انقلاب تابستانی در 22 ژوئن (در این مقاله، تمام تاریخ ها به سبک جدیدی ارائه شده است که تقریباً با تاریخ های نجومی "جولیان قدیم" و تقویم خورشیدی باستانی مطابقت دارد. ). دومین مهم و مشابه از نظر معنی تعطیلات انقلاب زمستانی در 22 دسامبر - Kolyada بود.

این تعطیلات اوج انقلاب های چند روزه تابستانی و زمستانی بود. آنها بلافاصله به عنوان آغاز یک دایره خورشیدی جدید تلقی شدند: در زمان های قدیم مفهوم مدرن "سال نو" وجود نداشت، زمان چرخه ای بود، مانند حرکت خورشید. به عنوان مثال، در روزهای کولیادا، اسلاوها شروع جهانی "سپیده دم آسمانی" را جشن می گرفتند، تعجب باستانی "Ovsen-Tausen"، که به روش های مختلف تکرار می شد، دقیقا به معنای "سپیده دم" بود، همانطور که کلمه یونانی مرتبط Eos، به معنای واقعی کلمه "سپیده دم" یا "سپیده دم" لتونی aust. علاوه بر این، کلمه "سال نو" نشان می دهد که در تابستان اسلاوها نیز سال جدید را جشن می گرفتند. اما دوباره، بیایید رزرو کنیم: عبارت "سال نو" در ابتدا به یک جشنواره اسلاوی دیگر - روز اعتدال بهاری - اشاره داشت. خدای پروتو-اسلاوونی به درستی درک باستانی از این رویداد را به عنوان شروع زمانی "مناسب" برای کار روستایی منعکس می کند.

نام‌های اسلاوی شرقی تعطیلات اعتدال بهار و پاییز حفظ نشده‌اند، احتمالاً فقط می‌توان آنها را بازسازی کرد. اساس بازسازی می تواند اوکراینی باشد، که قدمت آن به پروتو-اسلاوی، نام های مارس "توس" و سپتامبر "بهار" برمی گردد. این امکان وجود دارد که قبل از پذیرش اصطلاح اسلاوی کلیسایی "اعتدال" (کاغذ ردیابی از یونانی) نام اسلاوی باستانی آن با مفهوم "چرخش" خورشیدی - "veresenya" (یا "دوک"؟) وجود داشته باشد. می توان آن را از نظر معنی به نام اسلوونیایی اکتبر obrocnik، یعنی ماه "پیوت" نزدیک کرد. کلمه "بهار" ظاهراً برای نام تعطیلات پاییز و دوره 40 روزه پس از آن حفظ شده است. اعتدال بهاری و "اصطلاح" مربوطه شروع به نامگذاری متفاوت کرد: در "فرهنگ لغت زبان روسی قدیم"، I. Sreznevsky یکی از نام های قدیمی آوریل، brezozor را ذکر کرد. از دو بخش تشکیل شده است: پایه هندواروپایی braz / brez (از آنجایی که روسی قدیمی brezg "سپیده دم" است) و ریشه اسلاوی zor، که با کلمات vzor، برای دیدن (نگاه کردن) مرتبط است. به این معنا که این «زمان تأمل در سحر» است که می‌توان آن را به مراسم دیدار با خورشید در روز اعتدال بهاری نسبت داد. بعداً این کلمه به berezosol تبدیل شد و شروع به تفسیر به عنوان "زمان برداشت خاکستر توس" کرد که به سختی در زندگی اسلاوها معنای تقویم و آیینی داشت.

چهار جشن اسلاوی باستانی که "اختاپوس" سال را جشن می گرفتند، همانطور که قبلا ذکر شد، از روز 45 به 40 پس از مرحله مربوطه خورشید منتقل شدند. ظاهراً چنین انتقالی در میان سایر مردم اروپا رخ داده است. به عنوان مثال، در تقویم کلیسای کاتولیک، تعطیلات "روز مردگان" (لاتین Defuncti) در 2 نوامبر و "شمع" (لاتین Candelae) در 2 فوریه، که منشأ عامیانه واضحی دارند، حفظ شده است. در "Solnechny Kol" آنها می توانند با نام های "پدربزرگ" (اگر Dzyady لهستانی-بلاروسی را در نظر بگیریم) یا "والدین"، "یادبود والدین" در 2 نوامبر، و همچنین تعطیلات "شمع" (" Candlestick")، که نام پاناروپایی را حفظ کرد، درست است، قرار بود نه در 2، بلکه در 1 فوریه، دقیقاً در چهلمین روز پس از انقلاب زمستانی جشن گرفته شود. پس از پذیرش مسیحیت، تعطیلات "شمع" در روسیه با جلسه (2 فوریه) جایگزین شد، و تعطیلات "والدین"، "پدربزرگ ها" در قرن چهاردهم انتقالی شد و زمان بندی شد تا با نزدیکترین شنبه قبل از آن مصادف شود. روز یادبود در 26 اکتبر سنت. دمتریوس تسالونیکی - "شنبه والدین دیمیتریوس".

آثاری از دو تعطیلات "میانگین" دیگر تقریباً حفظ نشده است. طرح تقویم به شما امکان می دهد فقط تاریخ های آنها را تعیین کنید: یک "ترم" بعد از اعتدال بهاری، یعنی 1 مه، و 40 روز پس از کوپلا و پنج روز دیگر از "پایان سال"، یعنی 5 آگوست. . بیایید سعی کنیم، هرچند به صورت فرضی، پیشنهاد کنیم که در 1 مه، اسلاوها رادونیتسا باستانی - تعطیلات تولد دوباره بهار را جشن گرفتند. او متحرک نبود. آیا به همین دلیل نیست که بخشی از مراسم او بعداً به «روز اگوریف» در 23 آوریل (نه روز مانده به اول ماه مه) منتقل شد؟ چرخه عید پاک در تقویم کلیسا در نهایت تقریباً تمام آثار جشن های رادونیک را از حافظه مردم پاک کرد. اکنون رادونیتسا فقط روز بزرگداشت مردگان نامیده می شود که یک نه روز پس از عید پاک جشن گرفته می شود ، اما در قرن نوزدهم نام دیگر آن "تپه قرمز (کرسنایا)" را نیز به یاد آوردند که با ایده های باستانی درباره "تعمید" مرموز توضیح داده شده است. زنده شدن ارواح مردگان ظاهراً، قبل از اینکه رادونیتسا "ترم 40 روزه" دیگری را آغاز کند، به نام "کرسن" و در 22 ژوئن به مراسم مقدس تابستانی کروس - احیای خورشید و آتش مقدس آتش کوپلا منتهی شد.

تعطیلات که در 5 آگوست رخ داد، همچنین قبل از زاغی های خورشیدی بعدی بود. اسمش چی بود؟ شاید، مانند ماه درخشان سحر؟ در زمان های قدیم، این کلمه به معنای "میل قوی، اشتیاق" بود، آن را با فعل "سوزاندن" - "التهاب، برانگیختن، به شدت میل" مرتبط است. V. Dal عبارات "دختر پسر را به دنیا آورد"، "در سحر بیا" استناد می کند. بدیهی است که در دوران سخت باستانی که به خاطر بقای خانواده، روابط زناشویی به شدت توسط جامعه تنظیم می شد، تعطیلات سحر زمان "بازی ها" و "جشن ها" قبل از عروسی را برای جوانان باز کرد. در همان زمان ، با شروع ماه درخشش ، گل سرخ شکوفا شد - گل مورد علاقه توطئه های عشق دخترانه و فال گیری ، که نام دیگری نیز داشت - "سپیده دم".

هر هشت تعطیلات سالانه Solar Stake یا با یک "اصطلاح" خاص شروع یا به پایان می رسد، که اغلب به آن یک معنی و یک نام می دهد. هنوز مشخص نیست که جشن نهم چه چیزی را نشان می دهد، همان «شادی نهم» گفته عامیانه. شاید این پایان مقدس سال بود که در طول "انقلاب" طولانی تابستان جشن گرفته می شد - روز بزرگ اسلاو باستان، آن "تعطیلات تعطیلات" اولیه، زمانی که برای چندین روز تمام تعطیلات سالانه خورشید، که تقریباً در این مدت غروب نمی کردند. دوره در سرزمین های اسلاوهای شرقی با هم متحد شدند؟..

نگرش اقوام باستان به تعطیلات، که "مقدس" مورد احترام بود، مستلزم پاکسازی آیینی و وقف ویژه پیش از تعطیلات بود و ظاهراً پس از تعطیلات، انجام مراسم حفاظتی و شکرگزاری. در میان اسلاوهای شرقی، مدت این اقدامات فرقه ای، که گویی هر تعطیلات را قاب می کند، برابر با یک هفته نه روز بود. به نوبه خود، آغاز یا پایان چنین دوره هایی می تواند به تعطیلات، روزهای محترم تبدیل شود. سایر اقوام اروپایی نیز چیزی مشابه داشتند: مناسک آغاز در اسرار الئوسینی یونانیان 9 روز به طول انجامید، همان دوره ای بود که رومیان باستان به ارواح اجداد خود (انسانها) احترام می گذاشتند، رومیان حتی خدای خاصی داشتند. نهمین روز زندگی نوزاد - نندین با کمک "نه روز" (nundin) تاریخ های تقویم روزهای معاملات و غیره را تعیین کردند.

بر اساس بازسازی تقویم شمسی، می توان فرض کرد که کلمه "قدیس ها" که در بین بلاروس ها و اوکراینی ها هنوز به معنای "تعطیلات" است و در بین روس ها که در "زمان کریسمس" حفظ می شود دقیقاً به معنای "شروع" است. - مراسم نه روزه آمادگی برای همه اعضای جامعه برای اسرار آینده. طولانی ترین آثار چنین "تقدیم های مقدس" قبل از دو جشن بزرگ حفظ شده است: Kupala ("زمان سبز کریسمس") و Kolyada ("زمان کریسمس زمستانی"). ظاهراً چیزی مشابه قبل از هر دو اعتدال اتفاق افتاده است. در این مورد، این چهار دهه نود «ابتکاری»، همراه با روزهای خود جشن، «ترم» سالانه «نهم» قبلاً ذکر شده را تشکیل می دادند - یک زمان خاص و «تقدیس شده» سال (که نام خاص خود را نداشت. ). با اطمینان کمتر، می توان از وجود چنین نه های مقدماتی قبل از چهار تعطیلات "میانگین" و همچنین تعویذ و شکرگزاری برای طلسم ها پس از هر هشت جشن سالانه صحبت کرد. درست است، یکی از دلایل به نفع وجود این رسم می تواند همزمانی غیرمنتظره و نسبتاً دقیق تاریخ های افراطی چنین نه ها مطابق "Sunny Kol" با تاریخ تعدادی از تعطیلات ارتدکس باشد (نگاه کنید به نمودار 2). : اختلاف متقابل آنها از 2-3 روز تجاوز نمی کند.

یک موضوع جداگانه، هرچند بسیار مشکل ساز، بازسازی نام «اصطلاحات» شمسی است. با همه پراکندگی نام‌های عامیانه اسلاوی ماه‌ها، دو سری معنایی را می‌توان در میان آنها تشخیص داد، در واقع آثاری از دو تقویم مختلف: قمری و خورشیدی (به جدول مراجعه کنید). یک گروه از نام ها دارای ویژگی زمینی و طبیعی-کشاورزی است: studen (s)، برفی (s)، شدید، خشک، علف (s)، گرده، cherven، آهک، داس، و غیره. گروه دیگر از نظر ریشه شناسی با نور مرتبط است. - زبان نمادگرایی خورشیدی و اصطلاحات فرقه (prosinets، شمع، brezozor، سنگ چخماق، درخشش، veresen، کوتاه). بیشتر ضررها و تحریفات بعدی در آن بود. ظاهراً در عصر مسیحیت، برخی از نام‌های «چوب خورشیدی» فراموش شده یا به ماه‌های جدید «قمری» منتقل شده‌اند. اما برخی از آنها هنوز در عصر وحدت زبانی مشترک اسلاو هستند که تا حدودی تا پایان هزاره 1 پس از میلاد حفظ شد. e.، از دیدگاه یک سال کار روستایی بازاندیشی شد: به عنوان مثال، یک شمع باستانی به "برش" تبدیل شد (از "بریدن شاخه").

بلافاصله پس از روز بزرگ (o) "اصطلاح" آمد که نام آن کاملاً گم شد. احتمالاً به شکل yar / yar یا "حرارت" نزدیک به آن به عنوان یک نام باستانی برای "سال نو" بازسازی شده است: ساقه پیشاسلاوی jarъ به معنای "سال" مربوط به اوستایی uache، یونانی oros است. ، گوتیک جر. به گفته وی دال معنای قدیمی کلمه گرما عبارت است از: «زمان گرمای تابستان، کم آب ... تیر، گاهی با اضافه شدن نیمه اول مرداد یا آخر خرداد». به راحتی می توان فهمید که "گرم ها" با زمان آن "ترم" مطابق با "Solnechny Kol" که از 26 ژوئن تا 4 آگوست ادامه داشت، همزمان بود. این گرمترین، "خشونت آمیز" زمان سال بود، دوره "خشم" - بالاترین قدرت زمین، گیاهان، حیوانات، انسان. "Yarya"، "Yarina" در روسیه "چربی، قدرت گیاهی خاک" نامیده می شد.

چه زمانی و توسط چه کسی "سرهنگ آفتابی" اسلاوهای شرقی ایجاد شد که به سختی در آن شکل ایده آل و کل نگر که بازسازی واقعی نشان می دهد وجود داشت؟ به این سؤال نمی توان به طور قطع پاسخ داد: ریشه های آن بیش از حد به گذشته هند و اروپایی می رود. با توجه به توسعه تدریجی، شاید بتوان تنها مرحله نهایی شکل گیری این تقویم باستانی را در خاک اسلاوی شرقی، در قرون 4-10، در شرایط جدید اروپای شمال شرقی، زمانی که اسلاوها این مناطق را آباد کرد. در این عصر تحت تأثیر اندیشه‌های دینی بالکان، ایرانی، آلمانی و سپس یهودی و مسیحی، «آیین روسی» به تدریج ویژگی‌های «پیش از مسیحیت» به خود گرفت. "کولو خورشیدی" در هسته اصلی فرآیندی بود که آغاز شده بود، و زمان طراحی نهایی آن، بدیهی است که قرن 8-10 بود. در عین حال، شباهت قابل توجهی در ساختار ریتمیک کلیسا و تقویم های بت پرست نمی تواند آشکار شود. منطقی ترین توضیح برای این واقعیت وجود یک تقویم مشترک اروپایی باستان و سنت آیینی مرتبط با تقویم خورشیدی باستانی است.

کلیسا، هنگام ایجاد تقویم خود، به هیچ وجه به دنبال دور انداختن "میراث بت پرستی" نبود. او در قالب بازاندیشی، آن را همراه با معماری کلیساها، زیور آلات مقدس، سرودنگاری باستانی و فلسفه کلاسیک پذیرفت. این موعظه ایمان بیزانسی، ملبس به عالی ترین اشکال فرهنگ باستانی بود که روسیه در زمان غسل تعمید پذیرفت. در پایان هزاره، کلمه مقدس به یک کتاب مقدس برای اسلاوها، نشانه به یک نماد، مکان مقدس به یک کلیسای کلیسا و سولار کولو به تقویم مسیحی تبدیل شد.

AT.بایدین: "Sunny KOLO" اسلاوهای شرقی. مجله «علم و زندگی»، 1373، شماره 1

یک افسانه قدیمی وجود دارد که توسط بسیاری فراموش شده است، در مورد دو برادر - خورشید و ماه، که در مورد زندگی آنها می گوید. درباره اینکه چگونه جهان ها و جهان ها به لطف آنها آفریده شدند، چگونه شب و روز به همه و همه چیز زندگی دادند. اما افرادی بودند که خود را حق انتخاب بین دو برادر قوی ترین و بهترین می دانستند. بدین ترتیب جهان به دو دسته پرستش خورشید و ماه پرست تقسیم شد. کسانی هم بودند که عشق و وفاداری را به هر دو برادر حفظ کردند، زیرا فهمیدند که با اتحاد شب و روز، خورشید و ماه، زندگی، یکپارچگی و قدرت به دست می‌آورند.

تکه‌هایی از این افسانه به زمان ما رسیده است و می‌توانیم آن را در تقویم‌ها ببینیم. بر اساس آنها است که مردم زمان بندی را حفظ می کنند، روزها را به تعطیلات، تعطیلات آخر هفته و روزهای کاری تقسیم می کنند. با تشکر از تقویم، ما می توانیم یک روز مبارک را برای یک تجارت جدید محاسبه کنیم یا ببینیم زیر کدام ستاره متولد شده ایم. اگر به تقویم ها دقت کنیم، متوجه می شویم که بسیاری از آنها بر اساس چرخه قمری و خورشیدی هستند.

در مورد تقویم جادویی، باید گفت که وقتی تأثیر خورشید و ماه را در نظر بگیریم، یکپارچه خواهد بود. شما می توانید با زندگی هماهنگ با ریتم های آنها تأثیر آنها را در نظر بگیرید. چگونه انجامش بدهیم؟ خیلی ساده، با برگزاری مراسم جادویی جشن به افتخار ماه و خورشید در طول سال شروع کنید.

هشت تعطیلات خورشیدی

همه ما می دانیم که هر فصل مرحله بعدی توسعه جهان است که ما آن را به عنوان یک دوره طبیعی توسعه عمومی درک می کنیم. این که پاییز و زمستان جای خود را به تابستان می دهند هیچ چیز غم انگیزی نیست. این یک فرآیند طبیعی است که هماهنگی بین زندگی و مرگ را در بر می گیرد. تقویم جادویی شامل هشت تعطیلات خورشیدی است که به آنها تعطیلات چرخ سال نیز می گویند. اینها تعطیلات آتشین هستند (روزهایی که مرسوم است آتش روشن کنند): Yule، Imblock، Ostara، Beltane، Lita، Lammas، Mabon و Samhain (اینها نام های سلتیکی هستند، اما این به هیچ وجه به این معنی نیست که خود تعطیلات متعلق به خود هستند. منشاء صرفاً سلتیک است، آنها تقریباً در هر فرهنگ وجود دارند). این اعیاد از یکدیگر فاصله دارند و در این مقاله اطلاعات به روز در مورد تاریخ مراسم و همچنین توضیحی در مورد این تاریخ ها خواهید یافت.

بنابراین، چرخ سال به طور نمادین به چهار بخش تقسیم می شود:

• از 7 نوامبر تا 2 فوریه - زمان تاریکی؛
• از 2 فوریه تا 5 مه - زمان بیداری؛
• از 5 مه تا 7 آگوست - زمان نور.
• از 7 آگوست تا 7 نوامبر - زمان برداشت.

تاریخ ها ممکن است از سالی به سال دیگر کمی متفاوت باشد، اما این تغییرات در عرض 1 روز رخ می دهد.

تعطیلات خورشیدی به یکی از داستان های ازدواج آسمانی خدا و الهه اختصاص دارد که به لطف آن زمین ما شروع به ثمر دادن کرد. انواع مختلفی از این اسطوره وجود دارد، اما تنها موردی که با توصیف اصلی جشنواره های آتشین مرتبط است، صادق است.

تعیین تاریخ دقیق مراسم کار دشواری نیست. همانطور که می دانیم، همه تعطیلات خورشیدی از یکدیگر فاصله دارند. سال را با حرکت مشروط خورشید در یک دایره تعیین می کنیم (البته همه ما می دانیم که زمین به دور خورشید می چرخد، اما با مشاهده خود زمین، حرکت خیالی خورشید را مشاهده می کنیم)، دایره از 360 تشکیل شده است. درجه که بر 8 تقسیم می کنیم و 45 درجه می گیریم. بنابراین، تاریخ هر تعطیلات در ابتدای بخش 45 درجه ای از مسیر خورشید قرار می گیرد. در زیر در توضیحات تعطیلات، درجات تحصیلی و تاریخ های تقریبی آورده شده است.

در انقلاب زمستانی در طول یول(خورشید در 0-1 برج جدی - 21 دسامبر) الهه پسری به دنیا آورد، خدا. یولد زمان تاریکی، کوتاه ترین روز سال است. از زمان های قدیم، مردم این رویداد آسمانی را جشن می گرفتند، از نیروهای طبیعت می خواستند که شب را کوتاه و روز را طولانی کنند. گاهی جادوگران این عید را قبل از غروب آفتاب و پس از ملاقات با طلوع خورشید جشن می گیرند که نتیجه شایسته تلاش آنهاست.

روز یولد نقطه شروع سالی است که خورشید شروع به طلوع می کند. در این زمان جادوگران شمع روشن می کنند یا آتش می سوزانند و خواهان بازگشت نور خورشید هستند. الهه در تمام زمستان پس از زایمان و زایمان می خوابد. یول به جادوگران مدرن یادآوری می کند که تولد دوباره نتیجه اجباری مرگ خواهد بود.

ایمبولک(خورشید در ساعت 14-15 درجه دلو - 2 فوریه) اولین ظهور الهه پس از تولد خدا را نشان می دهد. روز در حال رشد او را بیدار می کند. خدا هنوز جوان است، اما قدرت او در طولانی شدن روزها بیشتر می شود. در دانه های بارور و گرم زمین (الهه) جوانه می زنند. اتفاقی که در اوایل بهار می افتد.

ایمبلوک، از طریق قدرت تجدید حیات خورشید، پاکسازی را پس از یک زندگی زمستانی منزوی به ارمغان می آورد. این روز تعطیلات نور و باروری است. گاه در پرتو شعله های مشعل و آتش جشن گرفته می شود. این آتش نماد روشنگری و الهام خود ما است، مانند نور و گرما. ایمبولک همچنین با نام‌هایی شناخته می‌شود: جشن نور موم، جشن مشعل، جشن پان، جشنواره گل برفی، روز بریگید، لوپرکالیا، اویملک و بسیاری دیگر. برخی از شعبده بازان، طبق رسم قدیمی، هنگام نماز تاجی از شمع های روشن بر سر می گذارند، در حالی که برخی دیگر به سادگی شمع ها را در دست می گیرند. این یکی از لحظات آغاز به جادوگران و همچنین آیین خودآغازی محسوب می شود.

اوستارا(خورشید در 0-1 O Aries - 21 مارس) - این زمان اعتدال بهاری است، زمانی که شب برابر با روز است، این اولین روز بهار واقعی است. این روز به عنوان روز اوستارا و آیین بهار نیز شناخته می شود. انرژی طبیعت به تدریج در حال تغییر است: از یک زمستان کند و کند به یک بهار که به سرعت در حال گسترش است. الهه زمین را با باروری خود می پوشاند که پس از خواب بر او چیره می شود و خداوند پر از نیرو می شود و بالغ می شود. او در میان مزارع قدم می زند و آنها سبز می شوند. برای طبیعت فراوانی به ارمغان می آورد. نور بر تاریکی حکومت می کند، الهه و خدا همه موجودات زمینی را تشویق به تکثیر می کنند. اوستارا زمانی برای شروع، چیزهای جدید است. جادوگران برای رشد آینده و مراقبت از باغ های آیینی خود، طلسم می سازند.

خدای جوان در ساعت 14-15 در مورد برج ثور وارد بلوغ خورشید می شود - 5 می زمان ورود است. بلتان. او با کنترل انرژی های موجود در طبیعت، الهه را می خواهد. آنها پر از عشق هستند، متحد می شوند، در میان گیاهان و گل ها دراز می کشند. الهه از خدا حامله می شود. جادوگران در مراسمی نماد باروری او را جشن می گیرند.

بلتان (همچنین به نام روز اردیبهشت) از دیرباز با جشن ها و آیین ها جشن گرفته می شده است. در آداب و رسوم قدیمی روستا، میپل به عنوان نماد خدا یک مکان مرکزی داده می شد. در این زمان بسیاری از مردم برای تزیین میپل و همچنین خانه و خود، گل و شاخه های سبز را از مزارع و باغ ها جمع آوری می کنند. گل ها و فضای سبز روی میپل نمادی از الهه هستند. بلتان نشانه بازگشت زندگی، اشتیاق و امید به کمال است. جادوگران مدرن گاهی اوقات از Maypole در طول مراسم Beltane استفاده می کنند، اما مکان مرکزی به دیگ داده می شود که نشان دهنده الهه است - جوهر زنانگی، برابری، تحقق همه خواسته ها.

لیتا- این جشن انقلاب تابستانی است، طولانی ترین روز تابستان (اواسط تابستان - خورشید در 0-1 درجه سرطان - 21 ژوئن)، زمانی که نیروهای طبیعت به بالاترین نقطه خود می رسند. زمین به اوج باروری می رسد که اتحاد خدا و الهه است. اجداد ما در این تعطیلات برای پاکسازی، سلامتی، باروری و عشق از روی آتش می پریدند. نیمه تابستان یک زمان کلاسیک برای هر نوع جادوگری است.

لاماس(خورشید در 14-15 درجه لئو - 7 اوت) - اولین برداشت را نشان می دهد، زمانی که گیاهان شروع به خشک شدن می کنند و میوه ها و دانه ها برای برداشت بعدی می ریزند. از نظر عرفانی در مورد خداوند نیز همین اتفاق می افتد و قدرت خود را از دست می دهد، مانند خورشید که بیشتر و بیشتر به سمت جنوب می رود و روز را کوتاه می کند. الهه غمگین و شادمانه به نظر می رسد و منتظر مرگ خداوند است و دوباره زنده می شود و مانند کودکی روبروی او می نشیند. تابستان در حال رفتن است، اما جادوگران گرما و سخاوت آن را در غذاهایی که می خوریم به یاد می آورند. هر یک از وعده های غذایی نماد یک عمل وحدت با طبیعت است و باید به خاطر داشت که هیچ چیز در جهان ابدی نیست.

مابوندر اعتدال پاییزی می افتد (خورشید در ساعت 0-1 درجه ترازو - 21 سپتامبر) - زمانی که برداشت کامل می شود. روز برابر با شب است. این دوره آمادگی خدا را برای مرگ، برای سفری بزرگ به ناشناخته ها و دوباره - برای تصور و تولد او به عنوان یک الهه نشان می دهد. زمین پژمرده می شود و برای زمستان آماده می شود تا استراحت کند. در زیر پرتوهای ضعیف خورشید، الهه به رویا می افتد، اگرچه آتش در رحم او روشن است. او حضور خدا را احساس می کند، حتی ضعیف.

در سامهین(خورشید در 14-15 o عقرب - 7 نوامبر) جادوگران با خدا وداع می کنند. اما این خداحافظی موقتی است. او به تاریکی ابدی نمی رود، بلکه برای تولدی جدید به عنوان الهه آماده می شود. این روز را کریسمس نوامبر، جشن مرگ، روز سیب، روز تکریم اجداد نیز می نامند. در برخی نقاط در این زمان گاو را ذبح می کنند و برای زمستان عمیق آذوقه تهیه می کنند. خدا نیز مانند حیوانات احساس می کند که باید خود را قربانی کند تا ادامه حیات ما را تضمین کند.

در طول سامهین، مردم به سال‌های گذشته نگاه می‌کنند و متوجه می‌شوند که قدرتی بر یک چیز در زندگی خود ندارند - بر مرگ. جادوگران احساس می کنند که چگونه این شب تغییری در واقعیت های فیزیکی و معنوی است. آنها اجداد خود و تمام کسانی که قبلاً زندگی می کردند را به یاد می آورند. از تعطیلات بعدی (یول - 21 دسامبر)، چرخ سال جادویی انقلاب جدیدی ایجاد می کند.

البته همه اینها کاملاً عرفانی است. برای بسیاری غیرقابل قبول است که خدا را به عنوان پسر و شوهر الهه در یک زمان ببینند. خدایان مردم نیستند و بر این اساس، این محارم و محارم نیست، بلکه نمادگرایی است. در این داستان جادویی، زمین باروری ابدی را از الهه و خدا دریافت می کند. راز تولد، مرگ و تولد دوباره همان چیزی است که این اسطوره قدیمی از آن صحبت می کند. او به جلوه های شگفت انگیز و تأثیرات شگفت انگیز عشق، تحسین برای زنان نگهبان و محافظان مرد نسل بشر اشاره می کند. او همچنین از وابستگی شدید زندگی روزمره ما به زمین، خورشید و ماه، تغییر فصل ها می گوید.

نام	ماه	رویداد نجومی	آداب و رسوم
یول	دسامبر	انقلاب	تولد یک نو، تطهیر، تولد دوباره.
ایمبولک	فوریه		نابودی کهنه، ورود جدید.
اوستارا	مارس	اعتدال	ایده ها و شروع های جدید در قلمرو معنوی.
بلتان	آوریل		شروع های جدید در همه زمینه ها، عشق.
لیتا	ژوئن	انقلاب	شکرگزاری، عشق، ثروت، موفقیت، حفاظت، سلامتی.
لاماس	مرداد		جمع آوری میوه ها، شکرگزاری.
مابون	سپتامبر	اعتدال	برنامه ریزی برای سال آینده، چیزهای جدید، چیدن میوه ها.
سامهین	نوامبر		شکل گیری نیات، تولد نیات جدید.

سیزده تعطیلات قمری

همانطور که می دانیم، ما نه تنها تحت تأثیر سیارات، بلکه از صورت های فلکی نیز هستیم. هر بخش از سال مربوط به علامت خاصی از زودیاک است و تحت تأثیر آن قرار می گیرد. ماه کامل هر ماه، متناسب با فصل و علامت زودیاک، ویژگی خاص خود را دارد. اما در اینجا این سؤال مطرح می شود که چه زمانی لازم است مراسم جادویی ماه کامل انجام شود، از آنچه که لازم است اقدام شود. برخی به لزوم پیگیری دقیق حساب روز قمری و انجام مراسم در روز 14 تا 15 قمری اشاره می کنند، برخی دیگر به تعیین لحظه بیشترین دید ماه اشاره می کنند. اما به یاد داشته باشیم که ماه کامل تقابل خورشید و ماه در آسمان است و از این رو نتیجه می‌شود که بزرگترین قدرت این لحظه زمانی تحقق می‌یابد که خورشید و ماه در صورت فلکی متضاد باشند. در یک سال قمری دوازده ماه کامل از این دست جادویی وجود دارد. سیزدهمین ماه کامل مقدس محسوب می شود. این زمان بهترین و مؤثرترین مراسم است. جادوگران هر ماه کامل را با یک جشن جشن می گیرند و بدین ترتیب ارتباط با خدایان را تقویت می کنند. ماه کامل به اعمال جادویی قدرت خاصی می بخشد. اما، اگر موقعیت ماه را در علائم زودیاک در نظر بگیرید، جادوی ماه کامل می تواند مؤثرتر باشد.

نام	موقعیت خورشید	موقعیت ماه	آداب و رسوم