Співвідношення свят сонячного та річного циклу одне з одним закономірно викликає низку питань. Виникнення цих питань ми зобов'язані згаданим вже раніше розбіжністю річного сонячного та місячного циклів.

З сучасної точки зору сонячне річне коло більш стійке, тоді як місячний рік рухливий і в цьому сенсі події, з ним пов'язані, мають, якщо можна так висловитися, оказіональний характер.

Якщо звернутися до більш ранніх відомостей про погляди з цього приводу наших далеких індоєвропейських родичів, то ми побачимо, як за Беда Високоповажного (перша третина 700-х рр.) на Британських островах у календарі боролися древні язичницькі та християнські уявлення:

«V. ХХІ.<…>Скажу лише, що за весняним рівноденням завжди можна безпомилково визначити, який місяць перший, а який останній відповідно до руху місяця. На думку всіх східних народів і особливо єгиптян, які у обчисленнях тримають пальму першості серед усіх учених, зазвичай рівнодення припадає на 21 березня, що показують і спостереження сонячного годинника. Місяць, що став повним перед рівноденням, тобто в чотирнадцятий або п'ятнадцятий день місяця, належить останньому місяцю попереднього року і не підходить для святкування Великодня. Але місяць, який стає повним після рівнодення або в самий його день, належить уже першому місяцю, і в цей день, як нам точно відомо, давні відзначали Великдень; ми ж повинні відзначати її наступної неділі. Причина цього зазначена в Бутті: “І створив Бог два світила великі: світило більше для управління днем ​​і світило менше для управління вночі”, або в іншому варіанті: “світило більше починає день, і світило менше починає ніч”. Як сонце, сходячи на сході, своєю появою вперше сповіщає про рівнодення, а на заході сонця його також зі сходу з'являється місяць, так рік за роком перший місячний місяць слід у тому ж порядку, і повний місяць у ньому трапляється не перед рівноденням, але в сам день рівнодення, як було на початку, або після нього. Але якщо повний місяць хоч на один день передує рівноденню, то наведені нами причини ясно показують, що цей місяць доводиться не на перший місяць нового року, але на останній місяць старого і, як ми сказали, не підходить для святкування Великодня. Якщо ти бажаєш знати також містичну причину цього, то ми відзначаємо Великдень у перший місяць року, який називається також місяцем нового, тому що святкуємо таїнство Воскресіння Господнього та нашого визволення, коли наші душі та серця оновлюються небесною любов'ю…» (Біда Високоповажний, 2003) .

Велика цитата опосередковано служить додатковим поясненням порушеної вище теми про співвіднесеність язичницьких і християнського календарів, зайвий раз переконуючи нас у тому, що подібні астрономічні засади свят і стали колись причиною їхнього накладання та поєднання. Подальший розвиток подій цілком зрозумілий: нетерпима до інакодумства релігія вимагала від своїх служителів невпинної боротьби з проявами «бісовщини» та «дияволопоклонства». Так поступово втрачалося розуміння основи давньої віри.

Наважимося припустити, що колись із місячним календарем були тісно пов'язані поминальні дні, нині більш відомі під білоруською назвою «Діди». Обґрунтування такої думки лежить на поверхні: найдавніші форми язичницьких вірувань слов'ян пов'язані з шануванням предків та їх обожнюванням. Найдавніший календар, швидше за все, місячний (хоч би що говорили «нові романтики» від Традиції, геть-чисто заперечують існування культу Місяця чи Місяця в слов'янському язичництві).

Нині такої залежності немає і простежити її сліди важко. Поминальні дні частиною християнізувалися, частиною їхня обрядовість «розмазалася» по різних днях року під впливом церкви.

Сьогодні ми вимушено живемо за загальноцивільним календарем, подобається нам це чи ні. Лише ті, хто пов'язаний із сільським господарством (нехай навіть є власником звичайної дачної ділянки та саджає на ньому кілька грядок зелені), схильні враховувати вплив Місяця та місячний календар. Ну ще, мабуть, «просунуті» (чи не дуже здорові) люди, які звертають увагу на своє самопочуття та його залежність від фаз супутника Землі. Якщо ж мова заходить про традиційні свята, то ми дотримуємося тієї точки зору, що уявлення про свята «сильних» і «слабких», що збереглися, варто брати до уваги незалежно від своїх повсякденних занять.

«Сильним» свято буде тоді, коли відповідна місячна фаза припаде на святковий день сонячного календаря. Так, для Купали це буде повний місяць, а для Коляди (Корочуна), навпаки, молодик. Чим далі від дати сонячного свята відстоятиме ця фаза, тим слабшою буде подія. У такому разі слід очікувати, що для досягнення бажаних наслідків для учасників обрядового дійства потрібно буде докласти більше зусиль.

Не можна виключити ймовірність того, що описана обставина лягла колись в основу свят, що тривають. Адже традиція передбачає, що свято триває не один день (добу) і що готуватися до нього треба найпізніше з кануна, святвечора.

Насправді добре відомо, що ще за кілька днів до власне свята народний звичай вимагав здійснення різних жорстко ритуалізованих дій підготовчої якості. Тут може йтися про ритуальні обмеження, приготування обрядових напоїв чи їжі тощо. Говорячи мовою сучасної психології, можна сказати, що свято вимагало «входження» до нього. Подібним чином звичай передбачав і «вихід» зі свята, повернення до повсякденності. Якщо читач задасть собі працю уважно вивчити народний календар прикмет і звичаїв (нехай навіть церковний чи «двовірний» етнографічний), він з легкістю виявить такі дні.

«У народному укладі життя кожне значне свято – це не лише “емоційна розрядка” від трудових буднів, але це і своєрідний “підсумок” прожитого відрізку часу, і водночас “підготовка” до наступного періоду. Як “підсумок”, і “підготовка” здійснювалися через цілком певні обряди і ритуальні дії» (Тульцева, 2000, з. 128).

Зазвичай приготування починалися за 3-4 дні до свята, а вихід відбувався через 3-4 дні. І ми вважаємо, що це абсолютно правильно, бо «входження» передбачає насамперед підготовку свідомості, духу, входження в особливий стан, а «вихід», у свою чергу, навпаки, повернення до нормального житейського русла. Якби такого не було, його варто було б вигадати сьогодні.

Причому справа тут зовсім не в похмільному синдромі, як можуть подумати інші дотепники, пияцтво (принаймні, побутове, не ритуальне) якраз справжній народний звичай вкрай не поважав, а всіляко ганьбив, з п'яницями могли навіть «боротися» всім світом . Принаймні так було до руйнування традиційної сільської громади.

Про «обрядовий мінімум» свята

Перш ніж перейти до розгляду основних свят річного циклу, корисно висловити кілька загальних міркувань. Повторимося: ми свідомо йдемо на обмеження переліку, вважаючи більшу частину інших подій не тільки не найважливішими, а й частиною ніколи в слов'янській архаїці не існували. Деякі з них є новоробними запозиченнями із сумнівних джерел або своєрідними кальками обрядів православної церкви, інші ж з'явилися внаслідок християнізації, «відірвавшись» від першооснови і перейшовши на іншу дату поза календарною основою – річним переміщенням у небі Сонця та Місяця. У народній традиції, ряд цих днів іменувався «напівсвятами», що дуже точно відбивало їх сутність. Тим не менш, незважаючи на всі зусилля кліру,

«Давньоруський народ у святковий день, після християнського богослужіння, віддалявся в поля, гаї або на береги рік і починав відправляти обряди таємничого язичницького характеру. Святковий день таким чином поділявся на дві половини – ранок присвячувався урочистості християнських понять про день, а вечір залишку язичницьких. І досі давньо-релігійні погляди та обряди на місця ще міцно тримаються в масі нашого народу. Багато чого, особливо в галузі обрядовості, втратило свій давній сенс, скинулося на ступінь простих народних ігор<…>; багато допущено в нас і терпиться за своїм байдужим характером, не ворожим духом християнської релігії, як, наприклад, колядки,<…>розваги на цвинтарях, різноманітне вживання пристрасних та великодніх свічок та ін. Але крім цих дрібних<…>звичайних обрядів є ще дуже багато таких, які прямо і ясно вказують на час і джерело свого нехристиянського походження; такі, наприклад, обряди на Трійцин день, в день Іоанна Хрестителя, Юрія весняного та ін.<…>»(Поспєлов, 1870, с. 344).

Етнографія розглядає обряд як різновид звичаю, «мета і сенс якої – вираз (здебільшого символічний) будь-якої ідеї, дії, або заміна безпосереднього впливу на предмет уявним (символічним) впливом» (С. А. Токарев). Для тих читачів, хто вважає за краще стояти на суто матеріалістичних позиціях, цього визначення, швидше за все, буде достатньо. Прихильникам природних вірувань варто як слід поміркувати над тим, який саме сенс, ідею, розуміння збираються вони вкласти в те чи інше обрядове дійство. В іншому випадку участь у святах і дотримання звичаїв зовсім позбавлене будь-якого змісту, нехай навіть людина візьме собі що ні є розслов'янське ім'я і пошиє справжній традиційний обрядовий одяг. Чи не зовнішність визначає зміст…

«Ритуал (від лат. ritualis- Обрядовий, від ritus- Релігійний обряд, урочиста церемонія), вид обряду, форма складної символічної поведінки, що історично склалася, кодифікована система дій (у тому числі мовних), службовців для вираження певних соціальних і культурних взаємин (визнання будь-яких цінностей або авторитетів, підтримки соціально-нормативної системи і т.п.). У найдавніших релігіях ритуал служив основним виразом культових відносин. Надалі з розвитком міфологічної, а потім і релігійно-філософської систем формуються міфологічні інтерпретації ритуалу та ритуальні засоби “драматизації” міфу.

У будь-якому ритуалі існує інваріантний блок обрядів, які становлять так званий обрядовий мінімум, без якого ритуал не може існувати символічний, ритуальний текст. Обряди як об'єктивно варіюють (формально і функціонально) всередині одного циклу, а й перескакують з одного циклу ритуалу до іншого. Те саме стосується обрядових дій усередині обряду» (Клопижникова, 2008).

Автори цілком згодні з можливістю існування різних варіантів святкової обрядовості, проте вважають вельми суттєвим згаданий вище «обрядовий мінімум», який у нашому розумінні є найдавнішим шаром свята і дотримання якого є ключовим для досягнення тих цілей, які можуть ставити перед собою учасники дійства. З нашої точки зору, сюди повинні входити як власне обрядові елементи дійства, так і інші складові ритуальної поведінки, як дотримання статево-вікових відмінностей, вимоги до місця і часу вчинення дійства, до ритуальної їжі та ін.

Нижченаведений опис свят річного кола покликаний виділити основні риси такого мінімуму. Частина вимушено реконструкція. Історико-етнографічні свідчення підібрані в такий спосіб, щоб показати маловідомі нині риси свят.

Ми сподіваємося, що переліки, що наводяться нами, не тільки є ключами до розуміння смислової сторони свят, але й забезпечують (при їх дотриманні та наявності особистих зусиль учасників) цей оздоровчий підсумок правильного святкового дійства.

Пасха

Нині і в колах вчених, і серед послідовників природної віри, можна сказати, стало загальноприйнятим каноном, що день весняного рівнодення зустрічають та/або зіставляють з Масляною, а найдавнішою назвою цього свята вважають Комоїдиці. Однак не все так просто та однозначно. Ряд дослідників давно вже висловлювали цілком обґрунтовані сумніви щодо запропонованого колись Б. А. Рибаковим розуміння. Так, назва «Комоїдиця», яку тлумачать як «Ведмеже свято», поширена виключно на території Білорусії і не є загальнослов'янською. З'являється воно у джерелах, починаючи з XVII–XVIII ст., і є ймовірним, що він перегукується з грецькому "comodia".

Згідно з «Словником» Брокгауза та Ефрона,

«комедія, грец., вид драми, зображення на сцені нерозумного, дрібного, вульгарного, що збуджує сміх; розвинулася у Греції з вистав на святах Діоніса. У Афінах V в. представляє карикатурно-фантастичне зображення сучасних суспільних подій та злоби дня (Аристофан). Після заборони торкатися на сцені особи суспільств. діячів, К. поступово звернулася до картини типових явищ повсякденного життя (Менандр; римські наслідувачі Плавт і Теренцій). нових народів виростала як з римськ. зразків (італ. commedia dell’arte XVI-XVIII ст. мандрівних акторів з постійними типами і без писаного тексту), і з побутових гумористич. інтермедій, що вставлялися в релігійні містерії середньовіччя (народні фарси); ділиться зазвичай на До. інтриги (Лопе де Вега, Скриб, Фрейтаг та інших.) і До. характерів (Шекспір, Мольєр, Гольберг та інших.), дивлячись у тому, що виступає першому плані, – характери чи комич. становища. – До. у Росії починається народними обрядами і забавами, і навіть шкільними інтермедіями в западн. Русі, але ці зачатки не набули подальшого розвитку».

Масляні дійства з їхніми ритуальними безчинствами цілком могли бути зіставлені з комедіями як видом мистецтва, особливо якщо врахувати спорідненість останніх та із західноєвропейськими карнавалами. Словом «карнавал» (від середньовічного латинського carnevale– «м'ясо-прощай») у країнах католицької Європи називали час від Хрещення (6 січня) до середи на першому тижні великого посту. Але найбільш поширене ім'я карнавалом лише останніх 7-10 днів перед чистим середовищем. Ці дні супроводжуються народними святами, процесіями, маскарадами і т. д. Вони є залишками язичницьких свят, що знаменують перехід від зими до весни. Наприклад, на зимових литовських «карнавалі» зображували «війну» зими та весни.

Важко нині встановити і найдавніший час проведення таких обрядових дійств. Вплив християнства і введеного під його впливом великого посту виявився настільки значним, що, можливо, ми так і не зможемо визначитися, чи слід зіставляти масляні свята саме з Пасхою (весняним рівноденням, початком стародавнього сільськогосподарського Нового року) або з більш ранньою зустріччю весни. Адже Пасха – власне найвища точка весни, день її та життя остаточної перемоги над зимою та смертю. Сприйняло свято дещо і від зовсім язичницького звичаю триразово закликати весну (перші заклички – початок березня (місцями першими закличками вважають лютневу Громницю, про яку мова ще попереду), сучасні Сороки, другі заклички – початок квітня, сучасне Благовіщення, треті гірка, остаточний прихід весни), наприклад:

Галушка-ключниця,

Вилети з-за моря,

Винеси два ключі,

Два ключі золоті:

Замкни холодну зиму,

Відімкни літо,

Відімкни літо тепле,

Випускай траву шовкову,

Розстилай росу перлинну.

(Тульцева, 2000, с. 159)

Пізньою назвою весняного рівнодення, мабуть, є і саме слово Масляна. Воно виникає лише XVI в. (Капіца, 2003, с. 156). У православ'ї вона називається «сирний» або «м'ясопустний тиждень». Сьогодні «офіційна» Масляна – рухливе свято. Починається вона за 56 днів до Великодня, який прив'язаний до першої неділі після першої повні після весняного рівнодення.

У монографії А. С. Котлярчука зустрічається цікаве найменування свята цієї пори, взяте з білоруського матеріалу: Волочення:

«Зв'язок селянської та міської культури білорусів підтверджує святкування у містах XVII ст. Волочення. На думку В. К. Соколової, вологобний обряд надавав Великодню білорусів “етнічну специфіку”. Розповсюджене на всій етнічній території білорусів, свято являло собою подібну за формою з колядою обрядову дію, що проходила в перший великодній вечір. Групи волочебників (від 10 до 20 осіб) з обов'язковим музикантом-скрипалем (“музикою”) оминали прилеглі двори свого приходу. Підбиваючи підсумки року (!), волочебники розігрували особливі пісні-побажання з дійовими особами святими святами - покровителями певних господарських сфер.<...>У хаті волочебники просили господарів подивитись у вікно на диво, що сталося у них у дворі: “А там стоять столи дубові, застелені всі китайкою... на тих столах кубочки золоті. За столом сам Бог та всі святі свята”. За словами кожного “святого”, сім'ї гарантувалося заступництво у всіх господарських справах. Відмовити у винагороді волочебникам означало приректи себе на нещастя» (Котлярчук, 2001, с. 191-192).

Масляна. Група дівчат з опудалом Мажани (Marzanna), що символізує зиму і смерть (д. Судол, Опольське воєводство, Польща, 1976) (Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polswa 1988)

Ось деякі паралелі Пасхи та окремим дням Масляної (збережемо поки що цю назву як робітник) у язичницьких календарях Європи:

21.02 – у Стародавньому Римі Фералія (день, коли душі мертвих залишали світ живих).

Кінець лютого – у литовців U?zgavenes, Проводи зими.

19.03 – у Стародавній Греції святкування на честь Афіни. У Стародавньому Римі відзначали день народження Мінерви.

21.03 – День весняного рівнодення; Остара у кельтів та германців.

21.03 – Panasario Lige, святкування весняного рівнодення, приходу весни та відродження життя у литовців

23.03 – на півночі Європи святкували перемогу світла над пітьмою.

25.03 – у Скандинавії вшанування Хеймдалля, Стража веселки – небесних воріт.

Всі ці події чітко поділяються на два смислові блоки. Один тяжіє до кельтського Імболку і справді знаменує собою зміну пори року, другий ближче до Пасхи і, що дуже цікаво, несе інший сакральний зміст. Так, М. Пеннік (1989, p. 37), розглядаючи Імболк і Остару, показує, що північна Традиція бачить у першому святі початок весни, тоді як у другому… священний шлюб, що призводить до народження дитини на зимовий сонцеворот…

Масляна листівка кінця XIX - початку XX століття. Мабуть, дуже актуальна і сьогодні.

Спробуємо все ж таки перерахувати основні риси святкових звичаїв масленичного циклу:

- Зустріч старого і проводи нового (війна зими та весни) у вигляді створення та наступних «похоронів» ритуального символу (чучело Масляної), взяття снігового містечка;

– шанування померлих предків та живих батьків (найпізніше як «тещини суботи» та «прощена неділя», відвідування цвинтарів, ряження та волочебні пісні);

– шанування Сонця у вигляді запалення ритуальних вогнищ на піднесених місцях, де спалювали старі речі й начиння, що вийшло з вжитку, а в центр ставили колесо, спалювання «нового вогню» тертям, катання з крижаних гір на санчатах і на конях (можливо, тому, що кінь є загальноєвропейським символом Сонця);

- заклинательно-обережні дії, покликані забезпечити хороший урожай, наприклад, кулачні бої (але взагалі їх елементи присутні у всіх масляних звичаях);

– ритуальні трапези протягом масляного тижня (що включають атрибути сонячного культу та шанування предків);

Найдавніша міфологічна основа Масляної (?) осмислюється сьогодні як протистояння Зими та Весни, яке переходить у бій, що неминуче закінчується перемогою нового життя.

Втім, західноєвропейські аналогії змушують глянути на це дещо по-іншому.

Обрядовість російської Масляної складалася протягом століть, свято поступово вбирало окремі ритуальні дійства та звичаї, що відносяться, мабуть, до різних періодів. Сьогодні для виділення найдавніших елементів саме зустрічі Нового року чи переходу від зими до весни потрібно докласти певних зусиль. Бездумне змішання звичаїв навіть сусідніх народів (російського, українського та білоруського) неминуче призведе до еклектичного змішування. Скажімо, українська та білоруська обрядовість через більшу близькість до Західної Європи близька до європейської (особливо західнослов'янської). Російська Масляна (можливо, разом із прийняттям християнства з Візантії та Болгарії) сприйняла низку рис, близьких до південнослов'янської традиції (велика роль святкових вогнів тощо).

Зіставляючи цей час із людським життям, можна уявити як складним у давнину бачився і обряд дорослішання людини (можливо, і його прийняття в рід) – адже Масляна в колі життя цілком порівнянна з обрядами, які проводили над дітьми 3–7 років (перший постриг, пролазіння під лавкою, посадка на коня тощо (ініціатичні дійства). З цього моменту людина вважалася власне людиною, часом отримувала перше ім'я, ставала не безстатевим «дітем», а хлопчиком чи дівчинкою. Прямі паралелі сьогодні вже зовсім втрачені, але дещо можна спробувати простежити, уважно придивляючись до масляної обрядовості.

Розгул маслинових бенкетів можна порівняти з Осенинами або Багачем (Таусенем) – святом осіннього рівнодення. Достаток ритуальних бенкетів, властивий цим подіям, хоч і дзеркально відбиває одне одного, має різну природу. Наважимося припустити, що в язичницькі часи на пору лютого-березня могли припадати обрядові обмеження на деякі види їжі. За цікавим припущенням М. М. Сперанського (Велимира), весняні обмеження вживання м'яса може бути пов'язані з тим, що корова – одне з основних свійських тварин – приносить потомство саме у цей час. Перед отеленням у неї пропадає молоко. Більше того, люди минулого могли обмежувати себе в м'ясі з побоювання пошкодити тварин симпатичним чином (магія подоби). Таким чином, м'яса і молока як би наїдалися «про запас».

Однак під впливом того ж великого посту багато правил і звичаїв виявилися втраченими, наслідком чого стала відсутність у Росії ХІХ ст. спеціальної масляної трапези у певний день і годину та з набором певних страв. Історик М. І. Костомаров зазначав, скажімо: «Млинці не становили належність Масляної, як тепер, символом Масляної були пироги з сиром і хмизу з маслом». Те саме писав і краєзнавець М. Титов у «Вологодських губернських відомостях»: «Років 30 тому<…>млинці тут ... зовсім не вживалися про Масляну »(Тітов Н., 1852, с. 52); приготування до святкування полягало «в пряжені» різного «тістечка»: сирників, яєчників, ягідників, хрестиків, батогів, розанчиків, хмизів та ін. Оскільки православна церква розглядала сиропустний тиждень як час підготовки до великого посту, священики забороняли м'ясну їжу, головне місце відводилося рибним та молочним стравам. Однак сир, олія, сир та інші молочні продукти, потрібно розглядати насамперед як «охоронювальну їжу апекуну сялянського господарства Богу Вялесу» (Сисів, 1997, с. 70).

І в цьому простежується очевидна паралель з лютневими святами.

Червона гірка, Радуниця, Травень

Кінець квітня – перші числа травня загалом є часом остаточного становлення (приходу) Весни. Світ північної півкулі повертає на літо. Можливо, саме у ці дні (залежно від місцевих погодних особливостей чи звичаїв) і починається літня жіноча частина річного кола.

«Назва Червона гірка відображає стан природи цієї пори року: сніг уже розтанув, але не скрізь сухо, а пагорби та височини обігріті сонечком, – сюди збиралися для ігор діти та молодь. У ритуальному житті людей, близьких до природи, такі місця відігравали особливу роль протягом року» (Тульцева, 2000, с. 175).

У Західній Європі ще й початок теплої (світлої) половини року. Щось подібне в зовсім віддалені часи було, мабуть, і в нас.

Ось короткий перелік західноєвропейських свят, які можна вважати найближчими родичами нашої Червоної гірки:

14.04 – На півночі Європи – Sommarsbute, свято початку теплої пори року

12–19.04 – у стародавньому Римі Цереалія, святкування на честь богині Землі, молодих пагонів та материнського кохання Церери

15.04 – у стародавньому Римі свято Матері Землі, коли потрібно було запитувати у богів відродження її родючої сили

18.04 – у давніх греків святкування на честь Майї, дочки Атласу та Плейони, богині землі

23.04 – у стародавньому Римі святкування на честь Юпітера та Венери, у німців – на честь Сігурда-драконоборця

Кінець квітня – у литовців Jore, остаточна перемога весни, що настала

Фарбовані яйця для обрядів весни та початку літа. Два верхні ряди: етнографічні зразки із давніми сюжетами; два нижніх – керамічні яйця з поливою з археологічних розкопок у давньоруських містах. До речі, такі «писанки» у середні віки йшли експорту у Західну Європу (за Б. А. Рибакову)

1.05 – у кельтів Beltane, свято на честь бога Бела (?), день весняних багать, який час був кельтським Новим роком

2.05 – у кельтів день вшанування Олени, або Хелен (Елайн в артурівському циклі), валлійської Сарн Хелен, володарки священних доріг

9–13.05 – у стародавньому Римі Лемурія, коли голодні духи померлих предків ночами поверталися до своїх колишніх будинків.

«Свята 1–2 травня проводилися на честь богині, ім'я якої – “ Maja”, “Zywie” веде нас до глибокої індоєвропейської старовини.

Крито-мікенські написи знають богиню Ма”, мати богів, архаїчну володарку світу; її ж називають і “ Zivja” (форма, що йде від праіндоєвропейської “ Deiwo”). Звідси йде і західнослов'янська Ziwieта давньоруська Діва, Дивія» (Рибаков, 1987).

Найяскравіша європейська паралель Червоної гірки, як заведено вважати, – кельтська Beltane. У віддаленому минулому кельтське свято весняних вогнів частково нагадувало паску – тим, що його відзначення було прив'язане до повного місяця та весняного рівнодення, а не до певної дати. Це дозволяє впевнено віднести свято до свят насамперед землеробських. Те саме ми спостерігаємо і на Русі. Червону гірку колись відзначали переважно жінки, які закликали її в цей день, творили обряди на кохання, щасливе подружжя і забезпечення гарного врожаю влітку. У пізніший час у Росії свято набуло вигляду маєвок – весняних гулянь на відкритих майданчиках, що супроводжувалися піснями, хороводами та іншими забавами. По всій Європі в ці дні споконвіку запалювали святкові вогні, пускали стріли.

«В українському фольклорі з Борисом та Глібом нерідко пов'язана давня землеробська придніпровська легенда про походження так званих “Змієвих валів”. Борис і Гліб (а іноді Кузьма та Дем'ян) малюються в ній казковими богатирями, які перемагають дракона. Переможеного Змія Борис і Гліб упрягають у плуг і проорюють на ньому стоверсті борозни – “Змієві вали” Київщини та Переяславщини, що існують і досі.

Думаю, що Володимир Мономах, засновуючи наперекір грецькій церкві російське національне свято, свідомо відійшов від усіх реальних дат і вибрав один із тих днів, на який припадало якесь древнє народне свято, свято щойно пробилися на світ паростків ярих посівів» (Рибаков, 1987, с.187).

У християнський час Червону гірку стали відзначати в неділю Фоміного тижня (першого тижня після Великодня). З давніх-давен свято, треба думати, мало самостійне значення, але пізніше обрядовість «третьої заклички весни» поєдналася з Радуницею – тим більше що потаємний зміст їх багато в чому перегукувався: остаточне встановлення влади весни на Червону гірку не могло статися без підтримки належним чином поважних душ предків.

«Обрядовим святом білорусів, відбитим у джерелах, було також свято травневого дерева (Май). Святкова дія являла собою хороводи (“карагоди”) біля встановленого біля будинку та прикрашеного різнокольоровими стрічками травневого дерева. У середні віки та в ранній новий час свято відоме ряду європейських народів, у тому числі полякам, чехам, лужицьким сербам. Християнізація обряду призвела до того, що дату святкування травня у білорусів було перенесено з 1 травня на православну Трійцю. Так виникла друга назва травневого дерева - "троїцька берізка". На травень традиційно проходили стрілецькі змагання білоруських городян, збір феодального ополчення (“паспаліте рушання”) ВКЛ. Записи про купівлю та встановлення травневого дерева біля будівель ратуш білоруських міст (купили маю до ратуші) поширені у джерелах XVII ст.» (Котлярчук, 2001, с. 192).

Привертають увагу кілька найцікавішихобставин, що якось проходять повз дослідників і послідовників традиційної культури. Насамперед важлива вказівка ​​на зрушення обрядовості травневих свят на Трійцю. Це твердження може здатися надто сміливим, але має право на існування, якщо виходити із сукупності всіх свідчень, що наводяться автором. Дуже цікаво повідомлення про збір феодального ополчення, що дозволяє висунути далекосяжну гіпотезу у тому, що це – своєрідна пам'ять сакральному характері такого збору. Кінець квітня та початок травня – дні особливого шанування Ярили, що зіставляється із західнослов'янським Яровитом, якого ми розглядаємо як бога у тому числі й війни (Єрмаков, Гаврилов, 2009).

По-своєму унікальна у цьому сенсі ще й приспівка, що існувала аж до 1950–60-х років у Московській та Смоленській областях. У ній, власне, все сказано:

«Скоро, скоро Трійця, зелений лист розкриється. Незабаром миленький приїде, серце заспокоїться».

Обрядовий мінімум Червоної гірки:

- зустріч весни, що остаточно прийшла, шанування весняного життєдайного Сонця шляхом запалювання багать, вогняних потіх і т. д.;

– поминальні дійства (відвідування цвинтарів на Радоницю);

- заклинальні дії на забезпечення гарного врожаю наступного літа (вітання першому весняному дощу, інші ритуали, у тому числі еротичного або навіть оргіастичного характеру, ігри, прикраси травневого дерева);

- Вшанування Світового дерева в образі травневого дерева;

– обрядові застілля, в яких важливе місце відводиться їжі із сонячною та виробляючою символікою (фарбовані яйця, млинці, поминальна кутя на Радоницю).

Справді, можна допустити і зв'язок Червоної гірки (свята, за обрядовістю здебільшого жіночого) зі святкуванням Ярилок, які пізніше припадають на останній тиждень квітня. Як було сказано щойно, Ярила – втілення продуктивної сили (ярі), близький західнослов'янському Яровіту і римському Марсу, який у справі був насамперед богом родючості і молодості. Сьогодні Ярилу часто вважають богом весняного сонця, що не так (Гаврилов, Єрмаков, 2009).

Червона гірка/Радуниця – свято-загад, яке, можливо, багато що взяло і від стародавньої землеробської новорічної обрядовості. У сучасному вигляді Масляної її залишилося не так вже й багато, хіба що ворожіння та волочебні пісні. Але ворожіння та порятунок від старих речей прийнято в Європі і частково у східних слов'ян і в ці дні.

Міфологема свята, можливо, пов'язана з очікуванням нареченої свого нареченого (молодого чоловіка?). Невипадково після Червоної гірки звичай допускав влаштовувати весілля, незважаючи на насичене повсякденними турботами життя хлібороба. Світ «твердо встав» на шлях відродження, все тільки-но починається. Ярила нещодавно прийшов (народився), а дівчата зустріли весну, тобто час, після якого неодмінно прийде родюче літо. Ворожба на наречених, їхнє закликання, заклинання становило істотну частину відомих за етнографією жіночих обрядів Червоної гірки. Подія пов'язана з весняним підйомом життєвої сили. Можливо, що найдавніший міф був пов'язаний із драконоборчим мотивом, з перемогою сил життя над силами руйнування…

«Радунку справляють на горі. Сюди, як на загальний цвинтар, сходяться поминати померлих, гуляти з рідними та знайомими та бенкетувати за упокій батьків, чим бог послав» (П. Шейн).

Радониця – день шанування померлих, спочатку покликаний забезпечити прихід душ предків, які забезпечують родючість полям, садам, городам. Цього дня (який пізніше відзначався на другий день Фоміна тижня – першого тижня після Великодня) прийнято було неодмінно відвідувати цвинтарі, упорядковувати могили, влаштовувати на них обрядові застілля для «батьків». Відвідування цвинтарів супроводжувалося роздачею милостині у вигляді святкової їжі. Частину їжі потрібно було неодмінно залишати на могилах для птахів, які виступали як втілення душ предків. Наважимося думати, що і роздача милостині є не чим іншим, як своєрідним варіантом жертви, обрядового годування прибульців з Іншого світу – подібно до того, як це відбувається на Коляду та Масляну.

Початок травня символічно відповідає першій місячній чверті, ранку, переходу людини на стадію статевого дозрівання.

Зелені свята. Семик, Духів день. Русалії

Свято в ім'я Трійці введено у церковний побут на початку XV ст. преподобним Сергієм Радонезьким. Дослідники одностайні у своїй думці про дохристиянський характер свята. Проходить він протягом тижня і включає безліч різноманітних дій, націлених в першу чергу на шанування живої природи і забезпечення врожаю.

Семик можна розглядати як переддень Купали, проте це єдине велике свято річного циклу, яке «не вписується» чітко у сонячний рік. Однак у ньому за всього радісного характеру дійства дуже чітко виражена поминальна обрядовість, що має цікаву особливість: у цей день прийнято поминати всіх померлих, у тому числі й тих, які померли неправильною (з погляду звичаю) смертю, навіть самогубців. Поминальний день семикового тижня тісно пов'язаний і з образом русалок, у якому одні схильні бачити втілення духів природи, інші – душі предків. Насправді в уявленнях слов'ян такої різниці, можливо, не було зовсім.

Процесія з «русалкою» в Семик (Воронезька губ., Острозький повіт, с. Оськіно, 1926) (Енциклопедія «Російське свято», 2001)

Русалії – ігри на честь русалок – тісно переплітаються з ярилками та похороном Ярили. Можна навіть припустити їхню генетичну спорідненість, якщо вважати русалок істотами жіночої статі, тоді як Ярило, безсумнівно, втілення мужності. Взагалі троїцько-семицька обрядовість та складність її тлумачення докладно розглянуті у роботі учасника Товариства «Північний вітер» О. С. Бойка (Бойко, 2008, с. 90–117).

Тяг під жалейку біля «русалки» в Семик (Воронезька губ., Острозький повіт, с. Оськіно, 1926) (Енциклопедія «Російське свято», 2001)

Отже, обрядовий мінімум Семика:

– обережні дії, створені задля забезпечення врожаю (треби полям, воді, лісу, причому за звичаєм – у вираженій сексуально-еротичної формі);

– шанування рослинності та сил природи, проводи весни та зустріч власне літа;

- Вшанування предків, причому і тих душ померлих, від яких можна очікувати неприємностей і шкоди (заложні покійники).

Вважаємо, що в сучасному вигляді Семик є складним переплетенням не одного, а цілого ряду свят, причому як християнських, так і язичницьких. У ньому до теперішнього часу органічно переплелися оказіональні обряди зустрічі/проводів весни та зустрічі літа (терміни яких залежали від місцевих умов, якщо навіть не від року), підготовка до святкування Купали та поминальна обрядовість, метою якої було шанування душ предків.

Скачок жінок на Зелені святки (фото початку XX століття)

Крім того, Трійця і Духів день були останнім терміном, коли заборонялися будь-які дії, які могли б потривожити або якось образити матір-землю: не можна було вбивати кілки, бити по землі ціпком, лаятись, а тим більше «матюкатися». Серед обласних повір'їв були й такі, згідно з якими вважалося, що у Семику відзначає іменини сама Пресвята Богородиця, яка замінила образ Матері Сирої Землі. Не випадково слідом за Семиком наступали три великі дні, коли люди вшановували три великі сили: воду, землю, ліс, які також вважалися іменинниками.

Образ язичницького коріння Трійця постає і в наступному тексті:

«ІІІ. 1. (1093 р.) …Як і раніше, у роки своєї молодості, Бржетислав покладав усі свої надії на заступництво боже, так і тепер, на самому початку свого князювання, він дбав про християнську релігію. Він вигнав зі свого королівства всіх віщунів, чарівників і віщунів, а також у багатьох місцях викорчував і віддав вогню гаї, що вшанувалися священними простим народом. Він оголосив війну проти забобонних обрядів, які дотримувалися селянами, ще напівмовниками, по вівторках чи середах на трійцевому тижні, коли вони, вбиваючи тварин біля джерел, приносили їх у жертву злим духам. Він заборонив поховання, скоєні ними в лісі чи в полі, і ігри, які, згідно з язичницьким звичаєм, вони влаштовували на перехрестях вулиць і роздоріжжях доріг, як би для заклинання духів, і безбожні жарти над мертвими, коли марно намагаючись викликати душі [померлих] ], вони одягали на обличчя маски і бенкетували. Добрий князь [Бржетислав] знищив усі ці гидкі звичаї та святотатні витівки, щоб надалі їм не було місця в Божому народі. Так як князь щиро і глибоко шанував єдиного і істинного бога, то й сам був догодний усім, хто сповідує бога. Бржетислав був чудовим князем, як вождя його кожен воїн любив; коли зі зброєю вирішувалась справа, він у бій, як лицар, кидався сміливо. Щоразу, як він вторгався до Польщі, він повертався звідти з великою перемогою. У літо від Різдва Христового 1093 року, свого ж князювання перше, своїми частими вторгненнями він настільки спустошив Польщу, що по цей бік річки Одри, від граду Речен до граду Глотова, не залишилося жодного жителя. (Козьма Празький, 1962.)»

Троїцька субота. Поминання «батьків». Ленінградська обл., Лодейнопольський р-н (1927) (Енциклопедія «Російське свято», 2001)

Обрядова кухня Семика включає фарбовані в зелений і жовтий колір яйця (на відміну від весняних червоних), яєчня, хліб, олія, питні меди, брага, буза (напій з гречаного борошна, свого роду молоде пиво), короваї, здобники, драчену та яєчню , сочники та сирники. Особливість Семика - вимога звичаю робити все це в складчину, а бенкет влаштовувати в полі або лісі.

Сьомик та семицкая обрядовість – привід звернути увагу читачів на обставину, про яку в етнографії (насамперед у популярних виданнях) йдеться вкрай мало. Язичницька обрядовість минулого дуже відверта. Ми схильні розділяти думку тих дослідників, які вважають, що ненормативна лексика, що нині стала грубою лайкою і в такому вигляді заполонила мову безлічі людей, колись належала до заборонених слів, обрядових і мала властивості оберегу. Тільки «не-час», «інший час» (тобто свято), коли поведінка людей мала порушувати правила повсякденного буття, дозволяло переступити заборони. Народний звичай взагалі вкрай сексуальний, багато цілком звичайних обрядових дійств за нинішніми мірками не просто грубі, а зовсім непристойні. Це є причиною того, що про них сьогодні дуже замовчують, спотворюючи історичну дійсність. Але питання не в «сексі», а щодо нього. Усі стародавні народи, що жили звичаєм, керувалися іншими мірилами моральності, нормами поведінки та мораллю, ніж ми звикли думати і приміряти на себе. Крім того, розпусти в сучасному розумінні в народному звичаї не було і ніколи не могло бути. І не варто ідеалізувати минуле в дусі дворян-романтиків, які творили в мріях вигляд «мирних і лагідних богомольних пейзан». Таких ніде й ніколи не існувало, окрім уяви фантазерів.

«Бешкетний» зміст служить чудовою ілюстрацією до того, як народ насправді ставився до «пікантних» тем. Вони були не свідченням розбещеності вдач, а звучали саме в обрядових умовах, коли поведінка людей, ігри, танці, пісні мали ритуальний характер і не могли звучати в інших умовах. Поганське ж світосприйняття, обумовлене необхідністю забезпечити врожай та продовження роду, просто не могло обійти ці питання стороною. Нецензурні висловлювання допускалися до використання знову ж таки в магічних цілях, а не в повсякденному побуті, та й чи не краще чесно говорити зі своїми дітьми про питання статі та дітонародження, ніж фарисействувати, вирощуючи неповноцінних людей?

День літнього сонцевороту

Свято літнього сонцевороту, Купалу (на Російській Півночі також зустрічається назва «Ярилін день», але там Ярилу перед дійством не ховають), широко зазначали всі мешканці

Купальські ігри Реконструкція НДВ «Північний вітер» (червень 2008 року). Фото Д. Гаврилова

Європи, та що там – північної півкулі взагалі.

У всіх європейських народів складові обрядового дійства були дуже подібними. Це свідчить про дуже давню основу свята. До таких загальних рис можна віднести його відзначення протягом усієї ночі, запалення вогнищ, пісні та танці навколо них, стрибки через багаття, ритуальні обмивання, збирання трав для цілительсько-чаклунських цілей або плетіння вінків.

День літнього сонцевороту – апофеоз урочистості світла у північній півкулі. Коротке європейське літо сягає найвищої точки. День найдовший, а ніч зовсім коротка: Купалинка, ніч маленька,

Не виспалася дівчинка

(Білоруська народна пісня).

Літній сонцеворот - пора розквіту продуктивних сил Природи, попереду - дозрівання і диких «дарів природи», і плодів, що вирощуються землеробами, зернових. Час наближення жнив.

Для язичника давнини настав час, від якого залежить майбутнє його та його роду. Розвиток продуктивних сил не дозволяло створювати великі запаси їжі, тому в купальській обрядовості значне місце відведено обережним діям. Підступи ворогів роду людського припинялися скоєнням безлічі охоронних обрядів.

Узагальнення багатих східнослов'янських етнографічних зборів щодо Купали дозволяє виділити низку характерних найдавніших обрядових рис свята:

- шанування рослинності у вигляді збирання трав та плетіння вінків, а також у вигляді виготовлення обрядового дерева (яке згодом знищується або спалюється), водіння хороводів навколо нього;

- шанування предків (сюди, можливо, слід віднести і виготовлення ляльки із соломи чи трав, а також її обрядовий похорон);

– шанування Сонця у його найвищій родючій силі (складання та розведення купальського багаття, розведення нового вогню найдавнішим способом тертя, запалення вогнів під деревами, катання сонячного колеса тощо);

– обережні дії, спрямовані на забезпечення гарного врожаю, загальне оздоровлення учасників свята та збереження родючості в цілому (стрибки через багаття, хороводи навколо багаття, пісні та танці, «ганяння» відьом, змови худоби та посівів, обрядово-еротичні дії, обхід дворів з метою їх магічного захисту, ворожіння на врожай та подружжя);

– ритуальні бенкети, які також можна розглядати як свого роду жертвопринесення богам та духам предків; при цьому символізм купальської обрядової кухні вказує на шанування Сонця, поминальну обрядовість та забезпечення гарного врожаю.

Міфологему свята дослідники розуміють досить суперечливо. Загальновизнано, що у основі святкового переказу лежить мотив кровозмішувального шлюбу між братом (вогнем) і сестрою (водою). Він дуже архаїчний і походить від далеких праслов'янських століть. Мабуть, слов'яни (як і більшість інших стародавніх народів) чудово розуміли, що кровозмішення, зрозуміле буквально, тягне за собою цілком певні біологічні наслідки для роду. Отже, перед нами, швидше за все, образ – образ поетичний, драматичний, який аж ніяк не слід тлумачити «за буквою» перекази, але лише за «духом».

Для розуміння «духу» свята слід згадати, що символом Купали у багатьох областях проживання східних слов'ян служить іван-да-мар'я. Ця своєрідна за зовнішністю квітка з жовтими суцвіттями та фіолетовим листям (їх теж вважали квітами) справді розпускається незадовго до літнього сонцевороту і, за однією з версій переказу, виросла на могилі сестри-спокусниці, вбитої власним братом.

Видобування живого вогню (старовинний малюнок). Зазвичай вважають, що це робили лише на Купалу, але це не так. Вогонь було прийнято оновлювати чи не на всі найголовніші свята. Так, у Західній Європі таке ж дійство відбувалося на Бельтайн (вся святкова обрядовість якого дуже нагадує обрядовість Купали)

Однак М. Пеннік вбачає у святкуванні дня літнього сонцевороту ритуальну та смерть Бальдра, у скандинавській традиції – бога сонячного світла, частину землеробської містерії (що, якщо подумати, не позбавлене глибокого сенсу).

"Страшні історії" можуть з'явитися з двох причин. Перше, що спадає на думку – своєрідний захист «від зворотного». Мовляв, недобрі сили почують страшні легенди та відповідні їм пісні, вирішать, що у людей і так все дуже погано, гірше нікуди, і відмовляться від прагнення нашкодити більше. Щось подібне ми спостерігаємо у весільній обрядовості, мотиви якої, як уже було сказано, є у Купалі.

Друга думка пов'язана з ідеєю космічного перелому, який відбувається в ці дні. Сонце проходить свій річний максимум, піднімається до найвищої точки на небесній сфері. Після цього земне тепло поступово починає сходити нанівець і слабшати. Літо прямує до завершення. Світ повернувся до зими.

Схожі уявлення простежуються в інших індоєвропейських народів. Це свято, яке називається у литовців Rasa, у друїдів Alban Hefi n, у англосаксів Lita(пізніше Quoterday), у німців Sonnenwende, у шведів Midsommar, пов'язують із весіллям та переломом року.

Як прагнення уникнути настання майбутньої зими і вберегтися себе та врожай можна розглянути і звичай спалювати опудало Мари (Марени, Мар'ї, Костроми) – одне із втілень смерті.

З метою оберігання посівів, городів, худоби від псування здійснювали спеціальні обходи полів, встромляли серед посівів гілки осики, кропиву, лопухи, гіркий (сріблястий) полин. Ті ж рослини розвішували в корівниках та хлібах. Є відомості про те, що для множення поголів'я худоби через вогонь до сходу сонця намагалися пронести ведмежу голову, яку потім встановлювали посеред двору. Ці відомості явно відсилають до Велесу і (непрямим, щоправда, чином) вказують те що, що у купальську пору могли почитати багатьох чи всіх богів – залежно від потреби і потреби.

Втім, шанування «скотиного бога» саме у такій формі може бути пов'язане й із залишками найдавніших мисливських культів. Нагадаємо, що в цей час початку найбільшого підйому життєвих сил природи саме ведмідь (серед інших священних тварин Європи) перебуває у стані гону. Гон починається в травні, а закінчується до липня, коли ведмедиці вже вагітніють. Гон йде і в куньих. Представники цього сімейства, як відомо, утримувалися на Русі і взагалі в Європі в будинках замість кішок (що з'явилися тут пізніше). Таких тварин наділяли здатністю належати Тому та Цьому світу одноразово, що знову повертає нас до Велеса та особливих якостей святкових днів у народній традиції (див. вище). Зауважимо також, що шкірки куньих служили в давнину грошима.

Обрядова кухня купальських свят включає спільно («в складчину», «на братчину») придбану або вирощену спільними свинину, баранину, яких готують різними способами, а також млинці, каші з суміші різних круп (зерен), яйця або яєчню.

Перунів день

Те, що впевнено реконструюється стосовно цього свята на основі численних зборів народних звичаїв, мабуть, не дуже сподобається безлічі з тимчасових послідовників природної віри. Нині встоялось уявлення про Перуна як про бога-войовника, такого собі «качка-екстреміста», який покликаний царювати над усіма і зображується неодмінно у вигляді воїна, зі зброєю та обладунками в руках. На таке уявлення дуже вплинули талановита, але містить безліч історичних неточностей книга В. Іванова «Русь первісна», а також сучасні романтично-фентезійні твори. Так, Перун - громовник, він бог-покровитель влади ... Ось тільки влада - це не тількиточніше, НЕ стількивійсько. М. Л. Серяков (2005) переконливо показав роль Перуна як зберігача небесних вод та Всесвітнього закону. Перун – бог-суддя, охоронець справедливості, зокрема й вищої. За великим рахунком, якщо він і опікується якимись силовими структурами, то, швидше, службам безпеки та внутрішніх справ, а не армії. Для слов'ян Перун – оберігач посівів. Біблійний Ілля-пророк, який, як відомо, сприйняв багато якостей Перуна, вважався селянами «охоронцем за збиранням хліба» (Померанцева, 1975, с. 127-130).

Ось чому досить дивно читати про сучасні реконструкції вельми фантастичних військових ігрищ. Це малоймовірно і в рамках міфу, і історично. В даному випадку, перефразовуючи відомий вислів, «дружба дружбою, але правда – дорожче».

Вшанування Перуна начебто пов'язані з тим, що, згідно з давнім громовим міфом у реконструкції Іванова і Топорова він повертає на небесні луки корів, вкрадених Велесом-Ящером. Від цього й походять дощі. У попередньому дослідженні (Гаврилов, Єрмаков, 2009) ми показали сумнівність цієї гіпотези, як і спірність ототожнення Велеса і Ящера. Але, мабуть, через особливості нашого мислення, що передбачають неодмінне протиборство образів, що являють собою так звані бінарні опозиція, ця дуже спірна гіпотеза зайняла важливе місце в сучасній новоробній (не побоїмося цього слова) міфології Перунова дня.

Історичний же скепсис наш ще очевидніший: якщо Перун – бог воїнів, шанований відповідними діями, це означає, що виділені воїни як такі повинні існувати дуже давно. Але свято дуже стародавнє, більше того, що має явні землеробські ознаки. Про які «виділені» воїни на той час могла йтися? Це дуже сумнівним. Кожен слов'янин-землероб в разі військової загрози ставав воїном, воїни ж у мирний час також займалися землеробством, у кращому випадку ремеслом. Літо, тяжка пора – про які військові свята може йти мова, коли у погожу «день рік годує»? Нам можуть заперечити, що ж ходили дружини воювати Візантію, що князь Святослав святкував Перунов день, приносячи в жертву полонених. Однак природні питання: яка частка населення Русі брала участь у поході і як багато ми можемо достовірно сказати про зміст та зміст тієї святкової обрядовості?

«Іллінські зажинки були святом первинок: сільські господині пекли ільїнську новину (нова, новина) – хліб із щойно стиснутих снопів; селяни пригощалися ільїнським моленим кусом (жертовним м'ясом, яке носили до церкви для освячення); заламувався перший ільїнський сот; заправлялися спальники свіжою соломою. У церквах цього дня відбулися молебні над чашами із зерном – для родючості» (Тульцева, 2000, с. 196–197).

Ми змушені в кращому разі визнати двоїстість Перунова дня, причому сільськогосподарська складова свята, швидше за все, була все ж таки головною. Перун тут нагадує скоріше бога – подавця благ, і з цього погляду свято може бути зіставлений скоріше зі святами врожаю, що наближаються.

Можливо, з якихось причин таке накладення справді сталося. Тоді поділ свята на кілька складових і різниця акцентів пов'язана із встановленням давньоруської державності, що була аж ніяк не мирною. Боротьбу визнання Перуна верховним божеством почав князь Олег, який поклонявся Перуну, «богу нашому», і за повідомленнями У. М. Татищева з появою у небі комети (липні 912 року) приніс безліч жертв. Втім, сьогодні висловлюються досить здорові міркування про фальсифікацію відомостей про велику кількість людських жертвопринесень Перуну, в тому числі дослідження про те, що історія з «Повісті временних літ» про вбивство за жеребом варяга-християнина та його сина є пізня вставка.

Це, звичайно, не є підставою для заперечення факту побутування ритуальних вбивств у слов'ян-язичників. Але треба пам'ятати, що вони, по-перше, були звірствами. По-друге, частково могли бути добровільними і випливали з міфологічної картини світу, яка існувала у різних народів світу. А ось відмовилися від такої практики слов'яни, мабуть, зарано.

Спаси – свята Урожаю

Східнослов'янські свята врожаю та пов'язана з ними обрядовість зазнала протягом століть значних змін і багато в чому втрачена. Однак матеріали, що збереглися, показують глибоке їх внутрішнє спорідненість з найдавнішими святами інших індоєвропейців. Як пише той же Є. А. Шервуд,

«1 серпня святкувався день Лугнасаду (Lugnasad –"Збори на честь Луга", або, за іншою версією, "шлюб Луга"). За повір'ям кельтів, Луг у цей день виступав як божество родючості, яке роздає свої багатства. Це свято осені та збирання врожаю. У Галлії в період римського панування його замінили на Збори галлів (Concilium Galliarum)у Ліоні, у якому прославлявся не бог Луг, а імператор» (Шервуд, 1993).

Жниварний вінок – елемент обряду «дожинки». Чехія, 1981 рік (по: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)

Постановка стовпа Дажбогу (сучасна реконструкція). Московська область, 2004 рік

Перші свята врожаю, східних у слов'ян, які пізніше відзначалися протягом усього серпня, припадають на початок перехідної пори. Коротке північне літо закінчується. Серпень і в середній смузі Росії вже зазвичай приносить холодні ночі (а часом і заморозки). 1 серпня – день, рівновіддалений від Купали (літнього сонцевороту) та від Осенін (осіннє рівнодення). Починається короткий період як інтенсивної праці, а й багатої, ситої життя.

Як уже було сказано, етнографічні свідчення змушують думати, що значна частина споконвічних праведних звичаїв «розмазалася», поширившись на найближчі значні дати календаря.

При цьому, однак, чітко простежуються дві важливі складові обрядовості «Макового» або «Мокрого» Спаса (і загалом усієї групи свят):

– обережні дії, пов'язані із захистом тварин, людей та врожаю від псування, витрачання тощо. Зазвичай вони виражаються в ритуальному купанні або обливанні водою худоби та учасників свята. Можливо, у подібному звичаї варто бачити й такий сенс: ось ми вже намокли, а тому вистачить нас поливати дощами. Подібна міркування, заснована на превентивній магії подоби, цілком укладається в рамки традиційного світосприйняття;

– подяка богам та природі за вже дозрілі плоди (наприклад, зернові). Заклинання майбутнього збору врожаю, щоб він не загинув і був рясним.

"Борода" - останні колосся, залишені в полі після закінчення жнив. Підлясся, Польща, 1962 (по: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. - Warszawa, 1988)

Свято Луга святкували щонайменше тиждень. Тісні контакти праслов'ян та ранніх слов'ян із кельтами (Західна Європа, сучасна територія Білорусі та України (т. зв. зарубинецька культура)) та порівняння низки звичаїв дозволяють провести чимало паралелей у святковій обрядовості цих народів.

Повне ототожнення Меркурія та Луга викликає природний сумнів. Меркурій виконує завдання посередника між світами та провідника душ у царство мертвих, при цьому заступаючись і чарівним мистецтвам. Одночасно Меркурій – це ще й Трікстер, і якщо він якось сприяє врожайності (у сенсі родючості Землі), то лише тому, що входить у Нижній світ. А ось Луг, будучи «вправним у багатьох ремеслах» і «вправною рукою», володіє скоріше функціями культурного героя і Бога світла (Кельти ..., 2000).

З Меркурієм якогось бога галів порівнює і Цезар (але, можливо, йдеться якраз про Тевтат або Цернун):

«З богів вони найбільше шанують Меркурія. Він має більше, ніж решта богів, зображень; його вважають винахідником всіх мистецтв, він визнається вказівником доріг і провідником у подорожах; думають також, що він дуже сприяє наживі грошей та торговим справам. Слідом за ним вони шанують Аполлона, Марса, Юпітера і Міневру, про ці божества вони мають приблизно такі ж уявлення, як інші народи »(Цезар, Записки про Галльську війну).

У грецькій міфології попередник Меркурія носив ім'я Гермеса (Ермія) та її функції як власника чарівних мистецтв і ремесел, та й взагалі бога магії, дублював бог Аполлон. Водночас Аполлон виступав переважно як Бог Світла, культурний герой, а не трикстер (Гаврилов, 2001, с. 18–23; Гаврилов, 2006б).

У міфології східних слов'ян богом сонячного Світла виступає Даждьбог, який у період двовірства міг отримати ім'я Спаса і чиє свято якраз і припадає на першу половину серпня як Медовий та Яблучний Спасів.

Справді, якщо ми візьмемо прикмети народного календаря з розбігом на два тижні, то побачимо (дати наведені за новим стилем):

1 серпня.Макринін день. Макриди. Дивись осінь Макрідами. Макрида мокра – і осінь мокра, суха – і осінь така сама. Літні роботи закінчуються, осінні починаються. "Макріда споряджає осінь, а Ганна (7 серпня) - зиму". День Макриди вважається важливим і для наступного року: «Якщо на Макрин дощ, наступного року вродиться жито».

2 серпня(У розумінні язичника 20 липня - Перунов день, свято громовержця, покровителя справедливості). Ілля Пророк. Ільїн день. На Іллю до обіду літо, після обіду осінь. Якщо у Ільїн день сухо, то шість тижнів буде сухим, якщо у цей день дощ, йтиме йому шість тижнів. Перестають купатися у річці. З Ільїна дня йде поворот на осінь, хоч літо зі своєю спекою ще простоїть довго. Закінчується сінокіс, починається жнива (місця закінчується перший етап).

2 серпня.Марія Магдалина. «Коли на Мар'ю сильні роси – льони будуть сірки та коси». «На Марію виймають квіткові цибулини». Є у цього дня і ще одна назва – Марія Ягідниця (у лісах та городах про цю пору щосили йде збір чорної та червоної смородини, чорниці).

7 серпня.Анна-холодниця, зимовказівниця. Якщо ранок холодний, то зима холодна. Яка погода до обіду, така зима до грудня, яка погода після обіду – така зима після грудня.

9 серпня.Пантелеймон-цілитель. Пантелеймон Зажнивний, час передосіннього збору лікарських трав. Нікола Кочанський – виделки у качан завиваються.

11 серпня.Калинник. Селяни у північних губерніях говорили: «Пронеси, Господи, Калинника мороком (туманом), а чи не морозом». Похмурий туманний час несприятливий для бджіл. Пасічники зауважують: «У мороки бджоли ходу немає».

12 серпня. День Сили та Силуяна. Кращий термін сівби озимих – жито, посіяне на Силу та Силуяна, народиться сильно. «Святий Сила додасть мужику сили». «На Силу безсилий богатир живе (від ситної їжі, нового хліба)».

13 серпня.Євдоким. Євдокимове заговеніє перед Успенським постом, про який народ говорить: «Успенський піст не голодний». Цієї пори всього багато: хліба нового, овочів, плодів, ягід.

14 серпня(що, з урахуванням різниці між григоріанським та юліанським стилями календаря, і відповідає 1 серпня, адже Купала – це 22–24 червня, а зовсім не Іван Купала 5–7 липня!) – Перший Спас.

Настав час дротів нашого короткого північного літа.

На Медовий Спас заламують (підрізають) стільники.

Відцвітають троянди, падають гарні роси.

Починається відліт у теплі краї ластівок та стрижів.

«На перший Спас і жебрак медику спробує» – бо наділяти тих, хто просив милостині, цього дня слід було саме медом. «Ластівки відлітають у три Спаси (14, 19 та 29 серпня)». "Перший Спас Медовий, другий Яблучний, третій Спожинки".

Перший Спас – «Мокрий», «Медовий» або Спас-Маковей, який за «дивним» співзвуччям збігається у православному церковному календарі з днем ​​пам'яті тезоіменних мучеників. Російська назва свята («Спас») за церковним переказом сходить нібито до подій 1164 р., коли воїнів князя Андрія Боголюбського благословили іконою Спасителя перед битвою з волзькими булгарами… Але не можна забувати, що цей час був і часом інтенсивної насильницької християнізації Русі. Цілком можна допустити припасування фактів і дат, а також тлумачення подій у «правильному» сенсі.

Дажбог згадано серед основних богів київського пантеону князя Володимира (в хрещ. Василя):

«І почав жити Володимер в Києві єдиний, і постав кумир на пагорб від двору теремного: Перуна дерев'яна, а голова йому срібна, а вся золото, і Хорса, і Дажеб(о)га, і Стрибога, і Семарьгла, та Мокош. І жерю їм, нарочисто боги, і привожаху сини своя і дочки і жряху бісом, і оскверню землю надоми своїми. І осквернися кровами земля Руська і пагорбів тієї» (Радзівілівський літописець). Найпам'ятніша згадка його імені пов'язана з епічним «Словом про похід Ігорів…» (1185 р.):

«Тоді при Олзі Гориславлічі сіяється і розтягти усобицями, гине життя Даждбожа онука, в княжих крамолах навіки людиною скратися».

«Встала образа в силах Даждьбожа онука, вступила дівою на землю Трояню, сплескала лебединими крила на синьому морі у Дону: плещучи, упуди жирня часи». Тут спадкоємцями Даждбога виступають деякі князі, а влада у східних слов'ян зазвичай ототожнюється з червоним сонцем.

Раніше ж до Іпатіївського літопису вставлено уривок зі слов'янського перекладу «Хроніки» Іоанна Малали, в якому згадується той же Даждьбог, як син Сварога-Гефеста, який можна порівняти з богом сонця Геліосом:

(у рік 6622 (1114)). «…І після потопу і після поділу мов «почав царювати спочатку Местром, з роду Хама, після нього Єремія [т. е. Гермес. - Авт.], потім Феост [т. е. Гефест. - Авт.], якого і Сварогом називали єгиптяни. У царювання цього Феоста в Єгипті впали кліщі з неба, і почали люди кувати зброю, а до того палицями та камінням билися. Той же Феоста закон видав про те, щоб жінки виходили заміж за одного чоловіка і вели поміркований спосіб життя, а хто впаде в перелюб, тих стратити наказав. Тому й прозвали його бог Сварог»… «Насамперед жінки сходилися з ким хотіли, мов худобу. Коли жінка народжувала дитину, вона віддавала її тому, хто їй любив: “Це твоє дитя”, і той влаштовував свято, і брав собі дитину. Феоста ж цей звичай знищив і ухвалив одному чоловікові одну дружину мати та дружині за одного чоловіка виходити; якщо ж хто порушить цей закон, нехай вкинуть його в піч вогненну»… «Того ради прозвали його Сварогом, і шанували його єгиптяни. І після нього царював син його, на ім'я Сонце, якого називають Даждьбогом, 7470 днів, що становить двадцять місячних років із половиною. Адже не вміли єгиптяни інакше вважати: одні по місяці вважали, а інші<… >днями роки рахували; число дванадцять місяців дізналися потім, коли люди почали данину давати царям. Сонце цар, син Сварогов, тобто Даждьбог, був сильним чоловіком; почувши від когось про якусь багату і знатну єгиптянку і про якусь людину, яка захотіла зійтися з нею, шукав її, бажаючи захопити її (на місці злочину) і не бажаючи батька свого закон порушити, Сварога. Взявши з собою чоловіків кількох своїх, знаючи годину, в яку вона чинить перелюб, вночі за відсутності чоловіка застиг її лежачою з іншим чоловіком, якого сама облюбувала. Він схопив її, піддав тортурам і послав водити її по землі єгипетській на ганьбу, а того перелюбника обезголовив. І настало невинне життя по всій єгипетській землі, і всі вихваляли його.<…>Але ми не будемо продовжувати розповідь, але скажемо разом із Давидом: “Все, що побажав, створив Господь на небі та на землі, у морі, у всіх прірвах, піднімаючи хмари від країв землі”» (ПСРЛ, т. II).

Немає сумнівів у тому, що Даждьбог – це Світло-Сварожич. Для порівняння зауважимо, що Цицерон у своїх творах називає батьком променистого Аполлона бога Вулкана, тобто грецького Гефеста. Йдеться, звичайно, про Аполлона Таргелія (прародителя скіфів-сколотів), а не про Аполлона Гіперборейського (Свентовіт або Білобог у західнослов'янському світорозуміння).

У повчаннях проти язичництва знаходимо скаргу, що в народі «кумирську жертву ядять… вірують Стрибога, Даждьбога і Переплута, що крутячись йому пiють у розiх» (Лет. рус. літ. 99, 108-9). Крім того, «в українській народній пісні з Волині Дажбог висилає соловушку замикати зиму та відмикати літо» (там же, с. 208–209). Тут же виявляється і мотив надмірної спеки – пожежа, що спалила дітей-пташенят. Можливо, спочатку він зв'язувався з Сонцем-Даждьбогом (порівн. у плачі Ярославни: «Світле і тресвітле сонце!… Чому, пані, простріть гарячу свою променю на лади вої…»).

Це тим більше не має сенсу, що, згідно з Фасмером, російське «палю» сходить до праслов'янського *ћegoз *gegoспоріднено літ. degu, degti –"палити", лтш. degu, degt –«горіти», ін.-інд. dahati –"горить, спалює", авест. dazaiti,алб. djek"спалю", аор. dogja,бретон. devi -"спалювати" та ін. Сюди ж відносять літ. dggas -«жар, спека, жнива», dagas«пожежа», daga –«жнива», гот. dags –"День".

Отже, у перші дні серпня бога жнив проходили вшанування щедрого, що дає блага та врожаї Дажбога!

Даждьбог був божеством загальносхіднослов'янським, на користь чого свідчать як згадані українські пісні, так і північноросійські прислів'я і приказки: «Покучи Дажбогу, вправить потроху», «Повно сумувати, Дажбог все минет» (Руська міфологія, 20).

У східнослов'янській традиції свята багато уваги приділено меду – його збирання раніше розпочиналося відразу після перших свят урожаю або перед ними, тож цілком природно, що саме мед дав ім'я цьому дню, Медовому Спасу.

Мед у свідомості слов'ян та їхніх індоєвропейських родичів взагалі посідає особливе місце. Якщо поміркувати ще й над тим, що мед і молоко, можливо, єдині речі у світі, спочатку призначені для вживання в їжу, то таке ставлення цілком зрозуміло. Крім того, мед споконвіку зіставляється з творчістю, поетичним станом.

Дожинковий сніп. Ленінградська обл. Лодейнопольський район, д. Шокш озеро (1927) (Енциклопедія "Російське свято". - СПб., 2001)

У «Мові поезії» розповідається про чудодійний напій, що приводить дух у рух. Він виготовлений з крові наймудрішого у всьому Мідгарді людини на ім'я Квасір. Народжений зі слини примирених асів і ванів, Квасір був підло вбитий двома карлами. Коли змішали з його кров'ю мед, то «вийшло медове пиття, та таке, що кожен, хто не вип'є, стане скальдом чи вченим». Від цього поезію часто називають кров'ю Квасіра, а напій – медом поезії. Історію цю розповідає ас Браги, відповідаючи на запитання морського чаклуна Егіра: «Звідки взялося те мистецтво, що зветься поезією?» Згідно з «Молодшою ​​Еддою» Сноррі Стурлусона, дія відбувається на бенкеті в Асгарді. У «Промовах Високого» сам Один згадує про те, як добував він цей чарівний мед у велетня Суттунга, який приховував Одрерір усередині скелі. «Молодша Едда» вустами Браги розповідає і про цей подвиг. «Мед Суттунга Один віддав асам і тим людям, які вміють складати вірші. Тому ми й кличемо поезію “видобуванням або знахідкою Одіна”, його “питтям” і “дарма”, або “питтям асів”». Цей мед п'ють аси потім на бенкеті у Егіра, де відбувається знаменита «лаяння Локі». Мед – їжа богів. І люди, куштуючи божественну їжу, у міфі набувають сили, знання та вміння бога.

Чого тобі треба? Навіщо пробуєш?

Я знаю, Один,

де твій закладено

око – у Міміра

у чистому джерелі

п'є мудрий Мімір

мед щоранку

з Одинового закладу».

Ще мені мовити?

Чи вистачить?

(«Пророцтво вельви», 28, Старша Едда, пров. В. Тихомирова)

140. Дев'ять пісень дізнався я [Один]

від сина Бельторна,

Бестлі батька,

меду скуштував

чудового,

що в Одрерір налитий.

(«Мова Високого», пров. А.Корсуна)

Свого часу Д. А. Гаврилов припустив, що «під час містерій Одіна, жрець (волхв, ериль, кави ...) приймав напій типу соми-хаоми-квасіра-квасури, що приводить в рух дух, цим він досягав розкріпачення свідомості, яке необхідно для здійснення магії» (Гаврилов, 2006а, с. 156–157). Хмільні напої пробуджували життєві сили (Мімір напуває своїм чудовим медом Одіна), розкріпачували свідомість, а також, мабуть, служили і заміною пролитої жертовної крові.

141. Став дозрівати я

і знання множити,

рости, процвітаючи;

слово від слова

слово народжувало;

справа від справи

справа народжувала.

До напою ставилися як до живого і нагороджували його всілякими приємними епітетами:

Хімінб'єрг - Небогір'я -

восьмий двір, де Хеймдалль

відомо, храмами править;

у хороміні доглянутої

божий сторож веселий

п'є свій добрий мед

(«Мова Гримніра», 13, Старша Едда, пров. В. Тихомирова)

Сігурд приймає від пробудженої ним валькірії ріг повний меду («напій пам'яті») (1–4, «Мова Сігдріви», Старша Едда, пров. В. Тихомирова)

Дожинковий сніп у червоному кутку білоруської хати. Сніп чи несжату борозну залишали на полі (іноді кажучи «на борідку Велесу/Власу/Ніколі»), а потім у багатьох місцях переносили до будинку, де ставили в червоний кут (експозиція Музею народної архітектури та побуту Республіки Білорусь). Фото С. Єрмакова (2006)

Мед з незапам'ятних часів служив складовою обрядових потреб (пор. рос. «Куття» - каша з цільних зерен на медовій основі) і сприяв встановленню добрих відносин з новим світом протягом усього року. Можливо, це пов'язано з тим, що за повір'ями слов'ян, леткі комахи (метелики, бджоли) були пов'язані зі світом предків, приходили звідти навесні, йшли до нього восени, інколи ж і самі розцінювалися як втілення цих душ.

Така роль меду походить, мабуть, до часу індоєвропейської єдності. Ще Одіссей, згідно з Гомером, отримує наступні вказівки, що допомагають йому умилостивити тіні тих, що зійшли в царство Аїда:

...Викопай яму, щоб у лікоть була шириною і довжиною,

І на краю її всім мерцям здійсни поливання.

Раніше медовим напоєм, потім медомсолодким вином

І насамкінець – водою…

(Одіссея, X, 517–521)

У «Метаморфозах» Апулея (V, 16–19) Психея для зішестя в царство Орка-Діта використовує таку потребу:

«18. Неподалік звідси знаходиться Лакедемон, знамените місто Ахайї; по сусідству з ним знайди Тенар, прихований серед безлюдних місць. Там ущелина Діта, і через сяючі ворота видно дорогу непрохідну; тільки-но ти їй довіришся і переступиш поріг, як прямим шляхом досягнеш Оркового царства. Але тільки вступати в цей сутінок маєш ти не з порожніми руками: у кожній тримай по ячмінному коржі, замішеному на меду з вином, а в роті неси дві монети.

19. Коли, переправившись через річку, ти пройдеш трохи далі, побачиш старих ткачих, зайнятих тканиною; вони попросять, щоб ти приклала руку до їхньої роботи, але це не повинно тебе торкатися. Адже все це і багато іншого буде виникати за підступністю Венери, щоб ти випустила з рук хоч один коржик. Не думай, що втратити ці ячмінні коржики порожня, нікчемна справа: якщо одну хоча б втратиш, знову світла білого не побачиш».

Спільність міфу про священний напій для індоєвропейців відзначена давно. Скандинавський Одрерир стоїть «в одному ряду з Хаомою давніх іранців (Авеста), Сомою та Сурою індійців (Рігведа), амброзією та нектаром греків, і, нарешті, живою та мертвою водою слов'ян». М. І. Стеблін-Каменський вказує:

«В основі цього мотиву лежить поширений у первісних народів спосіб приготування рослинного напою за допомогою слини, що забродила. Квасір - слово того ж кореня, що і російське "квас"» (Молодша Едда).

Як зазначав А. Е. Наговіцин, мед вважався очисним засобом, здатним вигнати злих духів, а укус бджоли чи мураха може вилікувати від паралічу кінцівок. Подібний сюжет широко поширений у фольклорі народів світу, і це зрозуміло: лікувальні властивості меду та лікування від оніміння кінцівок за допомогою бджолиної та мурашиної отрути добре відомі в народній медицині.

Зв'язок із бджолою, здатною оживляти, ми знаходимо і у фінно-карельському епосі «Калевала», де герой Леммінкяйнен, убитий ворогами з хтонічного світу, воскрешається чудовим медом, принесеним бджолою з дев'ятого неба від Верховного Бога Укко на прохання матері героя. ). Бджола прилітає до Укко:

«Полетіла в льох до бога, до всемогутнього в комірчини.

Там готувався засіб, там виварювалися мазі;

там у срібних глечиках, у золотих казанах багатих

посередині мед варився, з боків пом'якше мазі ... »

«Ця мазь, якої чекала я; ось таємничий засіб;

їм сам бог великий маже, втамовує біль творець».

Двері будинку із зображенням апотропейних знаків – крейдяних хрестів після «хрестового обряду» (респ. Білорусь, с. Осова Малоритського р-ну Брестської області). Фото О. А. Терновської (Поліський архів Інституту слов'янознавства РАН, Москва)

Стоголовий собор (1551 р.) відзначив у тому числі, що в народі були поширені обряди, пов'язані з приготуванням квасу, пива, вин: «Квас закликають і смак насолоджують і пияцтво величають», подібно до «давнього звичаю еллінської краси, еллінського бога Діоніса, пияцтву вчителя».

Звісно, ​​слід зазначити пряме смислове і фонетичне подібність імені Браги і російського «брага»: «На тому бенкеті я був, мед та брагу пив, вусами текло, а рот не потрапило». Слово «бражники» означає не стільки товаришів по чарці, скільки людей, які співають за вживанням п'янкого напою. І поезія – мед скальдів, – звичайно, потрапляє у вуха, а не в рот. Пити мед і брагу може також означати «слухати, розкривши рота, героїчне оповідання», який у вустах побував на бенкеті чи братчині стане потім казкою (Гаврилов, 1997).

І, як би там не було,

«все, що є поезією, виростає у грі: у священній грі поклоніння богам, у святковій грі залицяння, у бойовій грі поєдинку з похвальбою, образами і глузуванням, у грі дотепності та винахідливості» (Хейзінга, 1997, с. 127–1) .

Традиції відомий ще й третій Спас, «Горіховий» (кінець серпня за новим стилем). Можливо, його варто вважати зміщеним унаслідок Успенського посту або святом оказіональним, присвяченим закінченню збирання врожаю, яке відбувалося у різних місцях у різні терміни.

До речі, потрійність свят урожаю притаманна і західноєвропейській традиції – з тією, щоправда, суттєвою різницею, що там третім святом урожаю вважають Самайн, коли закінчувалося збирання зернових, а худобу заганяли у стійла на зимівлю. Чи виправдане в даному випадку проведення якихось паралелей – невідомо.

Осеніни, Таусень, Богач

Осінні свята, спочатку, треба думати, що поєднували в собі вшанування закінчення збирання врожаю та осіннього рівнодення, з плином століть виявилися «розмиті» і розкидані чи не більшою мірою, ніж інші свята річного кола. Важко говорити про причини такого стану справ. Можливо, вона криється у великій кількості власне церковних свят про цю пору та рахунок церковного літочислення з вересня, яке колись посилено вводилося на Русі.

Завдяки старанням Гельмольда та Саксона Граматика (XII ст.) збереглися досить докладні описи святкування дня осіннього рівнодення у святилищі Святовіта на Арконі. Ці тексти досить добре відомі, не будемо їх повторювати. Багато сьогоднішніх послідовників природної віри дотримуються при розробці урядів святкових дійств саме цих описів.

Проте східнослов'янська традиція дуже відрізняється від звичаїв балтійських слов'ян – принаймні у разі (якщо судити з етнографії). Хоча дуже схожі обряди і відомі у східних та частині південних слов'ян, вони припадають на початок нового року. Більше того, досі точаться суперечки і про назву самого свята. Справа в тому, що перенесення нового року дуже заплутало і обряди, і пісенну спадщину. У назві цього розділу вжито три найпоширеніші імені осінніх урочистостей. Не наполягаючи на жодному з них, ми залишаємо вибір за читачами. Тут же хотілося б навести менш відомі етнографічні свідчення про осінні свята та якось упорядкувати їх…

Перші Осеніни, вони ж третій (Горіховий) Спас, припадали на 1 вересня (ст. ст.).Це індиктіон(Церковне новоліття), Осеніни, або день Семена Літопроводця (у середній смузі Росії). Як вже було зазначено, найдавніші сліди свята розкидані, треба думати, тому що вшанування врожаю може відбуватися в різні терміни і залежати від широти місцевості.

У землеробському календарі середину вересня називали «Осенинами» чи «Спожинками». У цей час завершувалися жнива, які мали забезпечити добробут на майбутній рік. Зустріч осені відзначалася оновленням вогню: старий вогонь гасили та запалювали новий, який добували ударами кременю. Є припущення, що в язичницькій Русі звеличували хвалу Осеніні – втілення благодатної осені, покровительки родючості, любові та шлюбу. Осеніну прийнято було зустрічати біля води: на берегах річок, озер. Брали участь у цьому жінки. Жертвували вівсяний кисіль (по суті, що представляє собою не що інше, як рідку вівсянку), вівсяний хліб і т. п. Чи вказує використання вівса, що передував у землеробстві жита і пшениці, на давнину обряду, сказати складно. Можливо… Старша жінка стояла з вівсяним короваєм, біля неї співали обрядові пісні. Потім хліб розламували та роздавали учасницям дійства. Проходили подібні дійства і пізніше, що у день осіннього рівнодення. Також було прийнято піснями на прибраному полі проводити західне Сонце.

Переважну участь у подібному обряді жінок можна витлумачити і як знак близькості до завершення родючої жіночої частини року.

Оскільки приблизно в цю пору починався збір хмелю, який був надзвичайно значущою священною рослиною: недарма Б. А. Рибаков проводить вдалу аналогію між хмелем і священною рослиною індоіранців "хома" (або сома), в якому, ймовірно, слід бачити той самий хміль (Древньорус. х'мель, лат. Humulus)» (Рибаков, 1987), то на гуляннях звучать відповідні ігрові пісні:

Вийся ти, хміль, перевійся,

На наш бік,

Як на нашій на стороні привілля велике!

А привілля велике, мужики багаті!

Що мужики багаті, кам'яні палати!

Що кам'яні палати, двері золоті,

Що маківки литі!

В середині другої декади вересня прийнято було позбавлятися старих, які відслужили своє речей, а також готуватися до осінніх весіль, влаштовувати змови.

21 вересня.Другі Осеніни. За церковним календарем – Різдво Пресвятої Богородиці.

Деякі етнологи вважають, що язичницький образ родючої матінки Осеніни з'єднався з часом з образом Богородиці, тому зверталися до неї: «Богородице Пречиста, визволи від маєти, надсади, від інших відведи, моє життя-буття освітий!» Саме день осіннього рівнодення вважався днем ​​закінчення літа та власне приходу осені.

Білоруси зберегли характерні назви свята: Багач, Багатник, Багатир, Багатуха, Гаспажка багата, Зельна, Другi святок, Спіжка)… Власне «багачем» називали насамперед лубок (рід кошика) із зерном, у середину якого була вставлена ​​свічка. Слово поширилося і свято. Зерно збирали з першого зажиночного снопа на кожному полі та збирали у мешканців усього села. Свічку для Богача готували, виконуючи особливі «дажинкові» мелодії. Багач освячували, а після молебню лубок із зерном та запаленою свічкою проносили селом. Супроводжували його усі. Вважалося, що він повинен приносити громаді, а особливо своєму хранителю, удачу, достаток, здоров'я. У місці зберігання Богача влаштовували щедре ритуальне гуляння. Багач стояв у червоному кутку під іконами цілий рік, фактично виступаючи в якості своєрідного домашнього ідола, втілення достатку та удачі.

У деяких областях Білорусії Богач обносили довкола стада. Ця дія супроводжувалася ворожіннями: якщо після Малої Пречистої худоба поспішає на полі дуже рано, то і зима буде рання.

Етнографи вказують, що білоруси зберегли і найдавніші звичаї, проводячи на Богач священнодійство на честь Дажбога, для чого різали барана чи вівцю. Також робили у Росії. Жадірити при цьому не дозволялося.

27 вересня.Треті Осеніни нині пов'язані з церковним святом Воздвиження Чесного Животворчого Хреста Господнього. По суті, перед нами – завершення осінніх свят урожаю, завершення тижневих урочистостей на честь закінчення жнив. «Порух – осінь назустріч зимі рухає».

З астрономічної точки зору свято тісно пов'язане з Чумацьким шляхом і Світовим деревом, яким воно певною мірою є. Невидимий значну частину північного літа, Чумацький шлях дивовижно яскравий у серпні (хто з нас не милувався зоряними розсипами в цю пору року!), але остаточно нічні зорі сходять нанівець після осіннього рівнодення. Вночі стають темними. Білоруські етнографи впевнено зводять народні свята кінця вересня саме до шанування Світового дерева, яке набуло після християнізації вигляду хреста (Білоруська мiфалогiя, 2006). Втім, хрест був таким символом і багато раніше приходу нової релігії сюди. Прийнято здійснювати так звані «хрестові обряди», оскільки, за повір'ями, хрест у ці дні має особливу оберігаючу Силу. Оскільки напередодні зими ця обставина була дуже важливою, з давніх-давен дійшли звичаї вирізати хрести з дерева, складати їх з гілок горобини, наносити на стіни засіків, комор, хлівів тощо.

Таким чином, наведені відомості дозволяють припустити, що свята Урожаю (в пору осіннього рівнодення) могли тривати не один день, судячи з їхньої обрядової насиченості. Швидше за все, у найдавніші часи цю подію відзначали протягом тижня, як відбувається на Масляну та Коляду, а також відбувалося донедавна на Купалу. Напередодні цих найважливіших свят сонячного року та посвяти, можна сказати, вже покликані вводити людину в особливий, священний час і виводити з неї, повертаючи до буденної буденності.

Виділимо основні обрядові риси свят осіннього рівнодення:

– висловлення подяки богам верхнього світу (сонячним) та земним (нижнього світу, хтонічним?) за дарований урожай (жертва Дажбога, Велесова борідка на дожинки тощо);

- Вшанування плодів нового врожаю;

- обережні дії загальної та приватної якості, вживання магічних захисних заходів напередодні зимової пори;

– проводи теплої родючої пори року, що уособлюється або Сонцем, або птахами тощо, поминальні дії;

– обрядові бенкету (общинні та приватні) з використанням плодів нового врожаю, що проходять за досить суворим ритуалом;

З других Осенін господарська діяльність переносилася з поля на город чи будинок: починався збір овочів (в ярославських, костромських і вологодських джерелах збереглася назва «Луковий тиждень», починаючи з якої тільки й дозволялося вживати в їжу цибулю нового врожаю і торгувати ним).

Обрядове гуляння Осенін носить радше сімейний (общинний) характер. Лише у білорусів вшанування осіннього рівнодення зберігає архаїчні риси. Прийнято було варити братчине пиво, заколювати вівцю (барана), яких зазвичай смажили. З борошна нового врожаю пекли пироги з різними начинками.

Приготування обрядових страв супроводжувалося складними ритуальними діями обережно-очисної властивості.

За народною традицією починалися капусниці, дівочі вечірки, коли молодь ходила з дому до хати рубати капусту. Тривали ці вечірки два тижні. Це свого роду священнодійство: капуста вважалася ритуальною їжею.

Як приклад магічної дії цього часу можна згадати наговор на пироги. Для нього слід спекти дванадцять пиріжків (або медових пряників), зав'язати в чисту серветку, піти на перехрестя безлюдної вулиці або в ліс (знову ж таки в безлюдне місце), покласти пироги на землю, примовляючи при цьому:

Ось вам, дванадцять сестер,

Від мене хліб-сіль,

Повноті мучити мене,

Відчепіться від мене,

Залиште мене.

Вважалося, що так можна позбутися лихоманки (трясовиці) та інших нездужань.

Саме в ці дні, як заведено думати, змії та інші гади разом із птахами переселялися у світ Інший, у невідому країну, звану Ірій. Тому влаштовували проводи їх із наказом передати послання тим, хто пішов у інший світ.

Згідно з переказами, це останній день зміїної свободи: у світлий час доби змії востаннє гріються на сонечку, а надвечір усі вони (крім вужів) мають піти подалі від людського житла і сховатися у земляних норах до весни. У підмосковних селах і посадах вірили, що охороняє людину від шкідливих (отруйних) змій і взагалі приносить користь. Лісовик влаштовує останній огляд перед зимою підвладним йому істотам. У ці дні не рекомендується ходити до лісу.

Час третьої чверті Місяця та людської зрілості, за якою вже починається в'янення. Наближається вечір…

Вшанування Макоші та Сварога. Осінні діди

Кінець жовтня та початок листопада – час переходу від осені до зими. Це час підбиття підсумків прожитого року, не випадково кельти відзначали знаменитий Samhain, з якого прийнято було розпочинати Новий рік, у цей час. Для східних слов'ян через інші погодні умови та інші особливості життя це справді початок тривалої суворої зими, яка тривала в нас набагато довше, ніж на зігрітому Гольфстрімому узбережжі Атлантики або Балтійського моря.

Холод перемагає, світ стрімко старіє, рік наближається до кінця. Приходить, за народним висловом, «темрява непроглядна».

За західноєвропейськими уявленнями настає час Дикого Полювання. У східних слов'ян таке повір'я практично невідоме, хоча багатьом знайома, втім, книга білоруського письменника В. Короткевича «Дика полювання короля Стаха», заснована на білоруському пізньосередньовічному матеріалі, а А. Н. Афанасьєв вишукує західнослов'янські відповідності (у лужичан) 1995, т. I).

Але на перше місце виступає спочатку Макош, а потім Сварог. З дванадцяти присвячених їй п'ятниць десята, жовтнева, що припадала на кінець місяця, одна з найшанованіших.

Вшанування Макоші як божественної пряхи виражалося насамперед у підготовці льону до прядіння, а місцями і в обрядово обставлених сурядках - спільному в'язанні рукавичок і панчох під пісні, що належать випадку: Як непряшенька по торгу ходила,

На три грошики куделюшки купила,

На алтинець веретенець підхопила…

Також прийнято було гадати на погоду зимою.

Святкування на честь Сварога, мабуть, припадали на перший тиждень листопада. Божественний коваль сковував льодом річки і мав дар пов'язувати людські долі. Тривав час весіль. Невипадково кольором свята вважався червоний, відповідний у народній символіці Верхнього світу.

Обрядовість із цього часу і до Коляди носить переважно домашній характер. Навіть колективні дії проходять у домі чи в общинній хаті. Не в останню чергу це, звичайно, наслідок погодних умов, але варто і порівняти його із західноєвропейським повір'ям про те, що в ніч Самайна і взагалі в ночі розгулу Дикого Полювання не слід залишати простір, що висвітлюється вогнем.

Цікаво як імовірна пам'ять про найдавнішу обрядовість вшанування Сварога опис ритуальної гри «Похорон Кузьми-Дем'яна» (записана в Городищенському повіті Пензенської губ.) та низку інших звичаїв пізньої осені:

«Дівчата набивали соломою чоловічу сорочку та шаровари, приробляли голову і, поклавши на ноші, відносили опудало до лісу, за село. Тут опудало розтріплять, солому витрусять на землю і весело на ній відтанцюють.<…>

До описуваного типологічного ряду належить і ритуальний звичай осіннього Єгор'єва дня мешканців с. Стафурлово Рязанського повіту. Тут на “осіннього Єгорія” у кожному дворі пеклися обрядові печива у формі коня, і кожен двір мав дати молоді по два коні. Після цього, як зазначила у своїх зошитах рязанський етнограф М. І. Лебедєва, що зафіксувала цей звичай, зібраних коней забирають у поле, і там звертаються до Георгія: “Єгорію милостивий, не бий нашу худобу і не їж. Ось ми тобі принесли коней! !” Потім принесені коні закопувалися у викопаній у снігу ямі.

Звичай осіннього Єгор'єва дня села Стафурлово привертає увагу вже своїм ритуальним обходом усіх дворів села, що відбувався молоддю. Це “введення” до ритуалу має важливе значення. Завдяки йому жодна сім'я, жоден двір зі худобою не залишалися поза ритуалом, поза обрядовим часом його виконання. Загалом же єгор'ївський ритуал села Стафурлово багатофункціональний за своїм значенням: тут і благання до Єгорія милостивого про збереження домашніх стад, і певна жертва печеними кіньми, яка ніби призначалася вовкам, але вона не розкидалася по полю, а заривалася в сніг, ближче до землі , можливо, завдяки цьому, і присвячувалася матінці-земліці і власне найтемнішій астрономічній порі року, яка припадає на період святкування осіннього Єгор'єва дня.

Опудало з соломи знову з'являється в останній день Пилипова посту: руки йому "розщеплять" і, повісивши на гак або дугу, несуть у полі, де і спалюють »(Тульцева, 2000, с. 142).

Кінь – тварина, пов'язана з Сонцем, небом та іншим світом. Можливо, обряд якимось чином перегукується з шануванням коня Свентовита в Арконі (теж осіннім).

На святковий тиждень припадало і поминальне свято, відоме білорусам як Осінні Дзяди. Наразі він припадає на суботу, що передує 8 листопада (дню великомученика Дмитра Солунського). З XIV століття (згідно з церковним переказом, тому що звичай поминання введений нібито за пропозицією Сергія Радонезького) цієї суботи, поряд із загальним поминанням покійних предків, згадуються і всі воїни, що загинули за Батьківщину.

Перерахуємо головні особливості святкової обрядовості (хоча саме про обряди як такі відомо небагато):

– вшанування покровителів ремесел та рукоділля (Макош, Сварог), насамперед виконанням відповідних робіт, що супроводжується прохання про навчання їм (пор. дівочу молитву Кузьмі та Дем'яну «Навчи мене, Господи, і прясти, і ткати, і візерунки брати»);

- вороже-передбачувальні дії, пов'язані із заміжжям (для дівчат, пор. молитву: «П'ятниця-Парасковея, дай нареченого скоріше!») і майбутньої зими;

- Зниження ролі вогню. Відсутні відомості про будь-які обряди, пов'язані з шануванням сонця. Можливо, приходить час поклонятися домашньому вогню, який один тільки і може зігріти в холодні дні. Звідси й наступна обов'язкова дія, адже вогонь домашнього вогнища (піч пов'язана з материнським черевом та Нижнім світом) є посередником між живими та мертвими.

– особлива увага приділяється шану предків, які спеціально цього дня виходять із Ірія, щоб знову піти туди, з'явитися на короткий час Коляди та зникнути до весни;

- основне місце в обрядовості займають ритуальні бенкети, вони досить різноманітні (мабуть, у них закладено прагнення забезпечити родючість на наступний рік, хоча вони основні магічні зусилля в цьому сенсі ще попереду); обрядові бенкету в минулому і аж до недавньої пори носили колективний братчинний характер. При цьому збирали народ на братчину діти, кричачи під вікнами: "Овин горить, пивом заливати!"

Традиційна обрядова кухня:

- Макоші як покровительці родючості та жіночих умінь приносили кашу з пшона нового врожаю, яку слід було заправити свіжою лляною олією; можливе шанування пастухів-вівчарів напередодні свята (29 жовтня) також пов'язане з Макошью, оскільки шерсть також прядуть. Тоді обрядова кухня включає також брагу, молоко, пироги з овочевою начинкою (капуста, морква).

– Трапеза на честь Сварога має виражений колективний, братчинний характер. Їжу «для бенкету» збирали з усіх будинків. Окремо могли проходити молодіжні гуляння. Взагалі віковий поділ у це свято особливо помітний, дорослі, молодь та діти гуляли окремо. Особливість столу – страви з курятини, у тому числі зі спеціально вирощених для цього птахів. Доречні і навіть обов'язкові курячий суп з домашньою локшиною та здобний круглий пиріг-курник, начинений курячим м'ясом та яйцями.

Обрядова маска зі шкіри, знайдена під час розкопок стародавнього Новгорода Великого (за А. В. Арциховським)

- Поминальна трапеза Дідів, як і в усіх інших випадках, суворо регламентована, і в цю пору особливо рясна. Серед ритуальних страв неодмінні кутя, кисіль з ситою та молоком, млинці, а також пироги, коржі, книші, коржики, каша, печеня, яйця некруто, калачі та ситники.

Це час, коли починається остання осьмушка року. Чоловік у такому віці вже старіє, та й Місяць уже перевалив за третю чверть… Зовсім небагато залишається до Головного Переходу…

Коляда. Корочун, або Час переходу

У науці майже загальноприйнято зводити слово «Коляда» до античних календ, як і саме слово «календар». Популістська (але не наукова!) література вважає слово «Коляда» одним із імен Сонця, а «календар» вважає «дарма» Сонця-Коляди. Це було б гарним припущенням, якби такі тлумачі давали собі працю знайомитися з величезними пластами історичних документів та етнографічних свідчень, дещиця яких представлена ​​нижче. Ми ж вважаємо, що критикувати подібний підхід означає марну трату сил і дозволимо висловити думку, що ці слова цілком можуть сягати єдиного древнього корню. У подібному напрямі думав, зауважимо, і Б. А. Рибаков:

«Ознайомлення з історією календ і коляди наштовхує на думку, що в цьому обряді позначився дуже архаїчний, ймовірно, індоєвропейський, пласт уявлень[Виділено нами. - Авт.]. Календи були колись у греків, але настільки давно зникли, що римляни, які запозичили у них ці свята, надалі склали приказку: “ ad Calendes Graecas”, тобто – ніколи. У римлян була відсутня буква “к”, рівнозначна грецькій капі, але слово “календи” спочатку писалося через капу: “ Kalendae”; всього в латинській мові лише чотири запозичені слова писалися з вживанням грецької літери "к" (Рибаков, 2007).

Атрибути колядних свят у білорусів: «Коза» та маска колядника (експозиція Музею народної архітектури та побуту Республіки Білорусь). Фото С. Єрмакова (2007)

Втім, і запозичення назви свята також не має нічого поганого.

Ряд звичаїв відзначення Корочуна (найкоротшого дня в році) і наступного зимового сонцевороту в даний час сильно зміщений. На це (як і на багато, багато іншого) мало звертають увагу багато хто з тих, хто займається реконструкцією дохристиянської зимової обрядовості, а дарма! Даремно тому, що у XVI–XVII ст. зимове сонцестояння припадало на 12 грудня, на день св. Спиридона-«соння». У результаті не менш важливі, ніж власне колядні свята, звичаї, що передували сонцевороту, «випали», створюючи хибний образ обрядового дійства або набули дивного відтінку в інших місяцясловах.

"Єврей". Обрядова маска ряженого (за Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 18)

Скажімо, у Червонослобідському повіті Пензенської губернії саме на Спиридона-повороту з появою перших променів Сонця по селі з піснями та танцями починали возити у возі Коляду. То була дівчина, одягнена у все біле. Після цього протягом усього дня на знак того, що сонце «сідає в воз і направляє своїх коней на літню дорогу», молоді люди каталися на конях, а люди похилого віку ходили один до одного в гості. До ночі та до ранку на березі річки починали палити багаття.

Важливо відзначити, що власне до сонцевороту в багатьох місцях Росії з'являється вже не дівчина, але «бабка Коляда», в якій можна побачити не стільки символ віджилого року і Сонця, скільки втілення душі предків. Згідно з слов'янськими уявленнями, вони приходять у світ живих, спускаючись Світовим деревом. Саме їх втілюють добре відомі колядники.

«Дівчина» і «бабця» Коляда змушують з деяким єхидством згадати тих дбайливців споконвічно слов'янського благочестя, які вважають своїм обов'язком славити на сонцеворот «немовля Коляду» як нове Сонце, що народилося. Сонце справді народжується. І не лише Сонце. Наново народжується весь світ. Він отримує надію на нове життя. Ось це і є глибинна суть свята.Коляда – головний день переходу. Це акт творіння. Все, що було до нього і все, що відбуватиметься згодом, підпорядковане йому і від нього залежить, ним визначається ...

«Віфлеємська зірка», атрибут колядників з багатьма язичницькими символами (експозиція Музею народної архітектури та побуту Республіки Білорусь). Фото С. Єрмакова (2007)

Взагалі міфологія зимового сонцевороту багато в чому подібна, але й не меншою мірою відрізняється від усіх свят річного кола. Треба думати, що одна з причин того – підкреслений стан «не-часу». При цьому основні обряди дуже подібні у переважної більшості індоєвропейців:

«Професор Ж. Дюмезіль у своїй праці Le Probleme des Centauresпроаналізував структуру церемонії святкування кінця та початку року у більшій частині індоєвропейського світу (у слов'ян, ассірійців, індійців, греко-римлян) та виділив елементи обряду ініціації, що збереглися завдяки міфології та фольклору майже без змін. Вивчаючи міфологію та звичаї культових таємних спілок і “чоловічих таємних спілок” у німців, Отто Хофлер також дійшов висновку про важливість ритуалів, пов'язаних із дванадцятьма вставними днями, а особливо з Новим роком. Величезна робота Вальдемара Льюнгмана присвячена звичаю запалювати вогні на початку року та карнавальним обрядам дванадцяти післяноворічних днів, проте ми не у всьому згодні з її спрямованістю та результатами. Нагадаємо також дослідження Отто Хута та І. Хертеля, які, виходячи з вивчення матеріалу романських та ведичних часів, особливо наполягали на оновленні світу через пожвавлення вогню під час зимового сонцестояння, тобто на оновленні, прирівняному до нового творіння. Ми відзначимо лише деякі характерні риси представлених обрядів, важливі для нас:

Ряджені у колядних масках. Сучасні реконструкції. Фото С. Єрмакова, 2006

1) дванадцять проміжних днів визначають дванадцять місяців року (див. також звичаї, згадані вище);

2) під час відповідних дванадцяти нових низка ожилих небіжчиків повертається у свої сім'ї (поява в останню ніч року коня як зразкового символу тварини з потойбічного; явище хтонічних богинь із потойбіччя – Хольди, Перхти, “дикого полювання” тощо). цих дванадцяти ночей); нерідко (у германців) це повернення включено до обрядів таємних чоловічих союзів;

3) у цей час запалюють і гасять вогні, і, нарешті,

4) цей час для ініціації, суттєвим елементом ритуалу якої є саме гасіння та запалення вогнів.

У складному комплексі міфонаслідувальних церемоній, що супроводжують кінець року і початок року нового, слід виділити також:

5) ритуальні поєдинки між двома групами суперників та

6) еротичний характер деяких обрядів (переслідування дівчат, "гандхарвічні" весілля, оргії<…>.

Кожен з цих міфологічно обумовлених обрядів підкреслює виняткову важливість днів, що передують першому дню Нового року і наступних за ним, хоча есхато-космологічна функція Нового року (знищення минулого часу і повторення Творіння) зазвичай не буває виражена експліцитно, за винятком ритуалів. і гасіння та запалювання вогнів. Однак імпліцитно ця функція присутня в кожному з наступних міфообумовлених дійств. Хіба, наприклад, нашестя духів померлих не є знаком зупинення профанного часу, свого роду парадоксом, коли одночасно співіснують “минуле” та “справжнє”? В епоху "хаосу" співіснування загальне, бо всі модальності збігаються. Останні дні минулого року можуть бути співвіднесені з хаосом до Творіння, підтвердженням чого є наступ мерців, що анулює закони часу, а також властиві цьому періоду сексуальні надмірності. Навіть коли через кілька послідовних реформ календаря сатурналії більше не збігалися з кінцем минулого і початком нового року, свята ці продовжували означати відміну всіх і всіляких норм і проголошували зміну цінностей (господарі і раби мінялися місцями, з жінками поводилися як з куртизанками і т. п.) і загальну вседозволеність; буйство охоплювало все суспільство, і всі форми суспільного життя зливались у невизначену єдність. Той факт, що оргії у первісних народів відбувалися переважно у переломні моменти, пов'язані з урожаєм (коли насіння вже посіяно), підтверджують існування симетрії між розкладанням “форми” (насіння) у надрах поля, та розкладанням “соціальних форм” у хаосі оргії. І будь то рослини або люди, в обох випадках ми присутні при поверненні до первісної єдності, до встановлення "нічного" часу, коли межі, контури та відстані стають нерозрізняються» (Еліаде, 2000).

Ранні етнографічні записи вказують на те, що східним слов'янам повною мірою були знайомі всі перелічені вище обрядові складові. При цьому «виродження» свята (коли основними дійовими особами стають діти та молодь) відбувається порівняно пізно: «Перш за ходили дорослі мужики з простими ліхтарями» (архів ОЛЕАЕ 1891–1892 рр. цит. по: Тульцева, 2000, с. 149).

Колядним святам властива безліч ритуальних заборон, які змінюються залежно від того, який саме день зі «святого» чи «страшного» тижня на подвір'ї. Скажімо, на другий-третій день після сонцевороту вшановують повитух (так звані «бабині каші»). У цей день дівчатам, які не народжували, не дозволялося відвідувати церкву.

Багато в чому Коляда постає як протилежність Купалі. Ця протилежність обумовлена ​​як тимчасово, а й образно. Бінарна опозиція весілля (у російській традиції ритуально обставлялась як смерть) і переродження, яке теж стає можливим лише після остаточного вмирання. Дзеркально-паралельні також багато обрядів (наприклад, звичай палити в найдовшу ніч вогнища та багаття-купалець), обрядові ігри тощо.

Звідси і обрядовий мінімум свята, що включає вогнища з соломи, колядування, ворожіння та дії обережного характеру, а подекуди – поминання предків (Полісся).

Обрядова кухня зимового сонцевороту: печива у вигляді корів, биків, овець, птахів (козульки), пироги, варені свинячі ніжки та кирку, ковбаси зі свинини, взагалі свиняче м'ясо, часто спеціально припасене заздалегідь. Взагалі стіл потрібно робити рясним і смачним (мабуть, ще й через завершення Різдвяного посту). Вся їжа має заклинальне значення родючості, приросту тощо.

Громниця чи Среча (Велесів день?)

Лютий у народній обрядовості – місяць очікування весни, підготовки до її приходу, а також час, коли у домашньої худоби починається готель. Цілком природно, що за цей суворий (а в не дуже далекому минулому - напівголодний) час відповідальний «скотий бог», навій володар Велес.

Цікаво, що мотиви шанування саме в цей час богів із подібними функціями простежуються у різних індоєвропейських народів. Так, оскільки в Середземномор'ї вже починала зеленіти трава, римляни відзначали Луперкалії, свято пастухів, які оберігали худобу від хижаків. Кельтський Імболк, що відзначався 1 лютого, також має схоже смислове наповнення, його пов'язують із народженням ягнят та початком лактації в овець. Імболк вважають святом вогнища, що тісно перегукується зі слов'янським звичаєм виготовляти свічку на Стрітення (2 лютого). Очисна обрядовість Громниці знаходить паралелі у кельтських чи німецьких народів, а й у римлян. «На Власію» (11 лютого) прийнято було кропити водохресною водою свійських тварин, ставити в кутах хлівів гілки верби, палити ладаном або «богородською травою» (чебрецем). Взагалі Власьєв (Велесов?) день відзначався як свого роду свято коров'ячої олії. Олію освячували, на ньому готували і т.д.

Дослідники зазначають, що «звичаї Власьєва дня, особливо ті, завдяки яким, за наказом, “у святого Власія борода в маслі”, були своєю прелюдією до Масляниці, іноді навіть збігалися з нею за часом» (Тульцева, 2000, з. 157). Це може виявитися ще одним камінчиком на чашу нашого припущення про більш ранні в давнину терміни святкування Масляної (вірніше, її найдавнішого прототипу). До речі, тут же доречно відзначити і ту ще обставину, що карнавальне дійство, яким, безперечно, є Масляна, мало б перебувати під заступництвом бога-трикстера, бога – покровителя чарівних мистецтв тощо. Таке божество у східних і не лише східних слов'ян носить ім'я Велес. До речі, подібного погляду дотримувався і видатний етнограф ХІХ століття І. М. Снєгірьов (1837–1839).

Додатково варто задуматись і ось над якою обставиною. Масляна не стільки пов'язана із закінченням зими, скільки (за логікою ритуальних дій та поведінки учасників обрядів) покликана її налякати, прогнати… Чи не здається це більш доречним у лютому, а не в березні, коли сяк-так стає зрозуміло, що зима все- таки закінчується? І як доречні стають різні очисні дійства – люди позбавляються зими. Остаточно виганяти її вони вже в березні, але поки до цієї події треба приготуватися. Очищення доречне з огляду на те, що ось-ось з'явиться потомство у свійських тварин. Не випадково стрітенська вода вважалася цілющою, особливо добре позбавляє від наслідків чаклунських впливів.

На жаль, у народознавчій науці поширене судження у тому, що у лютому майже відсутні календарні дати, гідні вивчення (Чичерів, 1957, з. 18, 213, 218). Півстолітньої давності уявлення привело до малої уваги дослідників до цього місяця і, як наслідок, можливо, до втрати багатьох безцінних свідчень колишнього. Водночас лютнева обрядовість загалом тісно пов'язана з магічними турботами про забезпечення родючості та убезпечення від вкрай небезпечних наприкінці холодної пори року недобрих сил.

Принаймні для Громниці (Велесова дня) характерні:

- Поклоніння вогню та воді (громічнева свічка, будинкове вогнище, очисні водні обряди);

– ритуальне очищення себе, будинку та майна;

- шанування Велеса в різних його проявах - і як скотиного бога, і як бога чарівництва, і як володаря Іншого світу;

– обрядова кухня з використанням зернових та молокопродуктів.

Було прийнято пекти обрядові хлібці. У рязанській губернії вони мали назву "копита" або "копиря". На Орловщині спеціально для корів пекли трубниці – круглі пампушки-трубочки з кашею всередині. Слід думати, це – пряма пам'ять у тому, які саме треби приносилися в язичницькі пори. Також до ритуальних страв у лютому належали молочні каші. У південноруських губерніях за обідом, перед тим, як подавати кашу, на стіл клали сіно, на нього горщик з кашею, в яку встромляли дві билинки, одна з яких зображала пастуха, а друга - теля. Потім запалювали свічку перед іконою, молилися. Старша в хаті жінка піднімала горщик із кашею і, хитаючи його, примовляла: «Щоб карівки бігали, помикували, а теляти пабрикували!» Потім сіно віддавали корові, а кашу поїдали (Селіванов, 1886, с. 110).

Більшість свят давніх слов'ян являли собою магічні ритуали (обряди), які здійснювали єдність людини та природи.
Ключовими для стародавніх слов'ян були свята, з якими були пов'язані пори року (весна, літо, осінь та зима), тобто перехід від однієї пори року до іншої. У такі дні люди закладали справи чи свого роду програму весь наступний астрономічний рік. Крім цього, ці дні служили точкою опори для початку збору або посіву врожаю, починалося будівництво важливих будівель.
Стародавні слов'янські свята були язичницькими, після того, як на ці землі поширилося християнство, багато з цих ритуалів були трохи перетворені на християнські свята.
Стародавні племена слов'ян жили за сонячним календарем, унаслідок чого всі ритуали слов'ян були пов'язані і були орієнтовані на активність Сонця.

Язичницькі свята

Основними язичницькими слов'янськими святами були:
– Колядаабо народження Сонця, справлявся у день зимового сонцестояння;
– Святки– справлялися після 21 грудня;
– Маслянаслужила символом дроту зимового часу;
– Великий день– день весняного рівнодення та початок весни;
– Русальний тиждень– проводи весни, що проводились до 21 червня;
– День Івана Купала- літнє сонцестояння;
–Бабине літо- Проводи літа;
– Свято врожаю– осіннє рівнодення;
А тепер необхідно кожне зі свят давніх слов'ян розглянути докладніше.
Особливе місце відігравало свято Коляда.

Коляда

21 грудня здавна і до цього дня вважається днем ​​початку астрономічної зими. Після 21 грудня народжувався бог Коляда і його дня організовували свято, супроводжуване ритуалами. Народ співав пісні, прославляв божества. Стародавні слов'яни раділи, що починаючи з 21 грудня Сонце світитиме все довше і довше, за що йому й дякували. Коли християнство стало державною релігією, на цей день почали справляти Різдво. У язичницьких колах давніх слов'ян цей день став здійснювати народження богів.
21 грудня давні слов'яни позбавлялися всього старого, всіх пережитків і загадували бажання нового року. Три дні до зимового сонцестояння і три дні після вважалися особливо енергетичними, тому в цей день бажання грали особливу силу, вважалося, що вони можуть виконатися з більшою ймовірністю.

Інші язичницькі свята

Святки

Святки справлялися відразу після дня зимового сонцестояння, загалом вони тривали протягом двох тижнів. Під час Святок було прийнято гадати.
Коляда та Святки були зимовими святами слов'ян.

Масляна

Даний свято вважалося проводом зими, і проводитиметься з 12 по 20 березня (тиждень перед Великим днем). Протягом тижня люди готують млинці з медом та іншими солодощами.
У язичницькій міфології Масляна - персонаж, що символізує смерть, а також холодну зиму.Тиждень Масляної останній, коли владою над світом ще має зима. Сили пітьми веселяться востаннє.
Зустрічали день співами на пагорбах, гірках. Слов'яни робили опудало з соломи, що являло собою персонажа Масляну, потім опудало Масляної вбирали в жіночий одяг. Поруч із цим опудалом слов'яни пекли млинці і веселилися, з'їжджали з цих пагорбів.
Протягом тижня люди відвідували гостей та проводили вечори за столом. Для розваг також влаштовували кулакові боги, різні постановочні уявлення, каталися на льоду, кидалися сніжками, ходили та веселилися на ярмарках. В останні дні за допомогою глиняних свистульок люди зазивали весну. Ці звуки були чимось на кшталт співу птахів, що прилітали з настанням тепла, тобто з ранньої весни.
Діти робили невеликі опудало з соломи, хоча скоріше це були ляльки, їх останніми днями кидали в багаття. Велике опудало Масляної спалювали в останній день.

Великий день

Святкувався 21 березня, саме зараз день дорівнює ночі – весняне рівнодення. 21 березня було прийнято водити хороводи, різні ігри, славити язичницьких богів, у цей день з гори чи будь-якої високої точки ландшафту запускали колесо охоплене полум'ям. Воно вважалося символом Сонця, А мови полум'я здійснювали мови світла.
Птахи в 21 березня мали особливе значення, оскільки вважалося, що у птахів вселяються душі тих, що відійшли. Щоб задобрити предків птахів годували крупами та крихтами хліба. Ближче до вечора люди збиралися на пагорбах і бенкетували разом із душами своїх предків.
Особливу роль свято відігравало для тих, хто вирішив побратися. 21 березня в давнину вважався найпопулярнішим для того, щоб зіграти весілля. Крім того, навіть зараз цей день є найбільш популярним для зв'язування один одного узами шлюбу. До цього приводу є одне російське старовинне прислів'я, яке гласило таке: «Той, хто одружитися на Великий день, не розлучиться повік».
Також свято називалося Червоною гіркою. Швидше за все, ця назва була пов'язана з тим, що давні слов'яни справляли обряди виключно на різних пагорбах: гірках, пагорбах, пагорбах.
21 березня ніхто не працював, люди відпочивали протягом усього дня, робота вважалася гріхом. Цілий день треба було провести на відкритому повітрі з веселою компанією.

Русальний тиждень

Вважається, що період із 14 по 20 червня був часом для розгулу сил темряви, що означало ворожіння. Ворожили в основному на майбутнє і на наречену. Окрім ворожінь стародавні слов'яни загадували бажання і благали сили природи дати щедрі дари. Особливим цей тиждень був саме для дівчат, адже саме він був найбільш сприятливим для ворожіння про своє заміжжя.
Цього тижня було категорично заборонено купатися в озерах та річках. Усьому причиною, що ці дні присвячувалися морським божествам: русалкам та іншим дрібним божкам.
Святкували Русальний тиждень весело, переважно на березі річок, озер, а також у лісових гаях.

Купало

21 червня вважається початком астрономічного літа, крім усього цей день є найдовшим у році, а ніч найкоротша. Після Купало день скорочується на користь ночі.
Святкували день літнього сонцестояннядосить пишно, безліччю язичницьких обрядів. Розводили велике багаття, через яке стрибали всю ніч, навколо багаття водили хороводи.
Перестрибнувши через багаття, люди очищалися, і, крім того, такий обряд служив оберегом від злих сил.
21 червня вже дозволялося викупатися - таке купання мало ритуальний характер. Для незаміжніх дівчат Купала був особливим днем, оскільки саме зараз можна було знайти собі нареченого. Дівчата з квітів плели вінки і пускали їх за течією річки. Хлопець, який упіймав вінок, має стати чоловіком для дівчини, яка запустила вінок.
Купання в річках та озерах дозволялися. Вважалося, що купальська ніч була чарівною, в цей час грань між реальним світом та потойбічним була найтоншою. Люди вірили, що цієї ночі тварини розмовляли з іншими тваринами, як і рослини з рослинами. Вірили навіть, що дерева цієї ночі можуть ходити.
Чаклуни на Купало готують особливі зілля, переважно це були приворотні зілля. Трави в Купало були особливо сильними.

Бабине літо

Це свято триває з 14 по 20 вересня. Зараз стародавні слов'яни збирали врожай і підраховували його, а також робили запаси вже на наступний рік.

Свято врожаю

21 вересня було осіннє рівнодення. Стародавні слов'яни справляли в цей день ритуали, розводили великі багаття, водили навколо них так звані осінні хороводи. Люди зустрічали осінь та проводжали тепле літо. Короткали цей день дуже весело, готували смачні страви. В основному були великі пироги, вони означали добрий урожай наступного року.
Люди бажали один одному всього хорошого та сподівалися, що все бажане здійсниться у новому році. Крім того, у своїх хатах слов'яни оновлювали вогонь: старий повністю гасили, вигрібали попіл і розводили новий.

Інші свята східних слов'ян

Вище були описані сонячні свята, але, крім них, східні слов'яни святкували й інші знаменні дні. Вони були присвячені язичницьким богам. Цими днями проводилися язичницькі ритуали та обряди.
Обряди та ритуали проводили для таких богів: Велес, Ярило, Перунта інших.
Такі свята східні слов'яни завжди святкували на свіжому повітрі. Здебільшого слов'яни збиралася у лісах, на галявинах. Особливими місцями для проведення подібних свят вважалися пагорби – пагорб, невеликі гірки, пагорби.
Ритуали служили для слов'ян свого роду засобом для розмови, спілкування, зв'язку з померлими родичами, предками та духами природи.

Давні язичницькі та слов'янські традиційні свята, головні пам'ятні дати та обряди, значення яких важливе для всього Роду, перебували у календарі певного числа чи місяця не просто так. Усі свята слов'янських народів та традиції тісно пов'язані з Природою та її життєвим ритмом. Мудрі предки розуміли - неможливо повернути її назад і безглуздо переписувати старі стилі на нові.

У нашому календарі язичницьких свят слов'ян ми вказуємо для вашої зручності дати за новим стилем. Якщо Ви хочете святкувати їх по-старому, просто відніміть від зазначеного числа та місяця тринадцять днів. Ми будемо щиро раді тому, що Ви перейметеся чесністю та корисністю, розумністю та благодаттю язичницьких свят Стародавньої Русі та Предків-слов'ян, їх традицій і допоможете відродити та передати їх своїм Нащадкам для зміцнення сили всього Роду. Для бажаючих увійти в новий ритм з омулетами, заходьте в наш каталог — .

Природний календар слов'ян ґрунтується на чотирьох головних точках – днях осіннього та весняного рівнодення, зимового та літнього сонцестояння. Вони визначаються астрологічним розташуванням Сонця щодо землі: можливе зміщення в датах від 19 до 25

Літо (рік)
2016	22,23,24 грудня (25-Коляда)	19 березня	21 червня	25 вересня
2017		18 березня	21 червня	25 вересня
2018	20,21,22 грудня (23 - Коляда)	19 березня	22 червня	25 вересня
2019	22,23,24 грудня (25 - Коляда)	21 березня	21 червня	23 вересня
2020	21,22,23 грудня (24 - Коляда)	20 березня	21 червня	22 вересня

Саме ж річне Колесо – Коло Сварога складається із дванадцяти променів-місяців. Силою Богів і Роду вона запущена в безперервне обертання посолонь і утворює Круговорот Природи.

Саму любов слов'ян до своєї Землі та Кругообігу стихій та пори року відображають стародавні язичницькі назви кожного місяця. В одному ємному слові відображена суть часу і лагідне звернення до ПріРоди, розуміння її важкої круглогодичної роботи на благо своїх дітей.

Ось як називали наші предки місяці, в яких справляли головні слов'янські свята:

• Січень - Просинець
• Лютий - Лютень
• Березень - Березень
• Квітень - Цвітінь
• Травень - травень
• Червень - Червень
• Липень - Липень
• Серпень - Август
• Вересень - Вересень
• Жовтень - Листопад
• Листопад - Грудень
• Грудень - Студень

Зимові слов'янські свята та обряди

Язичницькі та слов'янські свята у грудні

3 грудня День пам'яті богатиря Святогора

Цього дня слов'янами згадується і вшановується богатир-велетень Святогор, який приніс Русі велику користь у боротьбі з печенігами. Його подвиги описані нарівні з героїзмом Іллі Муромця в слов'янських билинах, жив він на високих Святих горах, а за переказами його тіло поховано в Гульбище, боярському кургані великих розмірів. У таке свято добре розповісти своїм Нащадкам про велетня Святогора та продовжити Пам'ять про його спадщину, розповісти і про Рідні Бога слов'ян.

19-25 грудня Карачун

Карачун - друге ім'я Чорнобога, що спускається на землю в дні зимового сонцестояння, Коловорота (триває три дні в проміжку з 19 по 25 грудня). Карачун є злим підземним духам і має при собі слуг в образі ведмедів – буранів та вовків – хуртовин. Це мороз і холод, що вкорочується день і безпроглядна ніч. Проте разом із цим Карачун вважається справедливим Богом смерті, який не порушує земні Порядки просто так. Щоб захиститися від гніву Чорнобога достатньо дотримуватися правил і носити слов'янські амулети-обереги.

По завершенню Карачуна настає Свято - Коляда, Сонячне Різдво

Коляда – молоде Сонце, втілення початку новорічного циклу. З цього дня розпочиналися Великі зимові Святки та поворот Сонця на весну. У цей час діти та дорослі виряджалися у казкових персонажів і звірів і під ім'ям Коляди стукалися у хати заможних сімей. Під задерикуваті пісні та танці вони вимагали частування від накритого столу і бажали господарям щастя та довголіття. Образити колядників означало викликати гнів самого Коляди, тому напередодні Сонячного Різдва починалася підготовка солодощів і варіння куті.

31 грудня Щедрий вечір, Щедрець

Цього дня Великі зимові свята збиралися і виходили вулицями грати вистави. Збирати частування, славити і щедрих господарів і жартома лаяти скупців. Щедрий, добрий вечір! – кричало кожному перехожому у вітання. Звідси й почалася назва цього зимового слов'янського свята з часів язичницької віри.

Язичницькі та слов'янські свята у січні

6 січня Туриці

Тур – це син Велеса та Макоші, покровитель пастухів, гуслярів та скоморохів, юнаків – майбутніх воїнів та годувальників сімей. У це слов'янське свято проводився обряд посвяти у чоловіки, а також вибирався головний пастух у селищі. Це свято закриває Велесові Зимові святки і тому всі поспішають погадати востаннє, що ж чекає на них у майбутньому, накривають багатий стіл.

8 січня Бабині каші

У це слов'янське свято вшановують повитух і всіх старших жінок Рода. Їм підносяться щедрі дари та славлення, а у відповідь вони обсипають своїх дітей та прийнятих колись немовлят зерном з благословенням та побажанням щедрої Долі та Легкої Долі. Символ Рода у слов'янських оберегах також допомагає зберегти зв'язок між поколіннями, прищепити нащадкам до своїх предків.

12 січня День викрадень

У це не слов'янське свято, а пам'ятний день Велес викрав дружину Перуна, Додолу чи інакше Диву в помсту за відмову на пропозицію руки і серця, а пізніше і Марену, дружину Дажбога, яка стала дружиною Кащея і народила йому багато дочок-демониць. Тому дванадцятого січня остерігаються випускати дівчат гуляти самих і працюють над посиленням особистих захистів: виготовляють прикраси-амулети, вишивають на жіночих сорочках обережні орнаменти.

18 січня Інтра

Це давнє язичницьке свято слов'ян, у день якого вони вшановують учасника Військового Триглава Інтру. Він, Волх і Перун становили Звід якостей, необхідні воїна. Інтра символізував Світло та Темряву як боротьбу протилежностей та необхідність вибрати вірне, часом і жорстке рішення. Також Інтра, Індрік-звір є і покровителем колодязів, хмар, змій, Навьим Богом, тому такої ночі Ведуни замовляли на захист усі пічні труби, щоб темні парфуми у вигляді змій не змогли проникнути до будинку.

19 січня Водосвіт

Можна помітити, що звичаї цього свята дуже нагадують християнське свято Водохреща. Проте християни замінили назву язичницького свята «Водосвіт» на «Хрещення Господнє», а суть і традиції залишилися незмінними хоч і не християнське свято і навіть католики не відзначають 19 січня.

Цього дня слов'яни відзначали язичницьке свято Водосвіт. Вважалося, що власне цього дня вода робилася світлою і перетворювалася на цілющу. За традицією цього дня купалися у ополонці. Якщо поринути не було можливості, тоді обливалися водою у теплому місці. Після того, як усі викупалися, збиралися гості та бажали один одному здоров'я до наступного Водосвіту.

Вважалося, що таке купання заряджає здоров'ям на весь рік. Слов'яни вірили, що у цей день Сонце, Земля, а також центр Галактики розташовуються таким чином, що вода структується і відкривається канал спілкування між людьми та центром Галактики, свого роду зв'язок із космосом. Саме тому вода і те, що складається з води, вважалося добрим провідником. Вода здатна «запам'ятовувати» як негативну, і позитивну інформацію. І, природно, може або відновити людину, або навпаки зруйнувати її.

Наші пращури вірили в цілющі властивості води і розуміли, що від якості води залежить здоров'я людини.

21 січня Просинець

Це слов'янське свято присвячується прославленню Небесної Сварги та відродженню Сонця, пом'якшенню холодів. У давнину язичницькі Ведуни згадували і дякували Кришеню, який дав людям вогонь для розтоплення Великого Льоду і пролив з Небесної Сварги життєдайну Сурью – воду, яка 21 січня робить усі джерела цілющими та омолоджуючими.

28 січня День частування будинкового - Велесичі, Кудеси

Цього дня славлять дітей Велеса – його небесних воїнів і дякують Богові за такий захист Роду. Також не забувають і про Домового, пригощають його найсмачнішим у будинку і просять не ображатися на що-небудь, співають йому пісні та казки, намагаються задобрити та розважити. У цей день кудесят все: від духів до людей, тому не варто дивуватися чудесам і жартуванням Батюшки-Велеса над нами. Якщо хочеться, можна принести треби під ялинку чи зроблений кумир Рідного Бога у лісі.

Язичницькі та слов'янські свята у лютому

2 лютого Громниця

У це зимове слов'янське свято можна почути дивовижні поодинокі гуркіти грому – так Перун вітає свою дружину Додолю-Маланьицю, Блискавку, запрошуючи і нас славити богиню і просити в неї милості – не спалюватиму комори і двори в гніві, а працювати у славу дощі. Також у такий час дивилися на погоду та визначали – посушливим буде рік чи ні.

11 лютого Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменує собою середину зими, якийсь рубіж. У це свято славили Батюшку та проводили ігрові обряди жартівливого бою Марени з Велесом, як символ швидкого закінчення холоду, його відступу разом із Марою. Також у цей день ставили захист худобі та наносили чири Велеса на всі ворота у обійсті, славили та приносили треби Скотчому Богу, просили здоров'я коровам, свиням та іншим годувальникам родини.

15 лютого Стрітення

Це стародавнє слов'янське свято зустрічі Весни та Зими, останніх зимових холодів та перших весняних відлиг. На знак поваги до Сонечка пеклися млинці, а опівдні спалювали Єрзовку, ляльку з соломи, випускаючи дух Вогню та Сонця на волю. Цікаво, що всі численні, пов'язані з цим днем, прикмети досить точні. Тому рекомендуємо спостерігати погоду на Стрітення і будувати плани виходячи з передбаченого ПріРодою.

16 лютого Полагодження

Полагодження - це важлива дата, що настає відразу ж після язичницького свята давніх слов'ян Стрітення. З цього дня бралися за ремонт возів, парканів, овинів, комор та сільськогосподарського інвентарю. Готуй віз взимку – саме з Починок прийшло до нас таке мудре прислів'я. Також слід не забути і про Домового, принести йому частування та поговорити з ладом та миром для встановлення контакту та отримання підтримки у роботі на користь господарства.

18 лютого Троян Зимовий, день Стрибожих онуків», поминання полеглих у Троянова Вала

Це чудове слов'янське свято – день Пам'яті полеглих воїнів, гідних Сварожих онуків. На їх честь відбувалися обрядові реконструкційні бої і приносилися щедрі поминки, а Нащадкам розповідалося і наочно показувалося - як багато зробили для всього Російського Роду воїни, що брали участь у бою у Троянова Вала.

Весняні слов'янські свята та обряди

Поганські та слов'янські свята у березні

1 березня День Марени, В'юниці, Навій день

Цього дня славлять богиню Зими та Смерті Марену, яка володіє Навим світом і допомагає людям після життя дійти до Калинового Міста. По ньому можна пройти через межу Яві та Наві, річку Смородину. У ніч перед цим святом в Яві прокидалися всі невмерлі, забуті й незаховані душі померлих. Вони могли ходити дворами, намагаючись отримати увагу і навіть вселятися в живих. Від того в той час люди одягали маски тварин, щоб нові злі духи не помітили їх і не змогли нашкодити. В останній Навій день прийнято почитати своїх покійних Предків та готувати поминальний стіл, приносити треби та віддавати Славу за прожите життя та даних ними Нащадків Роду. Пригощати своїх померлих Рідних можна як і на могилах, так і пустивши по воді шкаралупи від яєць фарбованих – якщо вони пішли в інший світ давно і школяра, могили вже не залишилося або вона дуже далеко.

14 березня Овсень малий

За давньослов'янським звичаєм на Малий Овсень припадав Новий Рік – початок пробудження ПріРоди та її готовність до сільськогосподарських робіт та плодородія. Відповідно, березень був раніше першим місяцем року, а не третім. Овсень, що з'явився пізніше на світ і вважається молодшим брат-близнючок Коляди. Саме він доносить до людей знання брата та допомагає втілити їх у практичний досвід. Цього дня прийнято радіти новому році та будувати плани на майбутнє, розпочинати нові справи, славити пробудження ПріРоди.

19-25 березня Комоїдиці або Масляна, Пасха

Язичницьке свято Масляна – це не просто слов'янська зустріч весни та веселі проводи зими. Це день весняного сонцестояння, поворотний момент у календарі та устрої життя. У православному святі Масляної язичницька Комоїдиця збереглася практично з усіма її традиціями: спалювання опудалу зими – Марени, частування млинцями – Комами та їжа їх весь тиждень. Перші сонячні млинці зазвичай віддавали як потреби Медведю, уособленню Велеса. Їх розкладали на лісових пеньках, а далі йшли палити обрядові багаття, в яких спалювали непотрібну старість і очищали себе та свою родину від непотрібного вантажу. Починали святкувати Комоїдиці за тиждень до дня рівнодення та продовжували веселитися ще тиждень після нього.

22 березня Сороки чи Жайворонки

Це слов'янське свято є продовженням славлення весняного рівнодення, а називається так через те, що за звичаєм починають прилітати сорок нових видів птахів із зимівлі, у тому числі й перші жайворонки. І навіть вони цього разу спізнилися, то в кожній родині випікалися свої здобні жайворонки, які мали приваблювати справжніх. Зазвичай це довірялося робити дітям, які із задоволенням бігли закликати весну, а потім ласували смачною випічкою. У вигляді жайворонка робилися дерев'яні обереги для будинку. Вони приваблювали щастя, здоров'я та удачу.

25 березня відкриття Сварги чи Закликання весни

На останнє, третє покликання весни з житніми ароматними жайворонками, іграми та хороводами відбувається Відкриття Небесної Сварги і на землю сходить Жива. Нарешті природ прокинеться, оживе і почне свій зріст в річках і сіянцях, молодих пагонах і нових гілках дерев. У це слов'янське свято відчувається Живе дихання Богів, що прихильно ставляться до яви нащадків.

30 березня Ладодіння

У цей березневий день славили Ладу: богиню кохання та краси, одну із двох небесних Рожаниць, Богородицю. Це слов'янське свято супроводжувалося хороводами та танцями, а також випіканням журавликів із прісного тіста для домашніх сімейних оберегів. Світлий день добра і тепла дозволяв зарядити та прикраси для дівчат чи заміжніх жінок – сережки, кулони та браслети з ладінцями, що символізують гармонію жіночої краси, здоров'я та мудрості.

Язичницькі та слов'янські свята у квітні

1 квітня День Домового або його пробудження

Це веселе слов'янське свято присвячувалося Домовому - тому самому духу, що оберігав ваш будинок, подвір'я та засіки. Першого квітня він прокидався від зимової сплячки, протягом якої він робив лише важливі справи – охороняв ваше майно, і розпочинав активну роботу з наведення затишку та залучення достатку до родини. Щоб він швидше прокинувся і став бадьорішим – його пригощали молоком та іншими смаколиками, починали жартувати та грати з ним та один з одним – розігрувати та розповідати анекдоти, надягати навиворіт, а шкарпетки чи взуття порізно.

3 квітня Водостат День водяного

Саме в цей день прокидався Водяний та починався льодохід та розлив річок. Це слов'янське свято присвячувалося йому: рибалки несли щедрі дари для Водяного в надії, що той наведе лад у водному царстві і віддячить тим, хто пригощає щедрим уловом, не порве їхні сіті, прижене в них велику рибу, а також покарає русалкам не чіпати їх та їхніх близьких. Деякі артілі могли принести в дар і цілого коня, проте найчастіше треби обмежувалися молоком, олією або хлібом з яйцями. Кидаючи їх у холодну весняну воду, слов'яни сподівалися – Водяний дух прокинеться у доброму та ситому настрої.

14 квітня день Семаргла

У це слов'янське свято Семаргл-Вогнебог топить останні сніги, перетворюючись на палаючого крилатого вовка і літаючи полями. Саме цей Бог Сонця та Вогню охороняє посіви та дає хороші врожаї і саме він може спалити дощенту все живе. Кажуть, що Семаргла викував із іскри сам Сварог на своїй священній кузні. Щоночі він стоїть на варті Порядку з вогненним мечем і тільки в день осіннього рівнодення приходить до Купальниці, щоб у них з'явилися діти – Купало та Кострома. Вимоги вогнебога приносять, кидаючи їх у багаття, обереги з Семарглом також активують у його полум'ї з проханням Бога про захист.

21 квітня Навій день чи Поминання предків

Цього дня весняних свят душі померлих Предків спускаються до нас, щоб відвідати та почути про наше життя, радощі та смуток. Тому робиться поминання родичів на могилах і принесення тризни: частування на згадку про них. Старших у Роду згадують, опускаючи у воду шкаралупки від фарбованих яєць, щоб до Русалого дня вони були передані їм як дорога звістка від близьких. Так само, як і першого квітня, в день Марени, у це слов'янське свято виходячи на Явий бік і неспокійні, невпокійні, неприкаяні, скривджені покійні душі. Саме тому багато хто знову наїває маски для захисту себе від них.

22 квітня Лельник Червона гірка

У це дивовижне свято та ще довго після нього славили Лелю, богиню весни, молодості та помічницю в отриманні майбутнього врожаю. На високий пагорб, Червону Гірку сідали наймолодшу і найкрасивішу дівчину, приносили їй усілякі дари: молоко, хліб, солодощі та яйця, водили навколо неї хороводи і раділи пробуджену після зими життя. Розмальовані, писані яйця лунали рідним і близьким, а також мчали вже покійним Предкам як помина. Такі кольорові, розписні яйця взагалі є частиною слов'янської культури, деякі з них слід приберегти для наступних один за одним інших весняних свят пробудження ПріРоди та славлення Ярили, Живи, Даждьбога.

23 квітня Ярило весняний

У це слов'янське свято виходять на вулицю зустрічати та дякувати покровителю пастухів та захисника від хижаків худоби Ярилу-весняне Сонечко. З цього періоду починаються перші весняні весілля і виробляється символічне запліднення – відмикання Ярилої Землі та випускання першої роси, яка вважалася сильною і використовувалася при обрядових катаннях чоловіків по землі для збільшення їх здоров'я та богатирської волі. Ярилина роса дбайливо збиралася і використовувалася про запас як жива вода для лікування багатьох недуг.

30 квітня Родониця

У цей останній день квітня та Червоної Гірки закінчуються весняні холоди і люди йдуть поминати предків, приносячи їм стандартні треби: кутю, млинці, вівсяний кисіль та писані яйця. Також у цей день влаштовуються змагання: катання з гори писаних яєць. Перемагає той учасник, чиє яйце покотиться далі за всіх і не розіб'ється. Така викочування землі яйцями символізує її майбутнє плодородіє. До півночі всі святкуючі готують зачин та збирають величезне велике багаття на тій же горі для святкування Живого дня.

Язичницькі та слов'янські свята у травні

1 травня Живин день

Відразу опівночі першого травня розпочинається слов'янське весняне свято на честь Живи: богині весни, родючості, народження життя. Дочка Лади та дружина Даждбога, Живена дає життя всьому живому і наповнює цією творчою силою весь Рід. При запаленому вогнищі на її честь жінки і дівчата, яким опікується богиня, беруть у руки мітли і роблять обрядовий танець-прибирання від нечисті, стрибають через Животворячий вогонь, очищаючись від зимового нав'ячого сну і мороку. Жива – це рух природи, перші пагони, перші струмки, перші квіти та перше кохання.

6 травня День Дажбога - Овсень великий

Цього дня славлять Даждьбога, Батька слов'ян, Бога Родючості та дружини Живих. Саме в цей день він зрікся Марени і зробив вибір на користь дочки Лади, тим самим – ставши разом з Живою на захист ПріРоди та її Плодів. Шостого травня люди виходять у поле і виробляють перші ритуальні засіви, виводять худобу на свіжі поля, а також починають будівництво нових будинків, ну і звичайно ж – приносять щедрі треби дідусеві Дажбогу і радіють спекотному сонечку як символу справжньої весни та майбутнього рясного врожаю.

10 травня Весняне Макоше

Це день вшанування Мати-сирої-Землі та її покровителів – Макоші та Велеса. Цього дня заборонялося поранити землю: копати, боронити або просто встромляти в неї гострі предмети - адже вона прокидається після зимового навієвого сну і наповнюється живильними соками. Всі ведуни і просто шанують ПріРоду брати-слов'яни виходили в цей день зі щедрими дарами на поля і виливали Матушці Землі повні чарки, славлячи її і просячи гарного врожаю, лягали на неї і слухали її лагідний батьківський шепіт з порадами та настановами.

22 травня Ярило мокрий Троян, Трибогов день

Цього дня відбувається прощання з Ярилою – весняним Сонцем і славляться три літні Бога Сварожого Триглава, сильні в Праві, Наві та Яві: Сварога, Перуна та Велеса. Вважається, що Троян зібрав у собі силу кожного з них і щодня стоїть на варті ПріРоди від нападу Чорнобога. На Трояна проводили посвяту хлопчиків у воїни, поминали предків і робили обереги від душ неприкаяних небіжчиків, у тому числі й орали цілі села захисним, обережним колом від злих нових сил, а жінок та дівчат очищали від мороку перед весільними обрядами та дітонародженням.

31 травня Свято зозулі або Кумлення

Це дуже цікаве слов'янське свято має на увазі те, що всі ми брати та сестри одного Роду. Тому охочим покумитися – зродитися, не маючи прямої кревної спорідненості, в останній день весни надається така можливість. Також можна попросити бажаного у Живи – просто розкажіть свої надії та мрії зозулі, вона донесе їх до Богині та прокує їй про вас. Також у цей древній язичницький прадник слов'яни обмінювалися подарунками-оберегами з дорогими та близькими їм за духом людьми.

Літні слов'янські свята та обряди

Язичницькі та слов'янські свята у червні

1 червня Духів день або початок Русалією тижня

Духів день починається з першого дня літа і триває весь тиждень, який називається Русалею. З цього дня Марена випускає погостювати померлих предків у Яв, а їхні Нащадки запрошують їх у свої будинки, розкладаючи по кутках березові гілки, що символізують родові зв'язки. Однак разом з ними активуються і не заспокоєні, самогубці та люди, що втопилися. Найчастіше це жінки та Русалки. Вода в цей час найбільш активно приймає та проводить енергію Праві, Сілаві та Яві. За допомогою неї можна одужати, навести псування або щось дізнатися. Як потреби на береги річок приносили одяг і для русальних дітей, а щоб духи не змогли проникнути в тіло, носили обереги з .

19-25 червня Купало

Це головне літнє язичницьке свято у слов'ян – День Сонцестояння, Коловороту. Цього дня відбувається багато обрядів – адже сила такого періоду дуже велика. Зібрані на Купало трави мають велику цінність. Затятий вогонь багаття очищає людей, а вода змиває з них усі прикрощі та хвороби. Бенкет, ігри та хороводи з обрядами тривають із зорі до зорі. Це слов'янське веселе та життєрадісне свято, символом якого на весь рік залишаються обереги з Одолень-травою, Квіткою Папороть та Коло Року.

23 червня Аграфена Купальниця

Це язичницьке давньослов'янське свято відкривало купальний сезон. У кожному будинку починали заготовлятися цілющі бані віники і проводилася ритуальна топка лазень для чищення рідних – пропарювання, і наступної зарядки – відновлення здоров'я під час занурення у відкриті водойми. У день Аграфени Купальниці, як і на інших святках, дівчата різного віку ходили зі славленнями та проханнями подарувати: слов'янський верхній одяг, прикраси зі срібла з обережною символікою.

Язичницькі та слов'янські свята у липні

12 липня День Снопу Велеса

З Велесового дня починає прибувати спека і виробляється покіс сіна худобі, зав'язуються перші снопи, що вбирають у себе родючий дух полів. Тому і приносяться треби та славлення Велесу, як покровителю землеробства та скотарства. Також у цей день величали і Алатир, а Велеса просили підсунути його на якийсь час і дати душам своїх предків пройти в Навь і знайти там свій спокій. Чири Велеса цього слов'янське літнє свято наносилися на його кумири, а також особисті та домашні амулети-обереги. Також у цей день приносяться треби у Священному Вогні.

Язичницькі та слов'янські свята у серпні

2 серпня Перунов день

Це стародавнє язичницьке слов'янське свято присвячувалося вшануванню та славленню Вишнього Бога вогню та грому, Перуна. У таку дату всі чоловіки освячували свою зброю, щоб вона служила вірою та правдою господареві, була гострою, а також викликали дощ після тривалої посухи для порятунку полів та врожаю. Перуну приносилися жертви та просто щедрі треби до вівтаря з кумиром та чиром: випічка, хліб, вино, квас. Надіта з благословенням Бога або інший слов'янський талісман охороняли власника на чужині та у важких ситуаціях.

15 серпня Спожинки

Спожинки, пожинки чи обтискання – це язичницьке свято давніх слов'ян зі славленням Велеса та зрізанням останніх урожайних снопів зерна. У кожному полі залишали останній пучок пшениці і зав'язували його у вигляді бороди Велеса, на знак поваги та розуміння всього того подарованого їм великого дару землеробства. Також у цей час починали освячувати на Великому Вогні зібрані мед, яблука та зерно, приносити їх у требу разом із хлібом та кашею Рідним Богам.

21 серпня День Стрибога

Це слов'янське свято на честь Стрибога, володаря вітру і керуючого смерчами та стихійними лихами Бога. Цього дня приносять треби для запевнення своєї поваги: ​​клаптики, зерно чи хліб та просять поблажливості – гарного врожаю наступного року та цілих дахів над головою. Стрибог є рідним братом Перуна і тримає у своєму кулаку сімдесят сім вітрів, живучи на острові Буяні. Саме тому предки вірять – він може донести прохання чи бажання Рідним Богам та покарати кривдників, де б вони не знаходилися.

Осінні слов'янські свята та обряди

Язичницькі та слов'янські свята у вересні

2 вересня День пам'яті князя Олега

Князь Російський Олег зробив багато для свого народу: уклав договір із Візантією та налагодив торгові шляхи з безмитним збутом, об'єднав розрізнені слов'янські Пологи в Єдиний – Київську Русь, дав гідне виховання синові Рюрика Ігорю, та прибив свій щит як символ перемоги на ворота Царгорода. Віщий Олег загинув з вини свого коня, як і пророкували це мудрі Жерці. Як би він не намагався змінити перебіг долі, це було неможливо.

8 вересня Род і Рожениця

Це слов'янське свято присвячене сім'ї та її благополуччю. У такий світлий день Славлять Рожаниць: Лелю та Ладу та весь творений ними Рід. Після принесення потреб Рідним Богиням починаються обрядові ігри та ритуальні похорони мух, що символізують швидке заціпеніння всіх комах та впадання в сплячку до весни. Окрім бенкету на весь будинок, близькі люди обмінювалися подарунками та оберегами зі слов'янськими символами: Ладинцем, Рожаницею, Родом та Родимичем, а також урочисто вішали та ставили лики та кумири Богів на Вівтар.

14 вересня Перші Осеніни, День Вогняного Волха

Цього дня землероби починали святкувати Перші Осеніни – день Урожаю та дякувати матінці Землі за нього. Також варто згадати і вшанування Вогняного Волха – сина Індрика-звіра та Матері Землі, чоловіка Лелі, кохання яких витримало всі перепони та обставини, а мудрий, хоробрий та чистий образ Волха чітко відбитий слов'янськими казками у головному герої Фіністі Ясному Соколі.

21 вересня День Сварога

Цього вересневого дня слов'яни відзначали свято Сварога і славили його за те, що він зійшов і навчив людей ремеслам разом із Велесом, подарував священну Сокиру та Кузню. Тим самим Род Російський міг вижити і зайнятися справою осінньої та зимової пори. Цього дня прийнято різати відгодованих за літо курей, і першу з обійстя віддати Сварогу як вимоги. Осінні оглядини та весілля також розпочиналися з цього дня, а братини збирали в хатах дівчат величезну кількість молодих хлопців. У цей день також відбувалося закриття Сварги та відхід до неї до весни богині Живи.

22 вересня Свято Лади

Лада, як Богородиця та подателька сімейного благополуччя, покровителька всього живого, заслужила у слов'ян свято на славу себе. У цей час її дякували за знятий урожай і достаток, а також за послану другу половинку та створення нової родини, грали весілля з обрядовими обручками, а також дарували своїм дочкам, що виросли, обережні прикраси з Ладинцями як талісман для краси та гармонізації жіночої долі.

19-25 вересня Радогощ, Таусень, Овсень або Осіннє рівнодення (Новоліття)

Цього дня підбивалися підсумки та вважався прибраний урожай та зроблені запаси. Люди славили головного Бога Рода та Рожаниць і приносили їм щедрі потреби в подяку за заступництво та допомогу. На деяких територіальних областях слов'яни починали святкувати Осіннє рівнодення із закриття Сварги, Свята Небесного Ковальця або Богача і весь цей час вели щедрі бенкети.

Язичницькі та слов'янські свята у жовтні

14 жовтня Покров, із запровадженням християнства це свято відзначалося на честь пресвятої Богородиці та її чудесної плати.

У народній традиції цього дня відзначалася зустріч Осені з Зимою, і корінням це свято сягає дуже глибоко. Саму назву народні вірування пов'язували з першим інеєм, який «покривав» землю, вказуючи на близькість зимових холодів, хоча точної назви свята не збереглося. День Покрови збігався з повним закінченням польових робіт та серйозною підготовкою до зими.

30 жовтня День богині Макоші

В осінній день славили Макошь, ту – що пряде людські долі, опікується сім'ями та дітьми в ній, дає щасливе яскраве вогнище і допомагає навчитися жіночим ремеслам: ткацтву, прядіння, шиття, вишивання. Їй приносилися треби під кумири на Вівтарі або на поля і в річки: солодкі булочки, червоне вино, монетки та пшениця як символ заможності. Також у цей день активувалися заздалегідь вишиті обереги для дому, чири та слов'янські амулети-прикраси.

Язичницькі та слов'янські свята у листопаді

25 листопада День Марени

В останні дні осені Марена остаточно виганяє Ярилу і накриває Ява своїм покривалом холоду, снігу та льоду. Це язичницьке свято слов'ян не тримай у собі радості. Люди примиряються з фактом і в зачині кладуть скромні треби Богині, проте намагаються показати Марі свою безстрашність і готовність вижити навіть найлютішою зимою. Також у цю дату уважно ставляться до духів померлих Предків, їх шепоту в останніх листках, що залишилися, і намагаються принести помин, задобрити нові Сили.

Перегляди: 21 616

Сонячний календар дозволяє зрозуміти, чому в Стародавній Русі поряд із "дев'ятою" вшановувалося число сорок. Гіпотеза про те, як був упорядкований давньоруський сонячний календар із дев'ятиденним тижнем та сорокаденними місяцями.

На думку Валерія Байдіна, у IV—X століттях у язичницькому тижні було 9 днів, а в місяцях — 40. Ці модулі, звісно, ​​мають позначитися на рахунку. І справді, рахунок сороками і дев'яностами дожив до XVI століття, про що, наприклад, писав німецький дипломат С. Герберштейн, який на той час відвідав Московію.

В. Байдін наводить переконливу систему доказів археологічного та лінгвістичного характеру. Його реконструкція давньоруського календаря VIII—X століть цікава найширшого кола читачів.

"Сонячний коло" східних слов'ян

Система часу, яка існувала у різних народів, як вважає доктор історичних наук, професор Р. Симонов, — надзвичайно цікава тема. Проте питання, яким був календар східних слов'ян, досі залишається відкритим. Автор статті «Сонячне коло» висуває оригінальну гіпотезу про те, що він був упорядкований принципово інакше, ніж сучасний календар із семиденним тижнем та дванадцятьма місяцями. На думку Валерія Байдіна, у IV—X століттях у язичницькому тижні було 9 днів, а в місяцях — 40. Ці модулі, звісно, ​​мають позначитися на рахунку. І справді, рахунок сороками і дев'яностами дожив до XVI століття, про що, наприклад, писав німецький дипломат С. Герберштейн, який на той час відвідав Московію. В. Байдін наводить переконливу систему доказів археологічного та лінгвістичного характеру. Його реконструкція давньоруського календаря VIII—X століть цікава найширшого кола читачів.

«Стародавньо вели рахунок у нас сороками і дев'яностами», — цій приказці, наведеній у Словнику В. Даля, цілком відповідає інша, не менш характерна: «Що дев'ять сороків, що чотири дев'яноста — одне». Сліди відліченої тут лічильної традиції становлять чималий інтерес, оскільки її витоки сягають далекої давнини, до дохристиянського сонячного календаря. Історична наука давно довела існування у східних слов'ян сонячного літочислення. Однак досі залишається незрозумілим, яким же було влаштування стародавнього календаря. Запропонована реконструкція, як і раніше, зрозуміло, не претендує на остаточність: це лише одна з фаз роботи, пов'язаної з систематизацією та осмисленням наявних знань.

Навіть при побіжному погляді зрозуміло, що «дев'ять сороків» або «чотири дев'яносто» за архаїчним календарем становлять 360 і дорівнюють числу днів на рік Стародавнього світу. Ця система рахунку була поширена у багатьох народів. (Можливо, саме звідси йдуть і розподіл кола на 360 ° і давньовавилонська шестидесяткова система числення.)

Слов'яни, мабуть, успадкували давньоєвропейську традицію рахунку: у ній на відміну від повсякденного, десяткового, рахунок «сороками», «дев'яностами» та «дев'ятами» був священним.

Якщо в стародавньому Римі «календи» — близькі до часу молодиків початкові дні кожного місяця — були пов'язані з місячним рахунком днів і дали назву сучасному «календарю», то у східних слов'ян слова «коло», «коло» мали пряме відношення до річного літочислення. «коловертання» сонця і, зрозуміло, до релігійних вірувань. Основою цих вірувань був первісний монотеїзм — культ природних стихій, обожнювання «сяючого неба» та Сонця. Верховне божество виступало протягом століть під різними іменами: Сварог, Світловид, Хорі, Бог, Даж-бог, Перун... Створювані просто неба, часто на вершинах пагорбів, слов'янські кругові святилища мали явне календарне призначення (їх форма є тому підтвердженням) , А членування кола на 2, 4, 8 правильних елементів з орієнтацією з боків світла відбивало розподіл року по сонячним фазам. Такий поділ був відомий індоєвропейцям з епохи неоліту і зберігся в «мегалітичних обсерваторіях» IV—III тисячоліть до P. X. До недавнього часу сліди цього найдавнішого календаря зберігали жителі місцевості Ліма на північному сході Албанії — вони ділили рік на вісім 45-денних період.

Якщо визначення днів сонцеворотів і рівнодень на північному заході Європи (Англія, Шотландія, Нормандія) з давніх-давен використовували гігантські кам'яні кромлехи, то на майже позбавленому каменю лісистому сході континенту цієї мети служили земляні святилища, наприклад, Перинське (IX-X століть) під Новгородом та Збручське (VIII—IX століть) у верхів'ях Дністра. Археолог Ст. У кожному такому виступі на дні рову розпалювали ритуальне багаття, а в одному з них, східному, судячи з кількості вугілля та прожареності материка, горів «невгасимий вогонь». Всі інші багаття також були спрямовані строго на всі боки світу. Центральний стовп дозволяв, подібно до гномона древніх греків, визначати по кутку падіння і довжині тіні від Сонця фази його річного та денного руху.

Цілком імовірно, що восьмичастинний поділ річного кола відобразився в індоєвропейській назві числа «вісім» (okto(u)), яка, на думку відомого лінгвіста М. Фасмера, відповідає «двоїй кількості» чисельного «чотири» і «свідчить про давній четверичний рахунок» . Очевидно, як культовий поряд із звичайним «пальцевим» рахунком (п'ятерично-десятковим) існував четверично-вісімковий рахунок. У більшості індоєвропейських мов праформа newos є спільною для слів «новий» та «дев'ять». Виняток становлять лише слов'янські та балтійські мови, в яких основа для чисельного «дев'ять» інша: мабуть, праслов'янами число devet сприймалося не як «нове», а як «посвячене небу, Богу», про що свідчить його зближення з індоєвропейським коренем deiuo «небесний» , сяючий, божественний», що стало витоком пізніших слів, що відносяться до поняття «Бог»: латинське Deus, грецьке Deos, слов'янські — «Дий», «Дивний».

Це припущення підтверджується широким поширенням в Євразії шанування священної дев'ятки, що було пов'язано найбільше з релігійними міфами та обрядами: «навагва» - 9 предків і перших жертвувальників у стародавніх індусів, 9 муз у еллінів, 9 світів та коренів світового дерева у скандинавів, іпостасей литовського Перкунаса; відомо особливе значення числа дев'ятьох і в шаманській космології. Надзвичайно широко шанування дев'ятки представлено у культурі східних слов'ян, де виник навіть особливий дев'ятеричний рахунок — священний захід міфологічного часу та простору. Якщо припустити, що в календарній практиці слов'ян стався перехід від вісімки до дев'ятириці днів і від восьмичастинного до дев'ятичастого поділу року, то в святилищі перинського типу така зміна ритму виявилася б цілком природною: вона передбачалася вже самим існуванням центрального, дев'ятого елемента конструкції. Але, мабуть, на початковому етапі дев'ятий день сонячного тижня зовсім вилучався з рахунку як присвячуваний небесному Божеству. Усі разом «дев'яті» дні становили у такому календарі рівно сорок днів, тобто дев'яту частину року. Це, можливо, і було тією стародавньою «дев'ятиною» — священною частиною річного часу й самого людського життя, яке віддається в жертву Богові. Неважко помітити, що всього в році налічувалося сорок дев'ятиденних тижнів, а п'ять днів, що залишилися, як і в багатьох інших стародавніх календарях, враховувалися окремо.

Але як практично вівся рахунок днів у святилищах такого типу? Оскільки одне - східне багаття горіло постійно, день, коли всі інші вогні були погашені, вважався першим (див. схему 1, положення 1-1). На другий день запалювалося наступне по ходу Сонця багаття, а перше продовжувало горіти (положення 1-2), подібне чергування тривало протягом восьми днів (до положення 1-8). На дев'ятий день запалювалися всі вісім багать одразу, що символічно означало й жертовне «всеспалення» неба і саме «сяюче небо» — «диво» слов'ян або deiuo індоєвропейців.

Сонячний календар дозволяє зрозуміти, чому у Стародавній Русі поряд із «дев'ятою» особливо шанувалося число сорок. Свою назву вона зберігала і в християнську епоху, витіснивши книжкове «чотиридесять». Чи не головною причиною цього була дивовижна поєднання числа сорок, при календарному рахунку року в 360 днів, зі священною дев'яткою. Поєднувалися і варіанти цих двох чисел кратні десяти: дев'яносто та чотири. Дев'яносто днів становили лічильну чверть («четь») року і майже точно відзначали наступ однієї сонячної фази за іншою.

Звідси особливе значення і цього числа, який також утримав свою стару назву «дев'яносто» на відміну від церковнослов'янського «дев'ятдесят».

Поряд із дев'ятинами період у сорок днів отримав у слов'ян значення священного обрядового терміну, що було закріплено і в мові: слово «сорок», мабуть, є лише пізнім, що виник у XIII столітті, російським різновидом загальнослов'янського s'rок' — «термін, зарок, заповіт, угода, знак». Поза сумнівом, сорокаденний священний період був добре відомий ще у Стародавньому світі. Ця традиція походить від похоронних культів Єгипту, сорок днів і сорок років вважалися часом «приготування» (очищення, жертви, випробування) у Біблії та Корані. Сорок, як число повноти, досконалої множини, зустрічається не тільки в слов'янському, а й у вірменському, тюркському, монгольському епосах. Сліди шанування числа «сорок» є в архаїчному рахунку двадцятками (напівсороками) у французів та англійців.

Але як поєднувався рахунок річного часу «сороками і дев'яностами» з восьмичастинною конструкцією слов'янських святилищ-календарів? Оскільки у сонячному календарі мали відзначатися чотири річні фази Сонця, їх визначення вводився рахунок «дев'яностами» і лише всередині кожного такого періоду розташовувалися цикли в 40 і 9 днів. При цьому порушувалася строга симетрія стародавнього календаря, що мав вісім рівних частин по 45 днів, і вводилася нова, складніша ритміка: до двох «сорок», наступних поспіль, додавалася одна «дев'ята», що дорівнювало 89 дням, останній, дев'яний був днем ​​свята, яке збігалося з настанням чергової сонячної фази.

Очевидно, «дев'ятий», священний «термін» року лише поступово складався протягом усього сонячного кола. Можна зробити висновок, що після відмови від колишнього восьмичастинного сонячного року астрономічний календар індоєвропейців почав перетворюватися на обрядовий, а давня спостережна астрономія поступово замінювалася обчислювальною, суто ритуальною: чи не звідси спорідненість давньоруських понять «вважати» і «почитати», з'єднання »? Для слов'янських племен, що опинилися на безкраїх рівнинах північного сходу Європи, в зоні підвищеної хмарності та прихованої лінії горизонту, перехід до такого календаря був, напевно, неминучий і почався він, судячи з даних астрономії, у IV столітті.

Ритмічна структура стародавнього сонячного календаря підтверджується, хоч як це дивно, Юліанським церковним календарем і пов'язаними з ним народно-церковними середньовічними місяцесловами, святцями. У розташуванні найважливіших християнських свят, не пов'язаних із рухомою місячно-сонячною пасхалією, спостерігається таке ж чергування 40-денних та 9-денних періодів (див. схему 2). Якщо точками відліку брати астрономічні дні рівнодення і сонцеворотів (станом на IV століття), то з ритмічним модулем 40-40-9-1 усередині кожної чверті року збігатимуться дати більше двох третин неперехідних двонадесятих і великих церковних свят, що не може бути випадковістю.

Звернемося до схеми реконструкції річного кола східнослов'янських свят. Якщо у церковному, поділеному на 12 місяців, календарі налічувалося «дванадцять» найважливіших свят, то в дохристиянському таких було дев'ять, за кількістю сонячних «термінів». Одним із свідчень тому є російська лічильна приказка: «Єдиний Бог, два тавля Мойсеєвих, три патріархи на землі... вісім колів сонячних, дев'ять на рік радостей (виділено автором), десять Божих заповідей...» і т.д. а чи були, хоча б за назвою, ці «радості», коли вони відзначалися східними слов'янами?

Природно припустити, що вісім їх виявлялися приурочені до чотирьох фаз і чотирьох напівфаз Сонця. Найголовнішими, безсумнівно, були таїнства Купали — літнього сонцевороту 22 червня (в цій статті всі дати наводяться за новим стилем, що майже збігається з астрономічними датами «староюліанського» та стародавнього сонячного календаря). Другим за значенням та подібним за змістом було свято зимового сонцевороту 22 грудня – Коляда.

Ці свята були вершинами багатоденних літніх та зимових сонцестоянь. Не відразу вони почали сприйматися як початок нового сонячного кола: у давнину не існувало сучасного поняття «новий рік», час був циклічно, як і рух Сонця. Наприклад, у дні Коляди слов'яни відзначали початок всесвітнього «небесного світанку», стародавній вигук «Овсень-Таусень», що повторюється на різні лади, означав саме «світанок», як і споріднене грецьке слово Eos, буквально «ранкова зоря», або латиське aust « світати». До того ж, слово «новоліття» дозволяє думати, що влітку слов'яни також відзначали новий рік. Але знову обмовимося: вираз «новий рік» спочатку ставився до іншого слов'янського святкування — дня весняного рівнодення. Праслов'янське god' точно відображає найдавніше розуміння цієї події як настання «придатного» для сільських робіт часу.

Східнослов'янські назви свят весняного та осіннього рівнодень не збереглися, відновити їх можна лише приблизно. Підставою для реконструкції могли б стати українці, які сягають праслов'янських, назви березня «березень» та вересня «вересень». Не виключено, що до ухвалення церковнослов'янського терміна «рівноденство» (калька з грецької) існувало його давньослов'янське найменування, пов'язане з поняттям сонячного «повороту» — «вересня» (або «веретеня»?), його можна зблизити за змістом зі словенською назвою жовтня obrocnik , Тобто «поворотний» місяць. Слово «вересень», очевидно, втрималося для назви осіннього свята та наступного за ним 40-денного періоду. Весняне рівнодення і відповідний «термін» стали називати інакше: у «Словнику давньоруської мови» І. Срезневський навів одну з архаїчних назв квітня брезозор. Воно складається з двох частин: індоєвропейської основи braz/brez (звідки давньоруське брезг' «світан») і слов'янського кореня зор, пов'язаного зі словами взор, зріти (дивитися). За змістом — це час споглядання світанку, що може бути віднесено до обряду зустрічі Сонця в день весняного рівнодення. Пізніше це слово перетворилося на березозол і стало тлумачитися як «час заготівлі березової золи», що навряд чи мало календарно-обрядове значення в житті слов'ян.

Чотири давньослов'янські свята, які відзначали «восьмини» року, як уже говорилося, були перенесені з 45-го на 40-й день після відповідної фази Сонця. Очевидно, таке перенесення відбулося і в інших європейських народів. Наприклад, у календарі католицької церкви збереглися свята «День померлих» (латинське Defuncti) 2 листопада та «Свічки» (латинське Candelae), що мають явне народне походження 2 лютого. У «Сонячному колі» їм могли б відповідати назви «Діди» (якщо взяти до уваги польсько-білоруські Дзяди) або «Батьки», «Батьківські поминки» 2 листопада, а також свято «Свічки» («Свічник»), яке зберегло загальноєвропейську назву. щоправда, він мав відзначатись не 2-го, а 1-го лютого, рівно на 40-й день після зимового сонцевороту. Після прийняття християнства свято «Свічок» на Русі було замінено Стрітенням (2 лютого), а свято «Батьки», «Діди» у XIV столітті зроблено перехідним і приурочено до найближчої суботи перед днем ​​пам'яті 26 жовтня св. Димитрія Солунського - "Димитрієвська батьківська субота".

Сліди двох інших «проміжних» свят майже не збереглися. Календарна схема дозволяє визначити лише їх дати: через один термін після весняного рівнодення, тобто 1 травня, і через 40 днів після Купали і додаткових п'яти днів «кінця року», тобто 5 серпня. Спробуємо, хай гіпотетично, припустити, що 1 травня слов'яни відзначали давню Радоницю – свято весняного відродження. Він був рухливим. Чи не тому його обрядовість було перенесено пізніше на «Єгор'єв день» 23 квітня (за дев'ять діб до 1 травня)? Великодній цикл церковного календаря з часом стер із народної пам'яті майже всі сліди радонічних урочистостей. Тепер Радоницею називають лише день поминання померлих, що відзначається через одну дев'ятину після Великодня, але в XIX столітті ще пам'ятали й іншу його назву «Червона (Гірська) Гірка», яка пояснюється давніми уявленнями про таємниче «хрещення», воскресіння душ померлих. Мабуть, раніше Радониця розпочинала черговий 40-денний «термін», що називався «кресен» і підводив 22 червня до літньої таїнства Креса — відродження Сонця та священного вогню купальського багаття.

Свято, що припадало на 5 серпня, також передувало чергові сонячні сороки. Як він називався? Може, подібно до місяця заграви — Зорі? У давнину це слово означало «сильне бажання, пристрасть», воно споріднене з дієсловом «заритися» — «розпалюватися, збуджувати, сильно бажати». В. Даль наводить вирази «дівка призарила хлопця», «приходити в зорі». Очевидно, у сувору давню епоху, коли в ім'я виживання роду шлюбні зв'язки жорстко регулювалися громадою, свято Зорі відкривало пору передвесільних «ігрищ» та «гулянь» молоді. У цей же час, з настанням місяця заграви, розцвітала любистка — улюблена квітка дівочих любовних змов і ворожінь, що мала й іншу назву — «зоря».

Усі вісім річних свят «Сонячного кола» або починали, або завершували певний «термін», часто даючи йому сенс та назву. Незрозумілим залишається, що ж являло собою дев'яте свято, та сама «дев'ята радість» народної приказки. Можливо, це був святий кінець року, що відзначався під час довгого літнього «сонцестояння» — стародавня слов'янська Пасха, те первісне «свято свято», коли протягом кількох днів з'єднувалися разом усі річні свята Сонця, що майже не заходить у цей період у землях східних слов'ян ?..

Ставлення стародавніх народів до свят, які були шанованими «таїнствами», вимагало обрядового очищення та особливого передсвяткового посвяти, а після свята, судячи з усього, і здійснення обрядів, що оберігають і подяки. У східних слов'ян тривалість цих культових дійств, що ніби обрамляли кожне свято, дорівнювала одному дев'ятиденному тижні. У свою чергу, початку або завершення таких періодів самі могли стати святковими днями. Щось подібне було і в інших європейських народів: 9 днів тривали обряди посвячення в елевсинських містеріях греків, таким же був термін шанування стародавніми римлянами душ предків (Манов), римляни мали навіть особливе божество дев'ятого дня життя немовляти — Нундіна, за допомогою «дев'ятиденок» (Нундін) вони визначали календарні дати днів торгівлі та ін.

Спираючись на реконструкцію сонячного календаря, можна припустити, що слово «святи», у білорусів та українців, що досі означає «свято», а у росіян, що збереглося в зменшувальному «святки», насамперед означало саме «присвята» — дев'ятиденні обряди приготування всіх членів громади до майбутніх обрядів. Найдовше сліди таких «свят-присвят» зберігалися перед двома найважливішими святами: Купалою («зелені святки») та Колядою («зимові святки»). Щось подібне, мабуть, мало місце і перед обома рівноденнями. У такому разі ці чотири «присвятливі» дев'ятини разом із днями самих свят становили вже згадуваний «дев'ятий» річний «термін» — особлива, «освячена» пора року (що не мала своєї назви). З меншою впевненістю можна говорити про існування подібних підготовчих дев'ятин перед чотирма «проміжними» святами, а також дев'ятин оберегів та подяк після всіх восьми річних свят. Щоправда, одним із аргументів на користь існування цього звичаю може бути несподіваний і доволі точний збіг крайніх дат таких дев'яти по «Сонячному колу» з датами цілого ряду православних свят (див. схему 2): їхня взаємна розбіжність не перевищує 2—3 днів.

Окремим, хоч і вельми проблематичним питанням є реконструкція назв сонячних «термінів». При всьому строкатому розкиді слов'янських народних назв місяців серед них можна виділити два смислові ряди, сліди, по суті, двох різних календарів: місячного та сонячного (див. таблицю). Одна група Назв має явно земний, природно-землеробський характер: студень(ь), сніжень(ь), лютий, сухий, травень(ь), цвіт, червень, липень, серпень і т. д. Інша група етимологічно пов'язана зі світлосонячною символікою мови та культової термінологією (просинець, свічок, брезозор, кресень, заграва, вересень, коротень). Саме в ній виявилося найбільше втрат та пізніших спотворень. Мабуть, у християнську епоху частину назв «Сонячного кола» було забуто чи перенесено на нові, «місячні» місяці. Але частина з них ще в епоху загальнослов'янської мовної єдності, що зберігалася певною мірою до кінця I тисячоліття н. е.., була переосмислена з позицій сільського трудового року: наприклад, стародавня свічка була перетворена на «січень» (від «січ суччя»).

Відразу після Великого дня наступав «термін», назва якого була повністю втрачена. Воно відновлюється імовірно у формі яр/яр або близькій до неї «жар» як архаїчна назва «нового року»: праслов'янська основа jarъ у значенні «рік» споріднена з авестійським уаче, грецьким oros, готським jer. За В. Далем, старе значення слова «жаръ» — це «пора літньої спеки, межень... липень, іноді із збільшенням першої половини серпня чи останньої червня». Неважко зауважити, що «спеки» збігалися з часом того «терміну» за «Сонячним колом», який тривав від 26 червня до 4 серпня. Це була найспекотніша, «затята» пора року, період «яріння» — найвищої сили землі, рослин, тварин, людини; «яр'ю», «яриною» називали на Русі «тук, рослинну силу ґрунту».

Коли ж і ким було створено «Сонячне коло» східних слов'ян, що навряд чи існувало в тому ідеальному, цілісному вигляді, який представляє справжня реконструкція? На це питання не можна відповісти виразно: надто глибоко в індоєвропейське минуле сягає його коріння. Через поступовість розвитку датувати можна, мабуть, лише завершальний етап оформлення цього стародавнього календаря на східнослов'янському ґрунті, у IV—X століттях, за умов Північно-Східної Європи, коли відбувалося заселення слов'янами цих областей. Під впливом релігійних ідей балканського, іранського, німецького, а потім іудейського та християнського походження в цю епоху «російська віра» почала поступово набувати рис «передхристиянства». «Сонячне коло» знаходилося в самій серцевині процесу, що почався, і часом його остаточного оформлення, були, очевидно, VIII—X століття. При цьому не могло не виявитися разюча схожість ритмічної конструкції церковного та язичницького календарів. Найбільш розумне пояснення цього факту - існування у них загальної давньоєвропейської календарно-обрядової традиції, пов'язаної з архаїчним сонячним календарем.

Церква під час створення свого календаря зовсім не прагнула відкинути «поганську спадщину». У переосмисленому вигляді вона прийняла його разом із архітектурою базилік, священними орнаментами, античною гімнографією та класичною філософією. Саме цю проповідь візантійської віри, наділену вищими формами давньої культури, і сприйняла під час хрещення Русь. До кінця тисячоліття священне слово перетворилося на слов'ян на священну книгу, знак — на ікону, святилище — на церковний храм, а «Сонячне коло» — на християнський календар.

Ст.Байдін: "Сонячне КОЛО" східних слов'ян. Журнал "Наука та Життя", 1994р, № 1

Існує стара багатьма забута легенда про двох братів – Сонце та Місяць, у якому йдеться про їхнє життя. Про те, як завдяки їм створювалися світи та всесвіти, як вони дарували життя всім і вся вночі та вдень. Але з'явилися люди, які вирішили вибрати між двома братами найсильнішого і кращого. Так світ розділився на тих, хто поклонявся Сонцю та тих, хто поклонявся Місяцю. Були ще й ті, хто зберігали любов і вірність обом братам, бо розуміли, що поєднуючи ніч і день, Сонце і Місяць, вони набувають життя, цілісність і силу.

Уламки цієї легенди сягнули нашого часу, і ми можемо побачити це в календарях. Саме по них люди ведуть літочислення, ділять дні на святкові, вихідні та робітники. Завдяки календарю ми можемо вирахувати сприятливий день для нової справи або подивитися під якою зіркою ми народилися. Якщо ми уважно подивимося на календарі, то зрозуміємо, що багато хто з них бере за основу місячні та сонячні цикли.

Говорячи про магічний календар, треба сказати, що цілісним він буде тоді, коли ми врахуємо вплив як Сонця, так і Місяця. Врахувати їх вплив можна живучи в унісон зі своїми ритмами. Як це зробити? Дуже просто, почни з проведення святкових магічних ритуалів на честь Місяця та Сонця протягом року.

Вісім сонячних свят

Усі ми знаємо, що кожну пору року – це черговий етап розвитку світу, який ми сприймаємо як закономірний період загального розвитку. Немає нічого сумного в тому, що осінь та зима змінюють літо. Це природний процес, який уособлює гармонію між життям та смертю. Магічний календар складається із восьми сонячних свят, які також прийнято називати святами Колеса Року. Це – вогняні свята (дні, в які прийнято запалювати вогні): Йоль, Імблок, Остара, Бельтан, Літа, Ламмас, Мабон і Самхейн (це кельтські назви, але це зовсім не означає, що самі свята мають суто кельтське походження, вони присутні) практично у кожній культурі). Ці свята рівновіддалені одне від одного і в цій статті ти знайдеш уточнену інформацію щодо дат проведення ритуалів, а також пояснення цих дат.

Отже, Колесо Року символічно ділять на чотири частини:

• з 7 листопада по 2 лютого – Темний Час;
• з 2 лютого до 5 травня – Пора Пробудження;
• з 5 травня до 7 серпня – Світлий Час;
• з 7 серпня до 7 листопада – Пора Урожаю.

Від року до року дати можуть змінюватися, але ці зміни відбуваються в рамках 1 доби.

Сонячні свята присвячені одній з історій про небесний шлюб Бога і Богині, завдяки якому наша Земля почала плодоносити. Є багато варіантів цього міфу, але справедливий лише той, що пов'язаний із основним описом вогненних свят.

Визначити точну дату проведення ритуалу не складно. Як ми знаємо, всі сонячні свята рівновіддалені одне від одного. Рік ми визначаємо за умовним рухом Сонця по колу (звичайно ж, ми всі знаємо, що Земля обертається навколо Сонця, але спостерігаючи з самої Землі ми бачимо уявний рух Сонця), коло складається з 360 градусів, які ми ділимо на 8 і отримуємо 45 градусів . Отже дата кожного свята припадає на початку 45 градусного відрізка шляху Сонця. Нижче в описах свят наведені градуси та приблизні дати.

У день зимового сонцестояння під час Йоля(Сонце в 0-1 про Козерога – 21 грудня) Богиня народила сина, Бога. Йоль – це час темряви, найкоротший день на рік. З давніх-давен люди святкували цю небесну подію, вони просили сили природи вкоротити ніч і подовжити день. Іноді маги відзначають це свято перед заходом сонця, а потім зустрічають сонце, що сходить, як гідний підсумок своїх зусиль.

День Йоля – це відправна точка на рік, коли Сонце починає відроджуватися. У цей час маги запалюють свічки або палять багаття, закликаючи світло Сонця повернутись. Богиня спить протягом усієї зими після своїх праць та пологів. Сучасним магам Йоль нагадує, що обов'язковим результатом смерті буде відродження.

Імболк(Сонце о 14-15 про Водолія - ​​2 лютого) знаменує перше явище Богині після народження Бога. Її будить зростаючий день. Бог ще молодий, але його сила наростає у подовженні днів. У заплідненій, теплій Землі (Богині) проростає насіння. Що і відбувається напровесні.

Імблок через силу Сонця, що відроджується, несе очищення після затворницького зимового життя. Цей день – свято світла та родючості. Його іноді відзначають у світлі полум'я смолоскипів і багать. Вогонь цей символізує нашу власну освіту і натхнення, подібно до світла і тепла. Імболк також відомий під іменами: Свято прибуває світла, Свято Факелов, Свято Пана, Фестиваль пролісків, Бригіттов день, Луперкалія, Оймелк та ін. Деякі маги, за старим звичаєм, під час молитви одягають на себе корону із запалених свічок, інші просто тримають свічки в руках. Це вважається одним із моментів посвячення в маги, а також – ритуалом самопосвячення.

Остара(Сонце в 0-1 про Овна - 21 березня) – це час весняного рівнодення, коли ніч дорівнює дню, це – перший день справжньої весни. Він також відомий як День Остарі та Обряд весни. Енергія природи поступово змінюється: від повільної і млявої зимової до весняної, що швидко поширюється. Богиня вкриває Землю своєю родючістю, яка переповнює її після сну, а Бог наливається силою і мужніє. Він ступає полями, і вони зеленіють; він несе достаток природи. Світло панує над темрявою, Богиня і Бог спонукають всіх земних творінь до розмноження. Остара - це час для починань, нових справ; маги вигадують заклинання для майбутнього зростання та турботи про свої ритуальні сади.

Юний Бог входить у зрілість Сонце в 14-15 про Тельця - 5 травня - це час входження, Белтейн. Керуючи енергіями, що працюють у природі, він хоче Богиню. Їх наповнює любов, з'єднавшись, вони лежать серед трав та квітів. Богиня вагітніє від Бога. Маги відзначають у ритуалах символ її родючості.

Белтейн (також відомий, як Травневий день) здавна відзначають фестивалями та ритуалами. У старих сільських ритуалах Травневій жердині відводили центральне місце, як символу Бога. У цей час багато людей збирають квіти та позеленілі гілки з полів та садів, щоб прикрасити ними травневу жердину, а також – свій будинок та самих себе. Квіти та зелень на Травневій жердині – це символи Богині. Бельтан знаменує повернення життя, пристрасті та надії на досконалість. Сучасні маги під час ритуалів Белтейна іноді використовують Травневу жердину, але центральне місце відводиться котлу, що є Богиню – сутність жіночності, рівність, виконання всіх бажань.

Літа– це свято літнього сонцестояння, найдовшого літнього дня (середина літа – Сонце в 0-1 про Рак - 21 червня), коли сили природи досягають найвищої точки. Земля досягає піку родючості, даного союзом Бога та Богині. Наші пращури у цей день стрибали через багаття для очищення, здоров'я, родючості та любові. Середина літа – класичний час для будь-якого виду магії.

Ламмас(Сонце о 14-15 про Лева - 7 серпня) – відзначає перший урожай, коли починають сохнути рослини, а плоди та насіння обсипаються на майбутній урожай. Містично, те саме відбувається і з Богом, який втрачає свою силу, як і Сонце, яке все далі йде на Південь і вкорочує день. Богиня сумно й радісно дивиться, чекаючи, як Бог помре, а потім знову оживе і сяде проти неї, як дитя. Літо йде, але маги пам'ятають його тепло і щедрість за тими стравами, що ми їмо. Кожна з трапез символізує акт єднання з природою, і треба пам'ятати, що ніщо не вічне у Всесвіті.

Мабонпосідає осіннє рівнодення (Сонце в 0-1 про Терезів - 21 вересня) – час завершення збирання врожаю. День прирівнявся до ночі. Цей період показує готовність Бога до смерті, до великої подорожі до невідомої і знову – до свого зачаття та народження Богинею. Земля в'яне і готується до зими, відпочивати. Під слабким промінням Сонця опускається в сон Богиня, хоча вогонь запалений у її лоні. Вона відчуває присутність Бога, навіть слабшого.

на Самайн(Сонце в 14-15 про Скорпіона - 7 листопада) маги прощаються з Богом. Але це прощання – тимчасове. Він не йде у вічну темряву, а готується до нового народження Богинею. Цей день ще називають Листопадовими святами, Святом смерті, Днем яблук, Днем шанування предків. У деяких місцях у цей час забивають худобу та готують запаси для глибокої зими. Бог, подібно до тварин, відчуває, що повинен принести себе в жертву, щоб забезпечити продовження нашого буття.

Під час Самайну люди вдивляються у прожиті роки, розуміючи, що вони не владні лише над одним у своєму житті – над смертю. Маги відчувають, як цієї ночі йде зміщення фізичних і духовних реальностей. Вони згадують своїх предків та всіх, хто жив раніше. З наступного свята (Йоль – 21 грудня) Колесо Магічного Року робить новий обіг.

Зрозуміло, це все суто містеріально. Багатьом здасться не прийнятним бачити Бога одночасно сином та чоловіком Богині. Боги – не люди, і, відповідно, це інцест і кровосмішення, а символізм. У цій магічній історії Земля отримує від Богині та Бога вічну родючість. Містерія народження, смерть та відродження – ось про що говорить цей старий міф. Він відзначає дивовижні прояви та прекрасні ефекти кохання, схиляння перед жінками-охоронцями та перед чоловіками-захисниками людського роду. Також він говорить про сильну залежність нашого повсякденного життя від Землі, Сонця та Місяця, зміни пір року.

Назва	Місяць	Астрономічна подія	Обряди та ритуали
Йоль	грудень	Сонцестояння	Зародження нового, очищення, відродження.
Імболк	Лютий		Руйнування старого, прихід нового.
Остара	Березень	рівнодення	Нові ідеї та починання у духовній сфері.
Белтейн	Квітень		Нові починання у всіх областях, кохання.
Літа	Червень	Сонцестояння	Подяка, любов, багатство, успіх, захист, здоров'я.
Ламмас	Серпень		Збирання плодів, подяка.
Мабон	Вересень	рівнодення	Плани наступного року, нові справи, збирання плодів.
Самайн	Листопад		Формування намірів, зародження нового.

Тринадцять місячних свят

Як ми знаємо, на нас впливають не лише планети, а й сузір'я. Кожен відрізок року відповідає певному знаку зодіаку та підпадає під його вплив. Повня кожного місяця має свій певний характер, відповідно до пори року та зодіакального знака. Але тут постає питання коли потрібно проводити магічний ритуал повного місяця, з чого потрібно виходити. Одні вказують на необхідність чітко слідувати рахунку місячної доби та проводити ритуал у 14-15 місячну добу, інші вказують на визначення моменту найбільшої видимості місяця. Але давайте згадаємо про те, що повний місяць це протистояння Сонця і Місяця на небосхилі і звідси випливає, що найбільша сила цього моменту реалізується тоді, коли Сонце і Місяць знаходяться в протилежних сузір'ях. Таких магічних повні за місячний рік минає дванадцять. Тринадцята повня вважається священною. Це час найкращих та дієвих обрядів. Маги відзначають святом кожен повний місяць, посилюючи, таким чином, зв'язок з Богами. Повний Місяць надає особливої ​​сили магічним діям. Але, магія повні може бути ще більш ефективною, якщо враховувати положення Місяця в знаках зодіаку.

Назва	Положення Сонця	Положення Місяця	Обряди та ритуали