Le rapport des vacances des cycles solaires et annuels entre eux soulève naturellement un certain nombre de questions. Nous devons l'émergence de ces questions à l'écart mentionné précédemment entre les cycles annuels solaires et lunaires.

Du point de vue moderne, le cycle annuel solaire est plus stable, tandis que l'année lunaire est mobile, et en ce sens, les événements qui lui sont associés ont, pour ainsi dire, un caractère occasionnel.

Si nous nous tournons vers des informations antérieures sur les opinions de nos lointains parents indo-européens à ce sujet, nous verrons comment, sous le Vénérable Bede (le premier tiers des années 700), d'anciennes idées païennes et chrétiennes se sont battues dans le calendrier britannique. Îles :

"V XXI.<…>Permettez-moi de dire que par l'équinoxe vernal, on peut toujours déterminer avec précision quel mois est le premier et lequel est le dernier conformément au mouvement de la lune. D'après tous les peuples orientaux, et surtout les Égyptiens, qui dans les calculs détiennent la palme de tous les savants, l'équinoxe tombe ordinairement le 21 mars, ce que montrent aussi les observations des cadrans solaires. La lune qui est devenue pleine avant l'équinoxe, c'est-à-dire le quatorzième ou le quinzième jour de la lune, appartient au dernier mois de l'année précédente et ne convient pas à la célébration de Pâques. Mais la lune qui devient pleine après l'équinoxe, ou à son jour même, appartient déjà au premier mois, et ce jour-là, comme nous le savons avec certitude, les anciens célébraient Pâques ; nous devons le fêter dimanche prochain. La raison en est indiquée dans la Genèse : « Et Dieu créa deux grands luminaires : le plus grand luminaire pour présider au jour et le plus petit luminaire pour présider à la nuit », ou dans une autre version : « le plus grand luminaire commence le jour, et le plus petit la lumière commence la nuit. Comme le soleil, se levant à l'est, par son apparition pour la première fois annonce l'équinoxe, et à son coucher la lune apparaît aussi de l'est, ainsi année après année le premier mois lunaire suit dans le même ordre, et la pleine lune en elle ne se produit pas avant l'équinoxe, mais le jour même de l'équinoxe, tel qu'il était au commencement ou après lui. Mais si la pleine lune précède l'équinoxe ne serait-ce que d'un jour, alors les raisons que nous avons données montrent clairement que cette pleine lune ne tombe pas le premier mois de la nouvelle année, mais le dernier mois de l'ancienne et, comme nous dit, ne convient pas à la célébration de Pâques. Si vous voulez aussi connaître la raison mystique de cela, alors nous célébrons Pâques le premier mois de l'année, qui est aussi appelé le mois du nouveau, car nous célébrons le sacrement de la Résurrection du Seigneur et notre libération, quand nos âmes et nos cœurs sont renouvelés avec l'amour céleste ... »(Bede Venerable, 2003) .

La citation détaillée sert indirectement d'explication supplémentaire au sujet mentionné ci-dessus sur la corrélation des calendriers païen et chrétien, nous convainquant une fois de plus que les fondements astronomiques similaires des festivités servaient autrefois de raison à leur chevauchement et à leur combinaison. Le développement ultérieur des événements est tout à fait compréhensible: la religion, intolérante à la dissidence, a exigé de ses serviteurs une lutte inlassable contre les manifestations de «démoniaque» et de «culte du diable». Ainsi, la compréhension de la base de l'ancienne foi a été progressivement perdue.

Nous osons supposer qu'autrefois les jours de commémoration, désormais mieux connus sous le nom biélorusse de "Grands-Pères", étaient étroitement liés au calendrier lunaire. La justification d'une telle pensée se trouve à la surface: les formes les plus anciennes de croyances païennes des Slaves sont associées à la vénération des ancêtres et à leur déification. Le calendrier le plus ancien, très probablement, est lunaire (quoi qu'en disent les "nouveaux romantiques" de la Tradition, qui nient complètement l'existence du culte de la Lune ou du Mois dans le paganisme slave).

Aujourd'hui, cette dépendance n'existe plus et il est difficile d'en retracer les traces. Les jours commémoratifs ont été en partie christianisés, en partie leur ritualisme a été «sali» à différents jours de l'année sous l'influence de l'église.

Aujourd'hui, nous sommes obligés de vivre selon le calendrier civil, que cela nous plaise ou non. Seuls ceux qui sont liés à l'agriculture (même s'ils sont propriétaires d'un chalet d'été ordinaire et y plantent plusieurs parterres de verdure) ont tendance à prendre en compte l'influence de la lune et du calendrier lunaire. Eh bien, peut-être, des personnes "avancées" (ou pas en très bonne santé) qui font attention à leur bien-être et à sa dépendance aux phases du satellite terrestre. Si nous parlons de vacances traditionnelles, nous adhérons au point de vue selon lequel les idées préservées sur les vacances des "forts" et des "faibles" doivent être prises en compte, quelles que soient leurs activités quotidiennes.

Un jour férié "fort" sera lorsque la phase lunaire correspondante tombe un jour férié du calendrier solaire. Ainsi, pour Kupala ce sera une pleine lune, et pour Kolyada (Korochun), au contraire, une nouvelle lune. Plus cette phase est éloignée de la date de la fête solaire, plus l'événement sera faible. Dans ce cas, il faut s'attendre à ce que davantage d'efforts soient nécessaires pour obtenir les conséquences souhaitées pour les participants à l'action rituelle.

Il n'est en aucun cas impossible d'exclure la possibilité que la circonstance décrite ait autrefois constitué la base des vacances en cours. Après tout, la tradition veut que la fête dure plus d'un jour (jour) et qu'il faut s'y préparer au plus tard dès la veille, dès le réveillon de Noël.

En fait, il est bien connu que quelques jours avant la fête proprement dite, la coutume populaire exigeait l'exécution de diverses actions strictement ritualisées de nature préparatoire. Ici, nous pouvons parler de restrictions rituelles, de préparation de boissons ou de nourriture rituelles, etc. Dans le langage de la psychologie moderne, nous pouvons dire que la fête nécessitait une "entrée". De la même manière, la coutume supposait aussi une « sortie » des vacances, un retour à la vie quotidienne. Si le lecteur prend la peine d'étudier attentivement le calendrier folklorique des signes et coutumes (même s'il s'agit d'un calendrier ethnographique d'église ou « bi-fidèle »), il trouvera facilement de tels jours.

« Dans le mode de vie populaire, chaque célébration importante n'est pas seulement une « décharge émotionnelle » du travail quotidien, mais c'est aussi une sorte de « résumé » d'une période de temps vécue, et en même temps une « préparation » pour la Prochaine période. Le « résumé » et la « préparation » ont été effectués à travers des rites et des actions rituelles bien définis » (Tultseva, 2000, p. 128).

Habituellement, les préparatifs commençaient 3 à 4 jours avant les vacances et la sortie avait lieu 3 à 4 jours plus tard. Et nous pensons que c'est tout à fait correct, car "l'entrée" implique, tout d'abord, la préparation de la conscience, de l'esprit, l'entrée dans un état spécial, et la "sortie", à son tour, au contraire, un retour à la vie quotidienne normale . S'il n'existait pas, il vaudrait la peine de l'inventer aujourd'hui.

De plus, il ne s'agit pas du tout ici d'un syndrome de la gueule de bois, comme pourraient le penser certaines personnes spirituelles, l'ivresse (en tout cas, quotidienne, pas rituelle) ne respectait tout simplement pas la vraie coutume populaire, mais la condamnait de toutes les manières possibles, ils pourrait même "combattre" le monde entier avec des ivrognes . C'était du moins le cas avant la destruction de la communauté rurale traditionnelle.

Sur le "minimum cérémoniel" de la fête

Avant de passer aux principales fêtes du cycle annuel, il est utile de faire quelques considérations générales. Nous le répétons : nous allons délibérément limiter la liste donnée, considérant que la plupart des autres événements non seulement ne sont pas les plus importants, mais aussi qu'une partie d'entre eux n'a jamais existé dans l'archaïque slave. Certains d'entre eux sont des emprunts refaits à des sources douteuses ou une sorte de calque des rites de l'Église orthodoxe, tandis que d'autres sont apparus à la suite de la christianisation, « rompant » avec le principe fondamental et passant à une autre date en décalage avec la base calendaire - le mouvement annuel du Soleil et de la Lune dans le ciel. Dans la tradition populaire, un certain nombre de ces jours étaient appelés "semi-vacances", qui reflétait très fidèlement leur essence. Cependant, malgré les meilleurs efforts du clair,

«L'ancien peuple russe en vacances, après le service chrétien, se retirait dans les champs, les bosquets ou sur les rives des rivières et commençait à accomplir des rituels d'une mystérieuse nature païenne. La journée de fête était ainsi divisée en deux moitiés - la matinée était consacrée au triomphe des conceptions chrétiennes sur la journée et la soirée au reste des conceptions païennes. Et jusqu'à présent, les anciennes opinions religieuses et les rituels des lieux sont toujours fermement ancrés dans la masse de notre peuple. Beaucoup, en particulier dans le domaine des rituels, ont perdu leur sens ancien et sont descendus au niveau de simples jeux folkloriques.<…>; beaucoup de choses sont permises et tolérées dans notre pays en raison de leur nature indifférente, non hostile à l'esprit de la religion chrétienne, comme les chants de Noël,<…>amusements dans les cimetières, l'utilisation variée des bougies passionnées et pascales, etc. Mais en dehors de ces petits<…>il existe encore un grand nombre de rites ordinaires qui indiquent directement et clairement le temps et la source de leur origine non chrétienne ; tels sont, par exemple, les rites du jour de la Trinité, du jour de Jean-Baptiste, de Youri du printemps, etc.<…>"(Pospelov, 1870, p. 344).

L'ethnographie considère un rite comme une sorte de coutume, « dont le but et le sens sont l'expression (principalement symbolique) d'une idée, d'une action, ou le remplacement d'un impact direct sur un objet par un impact imaginaire (symbolique) » (S. A. Tokarev). Pour les lecteurs qui préfèrent adopter des positions purement matérialistes, cette définition suffira probablement. Les partisans des croyances naturelles devraient bien réfléchir au type de sens, d'idée, de compréhension qu'ils vont investir dans telle ou telle action rituelle. Sinon, la participation aux vacances et le respect des coutumes sont totalement dépourvus de tout contenu, même si une personne prend le nom le plus slave pour elle-même et coud les vêtements rituels traditionnels les plus réels. L'apparence ne définit pas le contenu...

Rituel (du lat. ritualis- rituel, de rituel- un rite religieux, une cérémonie solennelle), un type de rite, une forme historiquement établie de comportement symbolique complexe, un système codifié d'actions (y compris la parole) qui servent à exprimer certaines relations sociales et culturelles (reconnaissance de toute valeur ou autorités, maintien d'un système normatif social, etc.). Dans les religions anciennes, le rituel servait d'expression principale des relations cultuelles. À l'avenir, avec le développement des systèmes mythologiques, puis religieux et philosophiques, des interprétations mythologiques des moyens rituels et rituels de «dramatisation» du mythe se forment.

Dans tout rituel, il existe un bloc invariant de rites qui constitue ce qu'on appelle le minimum rituel, sans lequel le rituel ne peut exister en tant que texte rituel symbolique. Les rites non seulement varient objectivement (formellement et fonctionnellement) au sein d'un cycle, mais sautent également d'un cycle rituel à l'autre. Il en va de même pour les actions rituelles au sein d'un rite » (Klopyzhnikova, 2008).

Les auteurs sont tout à fait d'accord avec la possibilité de l'existence de diverses variantes de rituels festifs, cependant, ils considèrent que le «minimum rituel» mentionné ci-dessus est très important, ce qui, à notre avis, est la couche la plus ancienne de la fête et l'adhésion à ce qui est essentiel pour atteindre les objectifs que les participants à l'action peuvent se fixer. De notre point de vue, cela devrait inclure à la fois les éléments rituels réels de l'action et d'autres composants du comportement rituel, tels que le respect des différences de sexe et d'âge, les exigences relatives au lieu et à l'heure de l'action, à la nourriture rituelle, etc.

La description suivante des vacances du cercle annuel vise à mettre en évidence les principales caractéristiques d'un tel minimum. Une partie est forcée d'être une reconstruction. Les témoignages historiques et ethnographiques sont sélectionnés de manière à montrer les caractéristiques méconnues des vacances.

Nous espérons que les listes que nous avons données ne sont pas seulement les clés pour comprendre le côté sémantique des vacances, mais fournissent également (si elles sont respectées et les efforts personnels des participants) le résultat même pour la santé de l'action festive correcte.

belle journée

Maintenant, tant dans les cercles de scientifiques que parmi les adeptes de la foi naturelle, on peut dire qu'il est devenu un canon généralement accepté que le jour de l'équinoxe vernal est célébré et / ou comparé à Maslenitsa, et Komoyeditsy est considéré comme le plus ancien nom pour cette fête. Cependant, tout n'est pas si simple et sans ambiguïté. Un certain nombre de chercheurs ont longtemps exprimé des doutes fondés sur la compréhension autrefois proposée par B. A. Rybakov. Ainsi, le nom "Komoeditsa", qui est interprété comme "Bear Holiday", est distribué exclusivement sur le territoire de la Biélorussie et n'est pas slave commun. Il apparaît dans des sources à partir des XVIIe-XVIIIe siècles, et il semble très probable qu'il remonte au grec "comodie".

Selon le "Dictionnaire" de Brockhaus et Efron,

« la comédie, grecque, un type de drame, l'image sur scène du rire déraisonnable, mesquin, vulgaire, excitant ; développé en Grèce à partir des représentations lors des fêtes de Dionysos. Athènes au Ve siècle K. présente une image caricaturale-fantastique des événements sociaux contemporains et du sujet du jour (Aristophane). Après l'interdiction de porter atteinte à l'identité des sociétés sur scène. chiffres, K. s'est progressivement transformé en une image des phénomènes typiques de la vie quotidienne (Ménandre; imitateurs romains Plaute et Térence). K. de nouveaux peuples sont nés du romain. échantillons (ital. commedia dell'arte XVI-XVIII siècles acteurs errants aux types constants et sans texte écrit), et de l'humour de tous les jours. intermèdes insérés dans les mystères religieux du Moyen Âge (farces folkloriques) ; Il est généralement divisé en intrigues K. (Lopé de Vega, Scribe, Freitag, etc.) et en personnages K. (Shakespeare, Molière, Golberg, etc.), selon ce qui ressort - personnages ou comique. des provisions. - K. en Russie commence par des rituels folkloriques et amusants, ainsi que des intermèdes scolaires dans le western. Russie, mais ces rudiments n'ont pas été développés davantage.

Les spectacles de mardi gras avec leurs outrages rituels pourraient bien être comparés aux comédies en tant qu'art, surtout si l'on tient compte de la parenté de ces dernières avec les carnavals d'Europe occidentale. Le mot "carnaval" (du latin médiéval carnaval- "viande-adieu") dans les pays de l'Europe catholique appelée le temps de l'Epiphanie (6 janvier) au mercredi de la première semaine de Carême. Cependant, il est plus courant de ne désigner que les 7 à 10 derniers jours comme un carnaval avant le mercredi propre. Ces journées sont accompagnées de fêtes folkloriques, de processions, de mascarades, etc. Ce sont les vestiges des fêtes païennes qui marquent le passage de l'hiver au printemps. Par exemple, lors des "carnavals" d'hiver lituaniens, ils ont représenté la "guerre" de l'hiver et du printemps.

Il est difficile maintenant d'établir l'ancienneté de telles actions rituelles. L'influence du christianisme et du grand carême introduit sous son influence s'est avérée si importante que, peut-être, nous ne pourrons jamais décider si les fêtes du mardi gras doivent être comparées précisément au grand jour (équinoxe de printemps, début de l'ancien nouvel an agricole) ou avec une réunion antérieure du printemps. Après tout, Great Day est en fait le point culminant du printemps, le jour d'elle et de sa vie de la victoire finale sur l'hiver et la mort. La fête a également pris quelque chose de la coutume complètement païenne d'appeler le printemps trois fois (les premiers appels sont début mars (dans certains endroits, les premiers appels sont le tombeau de février, dont nous parlerons plus tard), les pies modernes, les deuxièmes appels sont le début d'avril, l'Annonciation moderne, les troisièmes appels sont le toboggan rouge, l'arrivée finale du printemps), par exemple :

Porte-clés boulette,

Décoller de la mer

Sortez deux clés

Deux clés d'or

Fermer l'hiver froid

Débloquez l'été

Débloquez l'été chaud

Libérer l'herbe de soie

Répandez la rosée nacrée...

(Tultseva, 2000, p. 159)

Le nom tardif de l'équinoxe vernal est vraisemblablement le mot même Maslenitsa. Il n'apparaît qu'au XVIe siècle. (Kapitsa, 2003, p. 156). Dans l'orthodoxie, cela s'appelle «semaine du fromage» ou «semaine de la viande». Aujourd'hui, la Maslenitsa "officielle" est une fête mobile. Il commence 56 jours avant Pâques, qui est lié au premier dimanche après la première pleine lune après l'équinoxe de printemps.

Dans la monographie de A. S. Kotlyarchuk, il y a une dénomination intéressante de la fête de cette époque, tirée du matériel biélorusse : Volochenie :

« Le lien entre la culture paysanne et urbaine des Biélorusses confirme la célébration dans les villes du XVIIe siècle. Volochenya. Selon V. K. Sokolova, le rituel du dragage a donné aux Biélorusses une « spécificité ethnique » à Pâques. Distribuée sur tout le territoire ethnique des Biélorusses, la fête était une action rituelle de forme similaire au chant de Noël, qui avait lieu le premier soir de Pâques. Des groupes de dessinateurs (de 10 à 20 personnes) avec un musicien violoniste obligatoire (« musique ») parcouraient les cours voisines de leur paroisse. Résumant les résultats de l'année (!), les dessinateurs ont joué des chansons-souhaits spéciales avec les personnages "saintes fêtes" - les patrons de certaines zones économiques.<...>Dans la maison, les dessinateurs ont demandé aux propriétaires de regarder par la fenêtre le miracle qui s'est produit dans leur cour: «Et il y a des tables en chêne, toutes recouvertes de chinois, ... sur ces tables, il y a des coupes en or. Dieu lui-même et toutes les fêtes saintes sont à table. Selon chaque "saint", la famille se voyait garantir le patronage dans toutes les affaires économiques. Refuser de récompenser les tireurs signifiait se vouer au malheur » (Kotlyarchuk, 2001, pp. 191-192).

Semaine des crêpes. Un groupe de filles à l'effigie de Marzanna, symbolisant l'hiver et la mort (village Sudol, Voïvodie d'Opole, Pologne, 1976) (d'après Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Voici quelques parallèles avec le Grand Jour et les jours individuels de Maslenitsa (gardons ce nom comme nom de travail pour l'instant) dans les calendriers païens d'Europe :

21.02 - dans la Rome antique, Feralia (le jour où les âmes des morts ont quitté le monde des vivants).

Fin février - Lituaniens U?zgavenes, Voyant l'hiver.

19.03 - dans la Grèce antique, célébrations en l'honneur d'Athéna. Dans la Rome antique, l'anniversaire de Minerve était célébré.

21 mars - équinoxe de printemps ; Ostara chez les Celtes et les Germains.

21.03 – Panasario Liège, la célébration de l'équinoxe de printemps, l'arrivée du printemps et la renaissance de la vie chez les Lituaniens.

23.03 - dans le nord de l'Europe, ils ont célébré la victoire de la lumière sur les ténèbres.

25.03 - en Scandinavie honorant Heimdall, le gardien de l'arc-en-ciel - les portes du paradis.

Tous ces événements sont clairement divisés en deux blocs sémantiques. L'un gravite vers l'Imbolc celtique et marque vraiment le changement des saisons, le second est plus proche du Grand Jour et, ce qui est très intéressant, porte une autre signification sacrée. Ainsi, N. Pennik (1989, p. 37), considérant Imbolc et Ostara, souligne que la Tradition nordique voit le début du printemps dans la première fête, et dans la seconde... un mariage sacré qui conduit à la naissance de un enfant au solstice d'hiver...

Carte postale du mardi gras de la fin du 19ème - début du 20ème siècle. Peut-être très pertinent aujourd'hui...

Essayons d'énumérer les principales caractéristiques des coutumes festives du cycle Maslenitsa:

– la rencontre de l'ancien et l'adieu au nouveau (la guerre de l'hiver et du printemps) sous la forme de la création puis de « l'enterrement » d'un symbole rituel (l'effigie de Maslenitsa), la prise d'une ville enneigée ;

- vénération des ancêtres décédés et des parents vivants (plus tard comme "samedi de la belle-mère" et "dimanche du pardon", visites aux cimetières, déguisements et traînées de chansons) ;

- vénération du Soleil sous la forme d'allumer des feux de joie rituels sur des lieux élevés, où de vieilles choses et des ustensiles obsolètes étaient brûlés, et une roue était placée au centre, allumant un «nouveau feu» par friction, chevauchant des traîneaux et des chevaux de montagnes glacées (peut-être parce que le cheval est un symbole paneuropéen du Soleil) ;

- les actions incantatoires et protectrices destinées à assurer une bonne récolte, par exemple les bagarres (mais en général leurs éléments sont présents dans toutes les coutumes du Mardi Gras) ;

– les repas rituels pendant la semaine des Jours Gras (y compris les attributs du culte solaire et la vénération des ancêtres) ;

La base mythologique la plus ancienne de Maslenitsa (?) est comprise aujourd'hui comme une confrontation entre l'hiver et le printemps, qui se transforme en une bataille, qui se termine inévitablement par la victoire d'une nouvelle vie.

Cependant, les analogies avec l'Europe occidentale nous font voir cela quelque peu différemment.

Les rites de la Maslenitsa russe ont évolué au fil des siècles, la fête a progressivement absorbé des actions et des coutumes rituelles individuelles, appartenant apparemment à des périodes différentes. Aujourd'hui, afin de mettre en valeur les éléments les plus anciens du réveillon ou du passage de l'hiver au printemps, des efforts sont nécessaires. Le mélange irréfléchi des coutumes des peuples même voisins (russe, ukrainien et biélorusse) conduira inévitablement à un mélange éclectique. Par exemple, les rituels ukrainiens et biélorusses, en raison de leur plus grande proximité avec l'Europe occidentale, sont proches de l'européen (en particulier du slave occidental). La Maslenitsa russe (éventuellement, avec l'adoption du christianisme de Byzance et de Bulgarie) a adopté un certain nombre de caractéristiques proches de la tradition slave du sud (le grand rôle des lumières festives, etc.).

En comparant cette époque avec la vie humaine, on peut imaginer à quel point le rite de grandir d'une personne (peut-être son adoption dans la famille) était compliqué dans l'Antiquité - après tout, Maslenitsa dans le cercle de la vie est tout à fait comparable aux rites qui ont été réalisées sur des enfants de 3 à 7 ans (première tonsure, ramper sous un banc, monter à cheval, etc., gestes initiatiques). À partir de ce moment, une personne était considérée comme une personne appropriée, recevait parfois le prénom, devenait non pas un "enfant" asexué, mais un garçon ou une fille. Les parallèles directs ont déjà été complètement perdus aujourd'hui, mais on peut essayer de retracer quelque chose en examinant attentivement les rites du mardi gras ...

Les réjouissances des fêtes de Shrovetide sont comparables aux Osenins ou à l'Homme Riche (Tausen) - la fête de l'équinoxe d'automne. L'abondance de fêtes rituelles inhérentes à ces événements, bien qu'elles se reflètent, est d'une autre nature. Nous osons suggérer qu'à l'époque païenne, à l'époque de février-mars, il pouvait y avoir des restrictions rituelles sur certains types d'aliments. Selon la curieuse hypothèse de N. N. Speransky (Velimir), les restrictions printanières sur la consommation de viande pourraient être dues au fait que la vache, l'un des principaux animaux domestiques, apporte sa progéniture à ce moment précis. Avant le vêlage, son lait disparaît. De plus, les gens du passé pouvaient se limiter à la viande de peur de faire du mal aux animaux par sympathie (magie de similitude). Ainsi, la viande et le lait semblaient être consommés "pour l'avenir".

Cependant, sous l'influence du même Grand Carême, de nombreuses règles et coutumes ont été perdues, ce qui a entraîné l'absence du XIXe siècle en Russie. un repas spécial mardi gras à un certain jour et à une certaine heure et avec un ensemble de certains plats. L'historien N. I. Kostomarov a noté, par exemple: "Les crêpes n'étaient pas la propriété de Maslenitsa, car maintenant, le symbole de Maslenitsa était des tartes au fromage et des broussailles au beurre." L'historien local N. Titov a écrit la même chose dans le Vologda Gubernskie Vedomosti : « Il y a environ 30 ans<…>les crêpes ici ... n'étaient pas du tout utilisées à propos de Maslyanitsa »(Titov N., 1852, p. 52); la préparation de la fête consistait à "filer" divers "gâteaux": gâteaux au fromage, ovaires, baies, croix, osier, roses, broussailles, etc. consacrés aux plats de poisson et de produits laitiers. Cependant, le fromage, le beurre, le fromage cottage et les autres produits laitiers doivent être considérés avant tout comme «un hérisson de l'apekun du dieu sialyansky gaspadarki Vyales» (Syso®, 1997, p. 70).

Et il y a un parallèle évident Bonnes vacances de Février...

Red Hill, Radunitsa, mai

Fin avril - les premiers jours de mai, en général, sont le moment de la formation finale (arrivée) du printemps. Le monde de l'hémisphère nord tourne pour l'été. C'est peut-être ces jours-là (selon les conditions météorologiques locales ou les coutumes) que commence l'été, la partie féminine du cercle annuel.

«Le nom de Krasnaya Gorka reflète l'état de la nature à cette époque de l'année: la neige a déjà fondu, mais elle n'est pas sèche partout, et les collines et les collines sont réchauffées par le soleil - les enfants et les jeunes se sont réunis ici pour des jeux. Dans la vie rituelle des personnes proches de la nature, ces lieux jouaient un rôle particulier au cours de l'année » (Tultseva, 2000, p. 175).

En Europe occidentale, il y a aussi le début de la moitié chaude (lumineuse) de l'année. Quelque chose de similaire dans des temps très reculés était, vraisemblablement, avec nous.

Voici une courte liste de vacances en Europe occidentale qui peuvent être considérées comme les "parents" les plus proches de notre Red Hill :

14.04 - Au nord de l'Europe - Sommarsbute, une célébration du début de la saison chaude

12-19.04 - dans la Rome antique Cerealia, célébrations en l'honneur de la déesse de la Terre, des jeunes pousses et de l'amour maternel de Cérès

15 avril - dans la Rome antique, la fête de la Terre Mère, lorsqu'elle était censée demander aux dieux la renaissance de son pouvoir fertile

18 avril - les anciens Grecs célèbrent Maya, la fille d'Atlas et Pleione, la déesse de la terre

23 avril - dans la Rome antique, célébrations en l'honneur de Jupiter et Vénus, chez les Allemands - en l'honneur de Sigurd le tueur de dragons

Fin avril - Lituaniens Joré, la victoire finale du printemps à venir

Oeufs colorés pour les rites du printemps et du début de l'été. Deux premières rangées : échantillons ethnographiques avec des sujets anciens ; les deux inférieurs sont des œufs en céramique émaillée provenant de fouilles archéologiques dans d'anciennes villes russes. Soit dit en passant, que de tels "pysanky" au Moyen Âge ont été exportés vers l'Europe occidentale (selon B. A. Rybakov)

1.05 - chez les Celtes Beltaine, une fête en l'honneur du dieu Bel (?), le jour des feux de printemps, autrefois l'ancien nouvel an celtique

2.05 - le jour de la vénération d'Helen, ou Helen (Elaine dans le cycle arthurien), la galloise Sarn Helen, la maîtresse des voies sacrées, fait partie des Celtes

9-13.05 - dans la Rome antique de la Lémurie, lorsque les esprits affamés des ancêtres décédés retournaient dans leurs anciennes maisons la nuit.

"Les vacances du 1er au 2 mai ont eu lieu en l'honneur de la déesse, dont le nom est" Maja”, “Zywie» nous conduit à la profonde antiquité indo-européenne.

Les inscriptions créto-mycéniennes connaissent la déesse " Ma», la mère des dieux, la maîtresse archaïque du monde ; elle s'appelle aussi " Zivja» (une forme issue du proto-indo-européen « Deiwo”). D'ici vient le slave occidental Ziwie et l'ancienne diva russe, Divia » (Rybakov, 1987).

Le parallèle européen le plus frappant de Krasnaya Gorka, comme on le croit généralement, est le Celtic Beltaine. Dans un passé lointain, la fête celtique des lumières printanières rappelait quelque peu Pâques - en ce sens que sa célébration était liée à la pleine lune et à l'équinoxe vernal, et non à une date précise. Cela nous permet d'attribuer en toute confiance les vacances aux vacances, principalement agricoles. Nous voyons la même chose en Russie. Krasnaya Gorka était autrefois célébrée principalement par des femmes qui l'appelaient ce jour-là, exécutaient des rituels d'amour, un mariage heureux et s'assuraient d'une bonne récolte l'été à venir. Plus tard en Russie, la fête a pris l'apparence du 1er mai - des festivités printanières dans des espaces ouverts, accompagnées de chants, de danses rondes et d'autres divertissements. Dans toute l'Europe, ces jours-ci, depuis les temps anciens, des lumières festives ont été allumées, des flèches ont été tirées ...

"Dans le folklore ukrainien, une ancienne légende agricole de la région du Dniepr sur l'origine des soi-disant" murs de serpent "est souvent associée à Boris et Gleb. Boris et Gleb (et parfois Kuzma et Demyan) y sont dépeints comme de fabuleux héros battant un dragon. Boris et Gleb attellent le Serpent vaincu à une charrue et y labourent des sillons de cent verstes - les «Serpent Shafts» des régions de Kiev et de Pereyaslav, qui existent encore aujourd'hui.

Je pense que Vladimir Monomakh, en instituant la fête nationale russe au mépris de l'Église grecque, s'est consciemment écarté de toutes les dates réelles et a choisi l'un de ces jours, qui tombait sur une fête folklorique ancienne, la fête des germes de récoltes de printemps qui avaient viens juste de venir au monde »(Rybakov, 1987, p. 187).

À l'époque chrétienne, Krasnaya Gorka a commencé à être célébrée le dimanche de la semaine de la Saint-Thomas (la première semaine après Pâques). Depuis les temps anciens, il faut penser que la fête avait une signification indépendante, mais plus tard, le rituel du «troisième appel du printemps» a été combiné avec Radunitsa - d'autant plus que leur signification la plus profonde avait beaucoup en commun: l'établissement final du pouvoir de le printemps sur Krasnaya Gorka ne pourrait avoir lieu sans le soutien d'âmes d'ancêtres dûment respectées.

« La fête rituelle des Biélorusses, reflétée dans les sources, était aussi la fête de « l'arbre de mai » (mai). L'action festive était des danses rondes ("karagody") près de l'arbre de mai installé près de la maison et décoré de rubans multicolores. Au Moyen Âge et au début des temps modernes, la fête était connue d'un certain nombre de peuples européens, dont les Polonais, les Tchèques et les Serbes de Lusace. La christianisation du rite a conduit au fait que la date de la célébration du mois de mai chez les Biélorusses a été déplacée du 1er mai à la Trinité orthodoxe. C'est ainsi que le deuxième nom de l'arbre de mai est apparu - "Bouleau de la Trinité". En mai, traditionnellement, des concours de tir de citoyens biélorusses, le rassemblement de la milice féodale («paspalitae rushanne») ON ont eu lieu. Les archives sur l'achat et l'installation d'un mât près des bâtiments des mairies des villes biélorusses (ils ont acheté Maya avant la mairie) sont courantes dans les sources du XVIIe siècle. (Kotlyarchuk, 2001, p. 192).

Attirer l'attention sur plusieurs plus intéressant circonstances, passant en quelque sorte par des chercheurs et des adeptes de la culture traditionnelle. Tout d'abord, il est important de souligner le déplacement des rituels des fêtes de mai vers la Trinité. Cette déclaration peut sembler trop audacieuse, mais elle a le droit d'exister, sur la base de la totalité de toutes les preuves citées par l'auteur. Le message sur le rassemblement de la milice féodale est très intéressant, ce qui permet d'émettre une hypothèse de grande portée selon laquelle il s'agit d'une sorte de mémoire du caractère sacré d'un tel rassemblement. Fin avril et début mai sont les jours de vénération particulière de Yarila, par rapport au Yarovit slave occidental, que nous considérons comme un dieu, y compris la guerre (Ermakov, Gavrilov, 2009).

À sa manière, le refrain, qui a existé jusque dans les années 1950 et 1960 dans les régions de Moscou et de Smolensk, est également unique en ce sens. En fait, tout est dit :

« Bientôt, bientôt la Trinité, la feuille verte s'ouvrira. Bientôt le mignon arrivera, le cœur se calmera.

Le minimum rituel de la Colline Rouge :

- une rencontre du printemps enfin venu, vénération du Soleil printanier vivifiant en allumant des feux, amusement ardent, etc.;

– actions commémoratives (visite des cimetières de Radonitsa) ;

- des incantations pour assurer une bonne récolte l'été prochain (salutations à la première pluie printanière, autres rituels, y compris érotiques voire orgiaques, jeux, décoration du mât de mai) ;

- vénération de l'Arbre du Monde sous la forme d'un arbre de mai ;

- les fêtes rituelles, dans lesquelles une place importante est accordée à la nourriture aux symboles ensoleillés et productifs (œufs colorés, crêpes, kutya funéraire sur Radonitsa).

En fait, on peut également supposer la connexion de Krasnaya Gorka (un jour férié, rituellement principalement pour les femmes) avec la célébration de Yarilok, qui plus tard tombe la dernière semaine d'avril. Comme on vient de le dire, Yarila est l'incarnation de la force productive (yari), proche du Yarovit slave occidental et du Mars romain, qui en fait était avant tout le dieu de la fertilité et de la jeunesse. Aujourd'hui, Yarila est souvent considérée comme le dieu du soleil printanier, ce qui n'est pas vrai (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaya Gorka / Radunitsa est une fête mystérieuse, empruntant peut-être beaucoup aux anciens rituels agricoles du Nouvel An. Dans la version moderne de Maslenitsa, il n'en reste pas grand-chose, à l'exception des chansons de divination et de traînée. Mais la divination et l'élimination des vieilles choses sont acceptées en Europe et en partie parmi les Slaves de l'Est ces jours-ci ...

Le mythologème de la fête peut être lié à l'attente de la mariée vis-à-vis de son fiancé (jeune mari ?). Ce n'est pas un hasard si après Krasnaya Gorka, la coutume a permis d'organiser des mariages, malgré la vie d'agriculteur, pleine de soucis quotidiens. Le monde s'est "fermement engagé" sur le chemin de la renaissance, tout ne fait que commencer. Yarila est récemment arrivée (née) et les filles ont rencontré le printemps, c'est-à-dire le moment après lequel un été fertile viendra certainement. La divination pour les prétendants, leur invocation, le sortilège était une partie essentielle des rites féminins de Krasnaya Gorka connus de l'ethnographie. L'événement est associé à la montée printanière de la vitalité. Il est possible que le mythe le plus ancien ait été lié au motif de tuer des dragons, à la victoire des forces de vie sur les forces de destruction...

« Radunitsa est célébrée sur la montagne. Ici, comme dans un cimetière commun, les gens se réunissent pour commémorer les morts, se promener avec parents et amis et festoyer pour le repos de leurs parents, que Dieu a envoyés » (P. Shane).

Radonitsa est une journée d'hommage aux morts, destinée à l'origine à assurer l'arrivée des âmes des ancêtres, qui assurent la fertilité des champs, des vergers, des vergers. Ce jour-là (qui a ensuite commencé à être célébré le deuxième jour de la semaine de la Saint-Thomas - la première semaine après Pâques), il était de coutume de visiter les cimetières, de mettre les tombes en ordre et d'organiser des fêtes rituelles pour les "parents" le leur. La visite des cimetières s'accompagnait de la distribution d'aumônes sous forme de repas de fête. Une partie de la nourriture devait être laissée sur les tombes des oiseaux, qui constituaient l'incarnation de l'âme des ancêtres. Nous osons penser que la distribution d'aumônes n'est rien d'autre qu'une sorte de sacrifice, d'alimentation rituelle d'étrangers de l'Autre Monde - tout comme cela se produit à Kolyada et Maslenitsa.

Le début du mois de mai correspond symboliquement au premier quartier lunaire, le matin, le passage d'une personne au stade de la puberté.

Vacances vertes. Semik, Journée des esprits. Russie

La fête au nom de la Trinité a été introduite dans l'usage de l'église au début du XVe siècle. Révérend Sergius de Radonezh. Les chercheurs sont unanimes dans leur opinion sur la nature pré-chrétienne de la fête. Il se déroule sur une semaine et comprend une grande variété d'activités visant principalement à honorer la faune et à assurer la récolte.

Semik peut être considéré comme la veille de Kupala, cependant, c'est la seule grande fête du cycle annuel qui "ne rentre pas" clairement dans l'année solaire. Cependant, avec toute la nature joyeuse de l'action, le rituel mémoriel y est très clairement exprimé, ce qui a une particularité curieuse : ce jour-là, il est de coutume de commémorer tous les morts, y compris ceux qui sont morts d'une manière incorrecte (du point de vue de la coutume) la mort, voire les suicides. Le jour commémoratif de la septième semaine est également étroitement lié à l'image des sirènes, dans lesquelles certaines ont tendance à voir les incarnations des esprits de la nature, tandis que d'autres sont les âmes de leurs ancêtres. En fait, dans l'opinion des Slaves, il n'y avait peut-être pas du tout une telle différence.

Procession avec une "sirène" à Semik (province de Voronezh, district d'Ostrozhsky, village d'Oskino, 1926) (Encyclopédie "Fête russe", 2001)

Les sirènes - des jeux en l'honneur des sirènes - sont étroitement liées aux funérailles de Yarilka et Yarila. On peut même supposer leur parenté génétique, si l'on considère les sirènes comme des créatures féminines, alors que Yarilo est sans aucun doute l'incarnation de la masculinité. En général, le rituel Trinity-Semitsk et la complexité de son interprétation sont examinés en détail dans les travaux de A. S. Boyko, membre de la North Wind Society (Boiko, 2008, pp. 90-117).

Dansez sur la zhaleyka près de la "sirène" à Semik (province de Voronezh, district d'Ostrozhsky, village d'Oskino, 1926) (Encyclopédie "Fête russe", 2001)

Donc, le minimum rituel Semik :

- actions de protection visant à assurer la récolte (demandes de champs, d'eau, de forêts et selon la coutume - sous une forme sexuelle-érotique prononcée);

- vénération de la végétation et des forces de la nature, voyant le printemps et rencontrant l'été actuel ;

- vénération des ancêtres et des âmes des défunts, dont on peut s'attendre à des ennuis et des dommages (morts hypothéqués).

Nous pensons que dans sa forme moderne, Semik est un entrelacement complexe non pas d'une, mais de plusieurs fêtes, à la fois chrétiennes et païennes. À l'heure actuelle, il a organiquement entrelacé des rites occasionnels de rencontre / de départ au printemps et d'été (dont le moment dépendait des conditions locales, voire de l'année), de préparation à la célébration de Kupala et de rituels funéraires, dont le but était d'honorer les âmes des ancêtres.

Danse des femmes à l'heure du Noël vert (photo du début du XXe siècle)

De plus, la fête de la Trinité et des Esprits était la dernière période où toute action susceptible de déranger ou d'offenser la terre mère était interdite: il était impossible de conduire dans des pieux, de battre le sol avec un bâton, de gronder et plus encore de "jurer" . Parmi les croyances régionales, il y avait aussi celles selon lesquelles on croyait que la Très Sainte Mère de Dieu elle-même célèbre le jour du nom à Semik, qui a remplacé l'image de la Mère de la Terre crue. Ce n'est pas un hasard si trois grands jours ont suivi Semik, lorsque les gens ont honoré trois grandes forces : l'eau, la terre, la forêt, qui ont également été honorées par les personnes dont c'est l'anniversaire.

L'image des racines païennes de la Trinité apparaît dans le texte suivant :

III. 1. (1093) ... Comme auparavant, dans les années de sa jeunesse, Bretislav plaçait tous ses espoirs sur le patronage de Dieu, et maintenant, au tout début de son règne, il se préoccupait de la religion chrétienne. Il expulsa de son royaume tous les prophètes, sorciers et devins, et en de nombreux endroits il déracina et mit le feu aux bosquets, considérés comme sacrés par le peuple. Il déclara la guerre aux rites superstitieux observés par les paysans, encore à moitié païens, les mardis ou mercredis de la semaine de la Trinité, quand ceux-ci, tuant des animaux aux sources, les sacrifiaient aux mauvais esprits. Il leur interdit les enterrements pratiqués dans la forêt ou dans les champs, et les jeux que, selon la coutume païenne, ils organisaient aux carrefours des rues et des carrefours, comme pour conjurer les esprits, et les plaisanteries impies sur les morts, quand, en essayant en vain d'appeler les âmes [des morts], ils ont mis des masques faciaux et se sont régalés. Le bon prince [Brzhetislav] a détruit toutes ces viles coutumes et entreprises sacrilèges, de sorte que désormais il n'y aurait plus de place pour elles dans le peuple de Dieu. Puisque le prince vénérait sincèrement et profondément le seul et vrai Dieu, il plaisait lui-même à tous ceux qui professent Dieu. Bretislav était un prince merveilleux, car chaque guerrier aimait son chef; quand une affaire était décidée avec une arme, il se précipitait audacieusement dans la bataille comme un chevalier. Chaque fois qu'il envahissait la Pologne, il en revenait avec une grande victoire. Au cours de l'été de la naissance du Christ 1093, son premier règne, avec ses fréquentes invasions, il a tellement dévasté la Pologne que de ce côté de l'Odra, de la ville de Rechen à la ville de Glotov, il ne restait pas un seul habitant. (Kozma Prazhsky, 1962.)"

Samedi de la Trinité. Se souvenir des "parents". Région de Leningrad, district de Lodeynopolsky (1927) (Encyclopédie "Fête russe", 2001)

La cuisine rituelle de Semik comprend des œufs teints en vert et jaune (par opposition aux rouges au printemps), des œufs brouillés, du pain, du beurre, de l'hydromel, du braga, du buza (une boisson à base de farine de sarrasin, une sorte de bière jeune), des pains, muffins, drachena et œufs brouillés, succulents et syrniki. La particularité de Semik est l'exigence de la coutume de faire tout cela dans un bassin, et d'organiser un festin dans un champ ou une forêt.

Le ritualisme Semik et Semitskaya est l'occasion d'attirer l'attention des lecteurs sur une circonstance dont on parle très peu en ethnographie (principalement dans les publications populaires). Le ritualisme païen du passé est très franc. Nous sommes enclins à partager le point de vue de ces chercheurs qui pensent que le blasphème, devenu grossier et inondant sous cette forme le discours de nombreuses personnes, appartenait autrefois à des mots interdits, rituels et avait les propriétés d'un talisman. Seul le "non-temps", "l'autre temps" (c'est-à-dire un jour férié), lorsque le comportement des gens devait enfreindre les règles de la vie quotidienne, permettait de briser les interdits. La coutume populaire est généralement extrêmement sexuelle, de nombreuses actions rituelles tout à fait ordinaires selon les normes d'aujourd'hui ne sont pas seulement grossières, mais complètement obscènes. C'est la raison pour laquelle ils sont aujourd'hui très silencieux à leur sujet, déformant la réalité historique. Mais la question n'est pas dans le "sexe", mais par rapport à lui. Tous les peuples anciens qui vivaient selon la coutume étaient guidés par d'autres normes de moralité, normes de comportement et de moralité que nous avions l'habitude de penser et d'essayer nous-mêmes. De plus, il n'y avait pas de débauche au sens moderne dans la coutume populaire et ne pourrait jamais l'être. Et il n'est pas nécessaire d'idéaliser le passé dans l'esprit des nobles romantiques, qui ont créé dans leurs rêves l'apparence de «paysans pieux paisibles et doux». Un tel nulle part et n'a jamais existé, sauf dans l'imagination des rêveurs.

Le contenu "coquin" est une parfaite illustration de ce que les gens ressentaient vraiment sur des sujets "piquants". Ils n'étaient pas la preuve d'une morale débridée, mais sonnaient précisément dans des conditions rituelles, lorsque le comportement, les jeux, les danses, les chants des gens étaient de nature rituelle et ne pouvaient pas sonner dans d'autres conditions. La vision païenne du monde, en raison de la nécessité d'assurer la récolte et la procréation, ne pouvait tout simplement pas contourner "ces" problèmes. Les expressions obscènes ont été autorisées à être utilisées à nouveau à des fins magiques, et non dans la vie de tous les jours, et ne vaut-il pas mieux parler honnêtement avec vos enfants des questions de genre et de procréation que d'être un hypocrite, élevant des personnes inférieures ?

jour du solstice d'été

La fête du solstice d'été, Kupala (le nom "Yarilin Day" se retrouve également dans le nord de la Russie, mais là Yarila n'est pas enterrée avant l'action), a été largement célébrée par tous les habitants

Jeux de bain. Reconstruction de NIO "Northern Wind" (juin 2008). Photo de D. Gavrilov

L'Europe, mais qu'y a-t-il - l'hémisphère nord en général.

Chez tous les peuples européens, les composantes de l'action rituelle étaient très similaires. Cela indique une base très ancienne pour les vacances. Ces caractéristiques communes incluent le célébrer toute la nuit, allumer des feux, chanter et danser autour d'eux, sauter par-dessus des feux, des bains rituels, ramasser des herbes à des fins de guérison et de sorcellerie ou tisser des couronnes.

Le jour du solstice d'été est l'apothéose du triomphe de la lumière dans l'hémisphère nord. Le court été européen culmine. Le jour est le plus long et la nuit est très courte : Kupalinka, la nuit est petite,

La fille n'a pas dormi

(Chanson folklorique biélorusse).

Le solstice d'été est le moment de la floraison des forces productives de la nature, devant la maturation des "dons de la nature" sauvages et des fruits et céréales cultivés par les agriculteurs. La récolte approche.

Pour le païen de l'antiquité, le temps venait, dont dépendait son avenir et celui de sa famille. Le développement des forces productives n'a pas permis la création de stocks importants de nourriture, c'est pourquoi, dans les rites Kupala, une place importante est accordée aux actions de protection. Les intrigues des ennemis du genre humain furent stoppées par l'accomplissement de nombreux rites protecteurs.

Une généralisation des abondantes collections ethnographiques slaves orientales concernant Kupala nous permet d'identifier un certain nombre de caractéristiques rituelles anciennes caractéristiques de la fête :

- vénération de la végétation sous la forme de cueillette d'herbes et de tissage de couronnes, ainsi que sous la forme de fabrication d'un arbre rituel (qui est ensuite détruit ou brûlé), entraînant des danses autour de lui;

- vénération des ancêtres (peut-être cela devrait-il également inclure la fabrication d'une poupée en paille ou en herbe, ainsi que ses funérailles rituelles);

- vénération du Soleil dans sa puissance féconde la plus élevée (plier et élever un feu Kupala, faire un nouveau feu par l'ancienne méthode de friction, allumer des feux sous les arbres, faire rouler une roue solaire, etc.) ;

- actions de protection visant à assurer une bonne récolte, l'amélioration générale des participants à la fête et la préservation de la fertilité en général (sauts par-dessus le feu, danses rondes autour du feu, chants et danses, "poursuite" des sorcières, complots de bétail et récoltes, actions rituelles et érotiques, contournant les chantiers dans le but de leur protection magique, divination pour la récolte et le mariage) ;

- les fêtes rituelles, qui peuvent aussi être considérées comme une sorte de sacrifice aux dieux et aux esprits des ancêtres ; en même temps, le symbolisme de la cuisine rituelle Kupala indique la vénération du Soleil, les rituels funéraires et l'assurance d'une bonne récolte.

Les chercheurs comprennent la mythologie de la fête plutôt contradictoire. Il est généralement admis que la tradition festive repose sur le motif d'un mariage incestueux entre un frère (le feu) et une sœur (l'eau). Elle est très archaïque et remonte aux lointains siècles proto-slaves. Il faut supposer que les Slaves (comme la plupart des autres peuples anciens) comprenaient parfaitement que l'inceste, pris à la lettre, entraîne des conséquences biologiques bien précises pour le genre. Par conséquent, il s'agit très probablement d'une image - une image poétique, dramatique, qui ne doit en aucun cas être interprétée « selon la lettre » de la légende, mais uniquement selon « l'esprit ».

Pour comprendre «l'esprit» de la fête, il convient de rappeler que le symbole de Kupala dans de nombreuses régions habitées par les Slaves de l'Est est Ivan da Marya. Cette fleur particulière aux inflorescences jaunes et aux feuilles violettes (elles étaient également considérées comme des fleurs) fleurit vraiment peu de temps avant le solstice d'été et, selon une version de la légende, a poussé sur la tombe d'une sœur séduisante tuée par son propre frère.

Obtention du feu réel (dessin ancien). On pense généralement que cela n'a été fait que sur Kupala, mais ce n'est pas vrai. Il était d'usage de renouveler le feu pour presque toutes les grandes fêtes. Ainsi, en Europe occidentale, la même action a eu lieu sur Beltane (dont tous les rituels festifs sont très similaires aux rituels de Kupala)

Cependant, N. Pennik voit dans la célébration du solstice d'été le rituel et la mort de Baldr, dans la tradition scandinave - le dieu de la lumière du soleil, une partie du mystère agricole (qui, si vous y réfléchissez, n'est pas sans signification profonde) .

Des histoires effrayantes peuvent apparaître pour deux raisons. La première chose qui vient à l'esprit est une sorte de protection "contre le contraire". Ils disent que les forces du mal entendront de terribles légendes et les chansons qui leur correspondent, décideront que les choses vont déjà très mal pour les gens, qu'il n'y a nulle part pire et qu'elles abandonneront le désir de faire plus de mal. Nous observons quelque chose de similaire dans les rituels de mariage, dont les motifs, comme déjà mentionné, sont présents à Kupala.

Le deuxième point de vue est lié à l'idée d'une rupture cosmique qui s'opère ces jours-ci. Le soleil passe son maximum annuel, monte au point le plus élevé de la sphère céleste. Après cela, la chaleur de la terre commence progressivement à s'estomper et à s'affaiblir. L'été tire à sa fin. Le monde s'est tourné vers l'hiver.

Des idées similaires peuvent être tracées chez d'autres peuples indo-européens. Cette fête, appelée chez les Lituaniens Rasa, parmi les druides Alban Hefin, chez les Anglo-Saxons Lita(plus tard Quoterday), chez les Allemands Sonnenwende, les Suédois mi-sommaire, associé au mariage et au tournant de l'année.

Comme désir d'éviter le début de l'hiver à venir et de vous protéger ainsi que la récolte, vous pouvez également envisager la coutume de brûler une effigie de Marie (Marena, Marya, Kostroma) - l'une des incarnations de la mort.

Afin de protéger les cultures, les potagers, le bétail des dommages, ils ont fait des détours spéciaux des champs, coincé des branches de tremble, des orties, des bardanes, de l'absinthe amère (argentée) parmi les cultures. Les mêmes plantes étaient accrochées dans les étables et le pain. Il est prouvé que pour multiplier le bétail par le feu avant le lever du soleil, ils ont essayé de porter une tête d'ours, qui a ensuite été installée au milieu de la cour. Cette information fait clairement référence à Veles et (indirectement, cependant, d'une certaine manière) indique que dans la période Kupala, de nombreux ou tous les dieux pouvaient être adorés - selon les besoins et les besoins.

Cependant, la vénération du "dieu du bétail" sous cette forme peut également être associée aux vestiges des cultes de chasse les plus anciens. Rappelons qu'en cette période de début de la plus grande montée des forces vitales de la nature, c'est l'ours (parmi les autres animaux sacrés d'Europe) qui est en état de rut. Le rut commence en mai et se termine en juillet, lorsque les ourses sont déjà enceintes. Le rut va aussi aux mustélidés. Les représentants de cette famille, comme on le sait, ont été gardés en Russie et en général en Europe dans des maisons au lieu de chats (qui sont apparus ici plus tard). Ces animaux étaient dotés de la capacité d'appartenir à Cela et à Ce monde en même temps, ce qui nous ramène à nouveau à Veles et aux qualités particulières des vacances dans la tradition populaire (voir ci-dessus). On note également que les peaux de mustélidés servaient autrefois de monnaie.

La cuisine cérémonielle des fêtes de Kupala comprend conjointement ("mis en commun", "fraternité") acquis ou cultivés conjointement du porc, de l'agneau, qui sont cuits de différentes manières, ainsi que des crêpes, des céréales issues d'un mélange de différentes céréales (grains), des œufs ou des œufs brouillés.

Jour de Pérounov

Ce qui est reconstruit avec confiance en relation avec cette fête sur la base de nombreuses collections de coutumes folkloriques ne sera apparemment pas très populaire auprès de nombreux adeptes modernes de la foi naturelle. De nos jours, l'idée de Perun en tant que dieu guerrier, une sorte de « jock-extrémiste », qui est appelé à régner sur tout le monde et est représenté sans faute sous les traits d'un guerrier, avec des armes et une armure à la main, a s'établir. Une telle idée a été grandement influencée par le talent, mais contenant de nombreuses inexactitudes historiques, livre de V. Ivanov "Original Russia", ainsi que des écrits fantastiques romantiques modernes. Oui, Perun est un tonnerre, il est le dieu patron du pouvoir ... Mais le pouvoir est Pas seulement, plutôt, pas tellement héberger. M. L. Seryakov (2005) a montré de manière convaincante le rôle de Perun en tant que gardien des eaux célestes et de la loi universelle. Perun est le dieu juge, le gardien de la justice, y compris la plus haute. Dans l'ensemble, s'il fréquente certaines structures de pouvoir, alors plutôt les services de sécurité et d'affaires intérieures, et non l'armée. Pour les Slaves, Perun est le gardien des récoltes. Le prophète biblique Ilya, qui, comme on le sait, a pris de nombreuses qualités de Perun, était vénéré par les paysans comme «le gardien de la récolte du pain» (Pomerantseva, 1975, pp. 127-130).

C'est pourquoi il est plutôt étrange de lire sur les reconstructions modernes de jeux de guerre très fantastiques. C'est peu probable à la fois dans le cadre du mythe et historiquement. Dans ce cas, pour paraphraser un dicton bien connu, "l'amitié c'est l'amitié, mais la vérité coûte plus cher".

Honorer Perun semble être lié au fait que, selon l'ancien mythe du tonnerre dans la reconstruction d'Ivanov et de Toporov, il ramène les vaches volées par Veles le lézard dans les prairies paradisiaques. C'est ce qui cause la pluie. Dans notre précédente étude (Gavrilov, Ermakov, 2009), nous avons montré le caractère douteux de cette hypothèse, ainsi que l'identification controversée de Veles et Yazcher. Mais, apparemment, en raison des particularités de notre pensée, qui supposent une confrontation indispensable d'images que sont l'opposition dite binaire, cette hypothèse très controversée a pris une place importante dans le remake moderne (n'ayons pas peur de ce mot) mythologie de l'époque de Perunov.

Notre scepticisme historique est encore plus évident : si Perun est le dieu des guerriers, vénéré par les actions correspondantes, cela signifie que les guerriers sélectionnés en tant que tels doivent exister depuis très longtemps. Mais la fête est très ancienne, de plus, elle a des signes agricoles évidents. De quel genre de guerriers « dévoués » pourrait-on parler à cette époque ? Cela semble très douteux. En cas de menace militaire, chaque fermier slave devenait un guerrier, tandis que les guerriers en temps de paix se livraient également à l'agriculture arable, au mieux un métier. L'été, le temps de la souffrance - de quelles vacances militaires peut-on parler quand « le jour nourrit l'année » dans la souffrance ? On peut nous objecter que, disent-ils, les escadrons sont allés combattre Byzance, que le prince Svyatoslav a célébré la journée de Perun en sacrifiant des prisonniers. Cependant, les questions sont naturelles : quelle proportion de la population russe a participé à la campagne et que pouvons-nous dire de manière fiable sur le sens et le contenu de ce rituel festif ?

«Ilyinsky zazhinki était une fête des prémices: les ménagères du village cuisaient Ilyinsky nov (nova, novina) - du pain de gerbes fraîchement récoltées; les paysans s'offraient à Ilyinsky priant kus (viande sacrificielle, qu'ils portaient à l'église pour la consécration); le premier nid d'abeilles Ilyinsky se brisait; sacs de couchage remplis de paille fraîche. Dans les églises ce jour-là, des prières étaient exécutées sur des bols de céréales - pour la fertilité »(Tultseva, 2000, pp. 196-197).

Nous sommes obligés, au mieux, de reconnaître la dualité de la fête de Perun, et la composante agricole de la fête, très probablement, était encore dominante. Perun ici ressemble plutôt à un dieu - le donneur de bénédictions, et de ce point de vue, la fête peut être comparée plutôt aux fêtes de récolte à venir.

Peut-être, pour une raison quelconque, une telle superposition s'est-elle réellement produite. Ensuite, la division de la fête en plusieurs éléments et la différence d'accent sont associées à l'établissement de l'ancien État russe, qui n'était en aucun cas une affaire pacifique. La lutte pour la reconnaissance de Perun en tant que divinité suprême a été lancée par le prince Oleg, qui adorait Perun, «notre dieu», et selon V. N. Tatishchev, lorsqu'une comète est apparue dans le ciel (en juillet 912), il a fait de nombreuses victimes. Cependant, des jugements assez judicieux sont portés aujourd'hui sur la falsification d'informations sur l'abondance de sacrifices humains à Perun, y compris des études selon lesquelles l'histoire de The Tale of Bygone Years sur le meurtre d'un Varègue chrétien et de son fils par tirage au sort est un encart tardif. .

Ceci, bien sûr, ne sert pas de base pour nier l'existence de meurtres rituels parmi les Slaves païens. Mais il faut se rappeler qu'il ne s'agissait pas, en premier lieu, d'atrocités. Deuxièmement, ils pourraient être en partie volontaires et découler de l'image mythologique du monde qui existait entre les différents peuples du monde. Mais les Slaves ont abandonné cette pratique, apparemment assez tôt...

Spas - Fêtes des vendanges

Les fêtes de récolte slaves orientales et les rituels qui leur sont associés ont subi des changements importants au cours des siècles et ont été en grande partie perdus. Cependant, les matériaux survivants montrent leur profonde relation intérieure avec les fêtes les plus anciennes des autres Indo-Européens. Comme l'écrit le même E. A. Sherwood,

"Le 1er août a été célébré comme le jour de Lughnasada (Lugnasad-"réunion en l'honneur de Lug", ou, selon une autre version, "mariage de Lug"). Selon les Celtes, Lug agissait ce jour-là comme une divinité de la fertilité, distribuant sa richesse. C'est une fête de l'automne et des moissons. En Gaule, pendant la période de domination romaine, elle est remplacée par l'Assemblée des Gaules (Concilium Galliarum)à Lyon, où n'était pas glorifié le dieu Lug, mais l'empereur » (Sherwood, 1993).

La couronne de récolte est un élément du rite dozhinki. République tchèque, 1981

Mise en place du pilier de Dazhdbogu (reconstruction moderne). Région de Moscou, 2004

Les premières fêtes de la moisson, orientales chez les Slaves, célébrées plus tard tout au long du mois d'août, tombent au début de la période de transition. Le court été nordique se termine. Août et dans le centre de la Russie apportent déjà des nuits généralement froides (et parfois des gelées). Le 1er août est un jour à égale distance de Kupala (solstice d'été) et d'Osenin (équinoxe d'automne). Une courte période commence non seulement de travail intensif, mais aussi d'une vie riche et bien nourrie.

Comme déjà mentionné, les preuves ethnographiques nous font penser qu'une partie importante des coutumes justes d'origine "s'est étalée", se propageant aux prochaines dates significatives du calendrier.

Dans le même temps, cependant, deux éléments importants du rituel du Sauveur "Coquelicot" ou "Mouillé" (et de tout le groupe des fêtes en général) sont clairement tracés :

- actions de protection liées à la protection des animaux, des personnes et des cultures contre les dommages, les empoisonnements, etc. Elles s'expriment généralement par des bains rituels ou des versements d'eau sur le bétail et les vacanciers. Peut-être, dans une telle coutume, vaut-il la peine de voir le sens suivant : maintenant, nous sommes déjà mouillés, et donc arrêtons de verser de la pluie sur nous. Un tel raisonnement, fondé sur la magie préventive de la similarité, s'inscrit bien dans le cadre de la vision du monde traditionnelle ;

- gratitude envers les dieux et la nature pour les fruits déjà mûrs (par exemple, les céréales). Un sort pour la récolte à venir afin qu'elle ne meure pas et soit abondante.

"Barbe" - les dernières oreilles laissées dans le champ après la fin de la récolte. Podlasie, Pologne, 1962

Les vacances de Lug ont été célébrées pendant au moins une semaine. Les contacts étroits des Proto-Slaves et des premiers Slaves avec les Celtes (Europe de l'Ouest, le territoire moderne de la Biélorussie et de l'Ukraine (la culture dite des Zarubinets)) et la comparaison d'un certain nombre de coutumes nous permettent d'établir de nombreux parallèles dans la rituels festifs de ces peuples.

L'identification complète de Mercure et Lug soulève des doutes naturels. Mercure remplit les fonctions d'intermédiaire entre les mondes et de guide des âmes vers le royaume des morts, tout en patronnant les arts magiques. En même temps, Mercure est aussi un Trickster, et s'il contribue d'une manière ou d'une autre à la productivité (au sens de la fertilité de la Terre), c'est uniquement parce qu'il entre dans le Monde Inférieur. Mais Lug, étant "habile à de nombreux métiers" et "main habile", a plutôt les fonctions d'un héros culturel et d'un dieu de la lumière (Celty..., 2000).

César compare également un certain dieu des Gaules à Mercure (mais, peut-être, parlons-nous de Teutates ou de Cernunnos):

"Parmi les dieux, ils vénèrent le plus Mercure. Il a plus d'images que tous les autres dieux ; il est considéré comme l'inventeur de tous les arts, il est aussi reconnu comme panneau routier et guide de voyage ; ils pensent aussi qu'elle contribue grandement à l'argent et aux affaires commerciales. A sa suite, ils vénèrent Apollon, Mars, Jupiter et Minerve, sur ces divinités ils ont à peu près les mêmes idées que les autres peuples » (César, Notes sur la guerre des Gaules).

Dans la mythologie grecque, le prédécesseur de Mercure s'appelait Hermès (Ermia) et ses fonctions de propriétaire des arts et métiers magiques, et en fait de dieu de la magie, étaient dupliquées par le dieu Apollon. Dans le même temps, Apollon a agi principalement en tant que Dieu de la Lumière, un héros culturel, et non un filou (Gavrilov, 2001, pp. 18-23 ; Gavrilov, 2006b).

Dans la mythologie des Slaves de l'Est, le dieu de la lumière du soleil est Dazhdbog, qui pendant la période de double foi pourrait recevoir le nom du Sauveur et dont les vacances tombent juste la première quinzaine d'août sous le nom de Honey and Apple Spas.

En effet, si l'on prend les signes du calendrier folklorique avec un élan de deux semaines, on verra (les dates sont données selon le nouveau style) :

1 août. Journée Makrinine. Macride. Regardez l'automne à Macrids. Macrida est humide - et l'automne est humide, sec - et l'automne est le même. Les travaux d'été se terminent, les travaux d'automne commencent. "Macrida équipe l'automne et Anna (7 août) - l'hiver." Makrida Day est également considéré comme important pour l'année prochaine: "S'il pleut sur Makrina, le seigle naîtra l'année prochaine."

2 août(dans la compréhension du païen, le 20 juillet est le jour de Perun, la fête du Tonnerre, le patron de la justice). Élie le prophète. Le jour d'Ilyin. Sur Ilya avant le déjeuner, l'été, après le déjeuner, l'automne. Ils notent: s'il fait sec le jour d'Ilyin, il sera sec pendant six semaines, s'il pleut ce jour-là, il durera six semaines. Arrêtez de nager dans la rivière. À partir du jour d'Ilyin, il y a un virage vers l'automne, bien que l'été avec sa chaleur durera encore longtemps. La prairie de fauche se termine, la moisson commence (le lieu se termine par sa première étape).

2 août. Marie Madeleine. "S'il y a une forte rosée sur Marya, le lin sera gris et tressé." "Les bulbes de fleurs sont retirés sur Mary." Cette journée a également un autre nom - Maria Yagodnitsa (dans les forêts et les jardins, les groseilles noires et rouges, les myrtilles sont récoltées avec force et force en ce moment).

7 août. Anna-holodnitsa, indicateur d'hiver. Si la matinée est froide, alors l'hiver est froid. Quel temps fait-il avant midi, tel est l'hiver jusqu'en décembre, quel temps fait-il l'après-midi, tel est l'hiver après décembre.

9 août. Panteleimon le guérisseur. Panteleimon Zazhnivny, c'est l'heure de la collecte pré-automne d'herbes médicinales. Nikola Kochansky - les fourchettes s'enroulent dans une tête de chou.

11 août. Kalinnik. Les paysans des provinces du nord ont dit: "Apportez, Seigneur, Kalinnik avec une brume (brouillard), et non avec du gel." Les temps de brouillard sombres sont défavorables aux abeilles. Les apiculteurs remarquent: "Il n'y a aucun moyen pour une abeille d'aller dans les tracas."

12 août. ré le nom de Force et Siluyan. Le meilleur moment pour semer les cultures d'hiver - le seigle, semé sur Silu et Siluyan, naîtra fortement. "Le pouvoir sacré ajoutera de la force au paysan." "Le héros impuissant vit de la Force (de la nourriture copieuse, du pain frais)."

13 août. Evdokim. La conspiration d'Evdokim avant le jeûne de l'Assomption, à propos de laquelle les gens disent: "Le jeûne de l'Assomption n'a pas faim." A cette époque, il y a beaucoup de tout : du pain neuf, des légumes, des fruits, des baies.

14 août(qui, compte tenu de la différence entre les styles grégorien et julien du calendrier, correspond au 1er août, car Kupala est du 22 au 24 juin, et pas du tout Ivan Kupala du 5 au 7 juillet !) - First Spas.

Il est temps d'envoyer notre court été nordique.

Les nids d'abeilles sont cassés (coupés) sur les Honey Spas.

Les roses fleurissent, les bonnes rosées tombent.

Le départ vers les régions chaudes des hirondelles et des martinets commence.

"Sur le premier Sauveur, même un mendiant jugera un médecin" - car c'était du miel qui aurait dû être donné à ceux qui demandaient l'aumône ce jour-là. "Les hirondelles s'envolent dans trois Spas (14, 19 et 29 août)". "Le premier Spas Honey, le deuxième Apple, le troisième Spazhinka."

Le premier Sauveur est "Wet", "Honey" ou Spas-Makovey, qui, par une consonance "étrange", coïncide dans le calendrier de l'église orthodoxe avec le jour de la mémoire des martyrs homonymes. Le nom russe de la fête ("Spas"), selon la tradition de l'église, remonte soi-disant aux événements de 1164, lorsque les soldats du prince Andrei Bogolyubsky ont été bénis avec l'icône du Sauveur avant la bataille avec les Bulgares de la Volga. Mais il ne faut pas oublier que cette époque fut aussi une époque de christianisation forcée intensive de la Russie. Il est tout à fait possible de permettre l'ajustement des faits et des dates, ainsi que l'interprétation des événements dans le sens "correct".

Dazhdbog est mentionné parmi les principaux dieux du panthéon de Kyiv du prince Vladimir (dans le baptême Vasily):

«Et le livre (I) a commencé à vivre Volodimer à Kiev seul, et a mis une idole sur une colline à l'extérieur de la cour de la tour: Perun est en bois, et sa tête est en argent, et sa tête est en or, et Khorsa, et Evenb (o) ha, et Stribog, et Semargl, et Mokosh. Et je les mangerai, les appelant des dieux, et j'amènerai mes fils et mes filles, et je les mangerai avec un démon, et je souillerai la terre avec mes besoins. Et le pays de Rus et cette colline furent souillés de sang » (chroniqueur de Radzivilov). La mention la plus mémorable de son nom est liée à l'épopée "Le conte de la campagne d'Igor..." (1185):

"Alors, sous Olza, Gorislavlichi est semé et étendu de conflits, la vie du petit-fils de Dazhdbozh périra, dans les séditions princières, le vezi se rétrécira en tant qu'homme."

"Le ressentiment a surgi dans la force du petit-fils de Dazhdbozh, elle est entrée au pays de Troyan en tant que vierge, a éclaboussé ses ailes de cygne sur la mer bleue près du Don: éclabousser, perdre du gras." Ici, certains princes agissent en tant qu'héritiers de Dazhdbog, et le pouvoir parmi les Slaves de l'Est est traditionnellement identifié avec le soleil rouge.

Plus tôt, un extrait de la traduction slave de la Chronique de John Malala a été inséré dans la Chronique d'Ipatiev, dans laquelle le même Dazhdbog est mentionné comme le fils de Svarog-Héphaïstos, comparé au dieu solaire Hélios :

(En l'an 6622 (1114)). « … Et après le déluge et après la division des langues, « le premier Mestre commença à régner, du clan de Ham, après lui Jérémie [c'est-à-dire E. Hermès. - Auth.], puis Feost [c'est-à-dire E. Héphaïstos. - Authentification.], qui était aussi appelé Svarog par les Égyptiens. Sous le règne de cette Feost, des tenailles sont tombées du ciel en Égypte, et les gens ont commencé à forger des armes, et avant cela, ils se sont battus avec des gourdins et des pierres. Le même Feosta a publié une loi selon laquelle les femmes doivent épouser un homme et mener une vie sobre, et quiconque tombe dans l'adultère, ordonne que ceux-ci soient exécutés. C'est pourquoi ils l'appelaient le dieu Svarog "..." Avant, les femmes s'entendaient avec qui elles voulaient, comme du bétail. Lorsqu'une femme a donné naissance à un enfant, elle l'a donné à celui qu'elle aimait: «C'est votre enfant», et il a organisé des vacances et a pris l'enfant pour lui. Feosta, cependant, a détruit cette coutume et a décrété qu'un homme devait avoir une femme et que sa femme devait épouser un mari; si quelqu'un transgresse cette loi, qu'il soit jeté dans une fournaise ardente ... "Pour cette raison, ils l'appelaient Svarog, et les Egyptiens l'honoraient. Et après lui son fils régna, du nom du Soleil, qui s'appelle Dazhdbog, 7470 jours, soit vingt années lunaires et demie. Après tout, les Égyptiens ne savaient pas compter différemment : certains comptaient par la lune, tandis que d'autres<… >les années se comptaient en jours ; le nombre de douze mois a été appris plus tard, lorsque les gens ont commencé à rendre hommage aux rois. Le soleil est le roi, le fils de Svarogs, c'est-à-dire Dazhdbog, était un mari fort; ayant entendu parler d'une certaine femme égyptienne riche et noble et d'une certaine personne qui voulait s'entendre avec elle, il l'a cherchée, voulant la capturer (sur les lieux du crime) et ne voulant pas enfreindre la loi de son père, Svarog . Emmenant avec lui plusieurs de ses maris, connaissant l'heure à laquelle elle commettait l'adultère, la nuit, en l'absence de son mari, il la surprit couchée avec un autre homme, qu'elle-même avait choisi. Il la saisit, la tortura, et l'envoya pour être conduite à travers le pays d'Égypte à la honte, et décapita cet adultère. Et il y eut une vie parfaite dans tout le pays d'Egypte, et tous la louèrent.<…>Mais nous ne continuerons pas l'histoire, mais nous dirons avec Davyd: "Tout ce que le Seigneur a désiré, le Seigneur l'a fait dans le ciel et sur la terre, dans la mer, dans tous les abîmes, soulevant des nuages ​​des extrémités de la terre" » (PSRL, vol. II).

Il ne fait aucun doute que Dazhdbog est Svet-Svarozhich. A titre de comparaison, notons que Cicéron dans ses écrits appelle le père du radieux Apollon le dieu Vulcain, c'est-à-dire le grec Héphaïstos. Ceci, bien sûr, concerne Apollo Targelia (l'ancêtre des Scythes-Skolots), et non Apollo Hyperborean (Sventovite ou Belobog dans la vision du monde slave occidentale).

Dans les enseignements contre le paganisme, nous trouvons une plainte selon laquelle parmi les gens de "manger le sacrifice d'idole ... ils croient en Stribog, Dazhdbog et Pereplut, qui se retournent et boivent des roses" (Let. Russian lit. 99, 108- 9). De plus, « dans une chanson folklorique ukrainienne de Volyn, Dazhbog envoie un rossignol pour fermer l'hiver et ouvrir l'été » (ibid., pp. 208-209). Le motif de la chaleur excessive se trouve également ici - un incendie qui a brûlé les poussins. Peut-être a-t-il d'abord contacté le Sun-Dazhdbog (cf. dans la complainte de Yaroslavna: "Le soleil brillant et crépitant! ... Pourquoi, monsieur, étendez votre rayon chaud sur les frettes hurlant ...").

Ceci est d'autant plus significatif que, selon Vasmer, la "brûlure" russe remonte au proto-slave *sego de *gego connexes lit. degu, degti-"brûler", ltsh. degu, deg"brûler", autre ind. dahati-« brûle, brûle », Avest. dazaité, aube. djek"brûler", aor. dogja, Breton. devi-"brûler", etc. Cela inclut également allumé. dggas -"chaleur, chaleur, récolte", dagas"Feu", daga-"récolte", Goth. dags-"journée".

Ainsi, dans les premiers jours d'août, le dieu de la récolte a été honoré par le généreux Dazhdbog, qui donne des bénédictions et des récoltes !

Dazhdbog était une divinité slave orientale commune, comme en témoignent à la fois les chansons ukrainiennes mentionnées ci-dessus et les proverbes et dictons nord-russes: "Dépêchez-vous de Dazhbog, il s'en sortira un peu", "C'est plein de nostalgie, Dazhbog va tout exploser" (Mythologie russe, 2005).

Dans la tradition slave orientale de la fête, une grande attention est accordée au miel - sa collecte a commencé plus tôt immédiatement après les premières vacances de récolte ou avant elles, il est donc tout à fait naturel que ce soit le miel qui ait donné le nom à ce jour, le Sauveur de miel.

Le miel dans l'esprit des Slaves et de leurs parents indo-européens occupe généralement une place particulière. Si vous pensez également au fait que le miel et le lait sont peut-être les seules choses au monde qui étaient à l'origine destinées à une consommation appropriée, alors cette attitude est tout à fait compréhensible. De plus, depuis l'Antiquité, le miel est associé à la créativité, un état poétique.

Gerbe Dozhinochny. Région de Léningrad. District de Lodeynopolsky, village lac Shoksh (1927) (Encyclopédie "Vacances russes". - Saint-Pétersbourg, 2001)

Le "Langage de la Poésie" parle d'une boisson miraculeuse qui met l'esprit en mouvement. Il est fabriqué à partir du sang de l'homme le plus sage de tout Midgard nommé Kvasir. Né de la salive d'ases et de vanes réconciliés, Kvasir a été lâchement tué par deux nains. Lorsque du miel a été mélangé à son sang, "il s'est avéré être une boisson au miel, à tel point que quiconque boit deviendra un scalde ou un scientifique". De là, la poésie est souvent appelée le sang de Kvasir et la boisson est appelée le miel de la poésie. Cette histoire est racontée par As Bragi, répondant à la question du sorcier de la mer Aegir : "D'où vient l'art qu'on appelle poésie ?" Selon "Younger Edda" de Snorri Sturluson, l'action se déroule lors d'un festin à Asgard. Dans le "Discours du Haut", Odin lui-même se souvient comment il a obtenu ce miel magique du géant Suttunga, qui a caché Odrerir à l'intérieur du rocher. "Younger Edda" par la bouche de Braga raconte cet exploit. « Odin a donné le miel de Suttunga aux Ases et à ceux qui savent composer de la poésie. C'est pourquoi nous appelons la poésie "le butin ou la trouvaille d'Odin", sa "boisson" et son "don", ou "la boisson des Ases". Ce miel est ensuite bu par les Ases lors de la fête d'Aegir, où se déroule la fameuse « querelle de Loki ». Le miel est la nourriture des dieux. Et les gens, en mangeant de la nourriture divine, acquièrent les pouvoirs, les connaissances et les compétences de Dieu dans le mythe.

De quoi avez-vous besoin? Pourquoi demandes-tu?

j'en connais un

où est le vôtre posé

oeil - chez Mimir

en source pure

le sage Mimir boit

miel tous les matins

de l'hypothèque Odinov.

Dois-je encore diffuser ?

Ou assez ?

("Divination de la Velva", 28 ans, Elder Edda, trans. V. Tikhomirov)

140. J'ai appris neuf chansons [Une]

du fils de Belthorn,

meilleur père,

goûté au miel

magnifique,

qui est versé dans Odrerir.

(« Discours du Haut », traduit par A. Korsun)

À un moment donné, D. A. Gavrilov a suggéré que «pendant les mystères d'Odin, le prêtre (sorcier, eril, kavi ...) a pris une boisson comme soma-haoma-kvasira-kvasura, mettant l'esprit en mouvement, par cela il a atteint le libération de la conscience, nécessaire pour faire de la magie » (Gavrilov, 2006a, pp. 156-157.). Les boissons enivrantes réveillaient les forces vitales (Mimir donne à Odin son magnifique miel), libéraient la conscience et servaient aussi, apparemment, de substitut au sang sacrificiel versé.

141. J'ai commencé à mûrir

et multiplier les connaissances

grandir, prospérer;

mot par mot

le mot a enfanté;

cas par cas

l'entreprise a donné naissance.

La boisson a été traitée comme si elle était vivante et a reçu toutes sortes d'épithètes flatteuses :

Himinbjerg - Sky Mountain -

huitième cour, où Heimdall

on sait qu'il règne sur les temples ;

bien entretenu dans le manoir

La garde de Dieu est joyeuse

boit son bon hydromel.

(« Discours de Grimnir », 13, frère Edda, trans. V. Tikhomirov)

Sigurd prend une corne pleine d'hydromel de la Valkyrie qu'il a réveillée ("boisson de mémoire") (1–4, "Discours de Sigrdriva", Elder Edda, trans. V. Tikhomirov)

Gerbe Dozhinochny dans le coin rouge de la hutte biélorusse. Une gerbe ou un sillon non compressé a été laissé sur le terrain (en disant parfois "sur la barbe de Veles / Vlas / Nikola"), puis dans de nombreux endroits, ils ont été transférés à la maison, où ils ont été placés dans un coin rouge (exposition de le Musée de l'architecture populaire et de la vie de la République de Biélorussie). Photo de S. Ermakov (2006)

Depuis des temps immémoriaux, le miel a servi d'élément de rituels rituels (cf. "kutya" russe - bouillie de grains entiers à base de miel) et a contribué à l'établissement de bonnes relations avec le monde Navi tout au long de l'année. Cela est peut-être dû au fait que, selon les croyances des Slaves, les insectes volants (papillons, abeilles) étaient associés au monde de leurs ancêtres, ils en venaient au printemps, en partaient à l'automne et parfois eux-mêmes étaient considérés comme les incarnations de ces âmes.

Ce rôle du miel remonte, semble-t-il, à l'époque de l'unité indo-européenne. Même Ulysse, selon Homère, reçoit les instructions suivantes pour l'aider à se concilier les ombres de ceux qui sont descendus dans le royaume d'Hadès :

... Creusez un trou de sorte qu'il soit large et long d'une coudée,

Et sur son bord faire une libation à tous les morts -

Avant la boisson au miel, puis le vin doux au miel

Et enfin, de l'eau...

(Odyssée, X, 517-521)

Dans les Métamorphoses d'Apulée (V, 16-19), Psyché utilise l'exigence suivante pour descendre dans le royaume d'Orca-Dita :

"dix-huit. Non loin d'ici se trouve Lacédémone, la célèbre ville d'Achaïe ; à côté de lui, cherchez Tenar, caché parmi les lieux déserts. Il y a une fente de Dita, et à travers la porte béante une route impraticable est visible ; dès que vous lui faites confiance et franchissez le seuil, vous atteindrez le royaume Orc par un chemin direct. Mais seulement il ne faut pas entrer dans ce crépuscule les mains vides : dans chacune tenir une galette d'orge mêlée de miel et de vin, et porter deux pièces dans la bouche....

19. Quand, ayant traversé la rivière, vous passerez un peu plus loin, vous verrez de vieux tisserands occupés à tisser ; ils vous demanderont de participer à leur travail, mais cela ne devrait pas vous concerner. Après tout, tout cela et bien plus encore se produira à cause de la tromperie de Vénus, de sorte que vous lâchez au moins un gâteau. Ne pensez pas que perdre ces galettes d'orge est une chose vide et insignifiante : si vous en perdez au moins une, vous ne reverrez plus la lumière blanche.

Le point commun du mythe de la boisson enivrante sacrée pour les Indo-Européens est depuis longtemps noté. L'Odrerir scandinave se tient "sur un pied d'égalité avec le Haoma des anciens Iraniens (Avesta), le Soma et la Sura des Indiens (Rigveda), l'ambroisie et le nectar des Grecs, et, enfin, l'eau vive et morte des Slaves. ." M. I. Steblin-Kamensky précise :

"Ce motif est basé sur la méthode de préparation d'une boisson végétale, courante chez les peuples primitifs, à l'aide de salive fermentée. Kvasir est un mot de la même racine que le «kvass» russe »(Jeune Edda).

Comme l'a noté A. E. Nagovitsyn, le miel était considéré comme un agent nettoyant capable d'expulser les mauvais esprits, et une piqûre d'abeille ou de fourmi pouvait guérir la paralysie des membres. Un complot similaire est répandu dans le folklore des peuples du monde, et cela est compréhensible: les propriétés curatives du miel et le traitement de l'engourdissement des membres par le venin d'abeille et de fourmi sont bien connus dans la médecine traditionnelle.

On retrouve également un lien avec une abeille capable de revivre dans l'épopée finno-carélienne "Kalevala", où le héros Lemminkäinen, tué par des ennemis du monde chtonien, est ressuscité par un miel miraculeux apporté par une abeille du neuvième ciel du Suprême Dieu Ukko à la demande de la mère du héros (Kalevala, 15 ). Une abeille vole vers Ukko :

«J'ai volé dans la cave vers Dieu, vers le Tout-Puissant dans les placards.

On y préparait un remède, on y faisait bouillir des onguents ;

là dans des cruches d'argent, dans des chaudrons d'or des riches

au milieu du miel était bouilli, sur les côtés une pommade plus douce ... "

« Cette pommade que j'attendais ; voici le remède mystérieux;

le grand dieu lui-même les barbouille, le créateur éteint la douleur.

La porte de la maison avec l'image des signes apotropaïques - croix de craie après le "rite de la croix" (République de Biélorussie, village d'Osovaya, district de Malorita, région de Brest). Photo de O. A. Ternovskaya (archives Polesye de l'Institut d'études slaves de l'Académie des sciences de Russie, Moscou)

La cathédrale de Stoglavy (1551) a noté, entre autres, que les rituels associés à la préparation du kvas, de la bière et des vins étaient courants parmi le peuple : "le kvas est invoqué et le goût est ravi et l'ivresse est magnifiée", comme "l'ancien coutume des charmes helléniques, le dieu hellénique Dionysos, l'ivresse du maître.

Naturellement, il faut souligner la similitude sémantique et phonétique directe du nom Braga et du « braga » russe : « J'étais à cette fête, j'ai bu du miel et de la purée, ça coulait le long de ma moustache, mais ça n'entrait pas dans ma tête. bouche." Le mot "colporteurs" ne signifie pas tant des compagnons de beuverie que des personnes qui chantent en buvant une boisson capiteuse. Et la poésie - le miel des scaldes - bien sûr, pénètre dans les oreilles, pas dans la bouche. Boire du miel et du braga peut aussi signifier « écouter la bouche ouverte une histoire héroïque », qui, dans la bouche de quelqu'un qui a été à une fête ou à une confrérie, deviendra alors un conte de fées (Gavrilov, 1997).

Et quoi qu'il en soit,

« tout ce qui est poésie grandit dans le jeu : dans le jeu sacré de l'adoration des dieux, dans le jeu festif de la parade nuptiale, dans le jeu de combat du duel avec vantardise, insultes et ridicules, dans le jeu de l'esprit et de l'ingéniosité » (Hizinga, 1997, p. 127-128) .

Les traditions sont également connues pour le troisième Spa, "Nut" (fin août, selon le nouveau style). Peut-être devrait-il être considéré comme déplacé en raison du jeûne de la Dormition ou d'une fête occasionnelle dédiée à la fin de la récolte, qui a eu lieu à différents endroits à différents moments.

Soit dit en passant, la triplicité des fêtes de la moisson est également inhérente à la tradition de l'Europe occidentale - avec la différence significative, cependant, que Samhain y est considérée comme la troisième fête de la moisson, lorsque la récolte des céréales était terminée et que le bétail était conduit dans des étables pour l'hiver. On ne sait pas si l'établissement de parallèles est justifié dans ce cas.

Osenins, Tausen, Riche

Les vacances d'automne, initialement, vraisemblablement, combinant les célébrations de la fin des récoltes et de l'équinoxe d'automne, ont été au fil des siècles «brouillées» et dispersées presque plus que les autres fêtes du cercle annuel. Il est difficile de parler des raisons de cet état de choses. Peut-être réside-t-il dans le grand nombre de fêtes religieuses réelles à cette époque et dans le récit de la chronologie de l'église à partir de septembre, qui a été autrefois intensivement introduite en Russie.

Grâce aux efforts de Helmold et Saxo Grammatik (XIIe siècle), des descriptions assez détaillées de la célébration de l'équinoxe d'automne dans le sanctuaire de Svyatovit à Arkona ont été conservées. Ces textes sont assez connus, nous ne les répéterons pas. Beaucoup d'adeptes d'aujourd'hui de la foi naturelle adhèrent précisément à ces descriptions lorsqu'ils élaborent des ordres pour des actions festives.

Cependant, la tradition slave orientale est très différente des coutumes des Slaves baltes - du moins dans ce cas (à en juger par l'ethnographie). Bien que des rituels très similaires soient connus parmi les Slaves de l'Est et une partie des Slaves du Sud, ils se produisent au début de la nouvelle année. De plus, il y a encore des différends sur le nom de la fête elle-même. Le fait est que le report de la nouvelle année a grandement confondu à la fois les rituels et l'héritage de la chanson. Le titre de cette section utilise les trois noms les plus courants pour les célébrations d'automne. Sans insister sur aucune d'entre elles, nous laissons le choix aux lecteurs. Ici, je voudrais citer des preuves ethnographiques moins connues sur les vacances d'automne et les rationaliser en quelque sorte ...

Les premiers Osenins, ce sont les troisièmes (Nutty) Spas, sont tombés sur 1er septembre (ancien style). ce mise en demeure(nouvel an religieux), Osenins, ou le jour des Graines du Pilote (en Russie centrale). Comme déjà noté, les traces les plus anciennes de la fête sont dispersées, il faut le penser, car le respect de la récolte peut avoir lieu à des moments différents et dépendre de la latitude de la région.

Dans le calendrier agricole, la mi-septembre s'appelait "Osenins" ou "Ospozhinki". A cette époque, la récolte était terminée, ce qui était censé apporter du bien-être pour l'année suivante. La rencontre d'automne fut marquée par le renouveau du feu : l'ancien feu fut éteint et un nouveau fut allumé, qui fut miné à coups de silex. On suppose que dans la Russie païenne, ils ont loué Osenina - l'incarnation de l'automne béni, la patronne de la fertilité, de l'amour et du mariage. Il était de coutume de rencontrer Osenina près de l'eau : sur les rives des rivières et des lacs. Les femmes étaient impliquées. Ils ont fait don de gelée d'avoine (en fait, ce n'est rien de plus que de la farine d'avoine liquide), du pain d'avoine, etc. Que l'utilisation de l'avoine, qui a précédé le seigle et le blé dans l'agriculture, indique l'ancienneté du rite, il est difficile de le dire. Peut-être… Une femme plus âgée se tenait debout avec un pain d'avoine, des chants cérémoniels étaient chantés près d'elle. Ensuite, le pain était rompu et distribué aux participants à l'action. Des actions similaires ont eu lieu plus tard, en fait, le jour de l'équinoxe d'automne. Il était également d'usage d'escorter le soleil couchant avec des chants sur un champ moissonné.

La participation prédominante des femmes à une telle cérémonie peut également être interprétée comme un signe de la proximité de l'achèvement de la partie féminine fertile de l'année.

Car à cette époque commence la récolte du houblon, qui était une plante sacrée extrêmement importante : ce n'est pas pour rien que B. A. Rybakov fait une bonne analogie entre le houblon et la plante sacrée des Indo-Iraniens « khoma » (ou poisson-chat), en qui, probablement, on devrait voir le même houblon (vieux houblon russe, lat. Humulus) » (Rybakov, 1987), puis les chansons de jeu correspondantes sonnent pendant les festivités :

Wey toi, houblon, reviens,

A nos côtés

Comme de notre côté, il y a beaucoup de liberté !

Et la liberté est grande, les hommes sont riches !

Que les hommes sont riches, chambres de pierre !

Quelles chambres de pierre, portes dorées,

Quels coquelicots sont coulés !

Au milieu de la deuxième décade de septembre, il était de coutume de se débarrasser des vieilles choses qui avaient servi leur but, ainsi que de préparer les mariages d'automne, d'organiser des arrangements.

21 septembre. Deuxième automne. Selon le calendrier de l'église - la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie.

Certains ethnologues pensent que l'image païenne de la mère fertile Osenina s'est unie au fil du temps à l'image de la Mère de Dieu, c'est pourquoi ils se sont tournés vers elle: «La Très Pure Mère de Dieu, délivre-moi de maeta, surmène, éloigne les autres, illumine mon être-vivant ! C'était le jour de l'équinoxe d'automne qui était considéré comme le jour de la fin de l'été et de l'arrivée effective de l'automne.

Les Biélorusses ont conservé les noms caractéristiques de la fête : Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Bagatushka, Green, Other Christmastide, Spozhka)... En fait, « l'homme riche » s'appelait avant tout un lubok (sorte de panier) avec grain, au milieu duquel une bougie a été insérée. Le mot s'est répandu aux vacances. Le grain était récolté à partir de la première gerbe de chaque champ et collecté auprès des habitants de tout le village. Une bougie pour l'homme riche a été préparée en interprétant des mélodies spéciales "dazhynka". L'homme riche a été consacré et après le service de prière, un lubok avec du grain et une bougie allumée a été transporté à travers le village. Tout le monde l'accompagnait. On croyait qu'il devait apporter à la communauté, et surtout à son gardien, bonne chance, prospérité, santé. Une généreuse fête rituelle était organisée à l'endroit où l'homme riche était détenu. L'homme riche s'est tenu dans le coin rouge sous les icônes pendant une année entière, agissant en fait comme une sorte d'idole domestique, l'incarnation de la prospérité et de la chance.

Dans certaines régions de Biélorussie, l'homme riche était transporté autour du troupeau. Cette action s'accompagnait d'une divination: si, après la Petite Pure, le bétail se précipite très tôt au champ, alors l'hiver sera précoce.

Les ethnographes soulignent que les Biélorusses ont également conservé les coutumes les plus anciennes, menant des rites sacrés en l'honneur de Dazhdbog sur Bogach, pour lesquels ils ont abattu un bélier ou un mouton. Également fabriqué en Russie. Il n'était pas permis d'être gourmand.

27 septembre. Les troisièmes Osenins sont maintenant liés à la fête de l'église de l'Exaltation de la Sainte Croix vivifiante du Seigneur. En fait, devant nous, c'est la fin des fêtes des récoltes d'automne, la fin des célébrations d'une semaine en l'honneur de la fin des récoltes. "Exaltation - l'automne se déplace vers l'hiver."

D'un point de vue astronomique, la fête est étroitement liée à la Voie Lactée et à l'Arbre du Monde, ce qu'elle est en quelque sorte. Invisible pendant une grande partie de l'été nordique, la Voie lactée est étonnamment lumineuse en août (qui d'entre nous n'a pas admiré les placers étoilés à cette période de l'année !), mais les aurores nocturnes disparaissent finalement après l'équinoxe d'automne. Les nuits deviennent sombres. Les ethnographes biélorusses érigent avec confiance des fêtes folkloriques fin septembre précisément à la vénération de l'arbre du monde, qui, après la christianisation, a pris la forme d'une croix (mythologie biélorusse, 2006). Cependant, la croix était un tel symbole et bien avant l'arrivée d'une nouvelle religion ici. Il est de coutume d'accomplir les soi-disant "rites croisés", car, selon les croyances populaires, la croix a de nos jours un pouvoir protecteur particulier. Comme cette circonstance était très importante à la veille de l'hiver, il était d'usage depuis l'Antiquité de tailler des croix en bois, de les fabriquer à partir de branches de sorbier, de placer des bacs, des granges, des granges, etc. sur les murs.

Ainsi, les informations ci-dessus suggèrent que les Fêtes des Moissons (au moment de l'équinoxe d'automne) pouvaient durer plus d'une journée, à en juger par leur richesse rituelle. Très probablement, dans les temps anciens, cet événement a été célébré pendant une semaine entière, comme cela se produit à Maslenitsa et Kolyada, et s'est également produit jusqu'à récemment à Kupala. La veille de ces festivités les plus importantes de l'année solaire et après les vacances, pourrait-on dire, sont déjà appelées à introduire une personne dans un temps spécial et sacré et à l'en sortir, en la ramenant à la vie quotidienne.

Distinguons les principales caractéristiques rituelles des fêtes de l'équinoxe d'automne :

- une expression de gratitude envers les dieux du monde supérieur (solaire) et terrestre (monde inférieur, chthonien ?) pour la récolte accordée (sacrifice de Dazhdbog, barbe de Veles pour dozhinki, etc.) ;

- honorer les fruits de la nouvelle récolte ;

- actions de protection à caractère général et particulier, l'adoption de mesures de protection magiques à la veille de la saison hivernale;

- assister à la saison chaude et fertile, personnifiée soit par le Soleil, soit par les oiseaux, etc., actions mémorielles;

- Des fêtes rituelles (communales et privées) avec utilisation des fruits de la nouvelle récolte, tenues selon un rituel assez strict ;

À partir du deuxième Osenin, l'activité économique a été transférée du champ au jardin ou à la maison: la collecte de légumes a commencé (dans les sources de Yaroslavl, Kostroma et Vologda, le nom «Semaine de l'oignon» a été conservé, à partir duquel il n'était plus autorisés à manger des oignons de la nouvelle récolte et à les échanger).

La fête rituelle d'Osenin a plutôt un caractère familial (communautaire). Seulement chez les Biélorusses, la célébration de l'équinoxe d'automne conserve des caractéristiques plus archaïques. Il était de coutume de brasser de la bière fraternelle, d'abattre un mouton (bélier), qui était généralement rôti. Des tartes aux garnitures diverses étaient cuites à partir de la farine de la nouvelle récolte.

La préparation des plats rituels s'accompagnait d'actions rituelles complexes aux propriétés protectrices et purifiantes.

Selon la tradition folklorique, les fêtes du chou ont commencé, les fêtes des filles, lorsque les jeunes allaient de maison en maison pour couper le chou. Ces fêtes ont duré deux semaines. C'est une sorte d'action sacrée : le chou était considéré comme un aliment rituel.

Comme exemple de l'effet magique de cette époque, on peut citer la calomnie sur les tartes. Pour lui, il faut faire cuire douze tartes (ou pains d'épices au miel), les nouer dans une serviette propre, aller au carrefour d'une rue déserte ou dans la forêt (encore une fois, dans un endroit désert), poser les tartes par terre, tout en en disant:

Vous voici, douze sœurs,

Pain et sel de ma part

N'hésitez pas à me tourmenter

Laisse-moi tranquille,

Laisse-moi.

On croyait que de cette façon, vous pouvez vous débarrasser de la fièvre (tremblements) et d'autres maux.

C'est ces jours-là, comme il est d'usage de le penser, que les serpents et autres reptiles, ainsi que les oiseaux, se sont déplacés vers l'Autre Monde, vers un pays inconnu appelé Iriy. Par conséquent, ils ont arrangé leur adieu avec l'ordre de transmettre un message à ceux qui étaient partis dans un autre monde.

Selon la légende, c'est le dernier jour de la liberté des serpents : pendant la journée, les serpents se prélassent au soleil pour la dernière fois, et le soir, tous (sauf les serpents) doivent s'éloigner de l'habitation humaine et se cacher dans des terriers de terre jusqu'à ce que le printemps. Dans les villages et les villes proches de Moscou, ils pensaient que cela protégeait déjà une personne des serpents nuisibles (venimeux) et en bénéficiait généralement. Goblin organise la dernière revue avant l'hiver pour les créatures sous son contrôle. De nos jours, il n'est pas recommandé d'aller dans la forêt.

Le temps du troisième quartier de la lune et de la maturité humaine, après quoi la décoloration commence déjà. Le soir arrive...

Hommage à Makosh et Svarog. grands-pères d'automne

La fin octobre et le début novembre sont la période de transition de l'automne à l'hiver. C'est le moment de faire le bilan de l'année écoulée, ce n'est pas un hasard si les Celtes ont fêté le fameux Samain, avec lequel il était de coutume de commencer la nouvelle année, à cette époque. Pour les Slaves de l'Est, en raison de conditions météorologiques différentes et d'autres caractéristiques de la vie, c'était vraiment le début d'un hiver long et rigoureux, qui a duré beaucoup plus longtemps avec nous que sur la côte de l'Atlantique ou la mer Baltique réchauffée par le Gulf Stream .

Le froid gagne, le monde vieillit rapidement, l'année tire à sa fin. Vient, selon l'expression populaire, "l'obscurité totale".

Selon les idées de l'Europe occidentale, le temps de la chasse sauvage approche. Parmi les Slaves orientaux, une telle croyance est pratiquement inconnue, bien que beaucoup connaissent cependant le livre de l'écrivain biélorusse V. Korotkevich «La chasse sauvage du roi Stakh», basé sur du matériel biélorusse de la fin du Moyen Âge, et A.N. 1995, vol . JE).

Mais Makosh vient en premier, puis Svarog. Des douze vendredis qui lui sont consacrés, le dixième, octobre, qui tombe à la fin du mois, est l'un des plus vénérés.

La vénération de Makosh en tant que filateur divin s'exprimait principalement dans la préparation du lin pour le filage et, à certains endroits, dans le supryadok fourni rituellement - le tricotage conjoint de mitaines et de bas sur des chansons appropriées à l'occasion :

J'ai acheté une remorque pour trois dollars,

Elle a ramassé la broche sur les Altynets ...

Il était également de coutume de deviner le temps qu'il ferait pour l'hiver à venir.

Les célébrations en l'honneur de Svarog ont apparemment eu lieu la première semaine de novembre. Le forgeron divin a gelé les rivières et avait le don de lier les destins des gens. Le temps des mariages a continué. Ce n'est pas un hasard si le rouge était considéré comme la couleur de la fête, correspondant dans le symbolisme folklorique au monde supérieur.

Le ritualisme de cette époque à Kolyada était principalement de nature domestique. Même les actions collectives se déroulent à domicile ou dans une case communale. Ce n'est pas le moindre de tous, bien sûr, c'est une conséquence des conditions météorologiques, mais cela vaut la peine de le comparer avec la croyance de l'Europe occidentale selon laquelle la nuit de Samhain et, en général, la nuit de la chasse sauvage, il ne faut pas laisser l'espace éclairé par le feu.

Il est curieux de voir comment le souvenir probable de l'ancien rituel d'honorer Svarog est la description du jeu rituel "Les funérailles de Kuzma-Demyan" (enregistré dans le district de Gorodishchensky de la province de Penza.) et un certain nombre d'autres coutumes de la fin de l'automne :

« Les filles ont bourré la chemise et le pantalon d'un homme avec de la paille, ont attaché la tête et, en la mettant sur une civière, ont transporté l'animal en peluche dans la forêt, à l'extérieur du village. Ici, l'épouvantail sera ébouriffé, la paille sera secouée sur le sol et ils danseront joyeusement dessus.<…>

La série typologique décrite comprend également la coutume rituelle du jour d'automne Yegoryev des habitants du village. Stafurlovo, district de Riazan. Ici, le «Yegoriy d'automne», des biscuits rituels en forme de cheval étaient cuits dans chaque cour, et chaque cour devait donner au jeune deux chevaux. Après cela, comme l'ethnographe Ryazan N. I. Lebedeva, qui a enregistré cette coutume, l'a noté dans ses cahiers, les chevaux collectés sont emmenés sur le terrain, et là ils se tournent vers Georgy: «Egory, miséricordieux, ne bats pas notre bétail et ne mange pas . Ici, nous vous apportons des chevaux! !" Ensuite, les chevaux amenés étaient enterrés dans un trou creusé dans la neige.

La coutume de la journée d'automne de Yegorieva dans le village de Stafurlovo attire déjà l'attention avec sa visite rituelle de toutes les cours du village, qui a été effectuée par des jeunes. Cette « introduction » au rituel est d'une importance fondamentale. Grâce à lui, pas une seule famille, pas une seule cour à bétail ne resta en dehors du rituel, en dehors du temps rituel de son exécution. Dans l'ensemble, le rituel Egoryevsky du village de Stafurlovo est multifonctionnel dans sa signification: voici une prière à Egory le miséricordieux pour la préservation des troupeaux domestiques, et un certain sacrifice avec des chevaux cuits au four, qui, pour ainsi dire, était destiné à les loups, mais il n'était pas dispersé à travers le champ, mais enterré dans la neige, plus près du sol, peut-être à cause de cela, et était dédié à la terre mère et en fait à la période astronomique la plus sombre de l'année, qui tombe sur la période de célébration de la journée d'automne d'Egoriev.

L'effigie de la paille réapparaît le dernier jour du carême de Filippov : ses mains sont « fendues » et, suspendues à un crochet ou à un arc, elles sont portées dans le champ, où elles sont brûlées » (Tultseva, 2000, p. 142).

Le cheval est un animal associé au Soleil, au ciel et à l'Autre Monde. Peut-être que le rite fait en quelque sorte écho à la vénération du cheval Sventovit à Arkona (également en automne).

Une fête commémorative, connue des Biélorusses sous le nom de Autumn Dzyady, tombait également pendant la semaine de fête. Maintenant, il tombe le samedi précédant le 8 novembre (le jour du Grand Martyr Démétrius de Thessalonique). Depuis le XIVe siècle (selon la tradition de l'Église, puisque la coutume de la commémoration aurait été introduite à la suggestion de Sergius de Radonezh), ce samedi, parallèlement à la commémoration générale des ancêtres décédés, tous les soldats tombés pour la patrie sont également commémoré.

Nous énumérons les principales caractéristiques des rituels festifs (bien que l'on sache peu de choses sur les rites en tant que tels) :

- honorer les mécènes de l'artisanat et de la couture (Makosh, Svarog), principalement en effectuant le travail correspondant, qui s'accompagne d'une demande de leur enseigner (cf. la prière inaugurale à Kuzma et Demyan «Apprends-moi, Seigneur, et tourne, et tisser et prendre des patrons »);

- actions de divination et de prédiction associées au mariage (pour les filles, comparez la prière: "Vendredi-Paraskoveya, donnez le marié dès que possible!") Et l'hiver à venir;

- réduire le rôle du feu. Il n'y a aucune information sur les rituels associés à la vénération du soleil. Peut-être est-il temps d'adorer le feu domestique, qui seul peut réchauffer les jours de grand froid. D'où la prochaine action obligatoire, car le feu du foyer (la fournaise est reliée au ventre de la mère et au monde inférieur) est un intermédiaire entre les vivants et les morts...

- une attention particulière est portée à la vénération des ancêtres, qui quittent précisément Iriy ce jour-là pour y retourner, apparaissent brièvement à Kolyada et disparaissent jusqu'au printemps ;

- la place principale dans les rituels est occupée par les fêtes rituelles, elles sont assez diverses (il faut penser qu'elles contiennent le désir d'assurer la fertilité pour l'année prochaine, bien qu'elles soient les principaux efforts magiques en ce sens sont encore à venir) ; Les fêtes rituelles dans le passé et jusqu'à récemment avaient un caractère fraternel collectif. Au même moment, des enfants rassemblaient des gens pour la fraternité, criant sous les fenêtres : « La grange est en feu, remplissez-la de bière !

Cuisine d'apparat traditionnelle :

- Makoshi, en tant que patronne de la fertilité et des compétences des femmes, a apporté de la bouillie de mil d'une nouvelle récolte, qui devrait être assaisonnée d'huile de lin fraîche; peut-être que la vénération des bergers-éleveurs de moutons à la veille de la fête (29 octobre) est également associée à Makosh, puisque la laine est également filée. Ensuite la cuisine rituelle comprend aussi de la purée, du lait, des tourtes farcies aux légumes (choux, carottes).

- Le repas en l'honneur de Svarog a un caractère collectif et fraternel prononcé. La nourriture "pour la fête" était collectée dans toutes les maisons. Les festivités de la jeunesse pourraient avoir lieu séparément. En général, la division par âge de cette fête est particulièrement visible: les adultes, les jeunes et les enfants ont marché séparément. La particularité de la table est les plats de poulet, y compris d'oiseaux spécialement cultivés à cet effet. Soupe au poulet appropriée et même obligatoire avec des nouilles maison et une riche tourte au poulet farcie de viande de poulet et d'œufs.

Masque rituel en cuir trouvé lors des fouilles de l'ancienne Novgorod la Grande (selon A. V. Artsikhovsky)

- Le repas commémoratif des grands-pères, comme dans tous les autres cas, est strictement réglementé et, à cette époque, il est particulièrement abondant. Parmi les plats rituels figurent l'indispensable kutya, la gelée complète et au lait, les crêpes, ainsi que les tartes, les gâteaux, les knyshi, les gâteaux plats, le porridge, le rôti, les œufs à la coque, le kalachi et le satniki.

C'est le moment où commence le dernier huit de l'année. Une personne de cet âge vieillit déjà, et la Lune a déjà franchi le troisième quartier… Il reste très peu de choses avant la Transition Principale…

Kolyada. Korochun ou temps de transition

En science, il est presque généralement accepté d'élever le mot "Kolyada" aux anciens kalends, ainsi que le mot "calendrier" lui-même. La littérature populiste (mais pas scientifique !) considère le mot "Kolyada" comme l'un des noms du Soleil, et le "calendrier" considère le "don" du Soleil-Kolyada. Ce serait une belle hypothèse si de tels interprètes prenaient la peine de se familiariser avec les énormes couches de documents historiques et de preuves ethnographiques, dont une petite fraction est présentée ci-dessous. Nous pensons que critiquer une telle approche est un gaspillage d'énergie et exprimons l'idée que tous ces mots pourraient bien remonter à une même racine ancienne. Notez que B. A. Rybakov a également pensé dans le même sens :

« La familiarisation avec l'histoire des calendes et des chants suggère que ce rite reflétait une très archaïque, selon toute vraisemblance, indo-européen, couche d'idées[nous soulignons. - Authentification.]. Les calendes étaient autrefois chez les Grecs, mais ont disparu il y a si longtemps que les Romains, qui leur ont emprunté ces festivités, ont ajouté plus tard le dicton : « annonce Calendes Graecas", c'est-à-dire - jamais. Les Romains n'avaient pas la lettre « k », équivalent du kappa grec, mais le mot « calendes » était à l'origine écrit à travers le kappa : « Kalendae”; Au total, seuls quatre mots empruntés en latin ont été écrits avec la lettre grecque « k » (Rybakov, 2007).

Attributs des festivités carol chez les Biélorusses: "Chèvre" et masque d'un caroler (exposition du Musée de l'architecture populaire et de la vie de la République de Biélorussie). Photo de S. Ermakov (2007)

Cependant, il n'y a rien de mal non plus à emprunter le nom de la fête.

Un certain nombre de coutumes pour célébrer Korochun (le jour le plus court de l'année) et le solstice d'hiver qui s'ensuit sont actuellement fortement déplacé. Beaucoup de ceux qui sont impliqués dans la reconstruction des rituels hivernaux pré-chrétiens y prêtent peu d'attention (ainsi qu'à beaucoup, beaucoup d'autres choses), mais en vain ! En vain, car aux XVI-XVII siècles. Le solstice d'hiver tombe le 12 décembre, St. Spiridon - "solstice". En conséquence, non moins importantes que les festivités carols proprement dites, les coutumes qui précédaient le solstice "se sont effondrées", créant une fausse image de l'action rituelle ou ont acquis une étrange connotation dans d'autres menologions.

"Juif". Masque rituel d'un mime (d'après Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. - Praha, 1987. - p. 18)

Par exemple, dans le district de Krasnoslobodsky de la province de Penza, c'est au tournant de Spiridon avec l'apparition des premiers rayons du soleil qu'ils ont commencé à transporter Kolyada dans une charrette autour du village avec des chants et des danses. C'était une fille toute de blanc vêtue. Après cela, tout au long de la journée, comme signe que le soleil «s'assoit dans une charrette et dirige ses chevaux vers la route d'été», les jeunes montaient à cheval et les personnes âgées allaient se rendre visite. La nuit et jusqu'au matin, des feux de joie ont commencé à être allumés sur les rives de la rivière.

Il est important de noter qu'en fait, au solstice dans de nombreux endroits en Russie, ce n'est plus une fille qui apparaît, mais "grand-mère Kolyada", dans laquelle on ne voit pas tant un symbole de l'année obsolète et du Soleil , mais l'incarnation de l'âme des ancêtres. Selon les idées slaves, ils viennent dans le monde des vivants en descendant l'Arbre du Monde. Ce sont eux qui sont incarnés par des chanteurs connus.

La "fille" et la "grand-mère" Kolyada nous rappellent avec une certaine malice ces gardiens de la piété primordialement slave qui considèrent qu'il est de leur devoir de glorifier le "bébé Kolyada" au solstice comme le nouveau Soleil qui est né. Le soleil est vraiment né. Et pas seulement le Soleil. Le monde entier est né de nouveau. Il reçoit l'espoir d'une nouvelle vie. C'est ce que c'est l'essence des vacances. Kolyada est le jour principal de la transition. C'est un acte de création. Tout ce qui était avant lui et tout ce qui se passera après lui est subordonné et dépend de lui, est déterminé par lui...

"Star of Bethlehem", un attribut de chanteurs avec de nombreux symboles païens (exposition du Musée de l'architecture populaire et de la vie de la République de Biélorussie). Photo de S. Ermakov (2007)

En général, la mythologie du solstice d'hiver est à bien des égards similaire, mais pas moins différente de toutes les fêtes du cycle annuel. Il faut penser qu'une des raisons à cela est l'état accentué de « non-temps ». Dans le même temps, les principaux rites sont très similaires chez la grande majorité des Indo-Européens :

« Le professeur J. Dumézil dans son travail Le Problème des Centaures analysa la structure de la cérémonie de célébration de la fin et du début de l'année dans la majeure partie du monde indo-européen (chez les Slaves, les Assyriens, les Indiens, les Gréco-Romains) et dégagea les éléments du rite d'initiation qui, grâce à à la mythologie et au folklore, ont survécu presque sans changement. Étudiant la mythologie et les coutumes des unions secrètes cultuelles et des «unions secrètes masculines» chez les Allemands, Otto Hofler est également parvenu à la conclusion sur l'importance des rituels associés aux douze jours alternatifs, et en particulier au Nouvel An. L'important travail de Valdemar Ljungman est consacré à la coutume d'allumer des feux au début de l'année et aux rites carnavalesques des douze jours de l'an, mais nous ne sommes pas entièrement d'accord avec son orientation et ses résultats. Rappelons aussi les études d'Otto Huth et I. Hertel, qui, à partir de l'étude de la matière de l'époque romane et védique, ont surtout insisté sur le renouvellement du monde par la relance du feu lors du solstice d'hiver, c'est-à-dire , renouvellement, assimilé à une nouvelle création. Nous ne retiendrons que quelques-uns des traits caractéristiques des rites présentés, qui sont importants pour nous :

Momies dans des masques de carol. Reconstitution moderne. Photo de S. Ermakov, 2006

1) douze jours intermédiaires prédéterminent les douze mois de l'année (voir aussi les usages mentionnés ci-dessus) ;

2) pendant les douze nouveaux jours correspondants, une kyrielle de morts ressuscités revient dans leurs familles (l'apparition la dernière nuit de l'année d'un cheval comme symbole exemplaire d'un animal de l'autre monde ; l'apparition de déesses chtoniennes du l'au-delà - Holda, Perkhta, "chasse sauvage", etc. pendant ces douze nuits) souvent (chez les Allemands) ce retour est inclus dans les rites des unions secrètes masculines ;

3) à ce moment ils allument et éteignent les feux, et, enfin,

4) c'est le moment de l'initiation dont un élément essentiel du rituel est précisément l'extinction et l'allumage des feux.

Dans un ensemble complexe de cérémonies mythologiques accompagnant la fin de l'année écoulée et le début de la nouvelle année, il convient également de souligner :

5) combats rituels entre deux groupes de rivaux et

6) le caractère érotique de certains rites (la persécution des filles, les mariages « gandharviks », les orgies<…>.

Chacun de ces rites fondés sur la mythologie souligne l'importance exceptionnelle des jours précédant et suivant le premier jour du Nouvel An, bien que la fonction eschatologique-cosmologique du Nouvel An (la destruction du temps écoulé et la répétition de la Création) ne soit généralement pas explicitement exprimées, à l'exception des rituels pour prédire le temps qu'il fera dans les mois à venir, et éteindre et allumer des feux. Cependant, cette fonction est implicitement présente dans chacune des actions mythologiques suivantes. L'envahissement des esprits des morts n'est-il pas, par exemple, un signe de la suspension du temps profane, une sorte de paradoxe, quand le « passé » et le « présent » coexistent simultanément ? A l'ère du « chaos », la coexistence est universelle, car toutes les modalités coïncident. Les derniers jours de l'année écoulée peuvent être corrélés avec le chaos avant la Création, confirmé par la venue des morts, qui annule les lois du temps, ainsi que les excès sexuels inhérents à cette période. Même lorsque, du fait de plusieurs réformes successives du calendrier, les Saturnales ne coïncidaient plus avec la fin du passé et le début de la nouvelle année, ces festivités n'en continuaient pas moins de signifier l'abolition de toutes et toutes les normes et proclamaient un changement de valeurs ​​(maîtres et esclaves changeaient de place, les femmes étaient traitées comme des courtisanes etc.) et la permissivité universelle ; l'émeute embrassa toute la société, et toutes les formes de vie sociale se confondirent en une unité indéfinie. Le fait que les orgies chez les primitifs se produisaient majoritairement aux tournants associés à la récolte (lorsque la graine a déjà été semée) confirme l'existence d'une symétrie entre la décomposition de la "forme" (graines) dans les entrailles du champ, et la décomposition des « formes sociales » dans le chaos de l'orgie. Et qu'il s'agisse de plantes ou d'hommes, dans les deux cas nous assistons au retour à l'unité originelle, à l'établissement du temps « nocturne », où les frontières, les contours et les distances deviennent indiscernables » (Eliade, 2000).

Les premières archives ethnographiques indiquent que les Slaves de l'Est connaissaient parfaitement tous les composants rituels énumérés ci-dessus. Dans le même temps, la « dégénérescence » de la fête (lorsque les enfants et les jeunes deviennent les principaux acteurs) intervient relativement tard : « Des hommes adultes avec de simples lanternes circulaient » (archive OLEAE de 1891-1892, cité de Tultseva, 2000 , p. 149).

Les fêtes de Carol sont caractérisées par de nombreuses interdictions rituelles, qui varient selon le jour de la semaine "sainte" ou "terrible" qui se trouve dans la cour. Par exemple, le deuxième ou le troisième jour après le solstice, les sages-femmes sont honorées (la soi-disant "bouillie de femme"). Ce jour-là, les filles nullipares n'étaient pas autorisées à aller à l'église.

À bien des égards, Kolyada agit comme l'opposé de Kupala. Cette opposition est conditionnée non seulement temporairement, mais aussi figurativement. L'opposition binaire est le mariage (dans la tradition russe, rituellement organisé comme la mort) et la renaissance, qui ne devient également possible qu'après la mort définitive. De nombreuses cérémonies sont également parallèles au miroir (par exemple, la coutume de brûler des feux de joie la nuit la plus longue et un feu de joie), des jeux rituels, etc.

D'où le minimum rituel de la fête, qui comprend des feux de joie en paille, des chants, des divinations et des actions protectrices, et dans certains endroits - le souvenir des ancêtres (Polésie).

Cuisine rituelle du solstice d'hiver : biscuits en forme de vaches, de taureaux, de moutons, d'oiseaux (chevreuils), pâtés, cuisses et tripes de porc bouillies, saucisses de porc, généralement de la viande de porc, souvent spécialement stockées à l'avance. En général, la table est censée être abondante et savoureuse (apparemment, aussi à cause de la fin du jeûne de la Nativité). Toute nourriture a la valeur magique de la fertilité, de la croissance, etc.

Gromnitsa ou Srecha (jour de Veles ?)

Février dans les rituels folkloriques est le mois d'attente du printemps, de préparation de son arrivée, et aussi le moment où le bétail commence à vêler. Il est tout à fait naturel que le "dieu du bétail", le souverain Navi Veles, soit responsable de cette période difficile (et dans un passé pas très lointain - à moitié affamée).

Fait intéressant, les motifs d'adoration de dieux ayant des fonctions similaires à cette époque peuvent être retracés chez divers peuples indo-européens. Ainsi, comme l'herbe commençait déjà à verdir en Méditerranée, les Romains célébraient les Lupercales, la fête des bergers qui protégeait le bétail des prédateurs. Celtic Imbolc, célébré le 1er février, a également un contenu sémantique similaire, il est associé à la naissance des agneaux et au début de la lactation chez les brebis. Imbolc est considérée comme la fête du foyer, qui fait écho aux coutumes slaves de faire une bougie bruyante à la Chandeleur (2 février). Les rites de purification des Gromnitsa trouvent des parallèles non seulement chez les peuples celtiques ou germaniques, mais aussi chez les Romains. «Sur Blasius» (11 février), il était de coutume d'arroser les animaux domestiques d'eau de l'Épiphanie, de mettre des branches de saule dans les coins des écuries, de fumer de l'encens ou de «l'herbe Bogorodskaya» (thym). En général, le jour de Vlasyev (Velesov?) était célébré comme une sorte de fête du beurre de vache. L'huile était consacrée, cuite dessus, etc.

Les chercheurs notent que "les coutumes du jour de Vlas'ev, en particulier celles en raison desquelles, selon le proverbe," St. Blaise a une barbe dans l'huile ", étaient essentiellement un prélude au mardi gras, parfois même coïncidaient avec lui dans le temps" (Tultseva, 2000, p. 157). Cela peut s'avérer être un autre caillou sur le bol de notre hypothèse sur les dates antérieures de la célébration de Maslenitsa dans l'Antiquité (ou plutôt, son ancien prototype). Soit dit en passant, il convient également de noter ici une autre circonstance que l'action du carnaval, qui, sans aucun doute, est Maslenitsa, devrait être sous les auspices du dieu filou, le dieu patron des arts magiques, etc. Une telle divinité parmi les Orientaux et non seulement les Slaves de l'Est portent le nom de Veles. Soit dit en passant, un éminent ethnographe du XIXe siècle, I. M. Snegirev (1837–1839), a également adhéré à un point de vue similaire.

De plus, il convient de réfléchir à la circonstance suivante. Maslenitsa n'est pas tellement associée à la fin de l'hiver, mais (selon la logique des actions rituelles et le comportement des participants rituels) est conçue pour l'effrayer, la chasser ... Ne semble-t-il pas plus approprié en février, et pas en mars, quand à tout le moins il devient clair que l'hiver est tout - est-ce que ça se termine ? Et à quel point diverses actions de nettoyage deviennent appropriées - les gens se débarrassent de l'hiver. Ils vont finalement l'expulser en mars, mais pour l'instant nous devons nous préparer à cet événement. Le nettoyage est approprié compte tenu du fait que les animaux domestiques sont sur le point d'avoir une progéniture. Ce n'est pas un hasard si l'eau de Sretenskaya était vénérée comme cicatrisante, soulageant particulièrement bien les effets des influences de la sorcellerie.

Malheureusement, dans la science ethnologique, il existe une opinion répandue selon laquelle en février il n'y a presque pas de dates calendaires dignes d'être étudiées (Chicherov, 1957, pp. 18, 213, 218). Il y a un demi-siècle, la performance a conduit à peu d'attention des chercheurs sur ce mois et, par conséquent, peut-être à la perte de nombreuses preuves inestimables du passé. Dans le même temps, les rites de février dans leur ensemble sont étroitement liés aux préoccupations magiques d'assurer la fertilité et de se protéger des forces du mal qui sont extrêmement dangereuses à la fin de la saison froide.

Dans tous les cas, Gromnitsa (Veles Day) se caractérise par :

- culte du feu et de l'eau (bougie forte, foyer, rituels de purification de l'eau);

- purification rituelle de soi, de la maison et des biens ;

- vénération de Veles dans ses diverses manifestations - à la fois en tant que dieu du bétail, en tant que dieu de la magie et en tant que souverain de l'Autre Monde;

- Cuisine rituelle avec utilisation de céréales et de produits laitiers.

Il était de coutume de cuire des pains de cérémonie. Dans la province de Riazan, ils portaient le nom de "sabot" ou "sabot". Dans la région d'Oryol, des trompettes ont été cuites spécialement pour les vaches - des beignets ronds avec de la bouillie à l'intérieur. Il faut penser qu'il s'agit d'un souvenir direct du type d'exigences apportées à l'époque païenne. Les bouillies de lait faisaient également partie des plats rituels en février. Dans les provinces du sud de la Russie, au dîner, avant de servir de la bouillie, du foin était placé sur la table, un pot de bouillie y était placé, dans lequel deux brins d'herbe étaient collés, dont l'un représentait un berger et le second un veau . Puis ils ont allumé une bougie devant l'icône et ont prié. La femme la plus âgée de la maison a soulevé un pot de bouillie et, en le secouant, a déclaré: "Les shtob karovkas donnaient des coups de pied et les veaux donnaient des coups de pied!" Ensuite, le foin était donné à la vache et la bouillie était mangée (Selivanov, 1886, p. 110).

La plupart des fêtes des anciens Slaves étaient des rituels magiques (cérémonies) qui réalisaient l'unité de l'homme et de la nature.
Les vacances clés pour les anciens Slaves étaient celles auxquelles les saisons étaient associées (printemps, été, automne et hiver), c'est-à-dire le passage d'une saison à l'autre. Ces jours-là, les gens établissaient des affaires ou une sorte de programme pour toute l'année astronomique suivante. De plus, ces jours ont servi de point d'appui pour le début de la récolte ou des semis, et la construction de bâtiments importants a commencé.
Les anciennes fêtes slaves étaient païennes, après la propagation du christianisme sur ces terres, bon nombre de ces rituels ont été légèrement convertis en fêtes chrétiennes.
Les anciennes tribus des Slaves vivaient selon le calendrier solaire, à la suite de quoi tous les rituels des Slaves étaient connectés et axés sur l'activité du Soleil.

fêtes païennes

Les principales fêtes slaves païennes étaient:
– Kolyada ou la naissance du Soleil, célébrée le jour du solstice d'hiver ;
– période de Noël– fait face après le 21 décembre ;
– Semaine crêpes servait de symbole du fil de l'heure d'hiver;
– belle journée- le jour de l'équinoxe vernal et du début du printemps ;
– Semaine de la sirène- le départ du printemps, tenu avant le 21 juin ;
– Journée Ivan Kupala- solstice d'été;
–été indien- voir l'été;
– fête de la moisson- équinoxe d'automne;
Et maintenant, il est nécessaire d'examiner plus en détail chacune des vacances des anciens Slaves.
Kolyada a joué une place spéciale.

Kolyada

Le 21 décembre a longtemps été considéré comme le jour du début de l'hiver astronomique. Après le 21 décembre, le dieu Kolyada est né et son jour une fête a été organisée, accompagnée de rituels. Les gens chantaient des chansons, glorifiaient les divinités. Les anciens Slaves se sont réjouis qu'à partir du 21 décembre, le Soleil brille de plus en plus longtemps, ce dont ils l'ont remercié. Lorsque le christianisme est devenu la religion d'État, Noël a été célébré ce jour-là. Dans les cercles païens des anciens Slaves, ce jour a commencé à réaliser la naissance des dieux.
Le 21 décembre, les anciens Slaves se sont débarrassés de tout ce qui était vieux, de tous les restes et ont fait des vœux pour la nouvelle année. Trois jours avant le solstice d'hiver et trois jours après étaient considérés comme particulièrement énergiques, par conséquent, ce jour-là, les désirs jouaient une force particulière, on pensait qu'ils pourraient être plus susceptibles de se réaliser.

Autres fêtes païennes

période de Noël

La période de Noël a été célébrée immédiatement après le solstice d'hiver, au total, ils ont duré deux semaines. Pendant la période de Noël, il était de coutume de deviner.
Kolyada et Svyatki étaient les vacances d'hiver des Slaves.

Semaine crêpes

La la fête était considérée comme un fil d'hiver, et se tient du 12 au 20 mars (la semaine précédant le Grand Jour). Pendant la semaine, les gens préparent des crêpes avec du miel et d'autres douceurs.
Dans la mythologie païenne le carnaval est un personnage symbolisant la mort, ainsi qu'un hiver froid. La semaine de Maslenitsa est la dernière, alors que l'hiver règne encore sur le monde. Les forces des ténèbres s'amusent pour la dernière fois.
Nous avons accueilli la journée en chantant sur les collines et les collines. Les Slaves fabriquaient une effigie de paille, représentant le personnage de Maslenitsa, puis l'effigie de Maslenitsa était habillée de vêtements féminins. À côté de cet épouvantail, les Slaves ont fait des crêpes et se sont amusés en descendant de ces collines.
Pendant la semaine, les gens rendaient visite aux invités et passaient les soirées à table. Pour le divertissement, ils ont également organisé des dieux poings, diverses performances mises en scène, patiné sur la glace, lancé des boules de neige, sont allés s'amuser dans des foires. Ces derniers jours, à l'aide de sifflets d'argile, les gens ont appelé au printemps. Ces sons ressemblaient à des chants d'oiseaux, arrivant avec le début de la chaleur, c'est-à-dire avec le début du printemps.
Les enfants fabriquaient de petites effigies à partir de paille, bien qu'elles ressemblaient davantage à des poupées, elles ont été jetées au feu ces derniers jours. Une grande effigie de Maslenitsa a été brûlée le dernier jour.

belle journée

Il a été célébré le 21 mars, c'est à cette heure que le jour égale la nuit - l'équinoxe de printemps. Le 21 mars, il était de coutume de danser des danses rondes, des jeux divers, de louer les dieux païens, ce jour-là une roue engloutie par les flammes était lancée depuis une montagne ou n'importe quel point élevé du paysage. Il a été considéré symbole du soleil, et les langues de feu firent les langues de lumière.
Les oiseaux du 21 mars revêtaient une importance particulière, car on croyait que les âmes des défunts étaient infusées dans les oiseaux. Pour apaiser les ancêtres des oiseaux, on les nourrissait de céréales et de chapelure. Vers le soir, les gens se sont rassemblés sur les collines et se sont régalés avec les âmes de leurs ancêtres.
La fête a joué un rôle particulier pour ceux qui ont décidé de se fiancer. Le 21 mars dans les temps anciens était considéré comme le plus populaire pour se marier. De plus, même maintenant, ce jour est le plus populaire pour se lier dans le mariage. A cette occasion, il y a un vieux proverbe russe, qui se lit comme suit: "Celui qui se marie le Grand Jour ne divorcera pas pour toujours."
La fête s'appelle aussi Toboggan rouge. Très probablement, ce nom était dû au fait que les anciens Slaves effectuaient des rituels exclusivement sur diverses collines: collines, buttes, collines.
Le 21 mars, personne ne travaillait, les gens se reposaient toute la journée, le travail était considéré comme un péché. Toute la journée devait être passée en plein air avec une joyeuse compagnie.

Semaine de la sirène

On pense que la période du 14 au 20 juin était le moment des réjouissances des forces des ténèbres, ce qui signifiait la divination. Ils ont deviné principalement pour l'avenir et pour le rétréci / rétréci. En plus de la divination, les anciens Slaves faisaient des vœux et priaient les forces de la nature de faire des cadeaux généreux. Cette semaine était particulièrement spéciale pour les filles, car c'était la plus propice à la divination sur leur mariage.
Cette semaine, il était strictement interdit de se baigner dans les lacs et les rivières. Toute la raison est que ces jours étaient dédiés aux divinités marines : sirènes et autres petits dieux.
La semaine de la sirène a été célébrée joyeusement, principalement sur les rives des rivières, des lacs et aussi dans les bosquets forestiers.

Kupalo

Le 21 juin est considéré comme le début de l'été astronomique, en plus de tout, ce jour est le plus long de l'année et la nuit est la plus courte. Après Kupalo, la journée raccourcit au profit de la nuit.
Célèbre solstice d'été assez pompeusement, avec de nombreux rites païens. Ils ont fait un grand feu, à travers lequel ils ont sauté toute la nuit, des danses rondes ont été menées autour du feu.
En sautant par-dessus le feu, les gens étaient purifiés et, en plus, un tel rite servait de talisman contre les forces du mal.
Le 21 juin, il était déjà permis de nager - un tel bain avait un caractère rituel. Pour les filles célibataires, Kupala était une journée spéciale, car il était désormais possible de trouver une fiancée. Les bouquetières tissaient des couronnes et les laissaient couler le long de la rivière. Le gars qui a attrapé la couronne devrait devenir le mari de la fille qui a lancé la couronne.
La baignade dans les rivières et les lacs était autorisée. On croyait que la nuit de Kupala était magique, à cette époque la frontière entre le monde réel et l'autre monde était la plus fine. Les gens croyaient que les animaux parlaient à d'autres animaux cette nuit-là, tout comme les plantes parlaient aux plantes. Ils croyaient même que les arbres pouvaient marcher cette nuit-là.
Les sorciers de Kupalo préparent des potions spéciales, principalement des potions d'amour. Les herbes de Kupalo étaient particulièrement fortes.

Babino été

Cette fête dure du 14 au 20 septembre. À cette époque, les anciens Slaves le récoltaient et le comptaient, et faisaient également des réserves pour l'année suivante.

fête de la moisson

Le 21 septembre était l'équinoxe d'automne. Les anciens Slaves exécutaient des rituels ce jour-là, allumaient de grands feux de joie et dirigeaient autour d'eux les soi-disant danses rondes d'automne. Les gens ont rencontré l'automne et ont vu l'été chaud. Ils passèrent la journée très gaiement, préparant de délicieux plats. La plupart du temps, il y avait de grosses tartes, elles signifiaient une bonne récolte l'année prochaine.
Les gens se souhaitaient le meilleur et espéraient que tous les souhaits se réaliseraient au cours de la nouvelle année. De plus, les Slaves ont renouvelé le feu dans leurs huttes: l'ancien a été complètement éteint, les cendres ont été ratissées et un nouveau a été élevé.

Autres fêtes des Slaves orientaux

Les vacances solaires ont été décrites ci-dessus, mais à côté d'elles, les Slaves de l'Est ont également célébré d'autres jours importants. Ils étaient dédiés aux dieux païens. Ces jours-ci, des rituels et des cérémonies païens ont été effectués.
Des rites et des rituels ont été exécutés pour ces dieux: Veles, Yarilo, Perún et d'autres.
Les Slaves de l'Est célébraient toujours ces fêtes en plein air. Surtout les Slaves se sont rassemblés dans les forêts, sur les pelouses. Les collines, les petites collines et les buttes étaient considérées comme des endroits spéciaux pour organiser de telles vacances.
Les rituels servaient aux Slaves comme une sorte de moyen de conversation, de communication, de communication avec des parents décédés, des ancêtres et avec les esprits de la nature.

Anciennes fêtes païennes et slaves traditionnelles, les principales dates et rituels mémorables, dont la signification est importante pour toute la famille, figuraient sur le calendrier d'un certain jour ou d'un mois pour une raison. Toutes les fêtes des peuples et traditions slaves sont étroitement liées à la nature et à son rythme de vie. Les ancêtres sages ont compris qu'il est impossible de l'inverser et qu'il est inutile de réécrire les anciens styles avec de nouveaux.

Dans notre calendrier des fêtes païennes des Slaves, nous indiquons les dates selon le nouveau style pour votre commodité. Si vous voulez les célébrer à l'ancienne, il suffit de soustraire treize jours à la date et au mois indiqués. Nous serons sincèrement heureux que vous soyez imprégnés d'honnêteté et d'utilité, de raison et de grâce des fêtes païennes de l'ancienne Russie et des Slaves ancestraux, de leurs traditions et que vous aidiez à les faire revivre et à les transmettre à vos descendants pour renforcer la force de l'ensemble. Famille. Pour ceux qui veulent entrer dans un nouveau rythme avec la protection des amulettes, rendez-vous sur notre catalogue -.

Le calendrier naturel des Slaves est basé sur quatre points principaux - les jours des équinoxes d'automne et de printemps, les solstices d'hiver et d'été. Ils sont déterminés par la position astrologique du Soleil par rapport à la Terre : le décalage des dates du 19 au 25 est possible

Été (année)
2016	22,23,24 décembre (25 Kolyada)	19 mars	21 juin	25 septembre
2017		Le 18 mars	21 juin	25 septembre
2018	20,21,22 décembre (23 - Kolyada)	19 mars	22 juin	25 septembre
2019	22,23,24 décembre (25 - Kolyada)	21 mars	21 juin	23 septembre
2020	21,22,23 décembre (24 - Kolyada)	20 mars	21 juin	22 septembre

La même roue annuelle - Kolo Svarog se compose de douze rayons-mois. Par le pouvoir des Dieux et de la Famille, il est lancé dans une rotation continue de salage et forme le Cycle de la Nature.

L'amour même des Slaves pour leur Terre et le Cycle des éléments et des saisons reflètent les anciens noms païens de chaque mois. Un mot volumineux reflète l'essence du temps et l'appel affectueux à la nature, la compréhension de son travail difficile toute l'année au profit de ses enfants.

C'est ainsi que nos Ancêtres appelaient les mois au cours desquels ils célébraient les principales fêtes slaves :

• Janvier - Prosinets
• Février - Luth
• Mars - Bérézen
• Avril - pollen
• Mai - Traven
• Juin - Cherven
• Juillet - Lipen
• Août - Serpent
• Septembre - Veresen
• Octobre - Chute des feuilles
• Novembre - Poitrine
• Décembre - Étudiants

Fêtes et rituels slaves d'hiver

Fêtes païennes et slaves en décembre

3 décembre

En ce jour, les Slaves se souviennent et honorent le héros géant Svyatogor, qui a apporté de grands avantages à la Russie dans la lutte contre les Pechenegs. Ses exploits sont décrits avec l'héroïsme d'Ilya Muromets dans les épopées slaves, il a vécu sur les hautes montagnes sacrées et, selon la légende, son corps a été enterré à Gulbishche, un grand monticule de boyard. Lors de telles vacances, il est bon de parler à vos descendants du géant Svyatogor et de prolonger la mémoire de son héritage, et de parler des dieux indigènes des Slaves.

19-25 décembre Karachun

Karachun est le deuxième nom de Chernobog, descendant sur terre les jours du solstice d'hiver, Kolovorot (dure 3 jours entre le 19 et le 25 décembre). Karachun est un esprit souterrain maléfique et a des serviteurs sous la forme d'ours - des tempêtes de neige et de loups - des tempêtes de neige. C'est le gel et le froid, le jour raccourci et la nuit impénétrable. Cependant, parallèlement à cela, Karachun est considéré comme un Dieu juste de la mort, qui ne viole pas les Ordres terrestres comme ça. Pour vous protéger de la colère de Chernobog, il suffit de suivre les règles et de porter des amulettes-amulettes slaves.

À la fin de Karachun, les vacances arrivent - Kolyada, Noël ensoleillé

Kolyada est le jeune Soleil, l'incarnation du début du cycle du Nouvel An. À partir de ce jour, le grand Noël d'hiver a commencé et le soleil s'est transformé en printemps. A cette époque, enfants et adultes se déguisaient en personnages et animaux de contes de fées et, sous le nom de Kolyada, pénétraient dans les huttes de familles aisées. Sous des chants et des danses fervents, ils réclamaient des friandises à la table dressée et souhaitaient bonheur et longévité aux propriétaires. Offenser les chanteurs signifiait encourir la colère de Kolyada lui-même, donc à la veille de Noël ensoleillé, la préparation des bonbons et la cuisson du kutya ont commencé.

31 décembre Soirée généreuse, Schedrets

En ce jour de la grande marée de Noël hivernale, ils se sont rassemblés et sont sortis dans les rues pour jouer des spectacles. Rassemblez des friandises, félicitez les hôtes généreux et grondez en plaisantant les avares. Généreux, bonne soirée ! - A crié à chaque passant en guise de salutation. D'où le nom de cette fête slave hivernale venue de l'époque de la foi païenne.

Fêtes païennes et slaves en janvier

6 janvier

Tur est le fils de Veles et Makoshi, le patron des bergers, des guslars et des bouffons, des jeunes hommes - futurs guerriers et soutiens de famille. Lors de cette fête slave, une cérémonie d'initiation aux hommes a été célébrée et le principal berger du village a également été choisi. Cette fête clôt la période de Noël d'hiver de Veles et donc tout le monde est pressé de dire aux fortunes pour la dernière fois ce qui les attend dans le futur, ils dressent une table riche.

8 janvier

En cette fête slave, les sages-femmes et toutes les femmes âgées de la famille sont honorées. Des dons généreux et des glorifications leur sont présentés, et en retour ils aspergent leurs enfants et bébés une fois adoptés de grain avec une bénédiction et un souhait de partage généreux et de destin facile. Le symbole de la Famille dans les amulettes slaves aide également à maintenir le lien entre les générations, à inculquer aux Descendants le respect de leurs Ancêtres.

12 janvier Journée des enlèvements

Ce n'est pas une fête slave, mais un jour mémorable, Veles a kidnappé la femme de Perun, Dodola, ou autrement Diva, en représailles pour avoir refusé une demande en mariage, et plus tard Marena, la femme de Dazhdbog, qui est devenue la femme de Kashchei et lui a donné de nombreuses filles démoniaques. . Dès lors, le 12 janvier, ils se méfient de laisser les filles sortir seules et s'emploient à renforcer les protections personnelles : ils fabriquent des bijoux-amulettes, brodent des ornements protecteurs sur les chemises des femmes.

Intra du 18 janvier

Il s'agit d'une ancienne fête païenne des Slaves, le jour de laquelle ils honorent le participant du Military Triglav Intra. Lui, Volkh et Perun ont composé le Code des qualités nécessaires pour un guerrier. Intra symbolisait la lumière et les ténèbres comme une lutte des contraires et la nécessité de choisir la bonne décision, parfois difficile. De plus, Intra, Indrik la Bête, est aussi le patron des puits, des nuages, des serpents, de Navi God, donc lors d'une telle nuit, les Veduns ont parlé de protéger toutes les cheminées afin que les esprits sombres sous la forme de serpents ne puissent pas entrer dans la maison.

19 janvier

On peut voir que les coutumes de cette fête rappellent beaucoup la fête chrétienne de l'Épiphanie. Cependant, les chrétiens ont remplacé le nom de la fête païenne "Water Light" par "Baptême du Seigneur", et l'essence et les traditions sont restées les mêmes, bien que ce ne soit pas une fête chrétienne, et même les catholiques ne célèbrent pas le 19 janvier.

Ce jour-là, les Slaves ont célébré la fête païenne Vodosvet. On croyait qu'en fait ce jour-là, l'eau devenait brillante et se transformait en guérison. Selon la tradition, ce jour-là, ils se sont baignés dans le trou. S'il n'était pas possible de plonger, ils versaient de l'eau dans un endroit chaud. Après que tout le monde se soit baigné, les invités se sont réunis et se sont souhaité une bonne santé jusqu'au prochain Vodosvet.

On croyait qu'une telle baignade charge une personne en bonne santé toute l'année. Les Slaves croyaient que ce jour-là, le Soleil, la Terre et aussi le centre de la Galaxie sont situés de telle manière que l'eau est structurée et qu'un canal de communication s'ouvre entre les gens et le centre de la Galaxie, une sorte de connexion avec l'espace . C'est pourquoi l'eau et ce qui se compose d'eau était considérée comme un bon conducteur. L'eau est capable de "se souvenir" des informations négatives et positives. Et bien sûr, cela peut soit restaurer une personne, soit au contraire la détruire.

Nos ancêtres croyaient aux propriétés curatives de l'eau et comprenaient que la santé humaine dépendait de la qualité de l'eau.

21 janvier Prosinets

Cette fête slave est dédiée à la glorification de Heavenly Svarga et à la renaissance du soleil, adoucissant le froid. Dans les temps anciens, les Veduns païens se sont souvenus et ont remercié Kryshen, qui a donné le feu aux gens pour faire fondre la Grande Glace et répandre la Surya vivifiante de Heavenly Svarga - l'eau qui, le 21 janvier, rend toutes les sources curatives et rajeunissantes.

28 janvier

En ce jour, ils louent les enfants de Veles - ses guerriers célestes et remercient Dieu pour une telle protection de la famille. Ils n'oublient pas non plus le Brownie, lui offrent le plus délicieux de la maison et lui demandent de ne pas être offensé par quoi que ce soit, lui chantent des chansons et des contes de fées, essaient de l'apaiser et de le divertir. Ce jour-là, tout est beaucoup: des esprits aux personnes, vous ne devriez donc pas être surpris des miracles qui se produisent et des plaisanteries du père Veles à notre sujet. Si vous le souhaitez, vous pouvez amener les trebs sous l'épicéa ou l'idole faite du Dieu natif directement dans la forêt.

Fêtes païennes et slaves en février

2 février Gromnitsa

En cette fête slave d'hiver, vous pouvez entendre d'étonnants coups de tonnerre - c'est ainsi que Perun félicite sa femme Dodolya-Malanyitsa, Lightning, nous invitant à louer la déesse et à lui demander grâce - de ne pas brûler les granges et les chantiers de colère, mais travailler pour la gloire de la récolte future, provoquant la pluie. Aussi, à un tel moment, ils regardaient le temps et déterminaient si l'année serait sèche ou non.

11 février Jour du Grand Veles

Le Grand Jour de Veles marque le milieu de l'hiver, une certaine étape. En cette fête, ils ont loué le Père et ont organisé des cérémonies de jeu d'une bataille comique entre Marena et Veles, comme symbole de la fin imminente du froid, sa retraite avec Mara. Ce jour-là également, ils ont mis en place une protection pour le bétail et appliqué des cris de Veles à toutes les portes de la cour, ont loué et apporté les exigences du dieu du bétail, ont demandé la santé des vaches, des cochons et des autres soutiens de famille.

15 février

Il s'agit d'une ancienne fête slave de la rencontre du printemps et de l'hiver, des derniers froids hivernaux et des premiers dégels printaniers. En signe de respect pour le Soleil, des crêpes ont été cuites et à midi, elles ont brûlé Yerzovka, une poupée de paille, libérant l'esprit du Feu et du Soleil. Il est curieux que tous les nombreux signes associés à cette journée soient tout à fait exacts. Par conséquent, nous vous recommandons d'observer la météo de la Chandeleur et de faire des plans en fonction de ce que la nature a prédit.

16 février Pochinki

Pochinki est une date importante qui vient immédiatement après la fête païenne des anciens Slaves de la Présentation. À partir de ce jour, ils ont commencé à réparer des charrettes, des clôtures, des granges, des granges et des outils agricoles. Préparez la charrette en hiver - c'est de Pochinki qu'un proverbe aussi sage nous est venu. N'oubliez pas non plus Domovoy, apportez-lui des friandises et parlez avec harmonie et paix afin d'établir un contact et de recevoir un soutien pour travailler au profit de l'économie.

18 février Troyan Winter, le jour des petits-enfants de Stribog, commémoration des morts à Troyanov Val

Cette merveilleuse fête slave est le jour du souvenir des soldats tombés dignes des petits-enfants de Svarog. En leur honneur, des batailles de reconstruction cérémonielles ont été menées et de généreuses commémorations ont été apportées, et les descendants ont été informés et clairement montrés à quel point les soldats qui ont participé à la bataille de Troyan Val ont fait pour toute la famille russe.

Fêtes et rituels slaves du printemps

Fêtes païennes et slaves en mars

1er Mars

Ce jour-là, ils louent la déesse de l'hiver et de la mort Marena, qui possède le monde Navi et aide les gens après la vie à atteindre le pont Kalinov. Sur celui-ci, vous pouvez traverser la ligne de Yavi et Navi, la rivière Smorodina. La nuit précédant cette fête, toutes les âmes mortes-vivantes, oubliées et non enterrées des morts se sont réveillées à Yavi. Ils pouvaient se promener dans les cours, essayer d'attirer l'attention et même emménager vivants. À partir de là, à cette époque, les gens ont mis des masques - des masques d'animaux, afin que les mauvais esprits ne les remarquent pas et ne puissent pas leur faire de mal. Le dernier jour de Navi, il est de coutume d'honorer leurs ancêtres décédés et de préparer une table commémorative, d'amener des trebes et de rendre gloire pour la vie vécue et les descendants de la famille qu'ils ont donnés. Vous pouvez soigner vos proches décédés à la fois sur les tombes et en jetant des coquilles d'œufs colorés sur l'eau - s'ils sont partis pour un autre monde il y a longtemps et c'est dommage, la tombe n'est plus là ou elle est très loin.

14 mars

Selon l'ancienne coutume slave, le Nouvel An est tombé sur Maly Ovsen - le début de l'éveil de la NATURE et de sa préparation au travail agricole et à la fertilité. En conséquence, mars était auparavant le premier mois de l'année, et non le troisième. Ovsen, qui est né un peu plus tard et est considéré comme le frère jumeau cadet de Kolyada. C'est lui qui transmet aux gens les connaissances de son frère et aide à les traduire en expérience pratique. Ce jour-là, il est de coutume de se réjouir de la nouvelle année et de faire des projets pour l'avenir, de démarrer de nouvelles affaires, de glorifier l'éveil de la nature.

19-25 mars Komoyeditsy ou Maslenitsa, Velikden

La fête païenne Maslenitsa n'est pas seulement une rencontre slave du printemps et un joyeux adieu à l'hiver. C'est le solstice du printemps, un tournant dans le calendrier et le mode de vie. Lors de la fête orthodoxe de Maslenitsa, la païenne Komoyeditsa a été préservée avec presque toutes ses traditions: brûler une effigie d'hiver - Madder, traiter des crêpes - Komami et les manger toute la semaine. Les premières crêpes solaires étaient généralement données en treb à l'ours, la personnification de Veles. Ils ont été disposés sur des souches de forêt, puis ils sont allés brûler des feux de joie rituels, dans lesquels ils ont brûlé des déchets inutiles et se sont nettoyés, ainsi que leurs familles, de charges inutiles. Ils ont commencé à célébrer Komoyeditsy une semaine avant le jour de l'équinoxe et ont continué à s'amuser pendant une autre semaine après.

22 mars Pies ou Alouettes

Cette fête slave est une continuation de la glorification de l'équinoxe de printemps, et s'appelle ainsi parce que, selon la coutume, quarante nouvelles espèces d'oiseaux commencent à arriver de la cabane d'hiver, y compris les premières alouettes. Et même s'ils étaient en retard cette fois, chaque famille préparait ses propres riches alouettes, censées en attirer de vraies. Habituellement, cela était confié aux enfants, qui couraient volontiers appeler le printemps, puis dégustaient de délicieuses pâtisseries. Sous la forme d'une alouette, des breloques en bois pour la maison ont également été fabriquées. Ils attiraient le bonheur, la santé et la chance.

25 mars Ouverture de Svarga ou Invocation du printemps

Au dernier et troisième appel du printemps avec des alouettes de seigle parfumées, des jeux et des danses rondes, l'ouverture de Heavenly Svarga a lieu et Zhiva descend sur terre. Enfin, la nature va s'éveiller, prendre vie et commencer à pousser au fil des rivières et des semis, des jeunes pousses et des nouvelles branches d'arbres. En cette fête slave, on peut sentir le souffle vivant des dieux, qui se rapportent favorablement aux descendants vivants.

30 mars

En ce jour de mars, ils ont loué Lada: la déesse de l'amour et de la beauté, l'une des deux célestes Rozhanitsa, la Mère de Dieu. Cette fête slave était accompagnée de danses rondes et de danses, ainsi que de la cuisson de grues à partir de pâte sans levain pour les amulettes familiales. La journée lumineuse de gentillesse et de chaleur a permis de se ressourcer et de bijoux pour filles ou femmes mariées - boucles d'oreilles, pendentifs et bracelets avec des ladins, symbolisant l'harmonie de la beauté, de la santé et de la sagesse féminines.

Fêtes païennes et slaves en avril

1 avril Brownie Day ou son réveil

Cette joyeuse fête slave était dédiée à Domovoy - l'esprit même qui protégeait votre maison, votre ferme et vos poubelles. Le premier avril, il s'est réveillé de son hibernation, au cours de laquelle il n'a fait que des choses importantes - a gardé votre propriété et a commencé un travail actif pour apporter confort et prospérité à la famille. Pour qu'il se réveille plus vite et devienne plus joyeux - ils l'ont traité avec du lait et d'autres friandises, ils ont commencé à plaisanter et à jouer avec lui et entre eux - jouez et racontez des blagues, mettez-les à l'envers et des chaussettes ou des chaussures séparément.

3 avril

C'est ce jour-là que Vodyanoy s'est réveillé et que la dérive des glaces et les crues de la rivière ont commencé. Cette fête slave lui était dédiée: les pêcheurs apportaient de généreux cadeaux à l'Homme de l'Eau dans l'espoir qu'il rétablirait l'ordre dans le royaume de l'eau et remercierait ceux qui le traiteraient avec une prise généreuse, ne déchireraient pas leurs filets, conduiraient de gros poissons dans eux, et aussi punir les sirènes de ne pas les toucher, ainsi que leurs proches. Certains artels pouvaient apporter un cheval entier en cadeau, mais le plus souvent les exigences se limitaient au lait, au beurre ou au pain avec des œufs. En les jetant dans l'eau froide de la source, les Slaves espéraient que l'Esprit de l'Eau se réveillerait de bonne humeur.

14 avril Journée Semargl

En cette fête slave, Semargl-Firebog fait fondre les dernières neiges, se transforme en un loup ailé enflammé et vole à travers les champs. C'est ce Dieu du Soleil et du Feu qui garde les récoltes et donne de bonnes récoltes, et c'est lui qui peut brûler tous les êtres vivants. On dit que Svarog lui-même a forgé Semargl à partir d'une étincelle dans sa forge sacrée. Chaque nuit, il monte la garde sur l'Ordre avec une épée de feu, et ce n'est que le jour de l'équinoxe d'automne qu'il vient aux bains publics pour qu'ils aient des enfants - Kupalo et Kostroma. Les Trebs of Firebog sont amenés en les jetant dans le feu, des amulettes avec Semargl sont également activées dans sa flamme demandant la protection de Dieu.

21 avril Navi Day ou Commémoration des Ancêtres

En ce jour de Noël printanier, les âmes des Ancêtres décédés descendent vers nous pour nous rendre visite et entendre parler de notre vie, de nos joies et de nos peines. Par conséquent, les parents sont commémorés sur les tombes et des fêtes sont apportées : des friandises en leur mémoire. Les plus âgés de la famille sont commémorés en laissant tomber les coquilles d'œufs colorés dans l'eau, de sorte que le jour de Rusal, ils leur seront donnés comme de chères nouvelles de leurs proches. Ainsi que le premier avril, le jour de Marena, en cette fête slave, aller du côté de la réalité et des morts-vivants, agités, agités, offensés des âmes mortes. C'est pourquoi beaucoup remettent des masques pour s'en protéger.

22 avril Lelnik Krasnaïa Gorka

Pendant ces vacances incroyables et pendant longtemps après, ils ont loué Lelya, la déesse du printemps, de la jeunesse et de l'aide pour obtenir la future récolte. La plus jeune et la plus belle fille était assise sur une haute colline, Krasnaya Gorka, ils lui apportaient toutes sortes de cadeaux : du lait, du pain, des bonbons et des œufs, dansaient autour d'elle et se réjouissaient de la vie qui s'était réveillée après l'hiver. Des œufs peints et peints ont été distribués à des parents et amis, et se sont également précipités vers les ancêtres déjà décédés en guise de mémorial. Ces œufs colorés et peints font généralement partie de la culture slave, certains d'entre eux auraient dû être réservés pour la suite après d'autres vacances de printemps du réveil de la nature et de la glorification de Yarila, Zhiva, Dazhdbog.

23 avril Yarilo vernal

En cette fête slave, ils sortent dans la rue pour rencontrer et remercier le saint patron des bergers et protecteur des prédateurs du bétail, Yarila, le soleil du printemps. A partir de cette période, les premiers mariages printaniers commencent et une fécondation symbolique est réalisée - l'Ouverture de la Terre Yarila et la libération de la première rosée, qui était considérée comme forte et était utilisée lors du patinage rituel des hommes au sol pour augmenter leur santé et volonté héroïque. La rosée de Yarilina a été soigneusement collectée et utilisée pour l'avenir comme eau vive pour le traitement de nombreux maux.

30 avril

En ce dernier jour d'avril et Krasnaya Gorka, le froid printanier se termine et les gens vont commémorer leurs ancêtres en leur apportant des trebes standard : kutya, crêpes, gelée d'avoine et œufs écrits à la main. Ce jour-là également, des compétitions sont organisées : skier depuis une montagne d'œufs écrits. Le gagnant est celui dont l'œuf roule le plus loin sans se casser. Un tel roulement de la terre avec des œufs symbolise sa future fertilité. À minuit, tous les célébrants préparent le début et recueillent un immense grand feu sur la même montagne pour célébrer la journée de Zhivin.

Fêtes païennes et slaves en mai

1er mai jour Zhivin

Immédiatement à minuit le premier mai, les vacances printanières slaves commencent en l'honneur de Zhiva : la déesse du printemps, de la fertilité, de la naissance de la vie. Fille de Lada et épouse de Dazhdbog, Zhivena donne vie à tous les êtres vivants et remplit toute la famille de ce pouvoir créateur. Lorsqu'un feu est allumé en son honneur, les femmes et les filles, qui sont patronnées par la déesse, prennent des balais dans leurs mains et exécutent une danse rituelle de nettoyage des mauvais esprits, sautent à travers le feu créateur de vie, se dégageant du sommeil hivernal de Navi et brume. Vivant est le mouvement de la nature, les premières pousses, les premiers ruisseaux, les premières fleurs et le premier amour.

6 mai Dazhdbog Day - Grand Ovsen

En ce jour, ils louent Dazhdbog, l'ancêtre des Slaves, le dieu de la fertilité et l'épouse d'Alive. C'est ce jour-là qu'il a renoncé à Marena et a fait un choix en faveur de sa fille Lada, devenant ainsi, avec les Vivants, défenseur de la Nature et de ses Fruits. Le 6 mai, les gens sortent sur le terrain et font les premiers semis rituels, emmènent le bétail dans des champs frais et commencent également la construction de nouvelles maisons, et bien sûr, ils apportent de généreux cadeaux au grand-père Dazhdbog et se réjouissent de la chaleur soleil comme symbole de ce printemps et de la future récolte abondante.

10 mai Printemps Makosh

C'est le jour où l'on honore la Mère-terre-crue et ses mécènes - Mokosh et Veles. Ce jour-là, il était interdit de blesser la terre: creuser, herser ou simplement y enfoncer des objets pointus - après tout, elle se réveille après un sommeil hivernal de Navi et est remplie de jus vivifiants. Tous les sorciers et simplement honorant les frères Slaves de la Nature sont sortis ce jour-là avec de généreux cadeaux dans les champs et ont versé des tasses pleines à la Terre Mère, la glorifiant et demandant une bonne récolte, se sont couchés sur elle et ont écouté son chuchotement parental affectueux avec des conseils et consignes.

22 mai Yarilo mouille Troyan, jour Tribog

Ce jour-là, il y a un adieu à Yarila - le soleil du printemps et les trois dieux d'été de Svarog Triglav, forts dans la règle, Navi et Reveal : Svarog, Perun et Veles sont célèbres. On pense que Troyan a rassemblé la force de chacun d'eux et garde chaque jour la nature contre l'attaque de Chernobog. À Troyan, les garçons ont été initiés aux guerriers, leurs ancêtres ont été commémorés et des amulettes ont été fabriquées à partir des âmes des morts agités, y compris des villages entiers labourés avec un cercle protecteur et protecteur des forces maléfiques de Navi, et des femmes et des filles ont été nettoyées de la brume. avant les cérémonies de mariage et la maternité.

31 mai

Cette fête slave très intéressante implique que nous sommes tous frères et sœurs du même Genre. Par conséquent, ceux qui souhaitent faire des histoires - devenir apparentés, sans avoir de consanguinité directe, le dernier jour du printemps, une telle opportunité est offerte. Vous pouvez également demander à Zhiva ce que vous voulez - dites simplement vos espoirs et vos rêves au coucou, elle les apportera à la déesse et la forgera à votre sujet. Toujours lors de cette ancienne fête païenne, les Slaves échangeaient des cadeaux-amulettes avec des personnes chères et proches d'eux.

Fêtes et rituels slaves d'été

Fêtes païennes et slaves en juin

1er juin Journée des esprits ou début de la semaine de la sirène

La journée des esprits commence le premier jour de l'été et se poursuit tout au long de la semaine, appelée sirène. À partir de ce jour, Marena libère les ancêtres décédés pour qu'ils restent à Yav, et leurs descendants les invitent chez eux, disposant des branches de bouleau dans les coins, symbolisant les liens familiaux. Cependant, avec eux, des personnes non mortes, suicidaires et noyées sont activées. Ce sont le plus souvent des femmes et des sirènes. L'eau à ce moment-là reçoit et conduit le plus activement l'énergie de Règle, Silvavi et Révélation. Avec lui, vous pouvez récupérer, endommager ou apprendre quelque chose. Comme exigence, des vêtements étaient apportés sur les rives des rivières pour les enfants sirènes, et pour que les esprits ne puissent pas pénétrer dans le corps, ils portaient des amulettes avec.

19-25 juin Kupalo

C'est la principale fête païenne d'été chez les Slaves - le jour du solstice, le Kolovorot. Ce jour-là, de nombreux rituels sont effectués - après tout, le pouvoir d'une telle période est très grand. Les herbes récoltées sur Kupalo sont d'une grande valeur. Le feu ardent du feu purifie les gens, et l'eau les lave de tous les chagrins et maladies. Fête, jeux et rondes avec rituels se poursuivent de l'aube au crépuscule. C'est une fête slave joyeuse et joyeuse, dont le symbole pour toute l'année sont des amulettes avec de l'herbe Odolen, de la fleur de fougère et du Kolo Goda.

23 juin Agrafena maillot de bain

Cette ancienne fête slave païenne ouvrait la saison des baignades. Des balais de bain curatifs ont commencé à être préparés dans chaque maison et un chauffage rituel des bains a été effectué pour nettoyer les proches - cuisson à la vapeur et chargement ultérieur - rétablir la santé en plongeant dans l'eau libre. Le jour d'Agrafena Kupalnitsa, ainsi que lors d'autres fêtes de Noël, des filles de tous âges sont allées avec des louanges et des pétitions pour présenter des cadeaux: vêtements d'extérieur slaves, bijoux en argent avec des symboles protecteurs.

Fêtes païennes et slaves en juillet

12 juillet Jour de la gerbe de Veles

Dès le jour Veles, la chaleur commence à monter et le foin est fauché pour le bétail, les premières gerbes absorbant l'esprit fertile des champs sont attachées. Par conséquent, des exigences et des glorifications sont apportées à Veles, en tant que patron de l'agriculture et de l'élevage. Ce jour-là également, Alatyr a également été appelé et Veles a été invité à le déplacer pendant un certain temps et à laisser les âmes de leurs ancêtres se rendre à Nav et y trouver leur paix. Lors de ces vacances d'été slaves, les chirs de Veles ont été appliqués à ses idoles, ainsi qu'à des amulettes-amulettes personnelles et domestiques. Ce jour-là également, les trebs sont amenés dans le feu sacré.

Fêtes païennes et slaves en août

2 août Journée Perunov

Cette ancienne fête slave païenne était dédiée à l'honneur et à la glorification du Dieu suprême du feu et du tonnerre, Perun. À une telle date, tous les hommes consacraient leurs armes afin qu'elles servent fidèlement au propriétaire, soient tranchantes et provoquent également la pluie après une longue sécheresse pour sauver les champs et la récolte. Des sacrifices ont été faits à Perun et simplement des demandes généreuses à l'autel avec une idole et un chir: pâtisseries, pain, vin, kvas. Portez avec la bénédiction de Dieu ou un autre talisman slave gardait le propriétaire dans un pays étranger et dans des situations difficiles.

15 août

Pozhinki, pozhinki ou pressage est une fête païenne des anciens Slaves avec la glorification de Veles et la coupe des dernières gerbes de céréales fructueuses. Dans chaque champ, ils ont laissé le dernier bouquet de blé et l'ont attaché en forme de barbe de Veles, en signe de respect et de compréhension pour tout ce grand cadeau de l'agriculture qui leur a été donné. À cette époque également, ils ont commencé à consacrer le miel, les pommes et les céréales collectés au Grand Feu, à les apporter aux besoins avec du pain et de la bouillie aux dieux indigènes.

21 août Stribog Day

C'est une fête slave en l'honneur de Stribog, le seigneur du vent et Dieu qui contrôle les tornades et les catastrophes naturelles. Ce jour-là, ils amènent des trebes pour s'assurer de leur respect : lambeaux, grain ou pain et demandent l'indulgence - une bonne récolte l'année prochaine et des toits entiers au-dessus de leurs têtes. Stribog est le frère de Perun et tient soixante-dix-sept vents dans son poing, vivant sur l'île Buyan. C'est pourquoi les ancêtres croient - il peut transmettre une demande ou un désir aux dieux autochtones et punir les contrevenants, où qu'ils se trouvent.

Fêtes et rituels slaves d'automne

Fêtes païennes et slaves en septembre

2 septembre Journée commémorative du prince Oleg

Le prince russe Oleg a fait beaucoup pour son peuple: il a conclu un accord avec Byzance et établi des routes commerciales avec des ventes hors taxes, a uni les clans slaves disparates en un seul - Kievan Rus, a donné une éducation digne au fils de Rurik, Igor, et a cloué son bouclier comme symbole de victoire aux portes de Constantinople. Le prophétique Oleg est mort par la faute de son cheval, comme l'avaient prédit les sages prêtres. Peu importe à quel point il essayait de changer le cours du destin, c'était impossible.

8 septembre

Cette fête slave est dédiée à la famille et à son bien-être. Par une journée aussi lumineuse, Rozhanitsy est glorifié: Lelya et Lada et toute la tige produite par eux. Après avoir apporté les exigences aux déesses indigènes, les jeux rituels et les funérailles rituelles des mouches commencent, symbolisant l'engourdissement imminent de tous les insectes et tombant en hibernation jusqu'au printemps. En plus d'une fête pour toute la maison, des proches ont échangé des cadeaux et des amulettes avec des symboles slaves: Ladinets, Rozhanitsa, Rod et Rodimych, et ont également solennellement suspendu et placé les visages et les idoles des dieux sur l'autel.

14 septembre Premier Osenins, Jour du Loup Ardent

Ce jour-là, les agriculteurs ont commencé à célébrer les premiers Osenins - Jour de la récolte et à en remercier la Terre mère. Il convient également de rappeler l'honneur du Fiery Volkh - le fils d'Indrik la Bête et de la Terre Mère, le mari de Lelya, dont l'amour a résisté à tous les obstacles et circonstances, et l'image sage, courageuse et pure du Volkh se reflète clairement dans Contes de fées slaves dans le personnage principal Finist the Clear Falcon.

21 septembre Jour de Svarog

En ce jour de septembre, les Slaves ont célébré la fête de Svarog et l'ont félicité pour avoir descendu et enseigné l'artisanat aux gens avec Veles, donnant la hache et la forge sacrées. Ainsi, le Rod russe pourrait survivre et faire des affaires en automne et en hiver. Ce jour-là, il est de coutume d'abattre les poulets engraissés pendant l'été et de donner le premier de la ferme à Svarog comme exigence. Les mariées et les mariages d'automne ont également commencé à partir de ce jour, et les frères ont rassemblé un grand nombre de jeunes hommes dans les huttes des filles. Ce jour-là, la fermeture de Svarga et le départ de la déesse Zhiva jusqu'au printemps ont également eu lieu.

22 septembre Vacances Lada

Lada, en tant que Mère de Dieu et dispensatrice du bien-être familial, patronne de tous les êtres vivants, méritait des vacances parmi les Slaves pour sa propre gloire. À cette époque, elle a été remerciée pour la récolte et la prospérité, ainsi que pour l'envoi d'une âme sœur et la création d'une nouvelle famille, ils ont joué des mariages avec des alliances rituelles et ont également donné à leurs filles adultes des bijoux protecteurs avec des Ladins comme talisman. pour la beauté et l'harmonisation du destin des femmes.

19-25 septembre Radogoshch, Tausen, Ovsen ou équinoxe d'automne (Nouvel An)

Ce jour-là, les résultats ont été résumés et la récolte récoltée et les stocks réalisés ont été pris en compte. Les gens ont loué le principal dieu de la famille et Rozhanitsa et leur ont apporté de généreuses demandes en remerciement pour leur patronage et leur aide. Dans certaines zones territoriales, les Slaves ont commencé à célébrer l'équinoxe d'automne avec la fermeture de Svarga, la fête du forgeron céleste ou de l'homme riche, et pendant tout ce temps, ce furent des fêtes somptueuses.

Fêtes païennes et slaves en octobre

Le 14 octobre, Intercession, avec l'introduction du christianisme, cette fête a été célébrée en l'honneur de la Bienheureuse Vierge Marie et de son paiement miraculeux.

Dans la tradition folklorique, ce jour-là, la rencontre de l'automne avec l'hiver a été célébrée, et cette fête a des racines très profondes. Le nom même des croyances populaires était associé au premier gel, qui "couvrait" la terre, indiquant la proximité du froid hivernal, bien que le nom exact de la fête n'ait pas été conservé. Le jour de l'intercession a coïncidé avec l'achèvement complet des travaux sur le terrain et les préparatifs sérieux pour l'hiver.

30 octobre Journée de la déesse Mokosh

Un jour d'automne, ils ont fait l'éloge de Makosh, celui qui fait tourner les destins humains, y patronne les familles et les enfants, donne un foyer joyeux et lumineux et aide à apprendre l'artisanat des femmes: tissage, filage, couture, broderie. Des trebs lui étaient apportés sous des idoles sur l'autel ou dans les champs et dans les rivières : brioches, vin rouge, pièces de monnaie et blé comme symbole de prospérité. Ce jour-là également, des amulettes pré-brodées pour la maison, des chirs et des amulettes-décorations slaves ont été activées.

Fêtes païennes et slaves en novembre

25 novembre Marena Day

Dans les derniers jours de l'automne, Marena expulse enfin Yarila et recouvre Yav de son voile de froid, de neige et de glace. Cette fête païenne des Slaves ne contient pas de joie. Les gens se réconcilient avec le fait et au début ont des exigences modestes envers la Déesse, mais ils essaient toujours de montrer à Mara leur intrépidité et leur volonté de survivre même dans l'hiver le plus rigoureux. Toujours à cette date, ils sont attentifs aux esprits des Ancêtres morts, leur murmurent dans les dernières feuilles restantes et tentent d'apporter un souvenir, d'apaiser les Navi Forces.

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Le calendrier solaire permet de comprendre pourquoi dans l'ancienne Russie, avec la « neuvième », le nombre quarante était vénéré. Une hypothèse sur la façon dont l'ancien calendrier solaire russe était ordonné avec une semaine de neuf jours et des mois de quarante jours.

Selon Valery Baidin, aux IVe-Xe siècles, il y avait 9 jours dans une semaine païenne et 40 dans les mois.Ces modules, bien sûr, devraient être reflétés dans le projet de loi. Et en effet, le nombre de quarante et quatre-vingt-dix a survécu jusqu'au XVIe siècle, comme l'a écrit, par exemple, le diplomate allemand S. Herberstein, qui a visité la Moscovie à cette époque.

V. Baidin fournit un système convaincant de preuves archéologiques et linguistiques. Sa reconstitution de l'ancien calendrier russe des VIIIe-Xe siècles intéresse le plus large éventail de lecteurs.

"Solar Colo" des Slaves de l'Est

Le système de calcul du temps qui existait entre différents peuples, selon le professeur R. Simonov, docteur en sciences historiques, est un sujet extrêmement intéressant. Cependant, la question de savoir quel était le calendrier des Slaves orientaux est toujours ouverte. L'auteur de l'article "Solar Colo" émet une hypothèse originale selon laquelle il a été ordonné d'une manière fondamentalement différente du calendrier moderne avec une semaine de sept jours et douze mois. Selon Valery Baidin, aux IVe-Xe siècles, il y avait 9 jours dans une semaine païenne et 40 dans les mois.Ces modules, bien sûr, devraient être reflétés dans le projet de loi. Et en effet, le nombre de quarante et quatre-vingt-dix a survécu jusqu'au XVIe siècle, comme l'a écrit, par exemple, le diplomate allemand S. Herberstein, qui a visité la Moscovie à cette époque. V. Baidin fournit un système convaincant de preuves archéologiques et linguistiques. Sa reconstitution de l'ancien calendrier russe des VIIIe-Xe siècles intéresse le plus large éventail de lecteurs.

"Auparavant, nous comptions en quarante et quatre-vingt-dix", - ce proverbe, donné dans le Dictionnaire de V. Dahl, est tout à fait cohérent avec un autre, non moins caractéristique: "Ce qui fait neuf quarante, ce qui fait quatre quatre-vingt-dix est un." Les traces de la tradition de comptage reflétée ici sont d'un intérêt considérable, puisque ses origines remontent à la lointaine antiquité, au calendrier solaire préchrétien. La science historique a depuis longtemps prouvé l'existence de la chronologie solaire chez les Slaves orientaux. Cependant, on ne sait toujours pas quelle était la structure de l'ancien calendrier. La reconstruction proposée, comme celles entreprises antérieurement, n'a bien sûr pas la prétention d'être définitive : elle n'est qu'une des phases d'un travail lié à la systématisation et à la compréhension des connaissances existantes.

Même avec un coup d'œil rapide, il est clair que "neuf quarante" ou "quatre quatre-vingt-dix" selon le calendrier archaïque est 360 et est égal au nombre de jours dans l'année du monde antique. Ce système de comptage était courant chez de nombreux peuples. (C'est peut-être de là que viennent la division du cercle en 360° et l'ancien système de numération sixagésimal babylonien.)

Les Slaves, apparemment, ont hérité de l'ancienne tradition européenne du comptage: en elle, contrairement à l'habituel, décimal, compter par "pies", "90" et "neuf" était sacré.

Si dans la Rome antique les "calendriers" - les premiers jours de chaque mois proches de l'heure de la nouvelle lune - étaient associés au décompte lunaire des jours et donnaient le nom au "calendrier" moderne, alors chez les Slaves orientaux les mots " cercle", "kolo" étaient directement liés à la chronologie annuelle - "rotation" du soleil et, bien sûr, aux croyances religieuses. La base de ces croyances était le monothéisme originel - le culte des éléments naturels, la déification du "ciel radieux" et du Soleil. La divinité suprême a agi au cours des siècles sous différents noms : Svarog, Svetovid, Hora, God, Dazhd-god, Perun... Créés à ciel ouvert, souvent au sommet de collines, les sanctuaires circulaires slaves avaient une vocation calendaire claire (leur forme est preuve) , et la division du cercle en 2, 4, 8 parties régulières orientées vers les points cardinaux reflétait la division de l'année selon les phases solaires. Une telle division était déjà connue des Indo-Européens dès l'époque néolithique et a été conservée dans les "observatoires mégalithiques" des 4e-3e millénaires avant J.-C. Jusqu'à très récemment, les habitants de la région de Lima, au nord-est de l'Albanie, ont préservé traces de cet ancien calendrier - ils divisaient l'année en huit périodes de 45 jours.

Si des cromlechs géants en pierre servaient à déterminer les jours des solstices et des équinoxes dans le nord-ouest de l'Europe (Angleterre, Ecosse, Normandie), alors dans l'est boisé du continent, presque dépourvu de pierre, des sanctuaires en terre servaient à cet effet, par exemple, Perynskoe (IX-X siècles) près de Novgorod et Zbruch (VIII-IX siècles) dans le cours supérieur du Dniestr. L'archéologue V. Sedov décrit le sanctuaire de Peryn découvert par lui en 1952 comme suit: c'était un cercle entouré d'un fossé, exactement au centre du cercle il y avait une fosse d'un pilier, et le fossé avait «huit saillies arquées disposées correctement et symétriquement. Dans chacune de ces corniches au fond des douves, un feu rituel était allumé, et dans l'un d'eux, celui de l'est, à en juger par la quantité de charbons et la calcination du continent, un "feu inextinguible" brûlait. Tous les autres feux de joie étaient également orientés strictement vers les points cardinaux. Le pilier central permettait, comme le gnomon des anciens Grecs, de déterminer les phases de son mouvement annuel et journalier par l'angle d'incidence et la longueur de l'ombre du Soleil.

Il est très probable que la division en huit parties du cercle annuel se soit reflétée dans le nom indo-européen du nombre "huit" (okto (u)), qui, selon le célèbre linguiste M. Fasmer, correspond au " nombre double" du chiffre "quatre" et "témoigne de l'ancien récit quaternaire". Évidemment, en tant que culte, avec le compte habituel "doigt" (cinq décimales), il y avait un compte octal quaternaire. Dans la plupart des langues indo-européennes, le protoforme newos est commun aux mots "nouveau" et "neuf". Les seules exceptions sont les langues slaves et baltes, dans lesquelles la base du chiffre «neuf» est différente: apparemment, les proto-slaves ont perçu le nombre devet non pas comme «nouveau», mais comme «dédié au ciel, à Dieu», comme en témoigne sa convergence avec la racine indo-européenne deiuo "céleste, brillant, divin", qui est devenue la source de mots ultérieurs liés au concept de "Dieu": latin Deus, grec Deos, slave - "Fumée", "Merveilleux ”.

Cette hypothèse est confirmée par la vénération généralisée du neuf sacré en Eurasie, qui était surtout associée aux mythes et rituels religieux : « Navagva » - 9 ancêtres et premiers donateurs chez les anciens Hindous, 9 muses chez les Hellènes, 9 mondes et racines de l'arbre du monde chez les Scandinaves, 9 hypostases des Perkunas lituaniens; la signification particulière du chiffre neuf est également connue dans la cosmologie chamanique. Le culte des neuf est exceptionnellement largement représenté dans la culture des Slaves orientaux, où même un récit spécial à neuf volets est apparu - une mesure sacrée du temps et de l'espace mythologiques. Si nous supposons que dans la pratique du calendrier des Slaves, il y a eu une transition de huit à neuf jours et d'une division en huit à neuf parties de l'année, alors dans un sanctuaire de type Peryn, un tel changement de rythme serait tout à fait naturel : il était déjà assumé par l'existence même du neuvième élément structurel central. Mais, apparemment, au stade initial, le neuvième jour de la semaine solaire a été complètement retiré du compte, comme dédié à la divinité céleste. Au total, les "neuvièmes" jours d'un tel calendrier étaient exactement quarante jours, c'est-à-dire un neuvième de l'année. C'était peut-être cet ancien "neuf" - la partie sacrée du temps annuel et de la vie humaine elle-même, donnée en sacrifice à Dieu. Il est facile de voir qu'il y avait quarante semaines de neuf jours dans une année, et les cinq jours restants, comme dans de nombreux autres calendriers anciens, étaient pris en compte séparément.

Mais comment le nombre de jours était-il pratiquement maintenu dans les sanctuaires de ce type ? Depuis un - le feu oriental brûlait constamment, le jour où toutes les autres lumières étaient éteintes était considéré comme le premier (voir schéma 1, position 1-1). Le deuxième jour, le feu à côté de la course du Soleil a été allumé, et le premier a continué à brûler (position 1-2), une alternance similaire a duré huit jours (jusqu'à la position 1-8). Le neuvième jour, les huit feux ont été allumés en même temps, ce qui signifiait symboliquement à la fois "l'holocauste" sacrificiel au ciel et le "ciel brillant" lui-même - la "merveille" des Slaves ou deiuo des Indo-Européens.

Le calendrier solaire permet de comprendre pourquoi dans la Russie antique, avec la « neuvième », le nombre quarante était particulièrement vénéré. Il a conservé son nom à l'époque chrétienne, remplaçant le livre "quarante". La raison principale en était peut-être la compatibilité apparemment étonnante du nombre quarante, avec un décompte de 360 ​​jours par année civile, avec le neuf sacré. Combiné et options pour ces deux nombres multiples de dix : quatre-vingt-dix et quatre. Quatre-vingt-dix jours constituaient un quart comptable ("chef") de l'année et marquaient presque exactement le début d'une phase solaire après l'autre.

D'où la signification particulière de ce nombre, qui a également conservé son ancien nom "quatre-vingt-dix" par opposition à l'Église slave "quatre-vingt-dix".

Parallèlement à la déviation, la période de quarante jours a reçu des Slaves le sens d'une période rituelle sacrée, qui était également inscrite dans la langue: le mot «quarante», apparemment, n'est qu'une variété russe tardive du sarok entièrement slave, qui a surgi au 13ème siècle - "terme, vœu, alliance, accord, signe. Sans aucun doute, la période sacrée de quarante jours était bien connue dans le monde antique. Cette tradition remonte aux cultes funéraires d'Egypte, quarante jours et quarante ans étaient considérés comme le temps de la "préparation" (purification, sacrifice, épreuve) dans la Bible et le Coran. Quarante, comme nombre de plénitude, multitude parfaite, se retrouve non seulement dans les épopées slaves, mais aussi dans les épopées arméniennes, turques, mongoles. Il y a des traces d'honorer le nombre "quarante" dans le récit archaïque des années vingt (demi quarante) chez les Français et les Britanniques.

Mais comment le comptage du temps annuel "quarante et quatre-vingt-dix" a-t-il été combiné avec la construction en huit parties des sanctuaires-calendriers slaves? Puisque quatre phases annuelles du Soleil devaient être notées dans le calendrier solaire, un compte de "quatre-vingt-dix" a été introduit pour les déterminer, et ce n'est qu'à l'intérieur de chacune de ces périodes qu'il y avait des cycles de 40 et 9 jours. En même temps, la stricte symétrie de l'ancien calendrier, qui avait huit parties égales de 45 jours chacune, a été violée, et un nouveau rythme plus complexe a été introduit : aux deux « pies » qui se suivent, une « neuf " a été ajouté, ce qui équivalait à 89 jours, le dernier, quatre-vingt-dixième, était le jour de la fête, coïncidant avec le début de la phase solaire suivante.

Évidemment, le « neuvième », « terme » sacré de l'année ne s'est constitué que progressivement sur tout le cercle solaire. On peut en conclure qu'après le rejet de l'année solaire précédente en huit parties, le calendrier astronomique des Indo-Européens a commencé à se transformer en un calendrier rituel, et l'astronomie d'observation ancienne a été progressivement remplacée par une astronomie computationnelle, purement rituelle : n'est-ce pas le origine de la parenté des anciens concepts russes «compte» et «honneur», ​​unis dans le mot «honneur»? "? Pour les tribus slaves, qui se sont retrouvées dans les plaines sans fin du nord-est de l'Europe, dans la zone de nébulosité accrue et de ligne d'horizon cachée, la transition vers un tel calendrier était probablement inévitable et, selon l'astronomie, elle a commencé au 4ème siècle.

La structure rythmique de l'ancien calendrier solaire est confirmée, curieusement, par le calendrier de l'église Julienne et les calendriers médiévaux des églises populaires et les calendriers qui lui sont associés. Dans la disposition des fêtes chrétiennes les plus importantes non liées à la Paschalie luni-solaire en mouvement, on observe la même alternance de périodes de 40 jours et de 9 jours (voir schéma 2). Si l'on prend les jours astronomiques des équinoxes et des solstices (à partir du IVe siècle) comme points de référence, alors les dates de plus des deux tiers des douzièmes non transitoires et des grandes fêtes religieuses coïncideront avec le module rythmique 40-40 -9-1 au cours de chaque trimestre de l'année, ce qui ne peut pas être un accident.

Passons au schéma de la reconstruction du cercle annuel des festivités slaves orientales. Si dans le calendrier de l'église, divisé en 12 mois, il y avait «douze» jours fériés les plus importants, alors dans le calendrier préchrétien, il y en avait neuf, selon le nombre de «termes» solaires. L'une des preuves en est le proverbe de comptage russe: «Un Dieu, deux tavl de Moïse, trois patriarches sur terre ... HUIT CERCLES DU SOLAIRE, NEUF JOIES EN UNE ANNÉE (souligné par l'auteur), les dix commandements de Dieu . ..”, etc. Quelles étaient, au moins de nom, ces "joies" lorsqu'elles étaient célébrées par les Slaves de l'Est ?

Il est naturel de supposer que huit d'entre eux étaient confinés à quatre phases et quatre demi-phases du Soleil. Les plus importants, bien sûr, étaient les sacrements de Kupala - le solstice d'été du 22 juin (dans cet article, toutes les dates sont données dans un nouveau style, coïncidant presque avec les dates astronomiques du "Vieux Julien" et de l'ancien calendrier solaire ). Le deuxième plus important et similaire dans sa signification était la fête du solstice d'hiver le 22 décembre - Kolyada.

Ces vacances étaient les sommets des solstices d'été et d'hiver de plusieurs jours. Loin d'être immédiatement, ils ont commencé à être perçus comme le début d'un nouveau cercle solaire : dans les temps anciens, il n'y avait pas de concept moderne de "nouvelle année", le temps était cyclique, comme le mouvement du Soleil. Par exemple, à l'époque de Kolyada, les Slaves célébraient le début de "l'aube céleste" mondiale, l'ancienne exclamation "Ovsen-Tausen", répétée de différentes manières, signifiait précisément "l'aube", tout comme le mot grec apparenté Eos, littéralement « aube du matin », ou le letton aust « aube ». De plus, le mot "nouvel an" suggère qu'en été, les Slaves ont également célébré le nouvel an. Mais encore une fois, faisons une réserve : l'expression "nouvel an" désignait à l'origine une autre fête slave - le jour de l'équinoxe vernal. Le dieu proto-slave reflète fidèlement l'ancienne compréhension de cet événement comme le début d'un temps «propre» au travail rural.

Les noms slaves orientaux des vacances des équinoxes de printemps et d'automne n'ont pas été conservés, ils ne peuvent être restaurés que vraisemblablement. La base de la reconstruction pourrait être ukrainienne, remontant au proto-slave, les noms de mars "bouleau" et septembre "printemps". Il est possible qu'avant l'adoption du terme slave de l'Église "équinoxe" (papier calque du grec), son ancien nom slave soit associé au concept de "tour" solaire - "veresenya" (ou "fuseau" ?), Il peut être rapproché dans sa signification du nom slovène d'octobre obrocnik , c'est-à-dire mois "pivot". Le mot "printemps" a apparemment été retenu pour désigner la fête d'automne et la période de 40 jours qui la suit. L'équinoxe de printemps et le «terme» correspondant ont commencé à être appelés différemment: dans le «Dictionnaire de l'ancienne langue russe», I. Sreznevsky a cité l'un des noms archaïques d'avril, brezozor. Il se compose de deux parties : la base indo-européenne braz/brez (d'où le vieux russe brezg « aube ») et la racine slave zor, associée aux mots vzor, ​​voir (regarder). En sens, c'est "le temps de la contemplation de l'aube", qui peut être attribué au rite de la rencontre avec le Soleil le jour de l'équinoxe vernal. Plus tard, ce mot s'est transformé en bérézosol et a commencé à être interprété comme "le moment de la récolte des cendres de bouleau", qui n'avait guère de sens calendaire et rituel dans la vie des Slaves.

Quatre anciennes fêtes slaves qui célébraient les "pieuvres" de l'année, comme déjà mentionné, ont été transférées du 45e au 40e jour après la phase correspondante du Soleil. Apparemment, un tel transfert s'est produit parmi d'autres peuples européens. Par exemple, dans le calendrier de l'Église catholique, les fêtes "Jour des morts" (latin Defuncti) le 2 novembre et "Candles" (latin Candelae) le 2 février, qui ont une origine folklorique claire, ont été préservées. Dans "Solnechny Kol", ils pourraient correspondre aux noms "Grands-pères" (si l'on prend en compte le polono-biélorusse Dzyady) ou "Parents", "Commémoration des parents" le 2 novembre, ainsi qu'à la fête "Candles" (" Candlestick"), qui a conservé le nom paneuropéen, True, il était censé être célébré non pas le 2, mais le 1er février, exactement le 40e jour après le solstice d'hiver. Après l'adoption du christianisme, la fête des "bougies" en Russie a été remplacée par la réunion (2 février), et la fête "parents", "grands-pères" au XIVe siècle a été rendue transitoire et programmée pour coïncider avec le samedi le plus proche avant Memorial Day le 26 octobre de St. Demetrius de Thessalonique - "Demetrius Parental Saturday".

Les traces des deux autres vacances "intermédiaires" ne sont presque pas conservées. Le schéma de calendrier vous permet de déterminer uniquement leurs dates: un "terme" après l'équinoxe vernal, c'est-à-dire le 1er mai, et 40 jours après Kupala et cinq jours supplémentaires de la "fin de l'année", c'est-à-dire le 5 août . Essayons, bien qu'hypothétiquement, de suggérer que le 1er mai, les Slaves ont célébré l'ancienne Radonitsa - la fête de la renaissance du printemps. Il n'était pas mobile. N'est-ce pas pour cette raison qu'une partie de son rituel a ensuite été transférée au "Jour d'Egoriev" le 23 avril (neuf jours avant le 1er mai) ? Le cycle de Pâques du calendrier de l'église a finalement effacé de la mémoire du peuple presque toutes les traces de célébrations radoniques. Maintenant, Radonitsa n'est appelé que le jour de la commémoration des morts, célébré neuf jours après Pâques, mais au 19ème siècle, ils se sont également souvenus de son autre nom "Red (Kresnaya) Hill", expliqué par des idées anciennes sur le mystérieux "baptême", la résurrection des âmes des morts. Apparemment, avant que Radonitsa ne commence un autre "terme" de 40 jours, appelé "Kresen" et menant le 22 juin au sacrement d'été de Kross - la renaissance du Soleil et le feu sacré du feu Kupala.

La fête, qui tombait le 5 août, précédait également les prochaines pies solaires. Quel était son nom? Peut-être, comme le mois lumineux de Dawn ? Dans les temps anciens, ce mot signifiait "fort désir, passion", il est lié au verbe "brûler" - "enflammer, exciter, désirer fortement". V. Dal cite les expressions "la fille a donné naissance au gars", "venu à l'aube". De toute évidence, à l'époque antique et dure, lorsque, pour la survie de la famille, les liens du mariage étaient strictement réglementés par la communauté, la fête de l'Aurore ouvrait le temps des «jeux» et des «festivités» avant le mariage pour les jeunes. Dans le même temps, avec le début du mois de lueur, la livèche s'est épanouie - une fleur préférée des conspirations amoureuses des filles et de la divination, qui portait également un autre nom - "l'aube".

Les huit vacances annuelles de Solar Stake ont commencé ou se sont terminées par un «terme» spécifique, lui donnant souvent un sens et un nom. On ne sait pas ce que représentait la neuvième fête, cette « neuvième joie » du dicton populaire. Peut-être était-ce la fin sacrée de l'année célébrée pendant le long "solstice" d'été - l'ancien Grand Jour slave, cette première "vacance de vacances", lorsque pendant plusieurs jours toutes les vacances annuelles du Soleil, qui ne se couchaient presque pas pendant cette période période dans les terres des Slaves de l'Est, ont été unis ensemble ?..

L'attitude des peuples anciens envers les vacances, qui étaient des "sacrements" vénérés, exigeait une purification rituelle et une dédicace spéciale avant les vacances, et après les vacances, apparemment, l'accomplissement de rites de protection et d'action de grâces. Chez les Slaves de l'Est, la durée de ces actions de culte, comme si elles encadraient chaque fête, était égale à une semaine de neuf jours. À leur tour, les débuts ou les fins de ces périodes elles-mêmes pourraient devenir des vacances, des jours vénérés. D'autres peuples européens avaient quelque chose de similaire : les rites d'initiation aux mystères éleusiniens des Grecs duraient 9 jours, c'était la même période pour les anciens Romains pour honorer les âmes de leurs ancêtres (Mans), les Romains avaient même une divinité spéciale du neuvième jour de la vie d'un bébé - Nundin, avec l'aide de "neuf jours" (nundin), ils ont déterminé les dates calendaires des jours de bourse, etc.

Sur la base de la reconstruction du calendrier solaire, on peut supposer que le mot "saints", qui chez les Biélorusses et les Ukrainiens signifie encore "vacances", et chez les Russes conservés dans le diminutif "temps de Noël", signifiait exactement "initiation" - neuf jours de rites de préparation pour tous les membres de la communauté aux mystères à venir. Les traces les plus longues de ces «dédicaces saintes» ont été conservées avant deux grandes festivités: Kupala («Noël vert») et Kolyada («Noël d'hiver»). Quelque chose de similaire, apparemment, a eu lieu avant les deux équinoxes. Dans ce cas, ces quatre années nonante "initiatiques", ainsi que les jours des festivités elles-mêmes, constituaient le "neuvième" "terme" annuel déjà mentionné - une période spéciale, "sanctifiée" de l'année (qui n'avait pas son propre nom ). Avec moins de certitude, on peut parler de l'existence de ces neuf préparatoires avant les quatre fêtes "intermédiaires", ainsi que des amulettes et des actions de grâces pour les amulettes après les huit festivités annuelles. Certes, l'un des arguments en faveur de l'existence de cette coutume peut être la coïncidence inattendue et assez précise des dates extrêmes de ces neuf selon le "Sunny Kol" avec les dates d'un certain nombre de fêtes orthodoxes (voir schéma 2) : leur écart mutuel ne dépasse pas 2-3 jours.

Une question distincte, bien que très problématique, est la reconstruction des noms des "termes" solaires. Avec toute la dispersion hétéroclite des noms folkloriques slaves des mois, on peut distinguer entre eux deux séries sémantiques, traces, en fait, de deux calendriers différents : lunaire et solaire (voir tableau). Un groupe de Noms a un caractère clairement terrestre, naturel-agricole : studen(s), neigeux(s), féroce, sec, herbe(s), pollen, cherven, tilleul, faucille, etc. Un autre groupe est étymologiquement associé à la lumière -langage du symbolisme solaire et terminologie cultuelle (prosinets, bougie, brezozor, silex, lueur, veresen, court). C'est là que se sont avérées la plupart des pertes et des distorsions ultérieures. Apparemment, à l'ère chrétienne, certains des noms du « pieu solaire » ont été oubliés ou transférés à de nouveaux mois « lunaires ». Mais certains d'entre eux encore à l'ère de l'unité linguistique slave commune, qui a été préservée dans une certaine mesure jusqu'à la fin du 1er millénaire après JC. e., a été repensé du point de vue d'une année de travail rural: par exemple, une bougie ancienne a été transformée en «coupe» (de «couper une branche»).

Immédiatement après le Grand (o) jour est venu le "terme", dont le nom a été complètement perdu. Il est vraisemblablement restitué sous la forme yar/yar ou "chaleur" qui lui est proche comme nom archaïque du "nouvel an" : la racine proto-slave jarъ au sens d'"année" est apparentée à l'avestan uache, grec oros , jer gothique. Selon V. Dahl, l'ancien sens du mot "chaleur" est "le temps de la chaleur estivale, des basses eaux... juillet, parfois avec un ajout de la première quinzaine d'août ou de la fin juin". Il est facile de voir que les « chaleurs » ont coïncidé avec le temps de ce « terme » selon le « Solnechny Kol », qui a duré du 26 juin au 4 août. C'était la période la plus chaude et « violente » de l'année, la période de « rage » - la plus haute puissance de la terre, des plantes, des animaux, de l'homme ; "Yarya", "Yarina" s'appelait en Russie "la graisse, le pouvoir végétal du sol".

Quand et par qui a été créé le « Sunny Col » des Slaves orientaux, qui existait à peine sous cette forme idéale et holistique que représente la véritable reconstruction ? Il est impossible de répondre définitivement à cette question : ses racines plongent trop profondément dans le passé indo-européen. En raison du développement progressif, il est possible de dater, peut-être, seulement la dernière étape de la formation de cet ancien calendrier sur le sol slave oriental, aux IVe-Xe siècles, dans les nouvelles conditions de l'Europe du Nord-Est, lorsque les Slaves colonisé ces régions. Sous l'influence des idées religieuses d'origine balkanique, iranienne, allemande, puis juive et chrétienne à cette époque, la « foi russe » prend peu à peu les traits du « pré-christianisme ». Le "kolo solaire" était au cœur même du processus qui avait commencé, et l'époque de sa conception finale était, évidemment, les VIIIe-Xe siècles. En même temps, une similitude frappante dans la construction rythmique des calendriers religieux et païen ne pouvait qu'être révélée. L'explication la plus raisonnable de ce fait est l'existence d'un ancien calendrier européen commun et d'une tradition rituelle associée au calendrier solaire archaïque.

L'Église, en créant son calendrier, n'a nullement cherché à se défaire de « l'héritage païen ». Sous une forme repensée, elle l'adopte avec l'architecture des basiliques, les ornements sacrés, l'hymnographie antique et la philosophie classique. C'est ce sermon de la foi byzantine, revêtu des formes les plus élevées de la culture antique, que la Russie adopta au moment du baptême. À la fin du millénaire, la parole sacrée était devenue un livre sacré pour les Slaves, le signe une icône, le sanctuaire une église et le Solar Kolo un calendrier chrétien.

À.Baidin : "Sunny KOLO" des Slaves de l'Est. Revue "Science et Vie", 1994, n°1

Il y a une vieille légende, oubliée par beaucoup, à propos de deux frères - le Soleil et la Lune, qui raconte leur vie. De la façon dont les mondes et les univers ont été créés grâce à eux, comment ils ont donné vie à tout et à tous nuit et jour. Mais il y avait des gens qui se considéraient en droit de choisir entre les deux frères du plus fort et du meilleur. Ainsi, le monde était divisé entre ceux qui adoraient le Soleil et ceux qui adoraient la Lune. Il y avait aussi ceux qui gardaient amour et loyauté envers les deux frères, car ils avaient compris qu'en unissant la nuit et le jour, le Soleil et la Lune, ils acquéraient vie, intégrité et force.

Des fragments de cette légende sont parvenus jusqu'à nous, et nous pouvons le voir dans les calendriers. C'est selon eux que les gens gardent la chronologie, divisent les jours en jours fériés, week-ends et jours ouvrables. Grâce au calendrier, on peut calculer un jour propice pour une nouvelle entreprise ou voir sous quelle étoile on est né. Si nous regardons attentivement les calendriers, nous comprendrons que beaucoup d'entre eux sont basés sur les cycles lunaires et solaires.

En parlant du calendrier magique, il faut dire qu'il sera intégral lorsque nous prendrons en compte l'influence du Soleil et de la Lune. Vous pouvez prendre en compte leur influence en vivant à l'unisson de leurs rythmes. Comment faire? Très simplement, commencez par organiser des rituels magiques festifs en l'honneur de la Lune et du Soleil tout au long de l'année.

Huit vacances solaires

Nous savons tous que chaque saison est la prochaine étape du développement du monde, que nous percevons comme une période naturelle de développement général. Il n'y a rien de triste à ce que l'automne et l'hiver cèdent la place à l'été. C'est un processus naturel qui incarne l'harmonie entre la vie et la mort. Le calendrier magique se compose de huit vacances solaires, également appelées les vacances de la roue de l'année. Ce sont des fêtes ardentes (jours où il est de coutume d'allumer des feux) : Yule, Imblock, Ostara, Beltane, Lita, Lammas, Mabon et Samhain (ce sont des noms celtiques, mais cela ne signifie nullement que les fêtes elles-mêmes soient de d'origine purement celtique, elles sont présentes dans presque toutes les cultures). Ces fêtes sont équidistantes les unes des autres et vous trouverez dans cet article des informations actualisées sur les dates des rituels, ainsi qu'une explication de ces dates.

Ainsi, la Roue de l'Année est symboliquement divisée en quatre parties :

• du 7 novembre au 2 février - Dark Time ;
• du 2 février au 5 mai - Temps du Réveil ;
• du 5 mai au 7 août - Light Time;
• du 7 août au 7 novembre - Temps des récoltes.

Les dates peuvent varier légèrement d'une année à l'autre, mais ces changements se produisent en 1 jour.

Les vacances solaires sont consacrées à l'une des histoires du mariage céleste de Dieu et de la Déesse, grâce à laquelle notre Terre a commencé à porter ses fruits. Il existe de nombreuses variantes de ce mythe, mais seule celle liée à la description principale des fêtes ardentes est vraie.

Déterminer la date exacte du rituel n'est pas difficile. Comme nous le savons, toutes les vacances solaires sont équidistantes les unes des autres. Nous déterminons l'année par le mouvement conditionnel du Soleil dans un cercle (bien sûr, nous savons tous que la Terre tourne autour du Soleil, mais en observant depuis la Terre elle-même, nous voyons le mouvement imaginaire du Soleil), le cercle se compose de 360 degrés, que nous divisons par 8 et obtenons 45 degrés . Par conséquent, la date de chaque jour férié tombe au début du segment à 45 degrés de la trajectoire du Soleil. Ci-dessous, dans les descriptions des vacances, les degrés et les dates approximatives sont donnés.

Au solstice d'hiver pendant Noël(Soleil à 0-1 Capricorne - 21 décembre) La Déesse a donné naissance à un fils, Dieu. Yule est le temps des ténèbres, le jour le plus court de l'année. Depuis l'Antiquité, les hommes célèbrent cet événement céleste, ils demandent aux forces de la nature d'abréger la nuit et d'allonger le jour. Parfois, les magiciens célèbrent cette fête avant le coucher du soleil et après avoir rencontré le soleil levant, comme un résultat digne de leurs efforts.

Yule Day est le point de départ de l'année où le soleil commence à se lever. À cette époque, les magiciens allument des bougies ou brûlent des feux de joie, appelant au retour de la lumière du Soleil. La déesse dort tout l'hiver après ses travaux et son accouchement. Yule rappelle aux magiciens modernes que la renaissance sera le résultat obligatoire de la mort.

Imbolc(Soleil à 14-15 o Verseau - 2 février) marque la première apparition de la Déesse après la naissance de Dieu. Le jour qui grandit la réveille. Dieu est encore jeune, mais sa force grandit dans l'allongement des jours. Dans les graines fertilisées et chaudes de la Terre (Déesse) germent. Que se passe-t-il au début du printemps.

Imblok, grâce au pouvoir renaissant du Soleil, apporte le nettoyage après une vie hivernale recluse. Ce jour est une fête de lumière et de fertilité. Elle est parfois célébrée à la lueur des flammes des torches et des feux de joie. Ce feu symbolise notre propre illumination et inspiration, comme la lumière et la chaleur. Imbolc est également connu sous les noms de : Fête de la Lumière Cirante, Fête des Torches, Fête de Pan, Festival des Perce-neige, Brigid's Day, Lupercales, Oymelk et bien d'autres. Certains magiciens, selon l'ancienne coutume, mettent une couronne de bougies allumées pendant la prière, tandis que d'autres tiennent simplement les bougies dans leurs mains. Ceci est considéré comme l'un des moments d'initiation aux magiciens, ainsi qu'un rituel d'auto-initiation.

Ostara(Soleil à 0-1 O Bélier - 21 mars) - c'est le moment de l'équinoxe vernal, quand la nuit égale le jour, c'est le premier jour du vrai printemps. Il est également connu sous le nom de jour d'Ostara et du sacre du printemps. L'énergie de la nature change progressivement : d'un hiver lent et morose à un printemps qui se répand rapidement. La Déesse couvre la Terre de sa fertilité, qui la submerge après le sommeil, et Dieu se remplit de force et mûrit. Il marche à travers les champs et ils verdissent ; il apporte l'abondance à la nature. La lumière règne sur les ténèbres, la Déesse et Dieu encouragent toutes les créatures terrestres à se multiplier. Ostara est un temps pour les débuts, les nouveautés ; les magiciens concoctent des sorts pour la croissance future et s'occupent de leurs jardins rituels.

Le jeune Dieu entre dans la maturité du Soleil à 14-15 ans environ du Taureau - le 5 mai est le moment de l'entrée, Beltaine. Contrôlant les énergies travaillant dans la nature, il veut la Déesse. Ils sont remplis d'amour, unis, ils se couchent parmi les herbes et les fleurs. La déesse tombe enceinte de Dieu. Les magiciens célèbrent dans des rituels le symbole de sa fertilité.

Beltane (également connu sous le nom de Au secours) a longtemps été célébrée avec des festivals et des rituels. Dans les anciens rituels villageois, le mât de mai occupait une place centrale en tant que symbole de Dieu. À cette époque, de nombreuses personnes ramassent des fleurs et des branches vertes dans les champs et les jardins afin de décorer le Maypole, ainsi que leur maison et eux-mêmes. Les fleurs et la verdure sur le Maypole sont des symboles de la Déesse. Beltane marque le retour de la vie, de la passion et de l'espoir de la perfection. Les magiciens modernes utilisent parfois le Maypole lors des rituels de Beltane, mais la place centrale est donnée au chaudron, qui représente la Déesse - l'essence de la féminité, l'égalité, l'accomplissement de tous les désirs.

Lita- C'est une célébration du solstice d'été, le jour d'été le plus long (le milieu de l'été - le Soleil à 0-1 o Cancer - 21 juin), lorsque les forces de la nature atteignent leur point culminant. La terre atteint le pic de fertilité donné par l'union de Dieu et de la Déesse. Nos ancêtres en cette fête ont sauté par-dessus les feux pour la purification, la santé, la fertilité et l'amour. Le milieu de l'été est une période classique pour tout type de magie.

Lammas(Dim à 14-15 o Lion - 7 août) ​​- marque la première récolte, lorsque les plantes commencent à sécher et que les fruits et les graines tombent pour la prochaine récolte. Mystiquement, la même chose se produit avec Dieu, perdant son pouvoir, comme le Soleil, qui va de plus en plus vers le Sud et raccourcit la journée. La déesse regarde tristement et joyeusement, attendant que Dieu meure, puis ressuscite et s'assied en face d'elle, comme un enfant. L'été s'en va, mais les magiciens se souviennent de sa chaleur et de sa générosité dans les plats que nous mangeons. Chacun des repas symbolise un acte d'unité avec la nature, et il faut se rappeler que rien n'est éternel dans l'Univers.

Mabon tombe sur l'équinoxe d'automne (Soleil à 0-1 o Balance - 21 septembre) - le moment où la récolte est terminée. Le jour équivaut à la nuit. Cette période montre la préparation de Dieu pour la mort, pour un grand voyage dans l'inconnu et encore - pour sa conception et sa naissance en tant que Déesse. La terre se dessèche et se prépare pour l'hiver, pour se reposer. Sous les faibles rayons du Soleil, la Déesse tombe dans un rêve, bien que le feu soit allumé dans son ventre. Elle sent la présence de Dieu, même affaiblie.

Sur le Samain(Dim à 14-15 o Scorpion - 7 novembre) les magiciens disent adieu à Dieu. Mais cet adieu est temporaire. Il ne va pas dans les ténèbres éternelles, mais se prépare à une nouvelle naissance en tant que Déesse. Ce jour est aussi appelé le Noël de novembre, la Fête de la Mort, le Jour des Pommes, le Jour d'Honorer les Ancêtres. Dans certains endroits, le bétail est abattu à cette époque et les provisions sont préparées pour l'hiver profond. Dieu, comme les animaux, sent qu'il doit se sacrifier pour assurer notre existence continue.

Pendant Samhain, les gens regardent les années passées, réalisant qu'ils n'ont aucun pouvoir sur une seule chose dans leur vie - sur la mort. Les magiciens sentent à quel point cette nuit est un changement dans les réalités physiques et spirituelles. Ils se souviennent de leurs ancêtres et de tous ceux qui ont vécu avant. Dès les prochaines vacances (Yule - 21 décembre), la Roue de l'Année Magique fait une nouvelle révolution.

Bien sûr, tout cela est purement mystique. Beaucoup trouveront inacceptable de voir Dieu comme le fils et le mari de la Déesse en même temps. Les dieux ne sont pas des personnes et, par conséquent, ce n'est pas de l'inceste ni de l'inceste, mais du symbolisme. Dans cette histoire magique, la Terre reçoit la fertilité éternelle de la Déesse et du Dieu. Le mystère de la naissance, de la mort et de la renaissance est ce dont parle ce vieux mythe. Il note les manifestations étonnantes et les effets merveilleux de l'amour, de l'admiration pour les femmes gardiennes et pour les protecteurs masculins de la race humaine. Il parle aussi de la forte dépendance de notre vie quotidienne à la Terre, au Soleil et à la Lune, du changement des saisons.

Nom	Mois	événement astronomique	Rites et rituels
Noël	Décembre	Solstice	La naissance d'un nouveau, la purification, la renaissance.
Imbolc	Février		La destruction de l'ancien, l'arrivée du nouveau.
Ostara	Mars	Équinoxe	Nouvelles idées et débuts dans le domaine spirituel.
Beltaine	Avril		De nouveaux départs dans tous les domaines, mon amour.
Lita	Juin	Solstice	Thanksgiving, amour, richesse, succès, protection, santé.
Lammas	Août		Cueillir des fruits, action de grâces.
Mabon	Septembre	Équinoxe	Des plans pour l'année prochaine, de nouvelles choses, cueillir des fruits.
Samain	Novembre		Formation d'intentions, naissance d'une nouvelle.

treize vacances lunaires

Comme nous le savons, nous sommes influencés non seulement par les planètes, mais aussi par les constellations. Chaque segment de l'année correspond à un certain signe du zodiaque et tombe sous son influence. La pleine lune de chaque mois a son caractère spécifique, selon la saison et le signe du zodiaque. Mais ici la question se pose quand il faut effectuer le rituel magique de la pleine lune, à partir de quoi il faut procéder. Certains soulignent la nécessité de suivre clairement le récit du jour lunaire et d'effectuer le rituel les 14e et 15e jours lunaires, d'autres soulignent la détermination du moment de la plus grande visibilité de la lune. Mais rappelons-nous que la pleine lune est l'opposition du Soleil et de la Lune dans le ciel, et il s'ensuit donc que la plus grande puissance de ce moment est réalisée lorsque le Soleil et la Lune sont dans des constellations opposées. Il y a douze pleines lunes magiques dans une année lunaire. La treizième pleine lune est considérée comme sacrée. C'est le moment des rituels les meilleurs et les plus efficaces. Les magiciens célèbrent chaque pleine lune avec un festival, renforçant ainsi le lien avec les dieux. La pleine lune donne un pouvoir spécial aux actions magiques. Mais, la magie de la pleine lune peut être encore plus efficace si vous tenez compte de la position de la lune dans les signes du zodiaque.

Nom	Position du soleil	Position de la lune	Rites et rituels