Ivana s'est baignée, quelles vacances c'est. Ivan Kopala. histoire, coutumes et traditions le jour d'Ivan Ivan Kupala quel genre de vacances est le sens
Ivan Kupala (Jour d'Ivan, Nuit d'Ivan) est une ancienne fête païenne traditionnellement célébrée par les Slaves dans la nuit du 6 au 7 juillet. De nombreuses traditions sont associées à cette journée. Ses racines sont très profondes, jusqu'au XIIe siècle. Avant le baptême, la journée d'Ivanov était programmée pour coïncider avec le solstice d'été. Nous parlerons de la façon de célébrer Ivan Kupala, des traditions, des rituels et des divertissements pendant cette fête.
Les vacances d'été du jour d'Ivan ont une très longue tradition et sont étroitement associées aux éléments de l'eau, de l'herbe et du feu. C'est ce jour-là qu'ils ont tous de fortes propriétés magiques et activent des principes naturels. Pour nos ancêtres, c'était une façon de se purifier des péchés accumulés, des maladies et, bien sûr, de s'amuser.
Il est de coutume depuis longtemps, le jour d'Ivanov, de nager dans des réservoirs pendant que des esprits maléfiques parcourent la terre, ramassent des herbes, dansent et sautent par-dessus un feu. Les filles célibataires sont censées deviner sur les couronnes. À notre époque, lors des festivités de masse dédiées au jour d'Ivan Kupala, la recherche d'une fleur de fougère à minuit est considérée comme un attribut obligatoire. Ce jour-là, des célébrations joyeuses sont organisées, accompagnées de chants folkloriques, de danses rondes de masse et de danses.
Saut de feu
La tradition la plus importante de la nuit de Kupala est de sauter par-dessus le feu. Ce rite symbolise la purification spirituelle. Il est également de coutume de danser autour du feu. Il y avait une croyance: si vous brûlez la chemise du patient dans le feu d'un tel feu, il se rétablira certainement.
Ce jour-là, les jeunes et les enfants s'amusent, chantent des chansons et dansent. C'est sur Ivan Kupala que tombe la plus courte de l'année, et les gens croient en une vieille légende : en cette nuit mystique, vous ne pouvez pas vous coucher. Selon les croyances populaires, c'est dans la nuit du 6 au 7 juillet que toutes les forces impures se sont réveillées et se sont promenées dans les environs locaux.
Coutumes aux herbes
Herbes séchées. Un grand nombre de coutumes et de croyances ce jour-là sont étroitement liées aux herbes. Les fleurs récoltées sur Ivan Kupala étaient considérées comme curatives, elles étaient donc séchées et chéries toute l'année. Avec l'aide de ces herbes, les malades ont été soignés et ils ont également combattu les impurs. Avoir des herbes "Kupala" dans la maison, il était possible de conjurer tout mal de votre maison.
Fougère. L'une des traditions les plus importantes de cette fête est de trouver une fleur de fougère. Nos ancêtres croyaient : avec une fleur de fougère, on peut trouver un trésor, même celui qui se trouve profondément sous terre. Mais les légendes disent que la fleur apparaît à minuit et seulement pendant quelques secondes. De nos jours, le symbole de la fougère signifie bonne chance, bonheur, amour et richesse.
habitudes avec de l'eau
La principale coutume des vacances est de nager dans l'eau. Le jour de la Saint-Jean, l'eau était considérée comme curative et avait des pouvoirs magiques qui pouvaient améliorer la santé et guérir des maux de longue date. C'est à cette époque que l'eau est entrée dans une union sacrée avec le feu et a acquis un pouvoir naturel énorme. D'où la tradition d'allumer un feu près des plans d'eau.
Couronnes de fleurs. Traditionnellement, les couronnes tissées par des filles célibataires étaient considérées comme la principale caractéristique de la célébration d'Ivan Kupala. Ils étaient portés sur la tête et, vers minuit, ils étaient autorisés à flotter sur l'eau. Cette cérémonie symbolisait l'espoir d'une fille sans couple pour une rencontre rapide avec son fiancé. Ils ont laissé échapper une couronne et ont regardé dans quelle direction elle flotterait - en fonction de cela, ils ont jugé où attendre un être cher. Si la couronne s'éloigne rapidement du rivage, la jeune fille est destinée à vivre une vie longue et heureuse ou un bon mariage; si la couronne s'avère plus éloignée que les autres, la fille sera plus heureuse que les autres; si la couronne ne flotte nulle part, cela signifie que cette année la fille ne sera pas mariée, si elle coule, cela promet la séparation. Comment célébrer Ivan Kupala avec des couronnes au bord de la rivière est un classique. Ils ont également allumé une bougie et l'ont placée au centre de la couronne. Si la bougie brûlait longtemps, elle symbolisait la bonne chance dans les affaires pour toute l'année.
Que porter sur Ivan Kupala
Des chaussures. On pense que la nuit d'été, une fille doit marcher pieds nus. Mais nous, les gens modernes, n'aimons pas marcher pieds nus partout, alors pour les festivités d'Ivanovo dans un pré ou un champ, nous choisissons les chaussures les plus confortables. Des sandales ou des ballerines blanches légères s'intégreront parfaitement à votre look festif.
Ornements En règle générale, la coutume d'Ivan Kupala suggérait que les filles se parent de diverses perles, colliers, fleurs et couronnes. En général, les fleurs et les herbes sont les décorations les plus importantes.
Vêtements. Ce jour-là, il devrait être blanc, ce qui symbolise la pureté et l'innocence. C'est super si vous avez une tenue nationale - une chemise blanche brodée ou une robe en lin de style folk. Les chemisiers blancs ordinaires en mousseline de soie ou en soie conviennent également. S'il n'y a pas de broderie sur le chemisier, ce n'est pas grave : décorez votre tenue avec des perles rouges, des bracelets et des fleurs.
Couronne N'oubliez pas: chaque fille célibataire lors de la célébration d'Ivan Kupala doit avoir une couronne tissée de sa propre main. C'est un symbole qui lui apportera chance et véritable amour, tout en la protégeant des mauvaises personnes. Les couronnes, le plus souvent, sont tissées de marguerites, de pissenlits, de bleuets et de trèfles.
Célébrer Ivan Kupala, être plus proche de la nature, profiter, s'amuser et être soi-même ! Joyeuses fêtes à vous !
Ivan Kupala (Jour d'Ivan) - l'ancienne fête du solstice d'été chez les Slaves de l'Est est célébrée dans la nuit du 6 au 7 juillet (24 juin, à l'ancienne). Cette nuit est considérée comme magique : les herbes entrent en vigueur, vient le temps de la divination. L'histoire de la fête d'Ivan Kupala est enracinée dans les profondeurs des millénaires. Ainsi, Kupala est peut-être l'une des fêtes les plus anciennes.
Regarde, Petro, tu as mûri juste à temps : demain c'est Ivan Kupala. Ce n'est que cette nuit de l'année que les fougères fleurissent. Ne manquez pas !
NV Gogol "Soirée à la veille d'Ivan Kupala"
Selon la légende, Kupala, qui a été emporté par l'oiseau Sirin de sa sœur Kostroma dans sa petite enfance, a soulevé la couronne de sa sœur en passant sur un bateau et, selon la coutume, ils étaient censés se marier. Kostroma n'a pas reconnu son propre frère. Et ce n'est qu'après le mariage que les mariés ont réalisé qu'ils étaient frère et sœur. Puis ils ont décidé de se suicider et se sont noyés dans la rivière. Kostroma s'est transformé en sirène (mavka), et le dieu du ciel Vyshen a eu pitié de Kupala et l'a transformé en une fleur Kupala da Mavka, appelée plus tard Ivan da Marya.
Pavlovich- Fl'orchuk Oksana.
La nuit sur Ivan Kupala est une fête d'été, lorsque des couronnes sont tissées et flottent le long de la rivière, elles racontent des fortunes et sautent par-dessus le feu. C'est facile et amusant pour tout le monde à Kupala, les mauvais esprits sont expulsés, brûlés, ouvrant la voie à la joie insouciante, aux jeux et aux danses rondes. Kupala est célébré dans la forêt, et tous ses habitants, y compris les gobelins, se joignent également aux danses générales et à la divination. La nuit de Kupala est à la fois entourée de mystère, de suspense et de la présence d'un autre monde, et en même temps c'est l'un des jours les plus bruyants et les plus animés du calendrier païen.
Tomashevsky V.
Autrefois, les mères brûlaient les vêtements des enfants malades sur les feux de joie de Kupala afin de brûler les maladies elles-mêmes avec. La rosée qui tombait le jour d'Ivan était considérée comme une guérison. Ils se sont lavés avec pour se débarrasser des maladies. La croyance populaire dit que la nuit d'Ivan Kupala, des trous magiques fleurissent - de l'herbe et de la fougère, capables d'indiquer des trésors enfouis.
Svetlana Glebova. "La nuit d'Ivan Kupala". Batique.
Il est de coutume depuis longtemps de deviner Ivan Kupala à l'aide d'une variété d'objets ou de plantes. Par une chaude nuit magique, la divination d'Ivan Kupala et les sorts d'amour sont particulièrement réussis.
Disant de bonne aventure par couronne
Après avoir laissé la couronne descendre la rivière, ils observent comment elle se comporte. Une couronne qui coule était un mauvais présage: "La couronne s'est noyée - chère trompée." Si la couronne s'est déroulée, s'est étirée en une chaîne ou s'est divisée en fleurs séparées, cela signifie que la fille n'est pas destinée à se marier cette année. S'il a été échoué, ne vous attendez pas à un mariage dans un proche avenir. Plus la couronne flotte loin et longtemps, plus vite la fille se mariera.
Vychinski Vadim. "Bonjour, le jour d'Ivan Kupala."
Divination par le feu
Lors de la nuit de fête d'Ivan Kupala, ils font un grand feu et sautent par-dessus. Si la flamme ne touche pas le pull, c'est un signe favorable, préfigurant les filles - un mariage rapide et heureux, les gars - bonne chance en affaires et en amour.
Dire la bonne aventure sur la camomille
Versez de l'eau dans un récipient large et peu profond. Placez-y deux fleurs de camomille sans tige. Si les fleurs flottent dans des directions différentes - les unes des autres - les amants se sépareront. S'ils continuent à nager côte à côte, vous serez ensemble toute votre vie.
Lyashko Ekaterina Vladimirovna
Divination en rond sur l'eau
L'eau est versée dans un bol large et profond. Au coucher du soleil, ils murmurent leur désir à l'eau et lancent un petit caillou. Si le nombre de cercles sur l'eau est pair, le vœu se réalisera, s'il est impair, le vœu ne se réalisera pas.
Divination par les branches de bouleau
Choisissez sept petites branches de bouleau (à peu près de la même longueur). Mélangez-les ensemble. Sans regarder, choisissez-en un. Quelle branche vous retirez, ce sera votre avenir - uniforme et lisse ou courbe et avec des tubercules-obstacles.
E. Kurbala. "La nuit d'Ivan Kupala". Triptyque.
D'Agrafena à Ivan, il a ramassé de l'herbe dans la nuit.
Demain tu nageras.
Tissez-moi une couronne...
Les fraises mûrissent, les filles rouges appellent la forêt.
Demain tu nageras.
Viendrez-vous au feu demain ?
"Couleur de feu" fleurie jouant avec les lumières dans l'obscurité.
Demain tu nageras.
Demain je viendrai à la rivière !
Sergueï Sofer.
Boris Olshansky. Nuit à Ivan Kupala.
L'ancienne fête païenne Kupalo est une grande journée de purification avec de l'eau et du feu qui a lieu au solstice d'été. Le mot "kupalo" signifie une créature chaude, ardente et bouillante, ce qui signifie le soleil. Ce jour de la divinité païenne a coïncidé avec la fête chrétienne - la Nativité de Jean-Baptiste - Saint-Jean-Baptiste. Cette coïncidence et la fusion des vacances ont conduit à un changement de nom de la fête - Ivan Kupala.
Nicolas Speranski. Danse ronde Kupala 1992
Une légende d'amour est associée à l'image de la divinité.
Séparé dans l'enfance de sa propre sœur, Kupalo, ne sachant pas qu'il s'agissait de son propre sang, l'épousa par la suite. Et cela s'est terminé tragiquement : frère et sœur se sont suicidés en se noyant. D'où le caractère érotique de la fête. On croyait qu'après avoir traversé tout cela, une personne était purifiée. Pour se mettre dans le bon état, les Slaves païens buvaient des décoctions spéciales d'herbes. Ce jour-là, le jour de la récolte, un feu d'herbes sacrificielles était allumé, et tout le monde, sans exception, sans distinction de sexe et d'âge, dansait autour de ce feu avec des chants. Il est intéressant de noter qu'une sorte de sacrifice était fait au dieu Kupala : le bain.
Semyon Kojine. Dire la bonne aventure sur des couronnes.
Il existe une opinion selon laquelle les sorcières célèbrent leurs vacances sur Ivan Kupala. Elle consiste à intensifier le mal infligé aux gens. On croyait que les sorcières gardaient de l'eau bouillie avec les cendres du feu de Kupala, s'en éclaboussant sur Ivan Kupala, la sorcière pouvait facilement voler où elle voulait. Selon les croyances des paysans, sur le Kupala, la nuit la plus courte, vous ne pouvez pas dormir, car tous les mauvais esprits prennent vie et deviennent particulièrement actifs - sorcières, loups-garous, sirènes, serpents, sorciers, brownies, esprits de l'eau, gobelin .
Nuit de Kupala : coutumes
Des Carpates au nord de la Russie, dans la nuit du 6 au 7 juillet, tout le monde a célébré cette mystique, mystérieuse,
mais en même temps, la journée sauvage et gaie d'Ivan Kupala.La journée d'Ivan est remplie de rituels associés à l'eau. Nager le jour d'Ivan est une coutume nationale, mais dans certaines régions, les paysans considéraient qu'une telle baignade était dangereuse, car ce jour-là, l'homme d'anniversaire est lui-même un homme de l'eau, qui ne peut pas le supporter lorsque les gens montent dans son royaume et se venge d'eux en noyer tout négligent.
V. Korolkov.
La principale caractéristique de la nuit de Kupala est les feux de joie purificateurs. Ils ont dansé autour d'eux, sauté par-dessus : celui qui a le plus de succès et le plus grand sera le plus heureux. Dans certains endroits, le bétail a été conduit à travers le feu de Kupala pour le protéger de la peste. Dans les feux de joie de Kupala, les mères brûlaient des chemises prises à des enfants malades afin que les maladies brûlent avec ce linge. Les jeunes et les enfants, sautant par-dessus les feux, ont organisé des jeux et des courses amusants et bruyants. Assurez-vous de jouer dans les brûleurs.
Vsevolod Ivanov. La nuit avant les vacances de Kupala.
Ce jour-là, ils jettent une couronne de bouleau dans la rivière: s'il se noie - la mort, s'il nage - pour se marier, s'il est rejeté à terre - pour ne pas se marier. Il existe également une coutume de prendre un bain de vapeur avec des fleurs d'Ivan da Marya et de manger du kutya, qui a été bouilli à partir d'orge et assaisonné d'huile. Dans la Russie pré-révolutionnaire, Ivan Kupala était l'une des fêtes les plus vénérées et les plus importantes de l'année, toute la population y participait et la tradition exigeait l'inclusion active de chaque participant à la célébration dans tous les rituels et la mise en œuvre obligatoire de un certain nombre de règles, d'interdictions et de coutumes.
Heinrich Semiradski. Nuit à Ivan Kupala.
Même Siméon de Polotsk au 17ème siècle. a écrit sur la foi des gens que le soleil saute et joue les jours de Kupala. Les ethnographes ont enregistré de nombreuses croyances selon lesquelles le jour d'Ivan Kupala et le jour de Pierre "le soleil joue au lever du soleil, scintille de toutes les couleurs de l'arc-en-ciel, saute, plonge dans l'eau et réapparaît". Les mêmes idées sont exprimées dans les chansons de Kupala : « Le soleil a joué tôt sur Ivan... » ; "Le soleil se couche grae ...".
I. I. Sokolov. Nuit à Ivan Kupala. 1856.
Les observations du soleil «joueur» se sont poursuivies jusqu'au jour de la Saint-Pierre (Kupala), qui doit évidemment être considéré comme le jour d'adieu au soleil, diminuant progressivement après le solstice d'été. Il y avait une coutume de "garder le soleil". Le soir, capture de la nourriture, de la jeunesse et de la première moitié du XIXe siècle. et des paysans âgés, se rendirent sur la colline, où ils marchèrent toute la nuit, allumèrent des feux et attendirent le lever du soleil pour voir le jeu du soleil.
Vsevolod Ivanov. Senich. Juin.
Et dans d'autres pays...
La fête d'Ivan Kupala est inhérente à de nombreux peuples slaves. En Pologne, il est connu sous le nom de Sobotki, en Ukraine - Kupalo ou Kupailo, en Lituanie - sous le nom de Lado. Certains peuples célèbrent le soi-disant jour de la rosée, d'autres habillent des saules et dansent autour de lui, d'autres escaladent une haute montagne et y organisent un grand rassemblement de sorcières.
En Lituanie, la Saint-Jean est célébrée comme le solstice d'été et tombe le 24 juin. On croit que lors de cette nuit la plus courte de l'année, les plantes et l'eau acquièrent la capacité miraculeuse de guérir toutes les maladies et d'augmenter la fertilité de la terre. Les gens brûlent des feux de joie, font flotter des couronnes le long de la rivière et vont dans la forêt à la recherche d'une fleur de fougère.
Vera Donskaïa - Khilko. Nuit d'Ivan Kupala. 2005
Les Japonais croient que le Grand Fleuve (Voie Lactée) coule autour du firmament, sur les rives opposées desquelles se tiennent un homme et une femme aimants. Ils luttent l'un pour l'autre, mais une seule fois par an, le 7 juillet, lorsque le Grand Fleuve devient peu profond, ils peuvent le traverser à gué et se rencontrer. Ce jour, les Japonais vénèrent comme une grande fête - la fête de l'Étoile.
La fin du mois de juin pour les Espagnols est l'époque de la lutte contre les sorcières. La nuit des feux sacrés, de la magie et des présages commence en Espagne du 23 au 24 juin. Des feux de joie sont allumés dans toute l'Espagne, les hôtesses préparent un gâteau de coca festif et le champagne cava coule comme une rivière.
Peder Séverin Kroyer. Feu de joie de la Saint-Jean sur la plage de Skagen.1903.
Une fête inoubliable a lieu dans le village de montagne d'Isil. La nuit de San Juan, près de la moitié de l'Espagne et de la France s'y rendent (le reste du temps, 30 personnes vivent dans le village d'Isil). Les hommes allument un feu sur une grande montagne, dansent autour d'elle, puis descendent, où ils s'amusent jusqu'au matin : ils boivent, chantent, dansent et jouent.
Soit dit en passant, les sirènes se trouvent également dans des réservoirs étrangers, mais leur nom est quelque peu différent. En Grèce, ce sont des sirènes, en Serbie - des fourches (beautés ailées qui peuvent tuer d'un coup d'œil), en Allemagne - des ondines, en Irlande - des merrows, venant parfois à terre sous la forme de petits chevaux.
Ivan Kupala: signes
recette beauté.
Vous avez besoin d'une nappe propre, avec laquelle vous devez vous rendre au pré tôt le matin. Dans le pré, une nappe est traînée sur de l'herbe humide, puis pressée dans un récipient préparé, le visage et les mains sont lavés à la rosée afin de chasser toute maladie et de sorte qu'il n'y ait pas de points noirs ou de boutons sur le visage. La rosée sert non seulement à la santé, mais aussi à la propreté de la maison : la rosée de Kupala est saupoudrée sur les lits et les murs de la maison afin que les insectes et les cafards ne soient pas trouvés.
Vérification du conjoint.
La nuit précédant Ivan Kupala, les filles abaissent des couronnes avec des éclats allumés ou des bougies sur les vagues de la rivière, enroulent des couronnes d'Ivan da Marya, de la bardane, de l'herbe de la Mère de Dieu et de l'oreille d'ours. Si la couronne tombe immédiatement, cela signifie que la fiancée est tombée amoureuse et ne peut pas l'épouser. Celui dont la couronne flotte le plus longtemps sera le plus heureux de tous, et celui dont l'écharde brûle le plus longtemps, elle vivra une longue, longue vie !
Défense d'attaque.
Le Midsummer Night, les sorcières deviennent plus dangereuses, et donc des orties doivent être placées sur le seuil et sur les rebords des fenêtres pour se protéger de leurs attaques.
Protection contre le cambriolage.
Si cette nuit-là vous cueillez une fleur d'Ivan da Marya et la mettez dans les coins de la hutte, le voleur ne viendra pas à la maison: frère et sœur (fleurs jaunes et violettes de la plante) se parleront, et il semblera au voleur que les propriétaires parlent dans la maison.
Fête slave Kupala (Kupailo, Kupalo) - le jour du solstice d'été. Le jour le plus long et la nuit la plus courte de l'année. C'est l'une des quatre principales fêtes des anciens Slaves, programmée pour coïncider avec les positions du Soleil (, Kupala,). Le dernier jour de la Semaine Rusal ou des Sirènes. Kupala est l'une des plus anciennes fêtes qui a conservé de nombreuses traditions et coutumes de nos ancêtres à ce jour, par exemple : voir Yarila, qui est remplacé par le dieu du soleil d'été Kupala, collecter des herbes médicinales, rechercher une fougère fleur, etc... Kupala est aussi une grande fête, qui est maintenant remplacée par l'église le jour de l'anniversaire de Jean-Baptiste.
Essayons de déterminer de manière impartiale de quel type de jour il s'agit, portant le nom de Kupala, qui était vénéré et célébré par les ancêtres des Rus strictement à la même période de l'année, bien avant notre époque, les principales coutumes et traditions de qui, qui sont dans l'Ame et maintenant (précisément selon l'Ame, et non selon certains canons), nous sont parvenus depuis des temps immémoriaux.
Quel jour célèbre-t-on Kupala ?
La date même de la célébration n'est pas accidentelle et est associée à un événement astronomique, comme beaucoup d'autres jours célébrés, ce qui peut indiquer les connaissances avancées des ancêtres des Rus en astronomie. Le jour de Kupala est un événement astronomique appelé le solstice d'été. Or on sait absolument que la trajectoire de notre planète autour du Yarila-Soleil est loin d'être un cercle parfait. Au cours d'une révolution de notre planète autour du Yarila-Soleil, la distance entre eux change du minimum proche au maximum éloigné, qui se répète d'année en année et de siècle en siècle. Le jour du solstice d'été, notre planète occupe la position la plus éloignée du Yarila-Sun, et dans notre hémisphère à ce moment-là, il y a le jour le plus long et la nuit la plus courte de l'année - le triomphe de la lumière sur les ténèbres. Cet événement astronomique ne dépend d'aucune religion, croyance, opinion politique et, en général, d'un peuple. Le soleil brille de la même manière pour tout le monde, et cet événement se produit à la même heure d'année en année, quels que soient les calendriers et leurs styles, et il ne peut être annulé ou reprogrammé pour plaire à qui que ce soit, mais il est tout à fait possible de changer de concept.
En 2020, la fête slave de Kupala tombe le 21 juin
Ainsi, le jour du solstice d'été, selon le calendrier largement utilisé aujourd'hui, tombe du 19 au 25 juin.
D'où viennent les noms des fêtes Kupala, Kupailo, Kupalo ou Ivan-Kupala ?
Nous avons déterminé la date, essayons maintenant de comprendre quelle signification a été donnée au nom de la fête de Kupala Day. Si dans le cas de la date tout est clair, les conditions y sont déterminées par un événement astronomique, alors le nom devra être laissé ouvert, car nous ne disposons pas actuellement d'informations fiables, et l'Héritage des Ancêtres, passé de bouche à bouche, nous est parvenu très déformé. Il existe de nombreuses versions de l'origine de ce nom, mais toutes ne sont pas acceptées par l'âme sans ambiguïté, ce qui peut être perçu comme vrai. A la fin de l'article se trouve une légende consacrée à l'origine du nom de la fête du solstice d'été. Prenez courage et, après l'avoir lu, faites-vous votre propre opinion si votre Âme accepte une telle interprétation, s'il s'agit d'une version proche de la réalité, et ne suivez aveuglément aucune croyance.
Aujourd'hui, la fête est mieux connue sous le nom d'Ivan Kupala ou Ivan's Day, du nom du chrétien Saint Jean-Baptiste. Ivan Kupala, contrairement à la vraie fête de Kupail ou Kupala, n'est pas programmée pour coïncider avec le solstice, mais est célébrée à la date de la naissance de Jean-Baptiste le 7 juillet. Célébrer Kupala le 7 juillet selon les traditions païennes avec des feux de joie, des couronnes, la recherche de fougères n'a aucun sens, car le solstice a longtemps été laissé pour compte. En fait, cette fête n'appartient pas du tout à Jean-Baptiste ou à un certain Ivan Kupala incompréhensible, mais au dieu païen Kupala (Kupailo).
Autrefois, cette fête était célébrée non seulement en Russie, mais dans toute l'Europe. Les collines, les champs, les prairies, les vallées étaient couvertes des lumières des feux de joie de Kupala. À notre époque, bien sûr, ce n'est plus le cas, mais de nombreuses personnes, des communautés païennes continuent de soutenir la tradition, et tout le monde peut visiter le festival de Kupala, tel qu'il est vraiment. On pense qu'à l'aube du jour de Kupala, le soleil se réjouit, scintille de toutes les couleurs de l'arc-en-ciel, danse et se baigne. Le jour du solstice lui-même est toujours chaud, cela s'explique par le fait que le soleil de son dernier jour fait frire la terre de toutes ses forces, mais, vaincu, part pour l'hiver. A Kupala, le soleil atteint son paroxysme, frit avec une force incroyable, et selon la tradition, on devrait lui demander de modérer ses ardeurs.
Rituels et traditions folkloriques pour le festival de Kupala
À ce jour, le solstice d'été est largement célébré dans différentes parties de notre planète et dans de nombreux endroits à sa véritable date astronomique.Cette fête est courante chez les peuples dont les racines sont étroitement liées aux racines de la Rus. Ayant des noms différents pour différentes nationalités, son essence est la même: tous les rituels sont associés au feu, qui agit généralement sous deux formes - terrestre et céleste (le Soleil) et à l'eau.
La célébration du jour de Kupala a été précédée de la semaine de la sirène. Ces jours sont dédiés aux déesses des rivières, des lacs et des réservoirs.Pendant la semaine de la sirène, elles ne se baignaient pas sans nécessité particulière, afin de ne pas déranger les divinités de l'eau qui se préparaient pour le festival d'été, et à partir de ce jour, elles commencèrent à nager dans les rivières tous les jours. Il était de coutume de garder la rencontre du mois avec le soleil la nuit du solstice, ils ne se couchaient pas et regardaient jouer le soleil. La nuit de Kupala est le moment où le pouvoir magique du feu, de l'eau, de la terre et des plantes atteint sa plus grande force, et l'eau des rivières et des lacs acquiert des propriétés vivifiantes et nettoyantes spéciales. La croyance sur la couleur de la fougère, épanouie d'une couleur ardente la nuit de Kupala, est présente chez tous les peuples slaves, à la recherche desquels les plus courageux sont allés.
L'idée de la fête est le nettoyage, affectant les trois corps de l'essence humaine - une coquille tridimensionnelle, une âme et un esprit.Les éléments naturels fondamentaux - l'eau et le feu - sont utilisés comme éléments de nettoyage. C'est pourquoi les fameux feux de baignade sont toujours élevés au bord des rivières.
La fête commence par une danse en rond. La danse ronde est construite à partir de trois cercles de personnes se tenant la main et se déplaçant dans des directions différentes. Le cercle extérieur est composé de personnes d'âge mûr et âgé, le cercle du milieu est jeune et plein de force, les gars et les filles, et le plus petit cercle, qui est le plus proche du feu, est composé de petits enfants .
Pendant la célébration, nos Ancêtres ont sauté par-dessus les feux, puis, en courant, ont plongé dans les bras du fleuve. Le point important est qu'il devrait s'agir exactement d'une rivière avec de l'eau en mouvement, alors que vous pouvez faire une analogie avec la rivière du temps, pendant laquelle tout est une fois emporté, des changements se produisent constamment. Et si l'eau purifie le corps, le feu purifie l'âme.
On pense que les feux de joie allumés lors du festival de Kupala ont un pouvoir nettoyant unique. La nuit du bain, ces feux de joie, selon les croyances de nos ancêtres, ont brûlé dans trois mondes à la fois - dans Reveal, Navi et Rule. Par conséquent, tout feu de cette nuit est un chef d'orchestre, puissant et irrésistible. Chef d'orchestre de l'humain et du divin, des ténèbres et de la lumière, du terrestre et du céleste.
Marcher sur des charbons est la suite de la fête. C'est un moment de purification ou plutôt d'endurcissement de l'esprit. Par la chaleur, un puissant flux d'énergie thermique et de petites étincelles douloureuses, des pensées fausses, des aspirations injustes, des démons et des larves, le poussant sur un chemin sombre, quittez une personne.
En outre, le jour de la fête slave de Kupala comprend le tissage de couronnes et de feux de cheminée. Quant aux couronnes, dans la tradition, les couronnes sont tissées par les filles pour les garçons. Bien sûr, si nous parlons d'un couple établi, alors la fille tisse une couronne pour son homme ou son mari, une autre option est tout simplement inacceptable. Dans tous les autres cas, les filles célibataires donnent leurs couronnes aux gars qui leur causent le plus de sympathie. Les couronnes sont tissées à partir d'herbes et de fleurs des champs. Les ognevitsy sont de petits "bateaux", le plus souvent faits de planches de bois. Une bougie est placée au centre d'un tel bateau et une «clôture» est faite autour de l'herbe et des feuilles afin que le vent n'éteigne pas accidentellement la flamme. Des foyers avec des bougies allumées sont lancés dans la rivière. Si une personne n'a pas de paire, elle peut allumer elle-même l'allume-feu, mais le plus souvent, ce moment n'est pas individuel. Après tout, un état harmonieux n'est atteint que dans l'unité des contraires, donc, idéalement, la flamme devrait être lancée par un couple - la mariée et le marié ou le mari et la femme. À ce moment-là, quand un gars et une fille mettent le feu à l'eau, ils font des vœux.
L'une des plus grandes idées fausses sur la fête de Kupala, que les chrétiens nous ont donnée, est que pendant le festival, la fornication et toutes sortes d'outrages se produisent. Nos ancêtres slaves étaient les plus purs, tant spirituellement que matériellement.
Les prédicateurs et les missionnaires venus de loin dans notre pays ont vu une fête incompréhensible avec des divertissements, des jeux, des danses, il leur a semblé que c'était simplement dégoûtant, et au lieu de s'asseoir sur les genoux et de demander le pardon éternel, les gens se réjouissent de la vie.
Le fait est qu'à Kupala, en tant que fête du soleil maximum, lorsque les forces magiques inhabituellement puissantes du ciel et de la terre sont activées, il était considéré comme un bon signe de concevoir un enfant. le soleil sur Kupala a absorbé toute son énergie et est devenu soit les meilleurs guerriers, soit les femmes sages. Il était également considéré comme peu probable qu'un enfant conçu sur Kupala ait des pouvoirs surnaturels.
Les baptistes ont probablement été témoins de la façon dont, en vacances, lorsque les forces de la nature étaient à leur apogée, de nombreux jeunes, isolés dans des bosquets et des prairies tranquilles, ont essayé de concevoir une nouvelle progéniture. vacances importantes des Slaves, un poste lui a été imposé (poste de Petrov). À l'époque préchrétienne, bien sûr, il n'y avait pas de jeûne, et les festivités n'étaient pas une fête de l'estomac et de l'esprit avant une longue abstinence, mais la célébration du Jour du Soleil de Kupala et la fin de la Semaine de la Sirène.
La légende de l'apparition du festival de Kupala
Comment les jumeaux Kupala et Kostroma sont nés de la déesse du bain
Pendant ce temps, au royaume de Rule, tout continuait à bouger à son tour. Tout bougeait à son tour dans notre royaume terrestre de Révélation. Dans le jardin d'Iry, le dieu du feu Semargl allait encore une fois protéger le monde des forces obscures. Il a aiguisé son épée de feu, s'est transformé en chien ailé et s'est précipité dans le ciel nocturne pour disperser les arrière-petits-enfants de Chernobog.
Cette nuit s'est avérée difficile - le temps en était la raison. Le temps du solstice d'été est venu, le temps des vacances de nombreuses forces obscures, lorsque le soleil se tourne vers l'hiver. Khors brille toujours de mille feux, plein de force, mais les mains de Veles sont déjà sur la grande roue de Svarog, sur la grande roue du temps.
Très bientôt, le soleil déclinera - petit à petit, à chaque minute, et alors, comme il est maintenant, il ne brillera plus : alors la moraine froide deviendra la maîtresse des champs forestiers. Même Khorsa sera couvert de froid : le jour de l'équinoxe d'automne, quand le jour et la nuit seront égaux, il éteindra ses rayons vivifiants.
C'est pourquoi les forces obscures se réjouissent, mais elles ne peuvent pas encore vaincre le soleil. Ces jours-ci, Khors brille de toutes ses forces et Dazhbog apporte une lumière vive sur toute la terre, mais la nuit, Semargl protège le monde - il a appris aux gens à allumer des feux, et maintenant les nuits du solstice d'été, ils brûlent comme des yeux de lumière, dispersant les ténèbres de la nuit. Et la terre alors, comme un miroir, reflète le ciel étoilé.
A cette époque, la merveilleuse salle de bain-nuit, assistante des forces fertiles, brille d'une beauté si étonnante que le dieu du feu Semargl a finalement décidé - il s'est approché, s'est envolé vers la salle de bain et a parlé de son amour ardent. Il a dit qu'il la désirait au paradis. Et alors la Belle Déesse répondit à l'amour de Semargl, et leur amour était plus chaud qu'une flamme et plus tendre que l'air de la nuit.
Et, comme il a été nommé par le destin, tissé comme il l'était par le sage Makosh, comme il était lié à Nedoley avec Share, des jumeaux sont nés à Semargl avec le maillot de bain - deux, un garçon et une fille.
Le garçon a reçu le nom de Kupala, il était brillant et blanc, ses yeux, comme de l'eau, étaient transparents et doux. Le nom de la fille était Kostroma, et elle était brillante comme le feu, avec une âme et un cœur chaleureux. Frère et sœur étaient inséparables, ils couraient ensemble à travers les champs et les prairies et s'émerveillaient du monde terrestre, des champs, des prairies et des bosquets. Ensemble, ils s'émerveillèrent devant les bêtes de la terre et regardèrent le vol des oiseaux célestes.
Kupala et Kostroma étaient égales dans leur beauté et leurs compétences, la seule différence était que Kostroma aimait regarder le feu, elle s'amusait, sautant par-dessus le feu, et Kupala aimait davantage l'eau du lac, aimait les vagues de la rivière et nageait tous les jours.
Une fois Kostroma dit à Kupala :
Des oiseaux aux ailes légères m'ont dit hier que loin, très loin, près de la rivière Smorodina, des chants magiques, des oiseaux merveilleux du monde chantent. Allons avec vous demain matin dans cet endroit chéri pour entendre des chansons sans précédent.
Kupala a immédiatement accepté cela, il aimait aussi le chant des oiseaux.
Ils n'ont rien dit à leur père et à leur mère, et le matin ils sont allés à la rivière Smorodina, à l'immense chêne du monde, où l'oiseau Alkonost était assis à droite et a chanté sur la vie et la joie, et à gauche Sirin était assis d'une voix douce et a chanté des chansons sur le royaume des morts.
Et Kupala écoutait les chants tristes de l'oiseau Sirin, qui coulaient comme un ruisseau murmurant. Kupala a tout oublié dans le monde, a fermé les yeux, puis l'oiseau Sirin l'a emmené dans le royaume sombre et mort, et l'a caché là pour les années à venir. Et Kostroma écoutait Alkonost l'oiseau, comme si des éclairs de flammes vives étaient ses chants charmants. Kostroma n'a pas remarqué comment frère Kupala a disparu, et quand elle a regardé autour d'elle, personne n'était déjà là. Elle a commencé à appeler son cher frère, mais Kupala ne lui a pas répondu, il était dans un côté sombre et lointain sous l'aile de l'oiseau Sirin.
Depuis lors, de nombreuses années se sont écoulées et plus d'une fois, des blizzards blancs et féroces ont recouvert de neige un champ de neige pure, et plus d'une fois des herbes luxuriantes ont poussé à travers la méchanceté de l'hiver. Plusieurs fois depuis lors, le soleil rouge a dépassé son cycle annuel. Les ennuis ont souvent fait place à la joie.
Depuis lors, Kostroma a grandi, est devenue une fille - une beauté écrite. Les palefreniers de Kostroma la courtisaient souvent, même Veles, le Dieu le plus sage, la regardait souvent, mais aucun d'eux n'était aimé par Kostroma.
Il n'y en a aucun qui me corresponde, - disait-elle souvent à sa mère, - parmi eux, pour moi, il n'y a pas d'égal. Je suis une fille, née des Dieux, pas immortelle, mais belle. Qui peut se comparer à moi en termes de compétences ? Je n'irai pas pour Dieu pour tout le monde ! Les vieillards poilus ne me font pas le poids. Poilue et mariée...
Et Night Bathingsuit soupira en réponse. "Calme!" - dit-elle à sa fille. Peur, disent-ils, ennuis, disent-ils, votre beauté est égale à l'orgueil, peu importe la colère des dieux. Mais la mère animée Kostroma n'a pas écouté, elle a continué à rire, tressant ses boucles rouges en une tresse. Avec d'autres filles, elle a tissé des couronnes, mais un jour, le Stribog poussé par le vent a soudainement arraché une couronne de sa tête. Il souffla plus fort, la jeta à l'eau, et la couronne flotta en aval. Et puis la fière Kostroma a souhaité trouver une couronne de marié égale à elle. Laissez flotter une couronne, à la recherche d'une fiancée, pour qu'il soit exactement comme elle en tout!
Et juin, le mois de la terre, se terminait sur la terre, et juillet, le mois de la chaux, le remplaçait. Et le jour du solstice se rapprochait: jusqu'au coucher du soleil, le soleil brille longtemps, plus brillant que brillant, puis une courte nuit arrive - un moment étrange et mauvais.
À ce moment-là, le monde se fige d'anticipation : quelque chose va arriver, comment tout va-t-il se passer ? Les esprits de l'eau et les sirènes, sujets de la maîtresse de Makosh, une semaine avant le solstice célèbrent bruyamment leurs vacances folles. Mavkas, vodynitsy, chiffons et autres femmes aquatiques se mettent des couronnes de nénuphars sur la tête, puis elles sortent des lacs et des rivières et s'amusent le long des berges. Sans ceinture, en chemise blanche, les sirènes slaves s'ébattent, chantent, rient, se balancent dans les arbres, ou même s'assoient simplement sur l'herbe et peignent leurs longs cheveux.
Les sirènes slaves n'ont jamais eu de queue, mais elles ont des jambes fringantes, et donc elles aiment danser des danses rondes, mais pas saler, de gauche à droite, vers la règle, comme le font les gars et les filles vivants en l'honneur du tour du cheval, et saler, contre la flèche sentinelle, de droite à gauche, de monde en monde Navi.
L'eau est un élément étonnant, elle donne vie au monde entier, mais l'eau peut aussi détruire. À travers les rivières et les lacs, il y a un chemin vers le royaume des enfers, et donc de nombreux esprits des eaux obéissent, à l'exception de Makosh, Veles le sage, en particulier ceux qui sont venus des morts, des noyés. Les esprits de l'eau, humides, peuvent aider la récolte à pousser, ou ils peuvent tout inonder dans l'œuf, et si une personne les a offensés avec quelque chose ou les a rencontrés à une heure peu aimable, ils les chatouilleront à mort et les entraîneront dans leur monde sous-marin.
Plus que d'autres, les chiffons aiment chatouiller tous les gens qu'ils rencontrent, et pour s'en protéger à Rusalia, la fête de toutes les sirènes, les gens seuls dans les forêts côtières et les prairies inondables essayaient de ne pas apparaître, et s'ils marchaient, ils a pris de l'ail et de l'absinthe avec eux - effrayez les chiffons.
Le patchwork de l'absinthe avait l'habitude de s'enfuir, mais les Mavkas s'en fichaient. Ils n'ont même pas peur d'enjamber le cercle, la chaîne de fer protectrice ! L'essentiel n'est pas de fâcher les Mavok, de se moquer d'eux, les vivants ont tout espoir pour cela. Ils demanderont un peigne pour se coiffer - donnez-le, sinon ce sera pire. Certes, alors le peigne devra être jeté, sinon vous deviendrez chauve, mais si vous ne le donnez pas, vous êtes gourmand - le mavki sera torturé à mort.
En apparence, ce sont des beautés que le monde n'a jamais vues auparavant: un visage doux, des jambes fines - tout ressemble à celui des vivants. Seule la beauté du Mavok n'est pas vivante, elle est morte. De l'arrière, vous pouvez voir le cœur imbattable, les poumons, devenus verts sans air, et l'intérieur trempé dans l'eau. La beauté de leur visage a été récompensée pour leur amour non partagé sur terre. Après tout, les femmes noyées deviennent généralement des mavkas, laides, offensées par la vie, qu'elles se sont précipitées dans l'eau par amour malheureux.
Les plus vicieuses parmi les sirènes sont les langoustes, elles aiment se cacher dans les roseaux côtiers. Plus vieux que le lobasta des jeunes Mawks, plus intelligent, plus fort, plus expérimenté. Mort-vivants ils rampent hors de l'eau, leurs visages sont terribles, des vieilles femmes. Celui que les lobasts attaquent, la mort sera une délivrance.
Et Vodyanoy est responsable de toutes les sirènes - les jours du solstice d'été, il se sent comme un garçon d'anniversaire. Il est le maître des eaux, il fait paître en silence ses troupeaux de poissons au fond des rivières et des lacs - carpes, silures, dorades - comme un berger de vaches dans les prés. Lui-même est empêtré dans la boue, avec un gros ventre, avec une queue. Au lieu de mains - des pattes d'oie, des yeux d'insectes, comme un poisson, avec une riche barbe et une moustache verte. Toutes les filles sont aqueuses, transparentes, obéissez-lui strictement. Seules ses filles, les filles de l'eau, font des farces en cachette à leur père : elles confondent les engins de pêche et invitent les pêcheurs sous l'eau avec de douces chansons.
Le jour, Vodyanoy dort dans le silence des bassins profonds ou sous un moulin à eau, et la nuit il commande les noyés. En fait, Vodyanoy est un grand-père gentil, mais s'il se met en colère, s'excite, il peut briser les filets, inonder les maisons ou même détruire complètement le barrage. Surtout, il aime se livrer à l'ennui - il traînera un garçon béant du rivage au fond et le laissera vivre pour le divertir dans le silence sous-marin.
Et les tritons les plus gais et les plus agiles vivent dans des sources avec de l'eau de source propre - des «sources de cliquetis» qui ont surgi sur terre à la suite des coups de foudre des Perunovs.
À un moment aussi désagréable, alors que la Lumière et les Ténèbres mesurent leur force, une couronne est tombée dans l'eau de Kostroma et a nagé à la recherche de son fiancé - une beauté et des compétences comme elle. Exactement le même. Sur les flots se balançait une guirlande bleue, comme de l'eau, des fleurs et des fleurs rouges, comme du feu.
Quel bon garçon l'attrapera, pour être le marié de Kostroma. Seule une couronne n'est donnée à personne, elle flotte le long du fleuve, le long du fleuve, vers des terres inexplorées.
Des sirènes le suivent au fil de l'eau, des mavkas aux aquifères chuchotent doucement. Par exemple, il serait nécessaire que notre maître des eaux parle de cette couronne, et même l'évêque Veles lui-même aurait dû être au courant de la couronne de la fille. Mais en vain les filles de l'eau s'inquiètent, Veles le seigneur a depuis longtemps tout découvert. Pour un caprice de petite fille, par fierté, pour des mots offensants pour les dieux, il a décidé de punir la jeune fille Kostroma.
Sur ordre des Veles souterrains, dans le royaume sombre, l'oiseau Sirin a libéré Kupapa de sous son aile, a mis Kupapa dans un bateau et l'a envoyé nager le long du lac de la rivière. Il a été emporté hors du monde souterrain par l'eau, transporté le long des rivières jusqu'à son côté natal, puis, avec un courant sans précédent, il a été entraîné sur la Volga - tout droit vers son destin.
Pendant que Kupala était avec l'oiseau Sirin, il a grandi, mûri, est devenu un beau garçon, un beau manuscrit - avec des yeux bleus, comme deux lacs, et des cheveux blonds et bouillis.
Kupala a commencé à regarder autour de lui, debout dans un bateau, et soudain il a vu une couronne de fille flotter vers lui, scintillant sur l'eau de couleurs vives - bleu et bleu, jaune et écarlate. « On peut voir que la beauté intelligente tressait cette couronne », pense Kupala, « et la laissait couler le long de la rivière afin de retrouver son fiancé le plus tôt possible. Si la fille est aussi belle que ces fleurs, je voudrais l'épouser immédiatement !
Kupala se pencha, ramassa une couronne - ces fleurs sentaient une odeur surnaturelle, elles sentaient la forêt, le feu et les sirènes. Et des nénuphars, et des herbes épicées.
Au même moment, la barque transporta Kupap jusqu'à celui qui lança la merveilleuse couronne. Ici, Kupala flotte, flotte dans un bateau, regarde et reconnaît ses lieux d'origine - ces champs et prairies, bosquets et forêts où lui et Kostroma ont couru ensemble. Et puis Kupala regarde, la fille se tient sur le rivage, le regarde joyeusement de tous ses yeux.
Droit à cette fille, son bateau l'a emporté, est allé à la rive de Kupala, tenant une couronne dans ses mains.
Est-ce votre couronne, chère beauté ?
Le mien, - répondit calmement Kostroma.
Ils restèrent donc debout, se regardant. Et ils sont tombés amoureux l'un de l'autre sans mémoire, sont tombés amoureux dès qu'ils se sont vus. Ils étaient assortis l'un à l'autre, comme le feu et l'eau, qui ne peuvent pas être l'un sans l'autre, mais qui ne peuvent pas être ensemble pour toujours...
Kupala et Kostroma ne se sont pas reconnus - pour savoir que Veles était une idée secrète. La même nuit, sans rien demander à personne, Kupala et Kostroma se sont mariés, et les ours d'eau ont été témoins de ce mariage d'un mariage sans précédent. Ils se sont amusés, se réjouissant du bonheur des jeunes et se sont baignés avec eux avec Kupala et Kostroma, puis sur le rivage, ils ont sauté par-dessus un feu brillant.
Ce n'est que le matin que la Baigneuse a appris qu'un grand malheur était arrivé à ses enfants bien-aimés. Après tout, il est impossible que des jumeaux, un frère et une sœur, s'aiment de manière conjugale ! Ainsi la loi Svarogov dit aux gens, alors la loi humaine commande.
Le maillot de bain est venu aux enfants avec des larmes, leur a dit l'amère vérité. Et, dès que la vérité a été révélée, dans un moment terrible que leur bonheur a pris fin. Maintenant, il n'y avait plus de place pour eux sur terre. Ils ne pouvaient pas vivre dans le mariage, mais ils ne pouvaient pas non plus vivre séparément.
De chagrin, Kupala sauta dans le feu brûlant et disparut, comme s'il n'avait jamais existé, et Kostroma se précipita dans le lac de la forêt, et les eaux bleu-vert se refermèrent sur sa tête. Joyful Kostroma est devenu un mavka.
Et la Baigneuse de Nuit est devenue encore plus noire depuis et verse ses larmes amères-rosée sur l'herbe depuis lors le matin. Il ne veut voir personne d'autre, même Semargl ne laisse plus sa bien-aimée sur le seuil. Depuis lors, on se promène dans le monde Night-Kupapnitsa, tout est nostalgique, triste et triste.
Les dieux d'Iria étaient également attristés, la vengeance de Veles était cruelle. Oui, et Veles lui-même a filé, il n'a pas ressenti de joie de vengeance. Mais il n'est plus possible de corriger ce qui a été fait, pas d'inverser le cercle de Svarogov. Et puis le rusé Veles a décidé avec sa sagesse de donner vie à la souffrance passée: il a décidé de transformer les jumeaux en fleur, à tel point qu'ils étaient inséparables pour toujours. Pour qu'ils naissent de nouveau, grandissent ensemble, pour qu'ils s'entrelacent en une seule fleur. Pour que les deux brillent dans une seule fleur en bleu et jaune-orange.
Et par la volonté de Veles, un merveilleux miracle s'est produit dans la clairière: des fleurs jaune-bleu ont poussé, les fleurs sont lumineuses et mystérieuses. "Kupala-da-mavka" - les gens ont commencé à les appeler. Et depuis lors, dans les prés et dans les forêts, ces fleurs ont poussé avec une flamme rouge, une eau bleue. À ce jour, ils poussent dans les forêts.
Vous les avez bien sûr vus, chers filles et garçons, ils s'appellent maintenant Ivan da Marya - selon les coutumes orthodoxes. Mais les fleurs sont les mêmes, les fleurs sont anciennes, nées par Veles - à la mémoire des jumeaux. Et les gens ont commencé à vénérer Kupapa lui-même comme le Dieu de l'été, des fleurs sauvages et des fruits des bois, le Dieu de la purification et de la rédemption.
Bien sûr, vous avez entendu parler de la nuit de Kupapa - une nuit magique et incompréhensible le jour du solstice d'été. Elle n'est toujours pas oubliée. Depuis que le malheur est arrivé aux jumeaux, depuis qu'ils sont morts et renaissent dans une fleur, nos lointains ancêtres ont commencé à célébrer la fête en l'honneur de Kupap et des dieux immortels d'Iri - une fête de la vie et de la mort, de la mort et de la renaissance. Depuis lors, les gens et les dieux ont commencé à célébrer la fête du soleil, de l'eau et du feu. Depuis lors, cette nuit du solstice d'été est devenue connue parmi les Slaves sous le nom de Kupala.
Des choses étranges se produisent la nuit de Kupalskaya ! Même les arbres se déplacent d'un endroit à l'autre, bruissent leurs feuilles, parlent entre eux. Les animaux, les oiseaux et même les herbes se parlent cette nuit-là, et les fleurs de la forêt sont remplies d'un pouvoir sans précédent - un pouvoir miraculeux et magique. Cette nuit-là, les gens cueillent des herbes précieuses, qui aident à la divination, guérissent, deviennent des sorts d'amour et protègent des malheurs et des ennuis.
Seulement en cette nuit d'intemporalité, une fleur de fougère fleurit dans les forêts, une plante dédiée au tonnerre Perun - «Les couleurs de Perun». Les sorcières disaient à nos ancêtres que, si vous allez dans la forêt cette nuit-là, emportez avec vous une nappe blanche, une toile et un couteau. Avec un couteau ou une torche brûlée, tracez un cercle autour du buisson de fougères, étalez une nappe et asseyez-vous en cercle, sans quitter des yeux le buisson de fougères. Par exemple, divers monstres et esprits, sujets de Morena, vont vous terrifier et dormir sur vous, et si vous avez peur, sortez du cercle, vous déchirent au même moment.
Exactement à minuit, un bouton floral apparaîtra sur la fougère, éclatera avec un bang, et une fleur rouge ardente inhabituellement brillante s'ouvrira. Il faut l'arracher au plus vite, avant qu'une autre main invisible ne s'empare de la fleur. Les mauvais esprits crieront d'une voix terrible, la terre tremblera, le tonnerre grondera et la foudre éclatera, le vent bruira et un terrible rugissement se fera entendre, vous enveloppant de flammes et d'une odeur suffocante. Mais si vous avez de la chance et que vous prenez possession de la fleur, couvrez-vous d'une nappe et courez au village sans vous retourner. Si vous regardez en arrière, la fleur disparaîtra, et sinon, si vous endurez toutes les épreuves, alors la fleur vous ouvrira le passé, le présent et le futur, vous apprendra à chercher des trésors, vous fera découvrir les secrets des dieux , apprendre aux gens à deviner et à comprendre le langage des oiseaux, des animaux et des plantes.
Cependant, les gens ont également dit que tout n'était que fiction, une illusion de forces impures qui veulent détruire les gens, qu'en fait la fougère ne fleurit jamais dans la forêt, ce qui signifie qu'il n'y a rien à faire après elle ...
À Kupapa, les jeunes hommes et femmes se sont versés de l'eau les uns sur les autres avec de la boue mélangée, puis ils se sont baignés ensemble et ont chanté des chansons pour laver tout ce qui est impur de l'âme et du corps, ils ont organisé des bains. Le matin, ils recueillaient la rosée vivifiante et se lavaient avec cette rosée pour être en bonne santé. Les Slaves croyaient qu'à cette époque, les cieux pouvaient s'ouvrir pendant un court instant, puis chaque souhait se réaliserait.
Cette nuit-là, le soleil, après le coucher du soleil, se baigne également dans les eaux pour apporter de la fertilité à la terre, et donc, en l'honneur du puissant soleil - en l'honneur du cheval rond, du brillant Dazhbog et de l'ardent Yarila - le des roues liées avec de la paille étaient allumées la nuit de Kupala, un ancien symbole solaire, avec un point - moyeu au centre et des aiguilles à tricoter. Et puis ils ont fait démarrer ces roues brûlantes des collines, de sorte qu'elles roulaient, dispersant le feu, jusqu'au fleuve jusqu'à l'eau même. Jusqu'à présent, dans certains villages, la fête de Kupala est célébrée de cette façon.
Ils ont également joué aux brûleurs - un jeu amusant en l'honneur du soleil avec des chansons et des rattrapages. C'est des brûleurs que sont nées les balises modernes, auxquelles vous jouez toujours avec plaisir, chers filles et garçons.
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De nombreux peuples ont divisé l'année en deux moitiés - claire et sombre, chaude et froide, été et hiver. Les jours des solstices d'été et d'hiver étaient également des points de référence du calendrier chez les Slaves. Les festivités hivernales, lorsque le soleil renaissant était à l'honneur, se sont finalement transformées en, et. La fête païenne d'été après l'établissement du calendrier orthodoxe est devenue le jour d'Ivan ou le jour d'Ivan Kupala. Elle a été célébrée le 24 juin selon l'ancien style, et selon le nouveau style, elle tombe le 7 juillet - le jour de la Nativité de Jean-Baptiste.
La signification du mot "Kupala" n'est pas connue avec certitude. Selon une version, il remonte à la racine indo-européenne "-kur-", désignant "bouillir, bouillir, désirer avec nostalgie". Ainsi, ce mot peut avoir plusieurs significations : un feu, un réservoir, et même un lieu où ils se rassemblent pour une fête. Les interprétations du concept de Kupala sont associées au feu, symbole du chaud soleil d'été, et à l'eau, l'humidité qui donne la vie. Le feu et l'eau restent à ce jour les principaux attributs des vacances d'Ivan Kupala.
Dans la nuit d'Agrafena Kupalnitsa à Ivan Kupala, c'est-à-dire du 6 au 7 juillet, les gens ont partout recueilli de la rosée, qui a été attribuée à des propriétés magiques. Les gens croyaient : celui qui se lave avec de la rosée cette nuit-là deviendra plus beau et sera en bonne santé toute l'année prochaine. Dans certaines régions, des bains de nuit étaient organisés, dans d'autres, ils avaient peur d'aller dans les rivières, car cette nuit-là, l'homme de l'eau lui-même était l'homme d'anniversaire. Ils ont allumé de hauts feux de joie, par-dessus lesquels ils ont sauté pour se purifier avec le feu de Kupala.
Beaucoup de Kupala ont survécu. Par exemple, on croyait : celui qui saute le plus haut par-dessus le feu aura l'année la plus heureuse. Les filles faisaient flotter des couronnes et regardaient qui coulait et qui nageait. Dans certains villages, une couronne qui naviguait au loin signifiait un mariage rapide, dans d'autres - une longue vie.
Des chansons anciennes racontent l'histoire de la cérémonie de la "couronne" - la version slave de l'histoire de Roméo et Juliette. Kupala et Kostroma étaient frère et sœur séparés dans l'enfance. Une fois, un Kostroma adulte marchait le long de la rive du fleuve. Le vent a arraché la couronne de sa tête. Un jeune homme passant par là sur un bateau ramassa une couronne et la rapporta à Kostroma. Ce n'est qu'après le mariage que les parents de la mariée ont réalisé que le marié en visite était leur fils perdu, Kupala. En désespoir de cause, le jeune se précipita dans la rivière. Kostroma s'est transformé en (Mavka) et Kupala est mort. En réponse aux prières de la sirène, les dieux ont tissé les corps des amants dans une fleur Kupala-da-Mavka. Les chrétiens l'appelaient Ivan da Marya.
Il est de coutume de récolter Ivan da Marya juste la nuit de Kupala, lorsque toutes les plantes acquièrent une force sans précédent. Les croyances disent que si les fleurs cueillies d'Ivan da Marya sont disposées dans les coins de la hutte, les voleurs ne pourront pas pénétrer à l'intérieur : le frère et la sœur parleront entre eux, et il semblera aux voleurs que c'est le propriétaires qui font du bruit. Selon la légende, c'est cette nuit que les fougères fleurissent une fois par an. Nos ancêtres récoltaient des genêts pour le bain, des plantes épineuses (ortie, rosier sauvage, chardon) aux jours les plus proches des fêtes pour protéger la maison du mauvais œil, et toutes les herbes médicinales. Lors de la collecte de plantes, ils ont dit, par exemple, comme ceci: "Mère Terre, bénis-moi, apporte-moi de l'herbe et de l'herbe mère!".
Dans certaines régions de la Russie centrale, la journée d'Ivanov n'était pas connue, mais la journée de Yarilin était célébrée en même temps. Yarila était qualifiée de personnage festif. Il pourrait s'agir d'un épouvantail "enterré" ou d'un mime qui divertissait les gens avec des blagues obscènes.
Les ethnographes pensent que les rites slaves orientaux de Kupala sont mieux préservés chez les Biélorusses et les Ukrainiens, tandis que chez les Russes - dans une moindre mesure. Mais si vous voulez ressentir l'atmosphère de l'ancienne fête de la jeunesse, de l'amour et de la floraison, rendez-vous dans la nature cette nuit-là. Vous vous laverez dans la rosée, ramasserez des herbes médicinales et des baies, concourrez en sautant par-dessus le feu et rencontrerez l'aube : on dit que le matin de Kupala « le soleil joue ».
Que pensez-vous, quand Kupala est-il réellement célébré ? Si vous vous demandez comment nos ancêtres célébraient les principaux événements astronomiques (la nuit la plus courte en été, le jour le plus court en hiver et les équinoxes en automne et au printemps), alors vous avez probablement une idée - pourquoi le jour de Kupala devrait être célébré le 7 juillet ? Ou peut-être que Kupala est précisément lié au jour du solstice ? Il est logique de célébrer le phénomène naturel de la nuit la plus courte et du jour le plus long.
Même en écrivant à ce sujet, j'ai constaté que l'eau devient sacrée non seulement en janvier, mais aussi en juin.
Alors, qu'advient-il de nous, de l'eau, de la terre et des gens le jour du solstice d'été ? Et n'est-ce pas ce jour-là que vous devriez sauter par-dessus le feu, faire vos ablutions, rester debout toute la nuit, car c'est le jour d'Ivan Kupala ?
Qui est Ivan Kupala ?
Si vous tapez dans l'un des moteurs de recherche: "Kupala Day" ou "Kupala Day", "Ivan Kupala Holiday", alors Wikipedia est sur la première page et même en premier lieu.
Le nom même de la fête, comme on peut le comprendre d'après les longues citations données dans l'article, vient d'Ivan le Baptiste.
Le fait que Kupalo soit la divinité des Slaves ou des Rus est une erreur de chroniqueur, selon Wikipedia. Le chroniqueur a en quelque sorte réécrit, réécrit et décrit que le jour où tout le monde se baigne est le nom de la divinité vénérée par les païens.
A propos de savoir s'il existe un tel dieu, un peu plus bas. En attendant, donnons quelques noms supplémentaires pour la fête : Ivan's Day, Yarilin's Day, Yarilino's Walk, Kupailo, Kupalle, Ivan the Herborist's Day, Suncress, la fête du solstice d'été.
Mais, bien sûr, le plus célèbre, sur toutes les lèvres, est le nom de la fête - Ivan Kupala Day.
Alors, qui est Ivan Kupala pour qu'un jour férié porte son nom?
L'église ne pouvait pas interdire les jours fériés. Lorsqu'il n'est pas possible d'interdire quelque chose, il ne reste plus qu'à renommer et à faire de la fête «la nôtre». Ainsi, un saint chrétien approprié, Ivan le Baptiste, a été chronométré. La date de célébration a changé et a commencé à être célébrée le 7 juillet. Cela s'est produit à cause de la réforme, selon laquelle nous avons reçu l'Ancien Nouvel An.
Mais avec le décalage de la date, le rattachement de la fête au Solstice en tant que phénomène astronomique a disparu. Et avec cela, le sens sacré de la fête.
On ne sait plus avec certitude quel était le vrai nom de la fête folklorique bien-aimée, peut-être Kupailo ou Kupalo ? Après que l'Église ait tenté de renommer la fête en Jour d'Ivan le Baptiste, un nom populaire s'est développé - Ivan Kupala.
Il reste une opinion répandue que le nom de la fête est toujours associé au nom de la divinité.
Il y a un conte de fées sur la divinité.
Conte de Kupala et Kostroma
Les jumeaux, Kupalo et Kostroma, sont nés de la déesse de la nuit Maillot de bain et du dieu Semargl. Frère et sœur ont été séparés et ont grandi séparément. Et quand ils se sont rencontrés, ils sont tombés amoureux l'un de l'autre. Un péché terrible, c'est quand l'amour est entre frère et sœur. Et puis les jeunes ont découvert qu'ils étaient frère et sœur. Kostroma s'est jetée dans la rivière et s'est noyée. Qu'a fait Kupalo ? Ici les avis divergent. La plupart soutiennent que Kupailo est entré dans le feu rituel. Quelques histoires sur le frère et la sœur qui se tiennent la main et qui sautent tous les deux dans l'eau et se noient.
Quoi qu'il en soit, tout - la rencontre, la nuit d'amour, la découverte des secrets et la mort de Kostroma et Kupailo - s'est passé cette nuit-là, la nuit la plus courte de l'année.
Et une belle fille et un jeune homme se sont rencontrés lorsque Kostroma se tenait sur le rivage et que Kupala a navigué le long de la rivière sur un bateau. Kostroma laissa tomber la couronne, et Kupala la ramassa et la tendit à la fille. Et ils sont tombés amoureux au premier regard...
Ainsi, le symbole du jour du solstice était la combinaison de deux principes éternellement contradictoires - la vie et la mort, qui, fusionnant, donnent naissance à l'amour.
Comment Kupala était-il célébré auparavant ?
La fête a trois composantes - l'eau, le feu et les plantes.
C'est ce qui concerne les données connues avec certitude et qui nous sont parvenues sans distorsion. Ils brûlaient des feux, nageaient dans des étangs, ramassaient des herbes. Dans les détails - comment nager, comment tisser des couronnes, sauter par-dessus un feu - il y a déjà des opinions différentes. Certes, des erreurs se sont glissées, et ce n'est pas nécessairement dû au fait que beaucoup de temps s'est écoulé. Par exemple, quelqu'un prétend que la nuit de Kupala, tout le village a nagé nu ... Et ils ont jeté quelque chose dans les feux en sacrifice - des morceaux de nourriture, de la graisse, etc. Où est la fiction, où est la vérité ?
Baigné, à en juger par le nom de la fête, c'est sûr. Le fait que l'eau le jour du solstice d'été acquiert des propriétés curatives, nos sages ancêtres le savaient avec certitude. Par conséquent, ils se baignaient, s'approvisionnaient en eau et en rosée, dont ils connaissaient les pouvoirs magiques d'un phénomène astronomique et naturel.
Le feu avait également une signification sacrée, et il n'est donc pas rare de brûler des feux de joie la nuit près des plans d'eau. Oui, et n'a pas dormi cette nuit-là aussi, pas en vain. Sautant par-dessus le feu, ils ont été nettoyés de la saleté. Les femmes qui refusaient de venir avec tout le monde aux vacances et de sauter par-dessus le feu étaient considérées comme des sorcières. Pour qui les hommes qui refusaient de sauter étaient considérés, quelque chose n'est pas mentionné. Ou bien sautaient-ils tous, ou étaient-ils pris pour des sorciers ?
Les filles lançaient des couronnes, les jetaient à l'eau. Il y avait beaucoup de croyances sur comment et où la couronne flotterait. Une autre nuit de divination, ainsi que de la divination autour de Noël.
Ivan da Marya est une fleur considérée comme "impliquée" dans les vacances. De plus, ce n'est que cette nuit-là que la fougère fleurit et de nombreuses légendes y sont associées.
Nourriture rituelle pour le jour de Kupala
Sur Ivan Kupala, il est de coutume de manger du porridge et de boire du kvas. En même temps, beaucoup de bouillie est cuite pour que vous puissiez traiter tout le monde - invités et parents. La bouillie festive est dite « votive ». En Biélorussie, le kulaga était cuit, c'est de la bouillie de farine. En Russie centrale, il était d'usage de cuisiner de la bouillie d'orge (orge).
La nourriture invariable, qu'il était d'usage de traiter à Kupala, était des galettes de pommes de terre.
Ainsi, la nourriture rituelle est la suivante: bouillie, kvas, galettes de pommes de terre.
Comment déterminer la date des vacances?
En général, tout est simple - des vacances à la veille de la nuit la plus courte de l'année.
en 2019, nous sommes le 21 juin et le "tournant" de la position du Soleil par rapport à l'équateur terrestre tombe sur 15-54 heures.
Cependant, voici un tableau des dates et des heures, gracieuseté de Wikipedia.
An | Juin | Temps |
---|---|---|
2019 | 21 | 15:54:14 |
2020 | 20 | 21:44:40 |
2021 | 21 | 03:32:08 |
2022 | 21 | 09:13:49 |
2023 | 21 | 14:57:47 |
2024 | 20 | 20:50:56 |
2025 | 21 | 02:42:11 |
En raison de l'imperfection, les années bissextiles sont apparues. Par conséquent, les phénomènes astronomiques ont également des dates et des heures "flottantes".
Permettez-moi de citer :
Quelles herbes doit-on récolter le jour du solstice ?
Le jour le plus long, à la veille de la nuit la plus courte, les herbes, comme l'eau, deviennent plus fortes. Ce n'est pas du mysticisme, mais un fait confirmé par de nombreuses études. Cela est sûrement dû précisément aux processus qui se déroulent dans la nature à ce tournant.
Un seul jour par an, les herbes ont le pouvoir de guérison maximal.
Alors, quelles herbes peuvent et doivent être collectées ce jour-là. En Sibérie, il est recommandé de récolter les feuilles de calamus et de romarin, les fleurs d'aubépine et de bleuet, les feuilles de calendula et de tilleul, les feuilles de fraisier et de framboisier et les aiguilles de sapin.
Dans le centre de la Russie, il est bon de cueillir de la menthe, de la bardane, du thé Ivan, même des feuilles avec des fleurs de pomme de terre ordinaires pour les produits de guérison.
Les guérisseurs et les herboristes ramassent des herbes ce jour-là: écureuil, bourse à pasteur, Tchernobyl, plantain, divi-sil et autres.
Le processus de collecte lui-même est spécial. Vous ne pouvez pas couper l'herbe, vous ne pouvez que la déchirer. Lors de la collecte, des calomnies spéciales doivent être chuchotées. Certaines herbes doivent être récoltées nues.
Il n'est pas nécessaire de récolter des plantes à des fins médicinales. De plus, vous devez savoir comment trouver «l'herbe à surmonter», puis la collecter correctement. Sans parler du fait que les herbes, si vous ne savez pas comment les récolter et les utiliser, peuvent devenir un poison, pas un médicament.
Vous pouvez utiliser des bouquets d'herbes comme talisman.
Afin de protéger votre maison des ennuis et des malheurs, ramassez et séchez les feuilles de fougère la nuit de Kupala. Le millepertuis sera également une herbe appropriée pour un talisman à la maison.
Si vous cueillez des branches de rowan le jour de Kupala et décorez votre maison avec elles, vous pouvez être sûr que les ennuis et les envieux le contourneront.
Les balais collectés le jour du solstice ont également une magie de santé. Si vous avez un sauna, n'oubliez pas de vous approvisionner en balais en bouleau. S'il n'est pas possible de nager dans un lac ou une rivière, la nuit de Kupala, vous pouvez et devez prendre un bain. Vous bénéficiez non seulement de la santé, mais également du succès dans l'année à venir.
Croyez-le ou non dans la magie de la nuit de Kupala, les herbes et branches récoltées pour décorer les maisons ne doivent pas être jetées. Nos ancêtres les ont soigneusement séchés, puis les ont brûlés soit à une occasion ou une occasion spécifique (par exemple, pour conjurer un orage).
Comment rencontrer le solstice?
- Tout d'abord, bien sûr, vous devez être dans la nature le bon jour, c'est-à-dire le jour du Solstice (voir ci-dessus dates par année).
- Deuxièmement, les vêtements. Les filles porteront des robes légères ou blanches. Eh bien, s'ils sont avec des broderies folkloriques. De décorations - pierres naturelles et plantes. Les couronnes sont tissées à partir de pissenlits, de bleuets, de marguerites et d'autres fleurs sauvages. Vous pouvez collecter non seulement des couronnes, mais aussi des herbes pour décorer et protéger la maison. Avant, les filles se réunissaient, se promenaient dans la prairie, chantaient des chansons et cueillaient des fleurs. Un pissenlit ordinaire ou une tête jaune, une femme riche est l'un des symboles de la fête. Vous pouvez dire des fortunes sur des couronnes si la famille a une fille à marier.
- Troisièmement, les feux de camp et la baignade. Tout est clair ici. Si possible, ne dormez pas la nuit la plus courte, mais nagez, faites un feu près d'une rivière ou d'un lac. Il y a de la nourriture rituelle. Rencontrer le soleil, comme il est de coutume, par exemple, chez les Yakoutes.
Pourquoi n'est-il pas d'usage de célébrer Ivan Kupala le 22 juin ?
Tout le monde sait quelle marque la Grande Guerre patriotique a laissée dans l'histoire de la Russie. Et nous nous souvenons tous de la journée du 22 juin, lorsque l'Allemagne nazie a attaqué l'URSS. Depuis 78 ans, nous honorons le 22 juin comme jour de commémoration de la guerre.
Bien sûr, nous ne pouvons pas célébrer un jour de tristesse.
Hitler, selon de nombreux historiens, a choisi la date et l'heure de l'attaque contre l'URSS pour une raison. L'attaque s'est produite avec les premiers rayons du soleil le jour du solstice d'été. Hitler comptait sur "l'aide" des forces célestes. Bien sûr, les nazis n'ont pas réussi.
Bien sûr, lors de la journée mémorable du 22 juin, aucun de nous n'organisera d'événements festifs. Vous ne pouvez pas vous amuser ce jour-là.
Mais utiliser le pouvoir de la nature le jour du solstice ne signifie pas célébrer.
Eau dans la nuit de Kupala
Si la mémoire de ceux qui sont morts dans la Grande Guerre patriotique ne nous permet pas de célébrer dans la nuit du 22 juin, alors nous ne devons pas refuser d'utiliser la magie et le pouvoir du Solstice. De plus, le solstice ne coïncide pas toujours avec le moment de l'attaque nazie contre notre pays.
Comme nous l'avons dit plus haut, l'eau de Kupala est similaire dans ses propriétés magiques à l'eau Epiphany.
Nos ancêtres croyaient que cette nuit-là, tous les mauvais esprits - sirènes et mavkas - se sont précipités au sol depuis les réservoirs. Par conséquent, ils se baignaient dans des réservoirs sans craindre d'être entraînés par l'eau ou d'autres mauvais esprits.
Ils ont également jeté des couronnes dans l'eau et ont deviné. Tout le monde n'a pas deviné, bien sûr, mais seulement les filles célibataires.
Par conséquent, ne manquez pas l'occasion de profiter de la nature. Vous pouvez nager dans la rivière ou le lac. Vous pouvez puiser de l'eau dans un puits. L'eau de source et de source sera également cicatrisante.
Eh bien, nous ne devrions pas oublier la rosée. Vous pouvez mouiller les draps dans la rosée et vous en envelopper. Vous pouvez laver avec de la rosée. Recueillez la rosée et buvez. Rajeunissement et guérison garantis.
Signes sur Ivan Kupala
- - si la nuit est claire et qu'il y a beaucoup d'étoiles, ce sera un automne chaud et pluvieux;
- - nuit étoilée claire - aux champignons;
- - une nuit pluvieuse - à une mauvaise récolte, et l'année elle-même sera infructueuse.
Résumé
Donc, maintenant, nous pouvons presque dire avec certitude quand Kupala est célébré : l'après-midi avant la nuit la plus courte de l'année. En 2019, c'est la nuit du 21 au 22 juin. Le jour du solstice ou du solstice d'été, l'eau acquiert un pouvoir magique semblable à l'Épiphanie. Les herbes récoltées le jour le plus long ou la nuit la plus courte sont les plus puissantes. Guérison et protection contre les mauvais esprits. Nous n'allons pas nous amuser et célébrer le jour du souvenir du début de la guerre. Cependant, il ne faut pas renoncer à la magie de la nature, qui nous donne de la force le jour de Kupala et la nuit qui le suit.
Le solstice arrive bientôt, ne manquez pas cette journée magique !