Съотношението на празниците на слънчевия и годишния цикъл помежду си естествено поражда редица въпроси. Появата на тези въпроси дължим на споменатото по-горе несъответствие между годишните слънчеви и лунни цикли.

От съвременна гледна точка слънчевият годишен цикъл е по-устойчив, докато лунната година е подвижна и в този смисъл събитията, свързани с нея, имат, така да се каже, случаен характер.

Ако се обърнем към по-ранна информация за възгледите на нашите далечни индоевропейски роднини по този въпрос, ще видим как при Преподобния Беда (първата третина на 700-те) древните езически и християнски идеи се борят в календара в Британия острови:

„В. XXI.<…>Само да кажа, че по пролетното равноденствие винаги може точно да се определи кой месец е първи и кой последен според движението на луната. Според всички ориенталски народи и особено египтяните, които в изчисленията държат палмата на всички учени, равноденствието обикновено се пада на двадесет и първи март, което се вижда и от наблюденията на слънчевите часовници. Луната, която стана пълна преди равноденствието, тоест на четиринадесетия или петнадесетия ден от луната, принадлежи към последния месец на предходната година и не е подходяща за празнуването на Великден. Но луната, която става пълна след равноденствието или в самия негов ден, принадлежи вече към първия месец и на този ден, както знаем със сигурност, древните са празнували Великден; трябва да го празнуваме следващата неделя. Причината за това е посочена в Битие: „И Бог създаде две големи светила: по-голямата светлина, за да управлява деня, и по-малката светлина, за да управлява нощта“, или в друга версия: „по-голямата светлина започва деня, а по-малката светлината започва нощта.” Както слънцето, изгряващо на изток, с появата си за първи път възвестява равноденствието, а при залеза си луната също се показва от изток, така година след година следват първият лунен месец в същия ред и пълнолунието в него не се случва преди равноденствието, а в самия ден равноденствие, както е било в началото или след него. Но ако пълнолунието предшества равноденствието дори с един ден, то причините, които посочихме, ясно показват, че това пълнолуние не се пада в първия месец на новата година, а в последния месец на старата и, както ние каза, не е подходящ за празнуване на Великден. Ако и вие искате да знаете мистичната причина за това, тогава празнуваме Великден през първия месец на годината, който се нарича и месец на новия, защото празнуваме тайнството Възкресение Господне и нашето освобождение, когато душите и сърцата ни се обновяват с небесна любов ... ”(Беда Преподобни, 2003) .

Обширният цитат косвено служи като допълнително разяснение на горепосочената тема за съотношението на езическия и християнския календар, като за пореден път ни убеждава, че подобните астрономически основи на празниците някога са били причина за тяхното припокриване и съчетаване. По-нататъшното развитие на събитията е съвсем разбираемо: религията, нетърпима към инакомислието, изисква от своите служители неуморна борба срещу проявите на „демонично“ и „дяволопоклонничество“. Така разбирането за основата на древната вяра постепенно се губи.

Смеем да предположим, че някога възпоменателните дни, сега по-известни под беларуското име "Дядовци", са били тясно свързани с лунния календар. Обосновката за такава мисъл е на повърхността: най-старите форми на езическите вярвания на славяните са свързани с почитането на предците и тяхното обожествяване. Най-старият календар най-вероятно е лунният (независимо какво казват „новите романтици“ от Традицията, които напълно отричат ​​съществуването на култа към Луната или Месеца в славянското езичество).

Сега няма такава зависимост и е трудно да се проследят нейните следи. Поменалните дни са отчасти християнизирани, отчасти обредността им е „размазана“ в различни дни от годината под влияние на църквата.

Днес сме принудени да живеем според гражданския календар, независимо дали ни харесва или не. Само тези, които са свързани със селското стопанство (дори ако са собственици на обикновена лятна вила и засаждат няколко лехи зеленина върху нея), са склонни да вземат предвид влиянието на луната и лунния календар. Е, може би "напреднали" (или не много здрави) хора, които обръщат внимание на своето благосъстояние и зависимостта му от фазите на спътника на Земята. Ако говорим за традиционни празници, то ние се придържаме към гледната точка, че трябва да се вземат предвид запазените представи за празниците на "силните" и "слабите", независимо от тяхната ежедневна дейност.

„Силен“ празник ще бъде, когато съответната лунна фаза падне на празник от слънчевия календар. Така че за Купала ще бъде пълнолуние, а за Коляда (Корочун), напротив, новолуние. Колкото по-далеч е тази фаза от датата на слънчевия празник, толкова по-слабо ще бъде събитието. В този случай следва да се очаква, че ще са необходими повече усилия за постигане на желаните последици за участниците в обредното действие.

В никакъв случай не е невъзможно да се изключи възможността описаното обстоятелство някога да е било в основата на продължаващите празници. В крайна сметка традицията предполага, че празникът продължава повече от един ден (ден) и че е необходимо да се подготвите за него най-късно от навечерието, от Бъдни вечер.

Всъщност добре известно е, че няколко дни преди самия празник народният обичай изисква извършването на различни строго обредни действия с подготвителен характер. Тук може да се говори за ритуални ограничения, за приготвяне на ритуални напитки или храна и пр. На езика на съвременната психология можем да кажем, че празникът е изисквал „влизане“ в него. По подобен начин обичаят предполага и „излизане“ от празника, връщане към ежедневието. Ако читателят си направи труда да проучи внимателно народния календар на знаците и обичаите (дори да е църковен или „двуверски” етнографски календар), той лесно ще намери такива дни.

„В народния бит всяко значимо тържество е не само „емоционално разтоварване“ от трудовото ежедневие, но е и своеобразно „обобщение“ на изживян период от време и същевременно „подготовка“ за следващ период. Както „обобщението”, така и „подготовката” се осъществяват чрез точно определени обреди и ритуални действия” (Тулцева, 2000, с. 128).

Обикновено подготовката започваше 3-4 дни преди празника, а излизането се състоя 3-4 дни по-късно. И ние вярваме, че това е абсолютно правилно, защото „влизането“ предполага преди всичко подготовка на съзнанието, духа, влизане в специално състояние, а „излизане“, на свой ред, напротив, връщане към нормалното ежедневие . Ако го нямаше, днес щеше да си струва да бъде изобретен.

Освен това, въпросът тук изобщо не е синдром на махмурлук, както биха си помислили някои остроумни хора, пиянството (във всеки случай, ежедневно, не обредно) просто не зачиташе истинския народен обичай, а го осъждаше по всякакъв начин, те може дори да „бие“ целия свят с пияници. Поне така е било преди унищожаването на традиционната селска общност.

На "церемониалния минимум" на празника

Преди да се обърнем към основните празници от годишния цикъл, е полезно да направим няколко общи съображения. Повтаряме: съзнателно ще ограничим дадения списък, като смятаме, че повечето от другите събития не само не са най-важните, но и част от тях никога не са съществували в славянската архаика. Някои от тях са преработени заемки от съмнителни източници или нещо като паус на обредите на Православната църква, докато други се появяват в резултат на християнизацията, „откъсвайки се“ от основния принцип и преминавайки към друга дата, извън връзката с календарната основа - годишното движение на Слънцето и Луната по небето. В народната традиция се наричат ​​редица от тези дни "полупразници", което много точно отразяваше тяхната същност. Въпреки това, въпреки най-добрите усилия на Clear,

„Древният руски народ на празник, след християнската служба, се оттеглял в полетата, горичките или по бреговете на реките и започвал да извършва ритуали с мистериозен езически характер. Така празничният ден се разделял на две половини - сутринта била посветена на тържеството на християнските представи за деня, а вечерта - на остатъка от езическите. И досега древните религиозни възгледи и ритуали по места все още са здраво застъпени в масите на нашия народ. Много, особено от областта на обредите, е загубило древния си смисъл, слязло е до нивото на прости народни игри.<…>; много неща са позволени и толерирани у нас поради безразличния им характер, не враждебни на духа на християнската религия, като коледарските песни,<…>увеселения в гробищата, разнообразното използване на страстни и великденски свещи и др. Но освен тези малки<…>все още има много обикновени ритуали, които сочат пряко и ясно времето и източника на техния нехристиянски произход; такива са например обредите на Троица, в деня на Йоан Кръстител, Юрий Пролетен и др.<…>“ (Поспелов, 1870, стр. 344).

Етнографията разглежда обреда като вид обичай, „целта и значението на който е изразяването (предимно символично) на идея, действие или замяната на пряко въздействие върху обект с въображаемо (символично) въздействие“ (S.A. Токарев). За онези читатели, които предпочитат да заемат чисто материалистични позиции, това определение най-вероятно ще бъде достатъчно. Привържениците на естествените вярвания трябва внимателно да помислят какъв смисъл, идея, разбиране ще вложат в това или онова ритуално действие. Иначе участието в празници и спазването на обичаите е напълно лишено от всякакво съдържание, дори човек да си вземе най-славянското име и да си ушие най-истинските традиционни обредни дрехи. Външният вид не определя съдържанието...

Ритуал (от лат. ritualis- ритуал, от ритуал- религиозен обред, тържествена церемония), вид обред, исторически установена форма на сложно символично поведение, кодифицирана система от действия (включително реч), които служат за изразяване на определени социални и културни отношения (признаване на всякакви ценности или власти, поддържане на социална нормативна система и др.). В древните религии ритуалът служи като основен израз на култовите отношения. В бъдеще, с развитието на митологичните, а след това и на религиозните и философските системи, се формират митологични интерпретации на ритуала и ритуалните средства за „драматизиране“ на мита.

Във всеки ритуал има неизменен блок от обреди, които съставляват така наречения ритуален минимум, без който ритуалът не може да съществува като символичен, ритуален текст. Ритуалите не само обективно варират (формално и функционално) в рамките на един цикъл, но и прескачат от един ритуален цикъл в друг. Същото важи и за ритуалните действия в рамките на обред” (Клопижникова, 2008).

Авторите са напълно съгласни с възможността за съществуване на различни варианти на празнична обредност, но считат за много важен горепосоченият „ритуален минимум“, който според нас е най-старият пласт на празника и придържането към него. което е ключово за постигане на целите, които участниците в действието могат да си поставят. От наша гледна точка това трябва да включва както същинските обредни елементи на действието, така и други компоненти на обредното поведение, като спазване на полови и възрастови различия, изисквания към мястото и времето на действието, към обредната храна и др.

Следващото описание на празниците от годишния кръг има за цел да подчертае основните характеристики на такъв минимум. Част е принудена да бъде реконструкция. Историческите и етнографски свидетелства са подбрани така, че да покажат малко познатите особености на празниците.

Надяваме се, че дадените от нас списъци са не само ключът към разбирането на семантичната страна на празниците, но и осигуряват (при спазването им и личните усилия на участниците) самия здравословен резултат от правилното празнично действие.

чудесен ден

Сега, както в кръговете на учените, така и сред последователите на естествената вяра, може да се каже, че е станало общоприет канон, че денят на пролетното равноденствие се празнува и / или сравнява с Масленица, а Комоедици се счита за най-стария име за този празник. Не всичко обаче е толкова просто и недвусмислено. Редица изследователи отдавна изразяват основателни съмнения относно разбирането, предложено някога от Б. А. Рибаков. И така, името "Комоедица", което се тълкува като "Мечка почивка", се разпространява изключително на територията на Беларус и не е общославянско. Среща се в източници от 17-18 век и изглежда много вероятно да се върне към гръцките "комодия".

Според "Речника" на Брокхаус и Ефрон,

„комедия, гръцки, вид драма, изображение на сцената на неразумния, дребнав, вулгарен, вълнуващ смях; се развива в Гърция от изображения на празниците на Дионис. Атина през 5 век К. представя карикатурно-фантастично изображение на съвременни обществени събития и актуална тема (Аристофан). След забраната за засягане на идентичността на обществата на сцената. фигури, К. постепенно се превърна в картина на типичните явления от ежедневието (Менандер; римски имитатори Плавт и Теренций). К. нови народи израснали от рим. проби (ит. комедия дел арте XVI-XVIII век скитащи актьори с постоянни типове и без писмен текст), и от битов хумор. интермедии, вмъкнати в религиозните мистерии на Средновековието (фолклорни фарсове); Обикновено се разделя на К. интриги (Лопе де Вега, Скрайб, Фрайтаг и др.) и на К. герои (Шекспир, Молиер, Голберг и др.), в зависимост от това какво излиза на преден план - герои или комично. провизии. - К. в Русия започва с народни ритуали и забавления, както и училищни интерлюдии в западните. Русия, но тези рудименти не са получили по-нататъшно развитие.

Представленията на Масленицата с техните ритуални безобразия биха могли да се сравнят с комедиите като форма на изкуство, особено ако вземем предвид родството на последните със западноевропейските карнавали. Думата "карнавал" (от средновековен латински карнавал- „сбогуване с месо“) в страните от католическа Европа се нарича времето от Богоявление (6 януари) до сряда през първата седмица на Великия пост. Въпреки това, по-обичайно е само последните 7-10 дни да се наричат ​​карнавал преди чистата сряда. Тези дни са съпътствани от народни празници, шествия, маскаради и др. Те са останки от езически празници, които отбелязват прехода от зимата към пролетта. Например на литовските зимни "карнавали" те изобразяват "войната" на зимата и пролетта.

Сега е трудно да се установи древността на подобни ритуални действия. Влиянието на християнството и въведените под негово влияние Велики пости се оказват толкова значими, че може би никога няма да можем да решим дали масленичните празници трябва да се сравняват точно с Великия ден (пролетното равноденствие, началото на древните земеделска Нова година) или с по-ранна среща на пролетта. В крайна сметка Великият ден всъщност е най-високата точка на пролетта, денят на нейния и нейния живот на окончателната победа над зимата и смъртта. Празникът е взел и нещо от напълно езическия обичай трикратно наричане на пролетта (първите наричания са началото на март (на места първите наричания са Февруарската гробница, за която ще говорим по-късно), съвременните Свраки, вторите наричания. са началото на април, съвременното Благовещение, третите призиви са Червена пързалка, окончателното пристигане на пролетта), например:

Ключодържател кнедли,

Излитане от морето

Извадете два ключа

Два златни ключа

Затворете студената зима

Отключи лятото

Отключете топлото лято

Освободете копринена трева

Разпръснете перлената роса...

(Тулцева, 2000, с. 159)

Късното име на пролетното равноденствие вероятно е самата дума Масленица. Появява се едва през XVI век. (Капица, 2003, с. 156). В православието се нарича „сирна“ или „месна седмица“. Днес „официалната“ Масленица е подвижен празник. Започва 56 дни преди Великден, който е свързан с първата неделя след първото пълнолуние след пролетното равноденствие.

В монографията на А. С. Котлярчук има интересно именуване на празника от това време, взето от белоруския материал: Волочение:

„Връзката между селската и градската култура на беларусите потвърждава празника в градовете от 17 век. Волоченя. Според В. К. Соколова ритуалът на влачене придава на беларусите „етническа специфика“ на Великден. Разпространен в цялата етническа територия на беларусите, празникът представлява ритуално действие, подобно по форма на коледната песен, която се провежда на първата Великденска вечер. Групи чекмеджета (от 10 до 20 души) със задължителен музикант цигулар („музика“) обикаляха близките дворове на енорията си. Обобщавайки резултатите от годината (!), чекмеджетата изсвириха специални песни-пожелания с героите "свети празници" - покровителите на определени икономически области.<...>В къщата чекмеджиите помолиха стопаните да погледнат през прозореца чудото, което се случи в двора им: „И има дъбови маси, всичките с китайско покритие, ... на тези маси има златни чаши. Сам Господ и всички свети празници са на трапезата.” Според всеки "светец" на семейството е гарантирано покровителство във всички икономически дела. Да откажеш да наградиш чекмеджетата означаваше да се обречеш на нещастие” (Котлярчук, 2001, с. 191–192).

Палачинкова седмица. Група момичета с чучело на Марцана, символизиращо зимата и смъртта (с. Судол, Ополско войводство, Полша, 1976 г.) (по Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Ето някои паралели на Великия ден и отделните дни на Масленица (нека засега запазим това име като работно) в езическите календари на Европа:

21.02 - в древен Рим, Фералия (денят, в който душите на мъртвите напуснаха света на живите).

Края на февруари - литовци У?згавенес, Изпращане на зимата.

19.03 - в древна Гърция, тържества в чест на Атина. В древен Рим празнували рождения ден на Минерва.

21 март - Пролетно равноденствие; Остара при келтите и германците.

21.03 – Панасарио Лиге, честването на пролетното равноденствие, пристигането на пролетта и възраждането на живота сред литовците.

23.03 - в северната част на Европа те празнуваха победата на светлината над тъмнината.

25.03 - в Скандинавия почитат Хаймдал, Пазителят на дъгата - портите на рая.

Всички тези събития са ясно разделени на два семантични блока. Единият гравитира към келтския Имболк и наистина бележи смяната на сезоните, вторият е по-близо до Великия ден и, което е много интересно, носи различно сакрално значение. И така, Н. Пенник (1989, стр. 37), разглеждайки Имболк и Остара, посочва, че северната традиция вижда началото на пролетта в първия празник, а във втория ... свещен брак, който води до раждането на дете на зимното слънцестоене...

Пощенска картичка за Масленицата от края на 19 - началото на 20 век. Може би много актуално днес...

Нека се опитаме да изброим основните характеристики на празничните обичаи от цикъла на Масленица:

– срещата на старото и сбогуването с новото (войната на зимата и пролетта) под формата на създаване и последващо „погребение“ на ритуален символ (чучелото на Масленица), превземането на снежен град;

- почитане на починали предци и живи родители (в по-късни времена като „свекърви съботи” и „неделя за прошка”, посещения на гробища, преобличане и надиграване на песни);

- почитане на Слънцето под формата на запалване на ритуални огньове на високи места, където се изгарят стари вещи и остарели съдове, а в центъра се поставя колело, разпалващо „нов огън“ чрез триене, яздене на шейни и коне от ледени планини (може би защото конят е общоевропейски символ на Слънцето);

- заклинателни и защитни действия, предназначени да осигурят добра реколта, например юмручни битки (но като цяло техните елементи присъстват във всички обичаи на Масленица);

– ритуални ястия през седмицата на Масленицата (включително атрибути на слънчевия култ и почит към предците);

Най-древната митологична основа на Масленица (?) днес се разбира като противоборство между Зимата и Пролетта, което се превръща в битка, която неизбежно завършва с победата на нов живот.

Западноевропейските аналогии обаче ни карат да погледнем на това малко по-различно.

Обредите на руската Масленица се развиват през вековете, празникът постепенно поглъща отделни ритуални действия и обичаи, очевидно принадлежащи към различни периоди. Днес, за да се подчертаят най-древните елементи на новогодишната нощ или прехода от зимата към пролетта, са необходими известни усилия. Необмисленото смесване на обичаите дори на съседни народи (руски, украински и беларуски) неизбежно ще доведе до еклектично смесване. Например украинските и беларуските ритуали, поради по-голямата си близост до Западна Европа, са близки до европейските (особено западнославянските). Руската Масленица (вероятно заедно с приемането на християнството от Византия и България) възприема редица черти, близки до южнославянската традиция (голямата роля на празничните светлини и др.).

Сравнявайки това време с човешкия живот, можете да си представите колко сложен е бил в древността обредът на израстването на човек (може би неговото осиновяване в семейството) - в крайна сметка Масленица в кръга на живота е доста сравнима с обредите, които се извършват при деца на възраст 3-7 години (първа тонзура, пълзене под пейка, качване на кон и др., инициативни действия). От този момент нататък човек се счита за подходящ човек, понякога получава първо име, става не безполово „дете“, а момче или момиче. Директните паралели вече са напълно изгубени днес, но нещо може да се опита да се проследи, като внимателно се разгледат обредите на Масленицата ...

Веселието на празниците на Масленицата е сравнимо с Осенините или Богаташа (Таузен) - празникът на есенното равноденствие. Изобилието от обредни празници, присъщи на тези събития, макар и огледални, е от различно естество. Смеем да предположим, че в езическите времена във времето февруари-март е можело да има ритуални ограничения за определени видове храни. Според любопитното предположение на Н. Н. Сперански (Велимир), пролетните ограничения върху консумацията на месо може да се дължат на факта, че кравата, едно от основните домашни животни, носи потомство точно в този момент. Преди отелването млякото й изчезва. Освен това хората от миналото са можели да се ограничават до месо от страх да не наранят животните по симпатичен начин (магия за подобие). Така месото и млякото сякаш се ядеха "за в бъдеще".

Въпреки това, под влиянието на същия Велик пост, много правила и обичаи бяха загубени, което доведе до липсата на 19 век в Русия. специална масленна трапеза в определен ден и час и с набор от определени ястия. Историкът Н. И. Костомаров отбеляза например: „Палачинките не бяха собственост на Масленица, както сега, символът на Масленица бяха пайове със сирене и храсти с масло.“ Краеведът Н. Титов пише същото във Вологодские губернские ведомости: „Преди около 30 години<…>палачинки тук ... изобщо не са използвани за Масляница ”(Титов Н., 1852, стр. 52); подготовката за тържеството се състоеше от „завъртане“ на различни „торти“: чийзкейк, яйчници, горски плодове, кръстове, ракита, рози, храсти и др., посветени на рибни и млечни ястия. Сиренето, маслото, изварата и другите млечни продукти обаче трябва да се разглеждат преди всичко като „таралеж към апекуна на сиалянския газпадарки бог Вялес” (Sysoў, 1997, p. 70).

И има очевиден паралел Весели февруарски празници...

Червен рид, Радуница, май

Краят на април - първите дни на май, като цяло, са времето на окончателното формиране (пристигане) на пролетта. Светът в северното полукълбо се обръща към лятото. Може би именно в тези дни (в зависимост от местните метеорологични условия или обичаи) започва лятната, женска част от годишния кръг.

„Името Красная Горка отразява състоянието на природата по това време на годината: снегът вече се е стопил, но не е сух навсякъде, а хълмовете и хълмовете са затоплени от слънцето - деца и младежи се събраха тук за игри. В обредния живот на хората, близки до природата, такива места са имали особена роля през годината” (Тулцева, 2000, с. 175).

В Западна Европа също е началото на топлата (светла) половина на годината. Нещо подобно в много далечни времена вероятно е имало и при нас.

Ето кратък списък от западноевропейски празници, които могат да се считат за най-близките „роднини“ на нашия Червен хълм:

14.04 - В северната част на Европа - Сомарсбют, празник на началото на топлия сезон

12-19.04 - в древен Рим Cerealia, тържества в чест на богинята на Земята, младите издънки и майчината любов на Церера

15 април - в древен Рим, празникът на Майката Земя, когато е трябвало да помоли боговете за възраждане на нейната плодородна сила

18 април - древните гърци честват Мая, дъщерята на Атлас и Плейона, богинята на земята

23 април - в древен Рим, тържества в чест на Юпитер и Венера, сред германците - в чест на Сигурд Убиеца на дракони

Края на април - литовци Джоре, окончателната победа на идващата пролет

Шарени яйца за обредите на пролетта и началото на лятото. Два горни реда: етнографски образци с антични сюжети; двете долни са глазирани керамични яйца от археологически разкопки в древни руски градове. Между другото, че такива "писанки" през Средновековието са били изнесени в Западна Европа (според Б. А. Рибаков)

1.05 - сред келтите Белтейн, празник в чест на бог Бел (?), денят на пролетните огньове, някогашната келтска Нова година

2.05 - денят на почитането на Елена или Елена (Илейн в цикъла на Артур), уелската Сарн Елена, господарката на свещените пътища, е сред келтите

9-13.05 - в древен Рим Лемурия, когато гладните духове на мъртви предци се завърнаха в предишните си домове през нощта.

„Празниците на 1–2 май се провеждаха в чест на богинята, чието име е „ Мая”, “Zywie” ни води към дълбока индоевропейска древност.

Критско-микенските надписи познават богинята “ мамо”, майката на боговете, архаичната господарка на света; тя също се нарича " живя” (форма, идваща от протоиндоевропейския „ Дейво“). От тук идва и западнослав Зивии староруската дива, дивия” (Рыбаков, 1987).

Най-забележителният европейски паралел на Красная горка, както обикновено се смята, е келтският Белтейн. В далечното минало келтският празник на пролетните светлини донякъде напомняше Великден - по това, че празнуването му беше обвързано с пълнолунието и пролетното равноденствие, а не с конкретна дата. Това ни позволява уверено да припишем празника на празници, предимно селскостопански. Същото виждаме и в Русия. Някога Красная горка се празнувала предимно от жени, които я наричали на този ден, извършвали ритуали за любов, щастлив брак и осигуряване на добра реколта през идващото лято. По-късно в Русия празникът придобива облика на Първи май - пролетни празници на открито, придружени от песни, хороводи и други забавления. В цяла Европа тези дни, от древни времена, бяха запалени празнични светлини, изстреляни стрели ...

„В украинския фолклор древна земеделска легенда от района на Днепър за произхода на така наречените „Змийски стени“ често се свързва с Борис и Глеб. Борис и Глеб (а понякога и Кузма и Демян) са изобразени в него като приказни герои, побеждаващи змей. Борис и Глеб впрягат победената змия в плуг и изорават върху нея сто верстни бразди - „змийските валове“ в района на Киев и Переяслав, които съществуват и до днес.

Мисля, че Владимир Мономах, като установи руския национален празник в противоречие с гръцката църква, съзнателно се отклони от всички реални дати и избра един от тези дни, който се падаше на някакъв древен народен празник, празникът на кълновете на пролетните култури, които са имали просто дойде на света ”(Рибаков, 1987, стр. 187).

В християнските времена Красная горка започва да се празнува в неделя на седмицата на Свети Тома (първата седмица след Великден). От древни времена празникът, трябва да се мисли, е имал самостоятелно значение, но по-късно ритуалът на „третото призоваване на пролетта“ е съчетан с Радуница - още повече, че най-съкровеното им значение има много общо: окончателното установяване на силата на Пролетта на Красная Горка не би могла да се случи без подкрепата на надлежно уважавани души на предци.

„Ритуалният празник на беларусите, отразен в източниците, беше и празникът на „майското дърво“ (май). Празничното действие беше кръгли танци („карагоди“) край майското дърво, монтирано близо до къщата и украсено с многоцветни панделки. През Средновековието и в ранното ново време празникът е бил познат на редица европейски народи, сред които поляци, чехи, лужишки сърби. Християнизирането на обреда доведе до факта, че датата на празнуването на май сред беларусите беше преместена от 1 май на православната Троица. Така се появи второто име на майското дърво - „Троица бреза“. На май традиционно се проведоха състезания по стрелба на беларуски граждани, събирането на феодалното опълчение („paspalitae rushanne”) ON. Записите за закупуване и инсталиране на майски стълб в близост до сградите на кметствата на беларуските градове (те купиха Мая преди кметството) са често срещани в източниците от 17 век. (Котлярчук, 2001, с. 192).

Обърнете внимание на няколко най-интереснообстоятелства, някак подминаващи изследователите и последователите на традиционната култура. На първо място, важно е да се посочи изместването на ритуалите от майските празници към Троицата. Това твърдение може да изглежда твърде смело, но има право да съществува въз основа на съвкупността от всички доказателства, цитирани от автора. Твърде интересно е съобщението за събирането на феодалното опълчение, което ни позволява да изложим една широкообхватна хипотеза, че това е своеобразен спомен за свещения характер на подобно събиране. Краят на април и началото на май са дните на особено почитане на Ярила, в сравнение със западнославянския Яровит, когото смятаме за бог, включително на войната (Ермаков, Гаврилов, 2009).

По свой собствен начин рефренът, който съществува до 50-те и 60-те години на миналия век в района на Москва и Смоленск, също е уникален в този смисъл. Това всъщност казва всичко:

„Скоро, скоро Троицата, зеленият лист ще се отвори. Скоро сладкото ще пристигне, сърцето ще се успокои.

Ритуалният минимум на Червения хълм:

- посрещане на най-накрая настъпилата пролет, почитане на пролетното животворно слънце чрез запалване на огньове, огнено веселие и др .;

– възпоменателни акции (посещение на гробища на Радоница);

- заклинания за осигуряване на добра реколта през идващото лято (поздрави за първия пролетен дъжд, други ритуали, включително еротични или дори оргиастични, игри, украсяване на майския стълб);

- почитане на Световното дърво под формата на майско дърво;

- обредни празници, в които важно място се отделя на храна със слънчеви и продуктивни символи (цветни яйца, палачинки, погребална кутя на Радоница).

Всъщност може да се предположи и връзката на Красная горка (празник, ритуално предимно за жени) с празника на Ярилок, който по-късно пада през последната седмица на април. Както току-що беше казано, Ярила е въплъщение на производителната сила (яри), близка до западнославянския Яровит и римския Марс, който всъщност е преди всичко бог на плодородието и младостта. Днес Ярила често се смята за бог на пролетното слънце, което не е вярно (Гаврилов, Ермаков, 2009).

Красная горка / Радуница е тайнствен празник, който може би е взел много от древните земеделски новогодишни ритуали. В съвременната версия на Масленица не е останало толкова много, с изключение на гадателски и влачещи песни. Но гадаенето и отърваването от стари неща са приети в Европа и отчасти сред източните славяни в наши дни ...

Митологемата на празника може да е свързана с очакването на годеника (млад съпруг?) от страна на булката. Неслучайно след Красная горка обичаят позволява да се организират сватби, въпреки животът на фермер, пълен с ежедневни грижи. Светът е „твърдо тръгнал“ по пътя на прераждането, всичко тепърва започва. Ярила наскоро дойде (родена) и момичетата срещнаха пролетта, тоест времето, след което със сигурност ще дойде плодородно лято. Гадаенето за ухажорите, тяхното призоваване, заклинанията бяха съществена част от женските обреди на Красная Горка, известни от етнографията. Събитието е свързано с пролетния възход на жизнеността. Възможно е най-древният мит да е свързан с мотива за убийството на дракони, с победата на силите на живота над силите на разрушението...

“На планината се празнува Радуница. Тук, като на общо гробище, хората се събират, за да почетат паметта на мъртвите, да се разхождат с роднини и приятели и да пируват за упокоението на техните родители, които Бог изпрати” (П. Шейн).

Радоница е ден за почитане на мъртвите, първоначално предназначен да осигури пристигането на душите на предците, които дават плодородие на ниви, овощни градини, овощни градини. На този ден (който по-късно започна да се празнува на втория ден от седмицата на Свети Тома - първата седмица след Великден) беше обичайно да се посещават гробищата, да се подреждат гробовете и да се организират ритуални празници за "родителите" на тях. Посещението на гробищата беше придружено от раздаване на милостиня под формата на празнична храна. Част от храната трябваше да бъде оставена на гробовете за птиците, които действаха като въплъщение на душите на предците. Смеем да мислим, че раздаването на милостиня не е нищо друго освен вид жертвоприношение, ритуално хранене на пришълци от другия свят - точно както се случва на Коляда и Масленица.

Началото на май символично съответства на първата лунна четвърт, сутринта, прехода на човек към етапа на пубертета.

Зелени празници. Семик, Ден на духовете. Русалия

Празникът в името на Троицата е въведен в църковната употреба в началото на 15 век. Преподобни Сергий Радонежски. Изследователите са единодушни в мнението си за предхристиянския характер на празника. Провежда се в продължение на една седмица и включва голямо разнообразие от дейности, насочени основно към почитане на дивата природа и осигуряване на реколтата.

Семик може да се счита за навечерието на Купала, но това е единственият голям празник от годишния цикъл, който „не се вписва“ ясно в слънчевата година. Въпреки това, при целия радостен характер на действието, в него е много ясно изразен възпоменателният ритуал, който има една любопитна особеност: на този ден е обичайно да се поменават всички мъртви, включително тези, които са починали неправилно (от гледна точка на гледна точка на обичая) смърт, дори самоубийства. Денят на паметта на седмата седмица също е тясно свързан с образа на русалките, в които някои са склонни да виждат въплъщенията на духовете на природата, докато други са душите на своите предци. Всъщност във възгледите на славяните може изобщо да не е имало такава разлика.

Шествие с "русалка" в Семик (Воронежка губерния, Острожски район, село Оскино, 1926 г.) (Енциклопедия "Руски празник", 2001 г.)

Русалките - игри в чест на русалките - са тясно преплетени с погребението на Ярилка и Ярила. Може дори да се предположи тяхната генетична връзка, ако считаме русалките за женски същества, докато Ярило несъмнено е въплъщение на мъжествеността. Като цяло Троицко-Семицкият ритуал и сложността на неговата интерпретация са разгледани подробно в работата на А. С. Бойко, член на дружеството „Северен вятър“ (Бойко, 2008, с. 90–117).

Танц на жалейка край "русалката" в Семик (Воронежка губерния, Острожски район, село Оскино, 1926 г.) (Енциклопедия "Руски празник", 2001 г.)

И така, ритуалният минимум Семик:

- защитни действия, насочени към осигуряване на реколтата (изисквания за ниви, вода, гори и според обичая - в подчертана сексуално-еротична форма);

- почитане на растителността и природните сили, изпращане на пролетта и посрещане на истинското лято;

- почитане на предците и онези души на починалите, от които могат да се очакват неприятности и вреди (ипотекирани мъртви).

Вярваме, че в съвременния си вид Семик е сложно преплитане на не един, а редица празници, както християнски, така и езически. Досега той органично преплита случайни обреди на среща / изпращане на пролетта и среща на лятото (чието време зависи от местните условия, ако не дори от годината), подготовка за празнуването на Купала и погребални ритуали, целта на които беше да се почитат душите на предците.

Танцът на жените по време на Зелената Коледа (снимка от началото на 20 век)

Освен това Денят на Троицата и Духовете беше последният период, когато бяха забранени всякакви действия, които биха могли да смущават или по някакъв начин да обидят майката земя: беше невъзможно да се забиват колове, да се бие земята с пръчка, да се кара и още повече да се „кълне“ . Сред регионалните вярвания имаше и такива, според които се смяташе, че самата Пресвета Богородица празнува имен ден в Семик, който замени образа на Майката на Суровата Земя. Неслучайно след Семик последваха три велики дни, когато хората почитаха три велики сили: вода, земя, гора, които почитаха и рождениците.

Образът на езическите корени на Троицата се появява в следния текст:

III. 1. (1093) ... Както преди, в годините на младостта си, Бретислав възложи всичките си надежди на Божието покровителство, а сега, в самото начало на царуването си, той беше загрижен за християнската религия. Той изгонил от царството си всички пророци, магьосници и гадатели, а на много места изкоренил и запалил горичките, които обикновените хора смятали за свещени. Той обяви война на суеверните ритуали, спазвани от селяните, все още полуезичници, във вторник или сряда в седмицата на Троицата, когато те, убивайки животни при изворите, ги принасяха в жертва на злите духове. Той забрани погребенията, извършени от тях в гората или на полето, и игрите, които според езическия обичай те организираха на кръстопътищата и кръстопътищата, сякаш за да извикват духове, и нечестивите шеги с мъртвите, когато, в напразно се опитваха да извикат душите [на мъртвите], те сложиха маски на лицето и пируваха. Добрият княз [Бржетислав] унищожи всички тези мерзки обичаи и кощунствени начинания, за да няма отсега нататък място за тях в Божия народ. Тъй като князът искрено и дълбоко почиташе единия и истински Бог, той самият беше угоден на всички, които изповядват Бога. Бретислав беше чудесен принц, тъй като всеки воин обичаше своя водач; когато въпросът се решаваше с оръжие, той смело се втурваше в битка като рицар. Винаги, когато нахлуваше в Полша, той се връщаше оттам с голяма победа. През лятото на Рождество Христово 1093, първото му царуване, с честите си нашествия той така опустоши Полша, че от тази страна на река Одра, от град Речен до град Глотов, не остана нито един жител. (Козма Пражски, 1962 г.)"

Троица събота. Помня "родители". Ленинградска област, Лодейнополски район (1927 г.) (Енциклопедия "Руски празник", 2001 г.)

Обредната кухня на Семик включва яйца, боядисани в зелено и жълто (за разлика от червените през пролетта), бъркани яйца, хляб, масло, пиене на медовина, брага, буза (напитка от брашно от елда, вид млада бира), питки, мъфини, драчени и бъркани яйца, сукуленти и сърници. Особеността на Семик е изискването на обичая всичко това да се прави в басейн и да се организира празник в поле или гора.

Обредността на Семик и Семицкая е повод да се насочи вниманието на читателите към обстоятелство, за което се говори много малко в етнографията (предимно в популярни публикации). Езическият ритуализъм от миналото е много откровен. Склонни сме да споделим гледната точка на тези изследователи, които смятат, че сквернословието, което сега е станало грубо и в тази форма наводни речта на много хора, някога е принадлежало към забранените думи, ритуалните и е имало свойствата на талисман. Само „невремето“, „другото време“ (т.е. празник), когато поведението на хората трябваше да нарушава правилата на ежедневието, направи възможно нарушаването на забраните. Народният обичай като цяло е изключително сексуален, много съвсем обикновени ритуални действия по днешните стандарти са не просто груби, а напълно неприлични. Това е причината днес много да се мълчи за тях, изкривявайки историческата действителност. Но въпросът не е в "сексът", а във връзката с него. Всички древни народи, които са живели по обичай, са се ръководили от други стандарти на морал, норми на поведение и морал, отколкото сме мислили и опитвали върху себе си. Освен това в народния обичай не е имало и никога не е могло да има разврат в съвременния смисъл на думата. И не е необходимо да идеализираме миналото в духа на романтичните благородници, които създават в мечтите си облика на „мирни и кротки набожни селяни“. Такива никъде и никога не е имало, освен във въображението на мечтателите.

„Палавото“ съдържание е перфектна илюстрация на това как хората наистина се отнасят към „пикантните“ теми. Те не са доказателство за необуздан морал, а звучат именно в ритуални условия, когато поведението на хората, игрите, танците, песните са с ритуален характер и не могат да звучат в други условия. Езическият светоглед, поради необходимостта да се осигури реколтата и потомството, просто не можеше да заобиколи "тези" въпроси. Нецензурните изрази бяха позволени отново да се използват за магически цели, а не в ежедневието, и не е ли по-добре да говорите честно с децата си по въпросите на пола и раждането, отколкото да лицемерите, отглеждайки долни хора?

ден на лятното слънцестоене

Празникът на лятното слънцестоене, Купала (името „Ден на Ярилин“ се среща и в руския север, но там Ярила не е погребан преди действието), беше широко празнуван от всички жители

Игри за баня. Реконструкция на НИО "Северен вятър" (юни 2008 г.). Снимка Д. Гаврилов

Европа, ама какво има - въобще северното полукълбо.

При всички европейски народи компонентите на обредното действие са били много сходни. Това говори за много древна основа на празника. Такива общи черти включват празнуването му през цялата нощ, палене на огньове, пеене и танци около тях, прескачане на огън, ритуални бани, събиране на билки за лечебни и магьоснически цели или тъкане на венци.

Денят на лятното слънцестоене е апотеозът на триумфа на светлината в северното полукълбо. Кулминацията на краткото европейско лято е. Денят е най-дълъг, а нощта е много кратка: Купалинка, нощта е малка,

Момичето не спеше

(беларуска народна песен).

Лятното слънцестоене е времето на разцвета на производителните сили на природата, предстои узряването както на дивите „дарове на природата“, така и на плодовете и зърнените култури, отглеждани от фермерите. Жътвата наближава.

За езичника от древността идваше времето, от което зависеше бъдещето на него и семейството му. Развитието на производителните сили не позволи създаването на големи запаси от храна, следователно в обредите на Купала се отделя значително място на защитните действия. Интригите на враговете на човешкия род били пресечени с извършването на множество защитни обреди.

Обобщението на изобилните източнославянски етнографски колекции относно Купала ни позволява да идентифицираме редица характерни древни ритуални характеристики на празника:

- почитане на растителността под формата на събиране на билки и плетене на венци, както и под формата на изработване на ритуално дърво (което впоследствие се унищожава или изгаря), каране на хоро около него;

- почитане на предците (може би това трябва да включва и производството на кукла от слама или трева, както и нейното ритуално погребение);

- почитане на Слънцето в неговата най-висока плодородна сила (сгъване и развъждане на огън на Купала, запалване на нов огън по древния метод на триене, запалване на огньове под дървета, търкаляне на слънчево колело и др.);

- защитни действия, насочени към осигуряване на добра реколта, общо подобряване на участниците в празника и запазване на плодородието като цяло (скачане над огъня, хороводи около огъня, песни и танци, "преследване" на вещици, заговори за добитък и култури, обредни и еротични действия, заобикаляне на дворове с цел тяхната магическа защита, гадаене за реколта и женитба);

- ритуални празници, които могат да се разглеждат и като вид жертвоприношение на боговете и духовете на предците; в същото време символиката на ритуалната кухня на Купала показва почитането на Слънцето, погребалните ритуали и осигуряването на добра реколта.

Изследователите разбират митологията на празника доста противоречиво. Общоприето е, че празничната традиция се основава на мотива за кръвосмесителен брак между брат (огън) и сестра (вода). Той е много архаичен и датира от далечните праславянски векове. Трябва да се предположи, че славяните (както повечето други древни народи) са разбирали отлично, че кръвосмешението, разбирано буквално, води до съвсем определени биологични последици за рода. Следователно, ние най-вероятно гледаме на образ - поетичен, драматичен образ, който в никакъв случай не трябва да се тълкува "според буквата" на легендата, а само според "духа".

За да се разбере "духът" на празника, трябва да се помни, че символът на Купала в много области, обитавани от източните славяни, е Иван да Мария. Това странно цвете с жълти съцветия и лилави листа (те също се смятаха за цветя) наистина цъфти малко преди лятното слънцестоене и според една версия на легендата е израснало на гроба на съблазнителна сестра, убита от собствения си брат.

Получаване на жив огън (древна рисунка). Обикновено се смята, че това се прави само на Купала, но това не е вярно. Имаше обичай да се подновява огънят за почти всички големи празници. И така, в Западна Европа същото действие се проведе на Белтейн (всички празнични ритуали на които са много подобни на ритуалите на Купала)

Въпреки това, Н. Пенник вижда в честването на лятното слънцестоене ритуала и смъртта на Балдр, в скандинавската традиция - богът на слънчевата светлина, част от земеделската мистерия (което, ако се замислите, не е лишено от дълбок смисъл) .

Страшните истории могат да се появят по две причини. Първото нещо, което идва на ум, е вид защита "срещу обратното". Те казват, че злите сили ще чуят ужасни легенди и песните, отговарящи на тях, ще решат, че нещата вече са много зле за хората, няма къде по-лошо и ще се откажат от желанието да причиняват повече зло. Нещо подобно наблюдаваме в сватбените ритуали, чиито мотиви, както вече беше споменато, присъстват в Купала.

Втората гледна точка е свързана с идеята за космически пробив, който се случва в наши дни. Слънцето преминава своя годишен максимум, изгрява до най-високата точка на небесната сфера. След това топлината на земята постепенно започва да избледнява и отслабва. Лятото е към своя край. Светът се обърна към зимата.

Подобни идеи могат да бъдат проследени и сред други индоевропейски народи. Този празник, наречен сред литовците Раса, сред друидите Албан Хефи n, сред англосаксонците Лита(по късно Quoterday), сред германците Соненвенде, шведите мидсоммар, свързан със сватбата и преломната точка на годината.

Като желание да избегнете настъпването на предстоящата зима и да защитите себе си и реколтата, можете също да разгледате обичая да изгаряте чучело на Мария (Марена, Мария, Кострома) - едно от въплъщенията на смъртта.

За да предпазят посевите, зеленчуковите градини, добитъка от щети, те направиха специални обиколки на нивите, забиха клони от трепетлика, коприва, репей, горчив (сребърен) пелин сред културите. Същите растения бяха окачени в краварници и хляб. Има доказателства, че за да умножат добитъка през огъня преди изгрев слънце, те се опитаха да пренесат меча глава, която след това беше инсталирана в средата на двора. Тази информация ясно се отнася до Велес и (косвено, но по някакъв начин) показва, че в периода на Купала могат да се почитат много или всички богове - в зависимост от нуждата и нуждата.

Но почитането на "бога на добитъка" в тази форма може да се свърже и с останките от най-древните ловни култове. Спомнете си, че по това време на началото на най-големия възход на жизнените сили на природата, мечката (сред другите свещени животни на Европа) е в състояние на коловоз. Бътът започва през май и завършва до юли, когато мечките вече са бременни. Коловозът отива и при мустелидите. Представители на това семейство, както е известно, са били държани в Русия и като цяло в Европа в къщи вместо котки (които се появяват тук по-късно). Такива животни са били надарени със способността да принадлежат едновременно към Онзи и Този свят, което отново ни връща към Велес и особените качества на празниците в народната традиция (виж по-горе). Отбелязваме също, че кожите на мушите са служили в древни времена като пари.

Обредната кухня на празниците Купала включва съвместно („обединени“, „братски“) придобити или отгледани съвместно свинско, агнешко, които се приготвят по различни начини, както и палачинки, зърнени храни от смес от различни зърнени храни (зърна), яйца или бъркани яйца.

Перунов ден

Това, което е уверено реконструирано във връзка с този празник въз основа на многобройни колекции от народни обичаи, очевидно няма да бъде много популярно сред много съвременни последователи на естествената вяра. В днешно време се е наложила представата за Перун като бог-войн, нещо като "жокер-екстремист", който е призван да царува над всички и е изобразяван непременно в образа на войн, с оръжие и броня в ръце установяват се. Подобна идея беше силно повлияна от талантливата, но съдържаща много исторически неточности книга на В. Иванов "Оригинална Русия", както и от съвременните романтични фантастични писания. Да, Перун е гръмовержец, той е богът-покровител на силата ... Но силата е Не само, по-скоро, не толковадомакин. М. Л. Серяков (2005) убедително показа ролята на Перун като пазител на небесните води и универсалния закон. Перун е богът съдия, пазител на справедливостта, включително най-висшата. Като цяло, ако той покровителства някои силови структури, тогава по-скоро службите за сигурност и вътрешни работи, а не армията. За славяните Перун е пазител на посевите. Библейският пророк Илия, който, както е известно, приема много от качествата на Перун, е почитан от селяните като „пазител на прибирането на хляба“ (Померанцева, 1975, с. 127–130).

Ето защо е доста странно да се чете за съвременни реконструкции на много фантастични военни игри. Това е малко вероятно както в рамките на мита, така и в исторически план. В този случай, ако перифразираме една известна поговорка, „приятелството си е приятелство, но истината е по-скъпа“.

Почитането на Перун изглежда е свързано с факта, че според древния мит за гръмотевица в реконструкцията на Иванов и Топоров той връща кравите, откраднати от Велес Гущера, на небесни поляни. Това причинява дъжд. В предишното ни изследване (Гаврилов, Ермаков, 2009) показахме съмнителността на тази хипотеза, както и противоречивата идентификация на Велес и Язчер. Но, очевидно, поради особеностите на нашето мислене, които предполагат неизбежна конфронтация на образи, които са така наречената бинарна опозиция, тази много противоречива хипотеза е заела важно място в съвременния римейк (нека не се страхуваме от тази дума) митология от времето на Перунов.

Нашият исторически скептицизъм е още по-очевиден: ако Перун е богът на воините, почитан от съответните действия, това означава, че избраните воини като такива трябва да са съществували много дълго време. Но празникът е много древен, освен това има очевидни земеделски знаци. За какви "посветени" воини по онова време може да говорим? Това изглежда много съмнително. В случай на военна заплаха всеки славянски земеделец ставал воин, докато воините в мирно време също се занимавали с обработваемост, в най-добрия случай със занаят. Лятото, времето на страданието - за какви военни празници можем да говорим, когато "денят храни годината" в страданието? Може да ни се възрази, че, казват те, отрядите отишли ​​да се бият с Византия, че княз Святослав празнувал деня на Перун, принасяйки в жертва пленници. Въпросите обаче са естествени: каква част от населението на Русия е участвало в кампанията и колко можем надеждно да кажем за значението и съдържанието на този празничен ритуал?

„Илинските зажинки бяха празник на първите плодове: селските домакини пекоха Илински нов (нова, новина) - хляб от прясно ожънати снопове; селяните се почерпиха с Илински молитвен кус (жертвено месо, което носеха в църквата за освещаване); първата пчелна пита на Илински се счупи; спални чували, пълни с прясна слама. В църквите на този ден се извършват молитви над купи със зърно - за плодородие ”(Тулцева, 2000, с. 196–197).

Ние сме принудени в най-добрия случай да признаем двойствеността на деня на Перун и селскостопанският компонент на празника най-вероятно все още е доминиращ. Перун тук по-скоро прилича на бог - дарител на благословии и от тази гледна точка празникът може да се сравни по-скоро с предстоящите празници на жътвата.

Може би по някаква причина наистина се е случило такова наслагване. Тогава разделянето на празника на няколко компонента и разликата в акцентите се свързва с установяването на древната руска държавност, което в никакъв случай не е мирен въпрос. Борбата за признаването на Перун като върховно божество започна княз Олег, който се покланяше на Перун, „нашия бог“, и според В. Н. Татищев, когато комета се появи в небето (през юли 912 г.), той донесе много жертви. Въпреки това днес се правят доста разумни преценки относно фалшифицирането на информацията за изобилието от човешки жертвоприношения на Перун, включително проучвания, според които историята от Повестта за отминалите години за убийството на варяг християнин и неговия син чрез жребий е късна вмъкване .

Това, разбира се, не служи като основание да се отрече съществуването на ритуални убийства сред езическите славяни. Но трябва да се помни, че те, на първо място, не бяха зверства. Второ, те биха могли отчасти да бъдат доброволни и да произтичат от митологичната картина на света, съществувала сред различните народи по света. Но славяните изоставиха тази практика, очевидно доста рано ...

Спас – Жътварски празници

Източнославянските празници на реколтата и свързаните с тях ритуали са претърпели значителни промени през вековете и са до голяма степен загубени. Въпреки това оцелелите материали показват тяхната дълбока вътрешна връзка с най-древните празници на други индоевропейци. Както пише същият Е. А. Шерууд,

„1 август се празнуваше като ден на Лугнасада (Лугнасад-„среща в чест на Луг“ или, според друга версия, „сватба на Луг“). Според келтите Луг на този ден е действал като божество на плодородието, разпределяйки богатството си. Това е празник на есента и реколтата. В Галия, по време на периода на римско господство, тя е заменена от Асамблеята на галите (Concilium Galliarum)в Лион, където е прославен не бог Луг, а императорът” (Шерууд, 1993).

Жътвеният венец е елемент от обреда дожинки. Чехия, 1981 г

Поставяне на стълба на Dazhdbogu (модерна реконструкция). Московска област, 2004 г

Първите празници на реколтата, източни сред славяните, по-късно празнувани през целия август, падат в началото на преходния период. Краткото северно лято свършва. Август и в Централна Русия вече носи обикновено студени нощи (а понякога и студове). 1 август е ден на еднакво разстояние от Купала (лятно слънцестоене) и от Осенин (есенно равноденствие). Започва кратък период не само на интензивна работа, но и на богат, добре нахранен живот.

Както вече беше споменато, етнографските свидетелства ни карат да мислим, че значителна част от първоначалните праведни обичаи се "размазват", разпространявайки се към следващите значими дати от календара.

В същото време обаче ясно се проследяват два важни компонента от ритуала на „Маковия“ или „Мокрия“ Спас (и изобщо на цялата група празници):

- защитни действия, свързани с предпазване на животни, хора и реколта от повреди, отравяния и др. Обикновено те се изразяват в ритуално къпане или обливане с вода на добитъка и участниците в празника. Може би в такъв обичай си струва да видите следното значение: сега вече сме мокри и затова спрете да ни лее дъжд. Подобно разсъждение, основано на превантивната магия на подобието, се вписва добре в рамките на традиционния мироглед;

- благодарност към боговете и природата за вече узрели плодове (например зърнени култури). Заклинание за предстоящата реколта, за да не загине и да е изобилна.

"Брада" - последните класове, останали на полето след края на жътвата. Podlasie, Полша, 1962 г

Празникът на Луг се празнуваше поне седмица. Тесните контакти на праславяните и ранните славяни с келтите (Западна Европа, съвременната територия на Беларус и Украйна (т.нар. Зарубинецка култура)) и сравнението на редица обичаи ни позволяват да направим много паралели в празнични ритуали на тези народи.

Пълната идентификация на Меркурий и Луг поражда естествени съмнения. Меркурий изпълнява задачите на посредник между световете и водач на душите в царството на мъртвите, като същевременно покровителства магическите изкуства. В същото време Меркурий е и Трикстър и ако по някакъв начин допринася за производителността (в смисъл на плодородието на Земята), то е само защото влиза в Долния свят. Но Луг, бидейки „сръчен в много занаяти“ и „сръчна ръка“, има по-скоро функциите на културен герой и Бог на светлината (Celty..., 2000).

Цезар също сравнява определен бог на галите с Меркурий (но може би говорим за Тевтат или Кернун):

„От боговете най-много почитат Меркурий. Той има повече изображения от всички други богове; смятан е за изобретател на всички изкуства, признат е и за пътен знак и водач при пътуване; те също смятат, че това значително допринася за правенето на пари и търговските дела. Следвайки него, те почитат Аполон, Марс, Юпитер и Минерва, за тези божества те имат приблизително същите идеи като другите народи ”(Цезар, Бележки за Галската война).

В гръцката митология предшественикът на Меркурий е наречен Хермес (Ермия) и неговите функции като собственик на магически изкуства и занаяти, и наистина бог на магията, са дублирани от бог Аполон. В същото време Аполон действа предимно като Бог на светлината, културен герой, а не измамник (Гаврилов, 2001, с. 18–23; Гаврилов, 2006б).

В митологията на източните славяни богът на слънчевата светлина е Дажбог, който през периода на двуверието може да получи името на Спасителя и чийто празник пада само през първата половина на август като Меден и Ябълков Спас.

Наистина, ако вземем знаците на народния календар с период от две седмици, ще видим (датите са дадени според новия стил):

1 август.Ден на Макринин. Макриди. Гледайте есента в Macrids. Макрида е мокра - и есента е мокра, суха - и есента е същата. Лятната работа свършва, есента започва. "Макрида оборудва есента, а Анна (7 август) - зимата." Денят на Макрида се смята и за важен за следващата година: „Ако на Макрина вали, догодина ще се роди ръж“.

2 август(в разбирането на езичниците 20 юли е Перунов ден, празник на Гръмовержеца, покровител на правосъдието). пророк Илия. Илин ден. На Илия преди обяд, лято, след обяд, есен. Те отбелязват: ако е сухо в деня на Илин, тогава ще бъде сухо шест седмици, ако вали в този ден, ще продължи шест седмици. Спрете да плувате в реката. От деня на Илин има завой към есента, въпреки че лятото с топлината си ще остане още дълго време. Завършва сенокосът, започва жътвата (местото завършва с първия си етап).

2 август.Мария Магдалена. "Ако на Мария има силна роса, ленът ще бъде сив и плитки." „На Мери се вадят луковици на цветя“. Този ден има и още едно име - Мария Ягодница (по това време в горите и градините усилено се берат касис, боровинки).

7 август.Анна-холодница, зимен индикатор. Ако матинето е студено, значи зимата е студена. Каквото е времето преди обяд, такава е зимата до декември, каквото е времето следобед, такава е зимата след декември.

9 август.Пантелеймон лечителят. Пантелеймон Зажнивни, време е за предесенната колекция от лечебни билки. Никола Кочански - вилиците се свиват в глава зеле.

11 август.Калинник. Селяните в северните провинции казаха: „Донеси, Господи, Калинник с мъгла (мъгла), а не със слана“. Мрачните мъгливи времена са неблагоприятни за пчелите. Пчеларите забелязват: „Няма как пчела да се хване в караницата.“

12 август. димето на Силата и Силуян. Най-доброто време за сеитба на зимни култури - ръжта, засята на Силу и Силуян, ще се роди силно. "Светата сила ще добави сила към селянина." „Безсилният герой живее от Силата (от обилна храна, нов хляб).“

13 август.Евдоким. Евдокимовият заговор преди Успенския пост, за който народът казва: „Успенският пост не е гладен“. По това време има много от всичко: нов хляб, зеленчуци, плодове, плодове.

14 август(което, като се вземе предвид разликата между григорианския и юлианския стил на календара, съответства на 1 август, защото Купала е 22-24 юни, а не Иван Купала на 5-7 юли изобщо!) - Първи Спас.

Време е да изпратим нашето кратко северно лято.

На Меден Спас се чупят (секат) медени пити.

Рози цъфтят, хубави роси падат.

Започва заминаването към топлите краища на лястовиците и бързолетите.

„На първия Спас дори просяк ще опита лекар“ - защото медът трябваше да бъде даден на онези, които поискаха милостиня този ден. „На три Спасове (14, 19 и 29 август) отлитат лястовици“. "Първият Спас Мед, вторият Ябълка, третият Спажинка."

Първият Спасител е „Мокър“, „Меден“ или Спас-Маковей, който по „странно“ съзвучие съвпада в православния църковен календар с деня на паметта на едноименните мъченици. Руското име на празника („Спас“), според църковната традиция, се предполага, че датира от събитията от 1164 г., когато войниците на княз Андрей Боголюбски са били благословени с иконата на Спасителя преди битката с волжките българи. Но не трябва да забравяме, че това време беше и време на интензивна насилствена християнизация на Русия. Напълно възможно е да се допусне напасването на факти и дати, както и тълкуването на събитията в "правилния" смисъл.

Dazhdbog се споменава сред основните богове на киевския пантеон на княз Владимир (в кръщението Василий):

„И книгата (аз) започна да живее Володимер в Киев сам и постави идол на хълм извън двора на кулата: Перун е дървен, а главата му е сребърна, а главата му е златна, и Хорса, и Евенб (о) ха, и Стрибог, и Семаргъл, и Мокош. И ще ги изям, като ги нарека богове, и ще доведа синовете и дъщерите си, и ще ги изям с демон, и ще оскверня земята с изискванията си. И земята на Русия и този хълм бяха осквернени с кръв” (Радивилов летописец). Най-запомнящото се споменаване на името му е свързано с епоса "Словото за похода на Игор..." (1185 г.):

„Тогава, под Олза, Гориславличи се засява и разтяга с раздори, животът на внука на Дажбож ще загине, в княжески бунтове, везите ще се свият като човек.“

„В силата на Дажбожия внук възникна негодувание, тя влезе като девица в троянската земя, плисна лебедовите си крила в синьото море край Дон: пръска се, губи мазнини.“ Тук някои князе действат като наследници на Дажбог, а властта сред източните славяни традиционно се идентифицира с червеното слънце.

По-рано в Ипатиевската хроника беше вмъкнат откъс от славянския превод на Хрониката на Йоан Малала, в който същият Дажбог се споменава като син на Сварог-Хефест, сравнен с бога на слънцето Хелиос:

(През 6622 (1114) година). „... И след потопа и след разделянето на езиците, „първо започна да царува Местре, от рода на Хам, след него Йеремия [т.е. д. Хермес. – Авт.], след това Феост [т.е. д. Хефест. - авт.], който също е наричан Сварог от египтяните. По време на управлението на този Феост в Египет паднаха клещи от небето и хората започнаха да коват оръжия, а преди това се биеха с тояги и камъни. Същият Феоста издал закон, че жените трябва да се омъжват за един мъж и да водят въздържан начин на живот, а всеки, който изпадне в прелюбодеяние, заповядал да бъде екзекутиран. Затова го нарекли бог Сварог "... "Преди жените се разбираха с когото си искат, като добитък. Когато една жена раждаше дете, тя го даваше на този, когото обичаше: „Това е твоето дете“, а той уреди празник и взе детето за себе си. Феоста обаче унищожи този обичай и нареди един мъж да има една жена и жена му да се омъжи за един мъж; ако някой престъпи този закон, нека бъде хвърлен в огнена пещ ... "По тази причина те го нарекоха Сварог и египтяните го почитаха. И след него царува синът му, по името на Слънцето, който се нарича Дажбог, 7470 дни, което е двадесет лунни години и половина. В края на краищата египтяните не знаеха как да броят по различен начин: някои броиха по луната, докато други<… >годините се броят в дни; броят на дванадесетте месеца беше научен по-късно, когато хората започнаха да плащат данък на царете. Слънцето е царят, синът на Сварог, тоест Дажбог, беше силен съпруг; като чул от някого за определена богата и знатна египтянка и за определен човек, който искал да се разбере с нея, той я потърсил, искайки да я залови (на местопрестъплението) и не искайки да наруши закона на баща си, Сварог . Като взел със себе си няколко от съпрузите си, знаейки часа, в който тя е прелюбодействала, през нощта, в отсъствието на съпруга си, той я хванал да лежи с друг мъж, когото тя самата избрала. Той я хвана, измъчи я и я изпрати да бъде преведена през египетската земя за срам, и обезглави този прелюбодеец. И дойде съвършен живот в цялата Египетска земя и всички го възхваляваха.<…>Но ние няма да продължим разказа, а ще кажем заедно с Давид: „Всичко, което Господ пожела, Господ направи на небето и на земята, в морето, във всичките бездни, издигайки облаци от краищата на земята“ ”(PSRL, том II).

Няма съмнение, че Даждьбог е Свет-Сварожич. За сравнение отбелязваме, че Цицерон в своите писания нарича бащата на сияйния Аполон бог Вулкан, тоест гръцкият Хефест. Става въпрос, разбира се, за Аполон Таргелия (прародителят на скитите-сколоти), а не за Аполон Хиперборейски (Свентовит или Белобог в западнославянския мироглед).

В ученията срещу езичеството откриваме оплакване, че сред хората де „ядат идолската жертва ... вярват в Стрибог, Дажбог и Переплут, които се обръщат и пият в рози“ (Лет. Руски лит. 99, 108- 9). Освен това „в украинска народна песен от Волин Дажбог изпраща славей да затвори зимата и да отвори лятото“ (пак там, с. 208-209). Тук се открива и мотивът за прекомерната жега - пожар, който е изгорил пиленцата. Може би първоначално той се е свързал със Слънцето-Даждбог (вж. в плача на Ярославна: „Яркото и пращящо слънце! ... Защо, господине, опънете горещия си лъч върху праговете, виещи ...“).

Това е още по-смислено, тъй като според Васмер руското „горя“ се връща към праславянското *сегоот *гегосвързани лит. дегу, дегти-"горя", ltsh. дегу, град"да горя", други инд. дахати-“гори, гори”, авест. лудост,алб. джек"горя", аор. доджа,бретонски. деви-„изгори“ и т.н. Това включва и лит. dggas -"топлина, топлина, жътва", дагас"огън", дага-"жътва", гот. dags-"ден".

И така, в първите дни на август богът на реколтата беше почетен от щедрия Дажбог, който дава благословия и реколта!

Дажбог е общо източнославянско божество, което се доказва както от гореспоменатите украински песни, така и от северноруските пословици и поговорки: „Бързай при Дажбог, той ще се справи малко“, „Пълно е с копнеж, Дажбог ще взриви всичко“ (Руска митология, 2005).

В източнославянската традиция на празника се обръща много внимание на меда - събирането му по-рано започва веднага след първите празници на реколтата или преди тях, така че е съвсем естествено медът да даде името на този ден, Мед Спасител.

Медът в съзнанието на славяните и техните индоевропейски роднини като цяло заема особено място. Ако се замислите и върху факта, че медът и млякото са може би единствените неща на света, които първоначално са били предназначени за правилна консумация, то това отношение е съвсем разбираемо. Освен това от древни времена медът се свързва с творчеството, поетично състояние.

Dozhinochny сноп. Ленинградска област. Лодейнополски район, село Шокшско езеро (1927 г.) (Енциклопедия "Руски празник". - Санкт Петербург, 2001 г.)

„Езикът на поезията“ разказва за чудодейна напитка, която задвижва духа. Направен е от кръвта на най-мъдрия човек в целия Мидгард на име Квасир. Роден от слюнката на помирени асир и ванир, Квасир беше подло убит от две джуджета. Когато медът беше смесен с кръвта му, „се оказа медена напитка, толкова много, че всеки, който пие, ще стане скалд или учен“. От това поезията често се нарича кръвта на квасир, а напитката - медът на поезията. Тази история е разказана от Ас Браги, отговаряйки на въпроса на морския магьосник Егир: „Откъде идва изкуството, което се нарича поезия?“ Според "Младата Еда" на Снори Стурлусън действието се развива на пир в Асгард. В "Речта на Всевишния" самият Один си спомня как се е сдобил с този магически мед от великана Сутунга, който скрил Одрерир в скалата. "Младата Еда" през устата на Брага разказва за този подвиг. „Один даде меда от Сутунга на асите и онези хора, които знаят как да пишат поезия. Ето защо наричаме поезията „плячката или находката на Один“, неговата „питие“ и „дар“ или „питието на асите“. След това този мед се пие от Aesir на празника в Aegir, където се провежда известната "кавга на Локи". Медът е храната на боговете. И хората, ядейки божествена храна, придобиват силите, знанията и уменията на Бог в мита.

Какво ти е необходимо? Защо питаш?

познавам един

къде е положен твоята

око - при Мимир

в чист източник

мъдрият Мимир пие

мед всяка сутрин

от Одинов ипотека.

Трябва ли все още да излъчвам?

Или достатъчно?

(„Гадаене на Велва“, 28, Старша Еда, прев. В. Тихомиров)

140. Научих девет песни [Една]

от сина на Белторн,

баща на Бестли,

вкуси мед

великолепен,

който се излива в Odrerir.

(„Речта на Всевишния“, превод на А. Корсун)

По едно време Д. А. Гаврилов предположи, че „по време на мистериите на Один, свещеникът (магьосник, ерил, кави ...) взе напитка като сома-хаома-квасира-квасура, задвижвайки духа, по този начин той постигна освобождаване на съзнанието, необходимо за извършване на магия” (Гаврилов, 2006а, с. 156–157.). Опияняващите напитки събуждаха жизнените сили (Мимир дава на Один великолепния си мед), освобождаваха съзнанието и също така, очевидно, служеха като заместител на пролятата жертвена кръв.

141. Започнах да узрявам

и умножете знанията

растат, просперират;

дума по дума

словото роди;

за всеки отделен случай

бизнес роди.

Напитката беше третирана като жива и беше наградена с всякакви ласкателни епитети:

Химинберг - Небесна планина -

осми двор, където Хаймдал

известно е, че управлява храмове;

добре поддържан в имението

Божията стража е весела

пие хубавата си медовина.

(„Речи на Гримнир“, 13, Старша Еда, прев. В. Тихомиров)

Сигурд взема рог, пълен с медовина, от Валкирията, която е събудил („напитка на паметта“) (1–4, „Речта на Сигрдрива“, Древната Еда, прев. В. Тихомиров)

Дожиночен сноп в червения ъгъл на беларуската хижа. Сноп или несвита бразда се оставяха на нивата (понякога се казва „на брадата на Велес/Влас/Никола”), след което на много места се пренасяха в къщата, където се поставяха в червен ъгъл (изл. Музея на народната архитектура и бита на Република Беларус). Снимка С. Ермаков (2006)

От незапомнени времена медът е служил като компонент на ритуални ритуали (срв. руската кутя - каша, приготвена от пълнозърнести храни на медена основа) и е допринесъл за установяването на добри отношения със света на Нави през цялата година. Може би това се дължи на факта, че според вярванията на славяните летящите насекоми (пеперуди, пчели) са били свързани със света на техните предци, идват оттам през пролетта, тръгват за него през есента, а понякога самите те са били смятани за въплъщения на тези души.

Тази роля на меда датира, очевидно, от времето на индоевропейското единство. Дори Одисей, според Омир, получава следните инструкции, за да му помогне да умилостиви сенките на онези, които са слезли в царството на Хадес:

... Изкопайте дупка, така че да е един лакът широк и дълъг,

И на ръба му направете възлияние за всички мъртви -

Преди медена напитка, след това медено-сладко вино

И накрая вода...

(Одисея, X, 517–521)

В Метаморфозите на Апулей (V, 16–19) Психея използва следното изискване, за да слезе в царството на Орка-Дита:

"осемнадесет. Недалеч от тук е Лакедемон, прочутият град на Ахая; до него потърсете Тенар, скрит сред пустите места. Има процеп на Дита и през зейналата порта се вижда непроходим път; щом й се довериш и прекрачиш прага, ще стигнеш до царството на орките по пряк път. Но само вие не трябва да влизате в този здрач с празни ръце: във всяка дръжте по една ечемична питка, смесена с мед и вино, и носете в устата си две жълтици ....

19. Когато, прекосявайки реката, преминете малко по-нататък, ще видите стари тъкачи, заети с тъкане; те ще ви помолят да им помогнете в работата, но това не трябва да ви притеснява. В крайна сметка всичко това и много повече ще възникне поради измамата на Венера, така че да пуснете поне една торта. Не мислете, че загубата на тези ечемични пити е празно, незначително нещо: загубите ли поне една, няма да видите бял свят повече.

Общността на мита за свещената упойваща напитка за индоевропейците е отбелязана отдавна. Скандинавският Odrerir стои "наравно с Хаома на древните иранци (Авеста), Сома и Сура на индийците (Ригведа), амброзия и нектар на гърци и, накрая, живата и мъртва вода на славяните ." М. И. Стеблин-Каменски посочва:

„Този ​​мотив се основава на метода за приготвяне на зеленчукова напитка, разпространен сред първобитните народи, с помощта на ферментирала слюнка. Квасир е дума със същия корен като руския „квас“ ”(Млада Еда).

Както отбелязва А. Е. Наговицин, медът се смятал за пречистващо средство, което можело да прогони злите духове, а ужилването от пчела или мравка можело да излекува парализа на крайниците. Подобен сюжет е широко разпространен във фолклора на народите по света и това е разбираемо: лечебните свойства на меда и лечението на изтръпване на крайниците чрез отровата на пчелите и мравките са добре известни в народната медицина.

Връзка с пчела, способна да се съживява, откриваме и във финландско-карелския епос "Калевала", където героят Леминкяйнен, убит от врагове от хтоничния свят, е възкресен от чудодеен мед, донесен от пчела от деветото небе от Върховния Бог Укко по молба на майката на героя (Калевала, 15). Пчела лети до Уко:

„Летях в мазето при Бога, при Всемогъщия в килерите.

Там се приготвяше лек, там се варяха мехлеми;

там в сребърни кани, в златни котли на богатите

в средата се вареше мед, отстрани по-мек мехлем ... "

„Този ​​мехлем, който чаках; ето мистериозното лекарство;

сам великият бог ги маже, творецът уталява болката.

Вратата на къщата с изображение на апотропейни знаци - тебеширени кръстове след "кръстния обред" (Република Беларус, село Осовая, област Малорита, област Брест). Снимка: О. А. Терновская (Полесски архив на Института по славянознание на Руската академия на науките, Москва)

Катедралата Стоглави (1551 г.) отбелязва, наред с други неща, че ритуалите, свързани с приготвянето на квас, бира и вино, са често срещани сред хората: „Квасът се призовава и вкусът се наслаждава и пиянството се увеличава“, като „древните обичай на елинските чарове, елинският бог Дионис, пиянството на учителя.

Естествено, трябва да се посочи пряката семантична и фонетична прилика на името Брага и руската „брага“: „Бях на този празник, пих мед и каша, течеше по мустаците ми, но не влезе в моя уста.” Думата "хокери" означава не толкова другари по чаша, колкото хора, които пеят, докато пият опияняваща напитка. И поезията - медът на скалдите - разбира се, влиза в ушите, не в устата. Пиенето на мед и брага може да означава и „слушане с отворена уста на юнашка история“, която в устата на някой, който е бил на пир или братство, ще се превърне в приказка (Гаврилов, 1997).

И както и да е,

„Всичко, което е поезия, расте в играта: в свещената игра на поклонение на боговете, в празничната игра на ухажване, в бойната игра на дуел с хвалби, обиди и подигравки, в играта на остроумие и находчивост“ (Хинга, 1997, стр. 127–128).

Известни са традициите и за третия Спас, "Орех" (края на август по нов стил). Може би трябва да се счита за изместен поради Успенския пост или случаен празник, посветен на края на жътвата, който се провеждаше на различни места по различно време.

Между другото, тройността на празниците на реколтата е присъща и на западноевропейската традиция - с тази съществена разлика обаче, че Самхейн се счита за третия празник на реколтата, когато жътвата е приключила и добитъкът е бил изгонен в оборите за зимата. Не е известно дали в този случай е оправдано да се правят паралели.

Осенинс, Таусен, Рич

Есенните празници, първоначално, вероятно, съчетаващи празници на края на жътвата и есенното равноденствие, през вековете са били „замъглени“ и разпръснати почти в по-голяма степен от други празници от годишния цикъл. Трудно е да се говори за причините за това състояние на нещата. Може би това се крие в големия брой действителни църковни празници по това време и отчета за църковната хронология от септември, която някога беше интензивно въведена в Русия.

Благодарение на усилията на Хелмолд и Саксон Граматик (XII век) са запазени доста подробни описания на честването на есенното равноденствие в светилището на Святовит на Аркона. Тези текстове са доста известни, няма да ги повтаряме. Много от днешните последователи на естествената вяра се придържат именно към тези описания, когато разработват заповеди за празнични действия.

Източнославянската традиция обаче е много различна от обичаите на балтийските славяни - поне в този случай (съдейки по етнографията). Въпреки че много подобни ритуали са известни сред източните и част от южните славяни, те се случват в началото на новата година. Освен това все още има спорове относно името на самия празник. Факт е, че отлагането на новата година силно обърка както обредите, така и песенното наследство. В заглавието на този раздел са използвани трите най-разпространени наименования на есенните тържества. Без да настояваме за нито един от тях, оставяме избора на читателите. Тук бих искал да цитирам по-малко известни етнографски доказателства за есенните празници и по някакъв начин да ги рационализирам ...

Първите Осенини, те са третият (орехов) Спас, паднаха 1 септември (стар стил).то индикция(църковна нова година), Осенини или денят на Пилотските семена (в централна Русия). Както вече беше отбелязано, най-старите следи от празника са разпръснати, трябва да се мисли, защото почитането на реколтата може да се извърши по различно време и зависи от географската ширина на района.

В селскостопанския календар средата на септември се наричаше "Осенини" или "Оспожинки". По това време беше завършена реколтата, която трябваше да осигури благополучие за следващата година. Срещата на есента беше белязана от подновяването на огъня: старият огън беше угасен и беше запален нов, който беше добит с удари на кремък. Има предположение, че в езическа Русия са възхвалявали Осенина - въплъщение на благословената есен, покровителката на плодородието, любовта и брака. Беше обичайно да се срещне Осенина близо до водата: по бреговете на реки и езера. Участвали са жени. Дарявали са желе от овесена каша (всъщност това не е нищо повече от течна овесена каша), хляб от овесена каша и др. Дали използването на овес, предшестващ ръжта и пшеницата в земеделието, показва древността на обреда, трудно е да се каже. Може би… Възрастна жена стоеше с питка овес, край нея се пееха обредни песни. След това беше разчупена питката и раздадена на участниците в акцията. Подобни действия се случиха и по-късно, всъщност в деня на есенното равноденствие. Също така беше обичай да се придружава залязващото слънце с песни на ожъната нива.

Преобладаващото участие на жени в подобен ритуал може да се тълкува и като знак за наближаване на завършването на плодородната женска част от годината.

Тъй като около това време започва прибирането на реколтата от хмел, който беше изключително важно свещено растение: не напразно Б. А. Рибаков прави добра аналогия между хмела и свещеното растение на индоиранците „хома“ (или сом), в което, вероятно, трябва да се види един и същ хмел (староруски хмел, лат. Хумулус)” (Рибаков, 1987), тогава по време на празненствата звучат съответните игрови песни:

Wey you, hops, over,

На наша страна

Като от наша страна има много свобода!

А свободата е голяма, мъжете са богати!

Че мъжете са богати, каменни камари!

Какви каменни стаи, златни врати,

Какви макове се леят!

В средата на второто десетилетие на септември беше обичайно да се отърват от стари неща, които са служили на предназначението си, както и да се подготвят за есенни сватби, да организират аранжименти.

21 септември.Втора есен. Според църковния календар - Рождество на Пресвета Богородица.

Някои етнолози смятат, че езическият образ на плодородната майка Осенина се обедини с течение на времето с образа на Божията майка, затова се обърнаха към нея: „Пречистата Богородица, избави ме от маета, пренапрягай, отнемай от другите, освети моето битие!" Именно денят на есенното равноденствие се смяташе за края на лятото и действителното настъпване на есента.

Беларусите са запазили характерните имена на празника: Багач, Багатник, Багатыр, Багатуха, Багатушка, Зелена, Друга Коледа, Спожка) ... Всъщност „богатият“ се наричаше предимно лубок (вид кошница) с зърно, в средата на което се поставяла свещ. Мълвата се разнесе за празника. Зърното се жъне от първия сноп на всяка нива и се събира от хората от цялото село. Свещ за богаташа се приготвяше чрез изпълнение на специални мелодии „дажинка“. Освещава се богаташът, а след молебена през селото се носи лубок с жито и запалена свещ. Всички го придружаваха. Смятало се, че той трябва да донесе на обществото и особено на своя пазач късмет, берекет, здраве. Щедра обредна гощавка била устроена на мястото, където се пазел богаташът. Богаташът стоеше в червения ъгъл под иконите цяла година, всъщност действайки като вид домашен идол, въплъщение на просперитет и късмет.

В някои региони на Беларус богаташът се носеше около стадото. Това действие беше придружено с гадаене: ако след Малка пречистия добитъкът бърза на полето много рано, тогава зимата ще бъде ранна.

Етнографите посочват, че беларусите са запазили и най-древните обичаи, провеждайки свещени обреди в чест на Дажбог на Богач, за които са заклали овен или овца. Също произведено в Русия. Не беше позволено да бъдеш алчен.

27 септември.Третите Осенини вече са свързани с църковния празник Въздвижение на Светия животворящ Кръст Господен. Всъщност пред нас е краят на есенните празници на реколтата, краят на едноседмичните тържества в чест на края на жътвата. „Възвишение – есента върви към зимата“.

От астрономическа гледна точка празникът е тясно свързан с Млечния път и Световното дърво, което по някакъв начин е. Невидим през по-голямата част от северното лято, Млечният път е изненадващо ярък през август (кой от нас не се е възхищавал на звездните разсипи по това време на годината!), но нощните зари най-накрая изчезват след есенното равноденствие. Нощите стават тъмни. Беларуските етнографи уверено издигат народни празници в края на септември именно за почитането на Световното дърво, което след християнизацията прие формата на кръст (Беларуска митология, 2006). Кръстът обаче е бил такъв символ и много по-рано от пристигането на нова религия тук. Обичайно е да се извършват така наречените "кръстни обреди", тъй като според народните вярвания кръстът в наши дни има специална защитна сила. Тъй като това обстоятелство беше много важно в навечерието на зимата, от древни времена беше обичайно да се издълбават кръстове от дърво, да се правят от клони на офика, да се поставят по стените кошчета, хамбари, плевни и др.

По този начин горната информация предполага, че празниците на реколтата (по време на есенното равноденствие) могат да продължат повече от един ден, съдейки по тяхното ритуално богатство. Най-вероятно в древността това събитие се е празнувало цяла седмица, както се случва на Масленица и Коляда, а също и доскоро на Купала. Навечерието на тези най-важни празници на слънчевата година и следпразниците, може да се каже, вече са призвани да въведат човек в специално, свещено време и да го извадят от него, връщайки го към ежедневието.

Нека откроим основните ритуални характеристики на празниците на есенното равноденствие:

- израз на благодарност към боговете на горния свят (слънчев) и земен (долен свят, хтоничен?) За дарената реколта (жертва на Дажбог, брадата на Велес за дожинки и др.);

- почитане на плодовете от новата реколта;

- защитни действия от общ и специален характер, приемане на магически защитни мерки в навечерието на зимния сезон;

- изпращане на топлия плодороден сезон, олицетворен или от слънцето, или от птици и др., възпоменателни действия;

- Ритуални празници (общи и частни) с използването на плодовете от новата реколта, провеждани по доста строг ритуал;

От втория Осенин стопанската дейност се прехвърля от полето в градината или в къщата: започва събирането на зеленчуци (в източниците на Ярославъл, Кострома и Вологда е запазено името „Седмица на лука“, започвайки от което е само позволено да ядат лук от новата реколта и да ги търгуват).

Ритуалният празник на Осенин има по-скоро семеен (общен) характер. Само сред беларусите празникът на есенното равноденствие запазва по-архаични черти. Имаше обичай да се вари братска бира, да се коли овца (овен), която обикновено се печеше. От брашното от новата реколта бяха изпечени пайове с различни пълнежи.

Приготвянето на обредни ястия е било придружено от сложни обредни действия със защитни и очистващи свойства.

Според народната традиция започват зелевите вечеринки, моминските вечеринки, когато младите хора обикалят от къща на къща, за да цепят зеле. Тези партита продължиха две седмици. Това е вид свещено действие: зелето се смяташе за ритуална храна.

Като пример за магическия ефект на това време можем да споменем клеветата върху пайовете. За него трябва да изпечете дванадесет пити (или меденки), да ги завържете в чиста салфетка, да отидете на кръстовището на пуста улица или в гората (отново на безлюдно място), да поставите пайовете на земята, докато казвайки:

Ето ви, дванадесет сестри,

Хляб и сол от мен

Чувствайте се свободни да ме измъчвате

Остави ме на мира,

Остави ме.

Смятало се, че по този начин можете да се отървете от треска (треперене) и други заболявания.

Именно в тези дни, както е обичайно да се мисли, змиите и другите влечуги, заедно с птиците, се преместиха в другия свят, в непозната страна, наречена Ирий. Затова те организираха сбогуването си със заповед да предадат послание на онези, които са отишли ​​в друг свят.

Според легендата това е последният ден на свободата на змията: през светлата част на деня змиите се припичат на слънце за последен път, а до вечерта всички (с изключение на змиите) трябва да се отдалечат от човешкото жилище и да се скрият в земни дупки, докато пролет. В селата и градовете близо до Москва вярваха, че той вече предпазва човек от вредни (отровни) змии и като цяло е от полза. Гоблин организира последния преглед преди зимата за създанията под негов контрол. Тези дни не се препоръчва ходенето в гората.

Времето на третата четвърт на луната и човешката зрялост, след което вече започва избледняването. Вечер идва...

Почитане на Макош и Сварог. есенни дядовци

Краят на октомври и началото на ноември е времето на прехода от есента към зимата. Тук е моментът да обобщим изминалата година, неслучайно келтите празнували прочутия Самхайн, с който беше обичайно да започва Нова година, по това време. За източните славяни, поради различни метеорологични условия и други характеристики на живота, това наистина беше началото на дълга, сурова зима, която продължи много по-дълго при нас, отколкото на брега на Атлантическия океан или Балтийско море, затоплено от Гълфстрийм .

Студът побеждава, светът бързо застарява, годината е към своя край. Идва, според популярния израз, "непрогледната тъмнина".

Според западноевропейските представи идва времето на Дивия лов. Сред източните славяни такова вярване е практически неизвестно, въпреки че мнозина са запознати с книгата на беларуския писател В. Короткевич „Дивият лов на цар Стах“, базирана на белоруски късносредновековен материал, и A.N. 1995, том аз).

Но първо идва Макош, а след това Сварог. От дванадесетте петъка, посветени на нея, десетият октомври, който се пада в края на месеца, е един от най-почитаните.

Почитането на Макош като божествена предачка се изразяваше предимно в подготовката на лена за предене, а на места и в ритуално обзаведени супрядки - съвместното плетене на ръкавици и чорапи към подходящи за случая песни:

Купих теглич за три пари,

Тя взе вретеното на Altynets ...

Също така беше обичайно да се гадае за времето за предстоящата зима.

Тържествата в чест на Сварог, очевидно, паднаха през първата седмица на ноември. Божественият ковач сковавал реките и имал дарбата да връзва съдбите на хората. Времето за сватби продължаваше. Неслучайно червеното се е смятало за цвят на празника, съответстващ в народната символика на горния свят.

Ритуализмът от това време до Коляда има предимно битов характер. Дори колективните действия се провеждат у дома или в обща колиба. Не на последно място това, разбира се, е следствие от метеорологичните условия, но си струва да го сравним със западноевропейското вярване, че в нощта на Самхайн и като цяло в нощта на Дивия лов не трябва напуснете пространството, осветено от огън.

Любопитно е как вероятният спомен за древния ритуал за почитане на Сварог е описанието на ритуалната игра „Погребението на Кузма-Демян“ (записано в Городищенския район на Пензенска губерния.) И редица други обичаи от късната есен. :

„Момичетата напълниха мъжка риза и панталони със слама, прикрепиха главата и като я сложиха на носилка, пренесоха плюшеното животно в гората, извън селото. Тук плашилото ще се разроши, сламката ще се изтръска на земята и весело ще танцуват върху нея.<…>

Описаната типологична серия включва и ритуалния обичай на есенния ден на Егориев на жителите на селото. Стафурлово, област Рязан. Тук, на „есенния Йегорий“, във всеки двор се пекоха ритуални бисквитки под формата на кон и всеки двор трябваше да даде на младежите два коня. След това, както отбелязва в тетрадките си рязанският етнограф Н. И. Лебедева, която записва този обичай, събраните коне се отвеждат на полето и там се обръщат към Георги: „Егорий, милостиви, не бийте нашия добитък и не яжте . Тук ви представяме коне! !“ След това доведените коне били заровени в дупка, изкопана в снега.

Обичаят на есенния Егориев ден в село Стафурлово привлича вниманието още с ритуалното си обикаляне на всички дворове на селото, което се извършва от млади хора. Това "въведение" в ритуала е от основно значение. Благодарение на него нито едно семейство, нито един двор с добитък не остана извън обреда, извън обредното време на извършването му. Като цяло Егориевският ритуал на село Стафурлово е многофункционален по своето значение: тук има молитва към Егори милостивия за запазването на домашните стада и определена жертва с печени коне, която сякаш беше предназначена за вълците, но не беше разпръснато из полето, а заровено в снега, по-близо до земята, може би поради това и беше посветено на майката земя и всъщност най-тъмното астрономическо време от годината, което се пада на периода на честване на есенния ден на Егориев.

Чучелото от слама се появява отново в последния ден на Филиповия пост: ръцете му се „разцепват“ и, окачени на кука или дъга, се носят на полето, където се изгарят“ (Тулцева, 2000, с. 142).

Конят е животно, свързано със слънцето, небето и другия свят. Може би обредът по някакъв начин отразява почитането на коня Свентовит в Аркона (също през есента).

В празничната седмица падна и мемориален празник, известен на беларусите като Есенни дяди. Сега той се пада в съботата преди 8 ноември (денят на великомъченик Димитрий Солунски). От XIV век (според църковната традиция, тъй като обичаят на възпоменанието уж е въведен по предложение на Сергий Радонежски), тази събота, заедно с общото възпоменание на починалите предци, се отбелязват и всички войници, паднали за Отечеството отбелязан.

Ние изброяваме основните характеристики на празничните ритуали (въпреки че малко се знае за обредите като такива):

- почитане на покровителите на занаятите и ръкоделието (Макош, Сварог), предимно чрез извършване на съответната работа, която е придружена от молба да ги научи (вж. Момината молитва към Кузма и Демян „Научи ме, Господи, и предене, и тъкат и вземат модели”);

- гадаене и предсказващи действия, свързани с брака (за момичета, сравнете молитвата: „Петък-Парасковея, дайте младоженеца възможно най-скоро!“) И предстоящата зима;

- намаляване на ролята на огъня. Няма информация за ритуали, свързани с почитането на слънцето. Може би е дошъл моментът да се преклоним пред домашния огън, който единствен може да стопли в студените дни. Оттук и следващото задължително действие, защото огънят на огнището (пещта е свързана с утробата на майката и долния свят) е посредник между живите и мъртвите...

- специално внимание се обръща на почитането на предците, които специално напускат Ирий на този ден, за да отидат там отново, да се появят за кратко в Коляда и да изчезнат до пролетта;

- основно място в ритуалите заемат ритуалните празници, те са доста разнообразни (трябва да се мисли, че съдържат желанието да се осигури плодородие за следващата година, въпреки че основните магически усилия в този смисъл тепърва предстоят); Обредните празници в миналото и доскоро са имали колективен братски характер. В същото време деца събираха хора за братство, викайки под прозорците: „Оборът гори, напълнете го с бира!“

Традиционна обредна кухня:

- Макоши, като покровителка на плодородието и женските умения, донесе каша от просо от нова реколта, която трябва да бъде подправена с прясно ленено масло; може би почитането на овчарите-овцевъди в навечерието на празника (29 октомври) също е свързано с Макош, тъй като се преде и вълна. Тогава в обредната кухня влизат и каша, мляко, баници с плънка от зеленчуци (зеле, моркови).

- Трапезата в чест на Сварог има подчертан колективен, братски характер. Храна "за празника" се събираше от всички къщи. Младежките празници могат да се провеждат отделно. Като цяло възрастовото разделение на този празник е особено забележимо.Възрастни, младежи и деца ходеха отделно. Особеността на трапезата са пилешки ястия, включително от птици, специално отгледани за тази цел. Подходяща и дори задължителна пилешка супа с домашна юфка и богата кръгла пилешка баница с плънка от пилешко месо и яйца.

Ритуална кожена маска, открита при разкопките на древен Новгород Велики (според А. В. Арциховски)

- Поменната трапеза на Дядове, както и във всички останали случаи, е строго регламентирана и по това време е особено изобилна. Сред ритуалните ястия са незаменими кутя, желе с пълно и мляко, палачинки, както и пайове, питки, книши, питки, овесена каша, печено, рохко сварени яйца, калачи и сатници.

Това е времето, когато започва последната осмица на годината. Човек на тази възраст вече остарява, а Луната вече е преминала третата четвърт… До Основния преход остава много малко…

Коляда. Корочун, или преходно време

В науката е почти общоприето думата "Коляда" да се издига до древни календи, както и самата дума "календар". Популистката (но не и научна!) литература смята думата "Коляда" за едно от имената на Слънцето, а "календарът" счита "дара" на Слънцето-Коляда. Това би било красиво предположение, ако такива тълкуватели са си направили труда да се запознаят с огромните пластове исторически документи и етнографски свидетелства, малка част от които е представена по-долу. Вярваме, че критикуването на подобен подход означава загуба на енергия и нека изразим идеята, че всички тези думи може да се върнат към един древен корен. Имайте предвид, че Б. А. Рибаков също мисли в подобна посока:

„Запознаването с историята на календите и коледните песни предполага, че този обред отразява много архаичен, по всяка вероятност, индоевропейски слой от идеи[курсив добавен от нас. - авт.]. Календите някога са били сред гърците, но са изчезнали толкова отдавна, че римляните, които са заимствали тези празници от тях, по-късно са добавили поговорката: „ ad Calendes Graecas”, т.е - никога. Римляните не са имали буквата „k“, еквивалентна на гръцката kappa, но думата „calends“ първоначално е била написана чрез kappa: „ календа”; Общо само четири заети думи на латиница са написани с гръцката буква „k“ (Rybakov, 2007).

Атрибути на коледарски празници сред беларусите: "Коза" и маска на коледар (експозиция на Музея на народната архитектура и бит на Република Беларус). Снимка С. Ермаков (2007)

Няма нищо лошо обаче да заимстваме и името на празника.

Редица обичаи за празнуване на Корочун (най-краткия ден в годината) и последвалото зимно слънцестоене в момента са силно застъпени разместен. На това (както и на много, много други неща) много от занимаващите се с реконструкцията на предхристиянските зимни ритуали не обръщат особено внимание, но напразно! Напразно, защото през XVI-XVII век. Зимното слънцестоене се пада на 12 декември, Св. Спиридон - "слънцестоене". В резултат на това, не по-малко важни от същинските коледарски празници, обичаите, предшестващи слънцестоенето, „отпаднаха“, създавайки лъжлива представа за ритуалното действие или придобиха странен оттенък в други менологии.

"евреин". Ритуална маска на кукер (по Станкова Й. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. - Praha, 1987. - p. 18)

Например, в Краснослободски район на Пензенска област, на Спиридонския завой с появата на първите слънчеви лъчи те започнаха да носят Коляда в каруца из селото с песни и танци. Беше момиче, облечено изцяло в бяло. След това през целия ден, в знак на това, че слънцето „сяда в каруца и насочва конете си към летния път“, младите хора яздеха коне, а старите хора ходеха на гости. През нощта и до сутринта по бреговете на реката започнаха да се палят огньове.

Важно е да се отбележи, че всъщност до слънцестоенето на много места в Русия вече не се появява момиче, а „баба Коляда“, в която може да се види не толкова символ на остарялата година и Слънцето , а въплъщение на душата на предците. Според славянските представи те идват в света на живите, слизайки по Световното дърво. Именно те се олицетворяват от известни коледари.

„Момичето“ и „бабата“ Коляда ни карат да си спомним с известна злоба онези пазители на изконно славянското благочестие, които считат за свой дълг да прославят „младенеца Коляда“ на слънцестоенето като новото слънце, което се е родило. Слънцето наистина се ражда. И не само Слънцето. Целият свят се ражда отново. Получава надежда за нов живот. Ето какво е същността на празника.Коляда е основният ден на прехода. Това е акт на съзидание. Всичко, което е било преди него и всичко, което ще се случи след това, е подчинено на него и зависи от него, определя се от него ...

"Витлеемска звезда", атрибут на коледарите с много езически символи (експозиция на Музея на народната архитектура и бит на Република Беларус). Снимка С. Ермаков (2007)

Като цяло митологията на зимното слънцестоене е в много отношения сходна, но не по-малко различна от всички празници от годишния цикъл. Трябва да се мисли, че една от причините за това е подчертаното състояние на „не-време”. В същото време основните обреди са много сходни сред огромното мнозинство индоевропейци:

„Професор Ж. Дюмезил в работата си Le Probleme des Centauresанализира структурата на церемонията за празнуване на края и началото на годината в по-голямата част от индоевропейския свят (сред славяни, асирийци, индийци, гръко-римляни) и открои елементите на обреда на посвещение, който, благодарение към митологията и фолклора, са оцелели почти непроменени. Изучавайки митологията и обичаите на култовите тайни съюзи и "мъжките тайни съюзи" сред германците, Ото Хофлер също стига до извода за значението на ритуалите, свързани с дванадесетте редуващи се дни и особено с Нова година. Обширният труд на Валдемар Люнгман е посветен на обичая за палене на огньове в началото на годината и на карнавалните обреди на дванадесетте новогодишни дни, но ние не сме напълно съгласни с неговата посока и резултати. Нека си припомним и изследванията на Ото Хут и И. Хертел, които, въз основа на изучаването на материала от романските и ведическите времена, особено настояват за обновяването на света чрез съживяването на огъня по време на зимното слънцестоене, т.е. , обновление, приравнено на ново създаване. Ще отбележим само някои от важните за нас характерни особености на представените обреди:

Кукери с коледарски маски. Модерна реконструкция. Снимка С. Ермаков, 2006 г

1) дванадесет междинни дни предопределят дванадесетте месеца на годината (вижте също обичаите, споменати по-горе);

2) през съответните дванадесет нови дни поредица от съживени мъртви се връща при семействата си (появата в последната нощ на годината на кон като примерен символ на животно от другия свят; появата на хтонични богини от задгробен живот - Холда, Перхта, "див лов" и т.н. през тези дванадесет нощи) често (сред германците) това връщане е включено в ритуалите на тайните мъжки съюзи;

3) по това време запалват и гасят огньовете и накрая,

4) това е времето за инициация, съществен елемент от ритуала на която е именно гасенето и паленето на огньове.

В сложен набор от митологични церемонии, съпътстващи края на изминалата година и началото на новата година, трябва да се подчертае също:

5) ритуални битки между две групи съперници и

6) еротичният характер на някои обреди (преследване на момичета, сватби "Gandharvik", оргии<…>.

Всеки от тези митологично базирани обреди подчертава изключителното значение на дните, предхождащи и следващи първия ден от Новата година, въпреки че есхатологично-космологичната функция на Новата година (унищожаването на изминалото време и повторението на Сътворението) обикновено не е изрично изразени, с изключение на ритуалите за предсказване на времето през следващите месеци.и гасене и палене на огън. Тази функция обаче имплицитно присъства във всяко от следващите митологични действия. Не е ли, например, нахлуването на духовете на мъртвите знак за спиране на светското време, един вид парадокс, когато „минало” и „настояще” съществуват едновременно? В ерата на "хаоса" съжителството е универсално, защото всички модалности съвпадат. Последните дни на изминалата година могат да бъдат съотнесени с хаоса преди Сътворението, което се потвърждава от идването на мъртвите, което отменя законите на времето, както и сексуалните ексцесии, присъщи на този период. Дори когато, поради няколко последователни реформи на календара, Сатурналиите вече не съвпадаха с края на миналата и началото на новата година, тези празници въпреки това продължаваха да означават премахването на всички и всички норми и провъзгласяваха промяна в ценностите. (господари и роби сменят местата си, жените са третирани като куртизанки и т.н.) и всеобща всепозволеност; бунтът обхвана цялото общество и всички форми на обществен живот се сляха в неопределено единство. Фактът, че оргиите сред примитивните народи са се случвали предимно в повратни моменти, свързани с жътвата (когато семето вече е посято), потвърждава съществуването на симетрия между разлагането на „формата“ (семената) в недрата на полето и разлагане на "социални форми" в хаоса на оргията. И независимо дали става въпрос за растения или хора, и в двата случая ние присъстваме на връщането към първоначалното единство, към установяването на „нощното“ време, когато границите, очертанията и разстоянията стават неразличими“ (Eliade, 2000).

Ранните етнографски записи показват, че източните славяни са били напълно запознати с всички ритуални компоненти, изброени по-горе. В същото време „израждането“ на празника (когато децата и младежите стават главни действащи лица) настъпва сравнително късно: „Обикаляха възрастни мъже с прости фенери“ (архив на ОЛЕАЕ от 1891–1892 г., цитиран от Тулцева, 2000). , стр. 149).

Коледарските празници се характеризират с много ритуални забрани, които варират в зависимост от това кой ден от „святата“ или „ужасната“ седмица е в двора. Така например на втория или третия ден след слънцестоенето се почитат бабите-акушерки (т.нар. „женска каша“). На този ден нераждалите момичета нямаха право да посещават църква.

В много отношения Коляда действа като противоположност на Купала. Това противопоставяне е обусловено не само временно, но и образно. Бинарната опозиция е сватбата (в руската традиция, ритуално организирана като смърт) и прераждането, което също става възможно едва след окончателната смърт. Много церемонии също са огледално паралелни (например обичаят да се палят огньове в най-дългата нощ и клада), ритуални игри и др.

Оттук и ритуалният минимум на празника, който включва огньове от слама, коледарство, гадаене и защитни действия, а на някои места - възпоменание на предците (Полесие).

Ритуална кухня на зимното слънцестоене: кравайчета, бикове, овчици, птици (сърни), пайове, варени свински бутчета и шкембе, свински колбаси, обикновено свинско месо, често специално заредено предварително. По принцип трапезата трябва да е изобилна и вкусна (явно и заради края на Рождественския пост). Всяка храна има заклинателна стойност на плодородие, растеж и т.н.

Громница или Среща (Велес ден?)

Февруари в народната обредност е месецът на очакване на пролетта, подготовката за нейното настъпване, както и времето, когато добитъкът започва да се отелва. Съвсем естествено е отговорен за това сурово (а в не много далечното минало - полугладно) време "богът на добитъка", навийският владетел Велес.

Интересното е, че мотивите за почитане на богове с подобни функции по това време могат да бъдат проследени сред различни индоевропейски народи. И така, тъй като тревата вече започваше да позеленява в Средиземно море, римляните празнуваха Луперкалии, празника на овчарите, които защитаваха добитъка от хищници. Келтският Имболк, празнуван на 1 февруари, също има подобно семантично съдържание, свързва се с раждането на агнета и началото на лактацията при овцете. Имболч се смята за празник на огнището, който до голяма степен се доближава до славянските обичаи за запалване на свещи на Сретение (2 февруари). Очистващите ритуали на Громница намират паралели не само сред келтските или германските народи, но и сред римляните. „На Власий“ (11 февруари) е било обичайно да се поръсват домашните животни с богоявленска вода, да се поставят върбови клонки в ъглите на конюшните, да се кади с тамян или „богородска трева“ (мащерка). Като цяло Денят на Власиев (Велесов?) се празнувал като своеобразен фестивал на кравето масло. Освещаваха се масло, вареше се на него и др.

Изследователите отбелязват, че „обичаите на Власевия ден, особено тези, поради които според поговорката „Свети Влах има брада в масло“, по същество са били прелюдия към Масленицата, понякога дори съвпадаща с нея във времето“ (Тулцева, 2000, с. 157). Това може да се окаже поредното камъче в купата на нашето предположение за по-ранните дати на празнуването на Масленица в древността (или по-скоро нейния древен прототип). Между другото, тук е уместно да се отбележи и друго обстоятелство, че карнавалното действие, което несъмнено е Масленица, трябва да бъде под покровителството на бога хитрец, бога-покровител на магическите изкуства и т.н. Такова божество сред източните и не само източните славяни носят името Велес. Между другото, виден етнограф от 19 век И. М. Снегирев (1837–1839) също се придържа към подобна гледна точка.

Освен това си струва да помислите за следното обстоятелство. Масленица не е толкова свързана с края на зимата, но (според логиката на обредните действия и поведението на участниците в ритуала) е предназначена да я изплаши, прогони... Не изглежда ли по-подходящо през февруари, а не през март, когато най-малкото стане ясно, че зимата е всичко - свършва ли? И колко уместни стават различните прочистващи действия - хората се отърват от зимата. Най-накрая ще я изгонят през март, но засега трябва да се подготвим за това събитие. Почистването е подходящо предвид факта, че домашните любимци са на път да имат потомство. Неслучайно Сретенската вода е била почитана като лечебна, особено добре облекчаваща ефектите от магьоснически влияния.

За съжаление в етноложката наука е широко разпространено мнението, че през февруари почти няма календарни дати, които да са достойни за изследване (Чичеров, 1957, с. 18, 213, 218). Преди половин век изпълнението доведе до малко внимание на изследователите към този месец и в резултат на това може би до загуба на много безценни доказателства от миналото. В същото време февруарските обреди като цяло са тясно свързани с магически грижи за осигуряване на плодородие и защита от зли сили, които са изключително опасни в края на студения сезон.

Във всеки случай Gromnitsa (Велес ден) се характеризира с:

- поклонение на огъня и водата (шумна свещ, огнище, ритуали за очистваща вода);

- ритуално почистване на себе си, дома и имуществото;

- почитане на Велес в различните му проявления - и като бог на добитъка, и като бог на магията, и като владетел на Онзи свят;

- Ритуална кухня с използване на зърнени храни и млечни продукти.

Имаше обичай да се пекат обредни хлябове. В провинция Рязан те имаха името "копита" или "копита". В Орловска област специално за крави се пекоха тръби - кръгли понички-тръби с каша вътре. Човек трябва да мисли, че това е пряк спомен за това какви изисквания са били въведени в езическите времена. Млечните каши също спадат към обредните ястия през февруари. В южните руски провинции на вечеря, преди сервиране на овесена каша, на масата се слагаше сено, върху него се поставяше гърне с овесена каша, в което бяха забити две стръка трева, едната от които изобразяваше овчар, а втората - теле . След това запалиха свещ пред иконата и се помолиха. Най-възрастната жена в къщата вдигна гърне с каша и като го разклати, каза: „Щоб каровките ритаха, а телетата ритаха!“ Тогава сеното се даваше на кравата, а кашата се изяждаше (Селиванов, 1886, с. 110).

Повечето от празниците на древните славяни са били магически ритуали (церемонии), които осъзнават единството на човека и природата.
Ключовите празници за древните славяни са тези, с които са свързани сезоните (пролет, лято, есен и зима), тоест преходът от един сезон към друг. В такива дни хората определят бизнес или вид програма за цялата следваща астрономическа година. Освен това тези дни служеха като опорна точка за началото на прибирането на реколтата или сеитбата на културите и започна строителството на важни сгради.
Древните славянски празници бяха езически, след като християнството се разпространи по тези земи, много от тези ритуали бяха леко превърнати в християнски празници.
Древните племена на славяните са живели според слънчевия календар, в резултат на което всички ритуали на славяните са били свързани и фокусирани върху активността на Слънцето.

езически празници

Основните езически славянски празници бяха:
– Колядаили раждането на Слънцето, празнувано в деня на зимното слънцестоене;
– Коледа– справили се след 21 декември;
– Палачинкова седмицаслужи като символ на жицата на зимното време;
– чудесен ден- денят на пролетното равноденствие и началото на пролетта;
– Русалка седмица- изпращане на пролетта, проведено преди 21 юни;
– Ден на Иван Купала- лятното слънцестоене;
–индийско лято- изпращане на лятото;
– фестивал на реколтата- есенно равноденствие;
И сега е необходимо да разгледаме по-подробно всеки от празниците на древните славяни.
Коляда играеше специално място.

Коляда

21 декември отдавна се смята за ден на началото на астрономическата зима. След 21 декември се ражда бог Коляда и на неговия ден се организира празник, съпроводен с ритуали. Хората пееха песни, прославяха божества. Древните славяни се радвали, че от 21 декември Слънцето ще грее все по-дълго, за което са му благодарили. Когато християнството става държавна религия, Коледа се празнува на този ден. В езическите кръгове на древните славяни този ден започва да извършва раждането на боговете.
На 21 декември древните славяни се отървавали от всичко старо, от всички остатъци и си правели желания за новата година. Три дни преди зимното слънцестоене и три дни след това се смятаха за особено енергични, следователно на този ден желанията играят специална сила, смяташе се, че е по-вероятно да се сбъднат.

Други езически празници

Коледа

Коледа се празнуваше веднага след зимното слънцестоене, като общо те продължиха две седмици. По време на Коледа беше обичайно да се гадае.
Коляда и Святки са били зимните празници на славяните.

Палачинкова седмица

The празникът се смяташе за жица на зимата, и се провежда от 12 до 20 март (седмицата преди Великден). През седмицата хората готвят палачинки с мед и други сладкиши.
В езическата митология карнавалът е герой, символизиращ смъртта, както и студена зима.Седмицата на Масленица е последната, когато зимата все още властва над света. Силите на мрака се забавляват за последен път.
Поздравихме деня с пеене по хълмове и хълмове. Славяните правели чучело от слама, представящо образа на Масленица, след това чучелото на Масленица се обличало в женски дрехи. До това плашило славяните пекоха палачинки и се забавляваха, слизайки от тези хълмове.
През седмицата хората ходеха на гости и прекарваха вечерите на масата. За забавление те също организираха юмручни богове, различни сценични представления, пързаляха се на лед, хвърляха снежни топки, ходеха и се забавляваха на панаири. През последните дни с помощта на глинени свирници хората призовават пролетта. Тези звуци бяха нещо като пеене на птици, пристигащи с настъпването на топлината, тоест с ранната пролет.
Деца направиха малки чучела от слама, макар и по-скоро кукли, през последните дни бяха хвърлени в огъня. В последния ден е изгорено голямо чучело на Масленица.

чудесен ден

Той се празнува на 21 март, по това време денят се равнява на нощта - пролетното равноденствие. На 21 март беше обичайно да се танцуват хороводи, различни игри, да се възхваляват езическите богове, на този ден колело, обхванато от пламъци, се пускаше от планина или от всяка висока точка в пейзажа. Обмисляше се символ на слънцето, и езиците на пламъците направиха езиците на светлината.
Птиците на 21 март бяха от особено значение, тъй като се смяташе, че душите на починалите се вливат в птиците. За да успокоят предците на птиците, те бяха хранени със зърнени храни и трохи от хляб. Към вечерта хората се събираха по хълмовете и пируваха с душите на своите предци.
Празникът имаше специална роля за тези, които решиха да се сгодят. 21 март в древността се смяташе за най-популярния за сключване на брак. Освен това, дори и сега, този ден е най-популярният за обвързване един на друг в брак. По този повод има една стара руска поговорка, която гласи следното: „Който се ожени на Великден, няма да се разведе завинаги“.
Празникът се нарича още Червен слайд. Най-вероятно това име се дължи на факта, че древните славяни са извършвали ритуали изключително на различни хълмове: хълмове, хълмове, хълмове.
На 21 март никой не работеше, хората почиваха през целия ден, работата се смяташе за грях. Целият ден трябваше да мине на открито с весела компания.

Русалка седмица

Смята се, че периодът от 14 до 20 юни е бил времето за веселба на силите на мрака, което означавало гадаене. Те гадаеха главно за бъдещето и за стеснените / стеснените. Освен гадаене, древните славяни са си пожелавали желания и са се молели на природните сили да дават щедри дарове. Тази седмица беше особено специална за момичетата, защото беше най-благоприятна за гадаене за женитба.
Тази седмица беше строго забранено плуването в езера и реки. Цялата причина е, че тези дни са били посветени на морски божества: русалки и други малки богове.
Седмицата на русалката беше празнувана весело, главно по бреговете на реки, езера, а също и в горички.

Купало

21 юни се смята за началото на астрономическото лято, освен всичко този ден е най-дългият в годината, а нощта е най-късата. След Купало денят се скъсява в полза на нощта.
Празнува се лятното слънцестоенедоста помпозно, с много езически обреди. Наклали голям огън, през който скачали цяла нощ, около огъня се водели хоро.
Чрез прескачане на огъня хората се очиствали и освен това такъв обред служил като талисман срещу злите сили.
На 21 юни вече беше разрешено да се плува - такова къпане имаше ритуален характер. За неомъжените момичета Купала беше специален ден, тъй като точно сега беше възможно да се намери годеник. Цветарки плетоха венци и ги пускаха по реката. Момъкът, който хвана венеца, трябва да стане съпруг на момичето, което хвърли венеца.
Плуването в реки и езера беше разрешено. Смятало се, че нощта на Купала е магическа, по това време линията между реалния свят и другия свят е най-тънката. Хората вярвали, че животните разговарят с други животни тази нощ, точно както растенията разговарят с растенията. Те дори вярваха, че дърветата могат да ходят тази нощ.
Магьосниците на Купало приготвят специални отвари, предимно любовни. Билките в Купало бяха особено силни.

Бабино лято

Този празник продължава от 14 до 20 септември. По това време древните славяни са прибирали реколтата и са я броили, а също така са правили резерви за следващата година.

фестивал на реколтата

На 21 септември беше есенното равноденствие. Древните славяни са извършвали ритуали на този ден, палели са големи огньове и са водели т. нар. есенни хора около тях. Хората срещнаха есента и изпратиха топлото лято. Те прекараха деня много весело, приготвяйки вкусни ястия. Имаше предимно големи пайове, те означаваха добра реколта през следващата година.
Хората си пожелаваха всичко най-добро и се надяваха всички желания да се сбъднат през новата година. Освен това славяните подновиха огъня в колибите си: старият беше напълно изгасен, пепелта беше изгребена и беше развъждана нова.

Други празници на източните славяни

Слънчевите празници бяха описани по-горе, но освен тях източните славяни празнуваха и други значими дни. Те били посветени на езически богове. Тези дни се провеждаха езически ритуали и церемонии.
Обреди и ритуали са извършвани за такива богове: Велес, Ярило, Перуни други.
Източните славяни винаги са празнували такива празници на открито. Предимно славяните се събираха в горите, на тревните площи. Хълмове, малки хълмове и хълмове се смятаха за специални места за провеждане на такива празници.
Ритуалите са служили на славяните като вид средство за разговор, комуникация, комуникация с починали роднини, предци и с духовете на природата.

Древните езически и славянски традиционни празници, основните паметни дати и ритуали, чието значение е важно за цялото семейство, са били в календара на определен ден или месец по причина. Всички празници и традиции на славянските народи са тясно свързани с природата и нейния ритъм на живот. Мъдрите предци са разбрали, че е невъзможно да се обърне и е безсмислено да се пренаписват стари стилове с нови.

В нашия календар на езическите празници на славяните ние посочваме датите според новия стил за ваше удобство. Ако искате да ги празнувате по стария начин, просто извадете тринадесет дни от посочената дата и месец. Ще се радваме искрено, че ще бъдете пропити с честността и полезността, разумността и благодатта на езическите празници на Древна Русия и предците славяни, техните традиции и ще помогнете да ги възродите и предадете на вашите потомци, за да укрепите силата на цялата семейство. За тези, които искат да влязат в нов ритъм със защитата на амулети, отидете в нашия каталог -.

Природният календар на славяните се основава на четири основни точки - дните на есенното и пролетното равноденствие, зимното и лятното слънцестоене. Те се определят от астрологичното положение на Слънцето спрямо земята: Възможно е изместване на датите от 19 на 25

лято (година)
2016	22,23,24 декември (25 Коляда)	19 март	21 юни	25 септември
2017		18 март	21 юни	25 септември
2018	20,21,22 декември (23 - Коляда)	19 март	22 юни	25 септември
2019	22,23,24 декември (25 - Коляда)	21 март	21 юни	23 септември
2020	21,22,23 декември (24 - Коляда)	20 март	21 юни	22 септември

Същото годишно Колело - Коло Сварог се състои от дванадесет лъча-месеци. Чрез силата на Боговете и Семейството, той се пуска в непрекъсната ротация на осоляване и формира Цикъла на Природата.

Самата любов на славяните към тяхната Земя и цикъла на елементите и сезоните отразяват древните езически имена на всеки месец. Една обемна дума отразява същността на времето и нежното обръщение към природата, разбирането на нейната трудна целогодишна работа в полза на децата.

Ето как нашите предци са наричали месеците, в които са празнували основните славянски празници:

• Януари - Просинец
• февруари - лютня
• Март – Березен
• Април - прашец
• Май – Травен
• юни - Червен
• Юли – Липен
• Август - Серпен
• Септември – Вересен
• Октомври - Листопад
• Ноември - Гърди
• декември - Студен

Зимни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през декември

3 декември

На този ден славяните помнят и почитат гигантския герой Святогор, който донесе големи ползи на Русия в борбата срещу печенегите. Неговите подвизи са описани заедно с подвига на Иля Муромец в славянските епоси, той е живял на високите Свети планини, а според легендата тялото му е погребано в Гулбище, голяма болярска могила. На такъв празник е добре да разкажете на потомците си за великана Святогор и да разширите паметта на неговото наследство и да разкажете за родните богове на славяните.

19-25 декември Карачун

Карачун е второто име на Чернобог, слизащ на земята в дните на зимното слънцестоене, Коловорот (продължава 3 дни между 19 и 25 декември). Карачун е зъл подземен дух и има слуги под формата на мечки - снежни бури и вълци - снежни бури. Мраз и студ е, скъсява деня и непрогледна нощ. Въпреки това, заедно с това, Карачун се смята за справедлив Бог на смъртта, който не нарушава земните заповеди просто така. За да се предпазите от гнева на Чернобог, достатъчно е да следвате Правилата и да носите славянски амулети-амулети.

В края на Карачун идва Празникът - Коляда, Слънчева Коледа

Коляда е младото слънце, въплъщение на началото на новогодишния цикъл. От този ден започва Голямата зимна Коледа и Слънцето се обръща към пролетта. По това време деца и възрастни се обличаха като приказни герои и животни и под името Коляда влизаха в колибите на богати семейства. Под пламенни песни и танци те поискаха лакомства от наредената маса и пожелаха на стопаните щастие и дълголетие. Да обидиш коледарите означаваше да си навлечеш гнева на самия Коляда, така че в навечерието на слънчевата Коледа започна приготвянето на сладкиши и готвенето на кутя.

31 декември Щедра вечер, Щедрец

В този ден на Големите зимни коледни празници те се събираха и излизаха по улиците, за да играят представления. Събирайте лакомства, хвалете щедрите домакини и на шега се скарайте на скъперниците. Щедро, добър вечер! – извика на всеки минувач за поздрав. Оттук и името на този зимен славянски празник идва от времето на езическата вяра.

Езически и славянски празници през януари

6 януари

Тур е син на Велес и Макоши, покровител на овчари, гуслари и шутове, млади мъже - бъдещи воини и хранители на семейства. На този славянски празник се извършва посвещение в мъже, избира се и главен овчар в селото. С този празник се затваря Велешкото зимно коледуване и затова всички бързат да гадаят за последен път какво ги чака занапред, слагат богата трапеза.

8 януари

На този славянски празник се почитат акушерките и всички по-възрастни жени от Рода. Поднасят им щедри дарове и прослави, а в замяна поръсват децата си и веднъж осиновените бебета с жито с благословия и пожелание за щедър дял и лека съдба. Символът на семейството в славянските амулети също помага да се запази връзката между поколенията, да се внуши на потомците уважение към техните предци.

12 януари Ден на отвличанията

На този не славянски празник, но паметен ден, Велес отвлече съпругата на Перун, Додола, или по друг начин Дива, като отмъщение за отказ на предложение за брак, а по-късно Марена, съпругата на Дажбог, която стана съпруга на Кашчей и му роди много демонични дъщери . Затова на дванадесети януари те внимават да оставят момичетата да излизат сами и работят за укрепване на личната защита: правят бижута-амулети, бродират защитни орнаменти върху женските ризи.

18 януари Intra

Това е древен езически празник на славяните, в деня на който те почитат участника във военния Триглав Интра. Той, Волх и Перун съставиха Кодекса на качествата, необходими на един воин. Intra символизира Светлината и Тъмнината като борба на противоположностите и необходимостта да се избере правилното, понякога трудно решение. Освен това Интра, Индрик Звярът, също е покровител на кладенци, облаци, змии, Бог Нави, следователно в такава нощ ведуните говореха да защитят всички комини, така че тъмните духове под формата на змии да не могат да влязат в къщата.

19 януари

Вижда се, че обичаите на този празник много напомнят на християнския празник Богоявление. Християните обаче замениха името на езическия празник "Водосвет" с "Кръщение Господне", а същността и традициите останаха същите, въпреки че това не е християнски празник и дори католиците не празнуват 19 януари.

На този ден славяните празнували езическия празник Водосвет. Вярвало се, че всъщност на този ден водата става светла и става лековита. По традиция на този ден се къпели в дупката. Ако не беше възможно да се потопите, тогава те изляха вода на топло място. След като всички се изкъпаха, гостите се събраха и си пожелаха здраве до следващия Водосвет.

Смятало се, че такова къпане зарежда човек със здраве за цялата година. Славяните вярвали, че на този ден Слънцето, Земята, а също и центърът на Галактиката са разположени по такъв начин, че водата е структурирана и се отваря канал за комуникация между хората и центъра на Галактиката, един вид връзка с космоса . Ето защо водата и това, което се състои от вода, се смяташе за добър проводник. Водата е в състояние да "помни" както негативна, така и положителна информация. И разбира се, може или да възстанови човек, или, напротив, да го унищожи.

Нашите предци са вярвали в лечебните свойства на водата и са разбирали, че човешкото здраве зависи от качеството на водата.

21 януари Просинец

Този славянски празник е посветен на прославянето на Небесната Сварга и възраждането на Слънцето, омекотяващо студа. В древни времена езическите ведуни си спомняли и благодарили на Кришен, който дал на хората огън, за да разтопи Великия лед и да излее животворната Сурия от Небесната Сварга - вода, която на 21 януари прави всички извори лековити и подмладяващи.

28 януари

На този ден те възхваляват децата на Велес - неговите небесни воини и благодарят на Бога за такава защита на Семейството. Те също не забравят Брауни, гощават го с най-вкусното в къщата и го молят да не се обижда от нищо, пеят му песни и приказки, опитват се да го успокоят и забавляват. На този ден всичко е много: от духове до хора, така че не трябва да се изненадвате от случващите се чудеса и закачките на Отец Велес над нас. Ако искате, можете да донесете требите под смърча или направения идол на Родния Бог направо в гората.

Езически и славянски празници през февруари

2 февруари Громница

На този зимен славянски празник можете да чуете невероятни единични гръмотевици - така Перун поздравява съпругата си Додоля-Маланица, Светкавица, като ни приканва да възхвалим богинята и да я помолим за милост - да не гори хамбари и дворове в гняв, а да работят за славата на бъдещата реколта, причинявайки дъжд. Също така по това време те гледаха времето и определяха дали годината ще бъде суха или не.

11 февруари Велик Велесден

Великият ден на Велес бележи средата на зимата, известен етап. На този празник те възхвалявали Отеца и изпълнявали игрални церемонии на комична битка между Марена и Велес, като символ на предстоящия край на студа, неговото отстъпление заедно с Мара. Също на този ден те поставиха защита за добитъка и поставиха Велес чир на всички порти в двора, похвалиха и донесоха изискванията на Бога на добитъка, поискаха здраве на крави, прасета и други хранители на семейството.

15 февруари

Това е древен славянски празник на срещата на пролетта и зимата, последните зимни студове и първите пролетни размразявания. В знак на уважение към Слънцето бяха изпечени палачинки, а на обяд изгориха Ерзовка, сламена кукла, освобождавайки духа на Огъня и Слънцето на свобода. Любопитно е, че всички многобройни знаци, свързани с този ден, са доста точни. Затова ви препоръчваме да наблюдавате времето за Сретедни Коледа и да правите планове въз основа на предсказаното от природата.

16 февруари Починки

Починки е важна дата, която идва веднага след езическия празник на древните славяни на Въведението. От този ден нататък те започнаха да ремонтират коли, огради, плевни, плевни и земеделски сечива. Подгответе количката през зимата - такава мъдра поговорка дойде при нас от Починки. Не забравяйте и за Домовой, носете му лакомства и говорете в хармония и мир, за да установите контакт и да получите подкрепа в работата в полза на икономиката.

18 февруари Троянска зима, ден на внуците на Стрибог, помен на загиналите при Троянов вал

Този прекрасен славянски празник е Денят на паметта на загиналите войници, достоен за внуци на Сварог. В тяхна чест бяха извършени тържествени възстановителни битки и донесени щедри помени, а на потомците беше казано и ясно показано колко много са направили войниците, участвали в битката при Троян Вал, за целия Руски Род.

Пролетни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през март

1 март

На този ден те възхваляват богинята на зимата и смъртта Марена, която притежава света Нави и помага на хората след живота да стигнат до Калиновия мост. По него можете да преминете през линията на Яви и Нави, река Смородина. В нощта срещу този празник всички немъртви, забравени и непогребани души на мъртвите се събудиха в Яви. Те можеха да се разхождат из дворовете, опитвайки се да привлекат внимание и дори да се преместят живи. От това време хората слагат маски - маски на животни, за да не ги забележат злите духове и да не им навредят. В последния ден на Нави е обичайно да се почитат техните починали предци и да се приготви възпоменателна трапеза, да се носят треби и да се въздаде Слава за живия живот и потомците на рода, дадени от тях. Можете да почерпите мъртвите си роднини както на гробовете, така и като хвърлите черупки от цветни яйца във водата - ако са заминали за друг свят отдавна и е жалко, гробът вече не е там или е много далеч.

14 март

Според древния славянски обичай Новата година се падала на Мали Овсен - началото на пробуждането на ПРИРОДАТА и нейната готовност за земеделска работа и плодородие. Съответно март преди беше първият месец от годината, а не третият. Овсен, който е роден малко по-късно и се смята за по-малкия брат близнак на Коляда. Той е този, който предава на хората знанията на брат си и помага да ги преведе в практически опит. На този ден е обичайно да се радваме на новата година и да правим планове за бъдещето, да започваме нов бизнес, да прославяме пробуждането на природата.

19-25 март Комоедици или Масленица, Великден

Езическият празник Масленица не е просто славянска среща на пролетта и весело сбогуване със зимата. Това е пролетното слънцестоене, повратна точка в календара и бита. В православния празник Масленица се е запазила езическата Комоедица с почти всичките й традиции: изгаряне на зимно чучело - Madder, лечение на палачинки - Komami и ядене през цялата седмица. Първите слънчеви палачинки обикновено се давали като треб на Мечката, олицетворение на Велес. Те бяха поставени върху горски пънове и след това отидоха да запалят ритуални огньове, в които изгаряха ненужни боклуци и очистваха себе си и семействата си от ненужни товари. Те започнаха да празнуват Komoyeditsy седмица преди деня на равноденствието и продължиха да се забавляват още една седмица след него.

22 март Свраки или чучулиги

Този славянски празник е продължение на прославянето на пролетното равноденствие и се нарича така, защото според обичая от зимната колиба започват да пристигат четиридесет нови вида птици, включително първите чучулиги. И дори този път да закъснеят, тогава всяко семейство си изпече богати чучулиги, които трябваше да привлекат истински. Обикновено това се поверяваше на деца, които с радост тичаха да викат пролетта, а след това се наслаждаваха на вкусни сладкиши. Под формата на чучулига са направени и дървени талисмани за къщата. Те привличаха щастие, здраве и късмет.

25 март Откриване на Сварга или Назоваване на пролетта

На последния, трети зов на пролетта с уханни ръжени чучулиги, игри и хороводи се извършва Откриването на Небесната Сварга и Жива слиза на земята. Най-накрая природата ще се събуди, ще оживее и ще започне да расте по течението на реки и разсад, млади издънки и нови клони на дървета. На този славянски празник се усеща живият дъх на боговете, които благосклонно се отнасят към живите потомци.

30 март

На този мартенски ден възхваляваха Лада: богинята на любовта и красотата, една от двете небесни Рожаници, Богородица. Този славянски празник беше придружен от кръгли танци и танци, както и печене на кранове от безквасно тесто за домашни семейни амулети. Светлият ден на добротата и топлината даде възможност за презареждане и бижута за момичета или омъжени жени - обеци, висулки и гривни с ладини, символизиращи хармонията на женската красота, здраве и мъдрост.

Езически и славянски празници през април

1 април Ден на Брауни или неговото събуждане

Този весел славянски празник беше посветен на Домовой - самият дух, който защитаваше вашата къща, ферма и кошчета. На първи април той се събуди от зимен сън, по време на който вършеше само важни неща - пазеше имуществото ви и започна активна работа, за да донесе комфорт и просперитет на семейството. За да се събуди по-бързо и да стане по-весел - те го почерпиха с мляко и други лакомства, започнаха да се шегуват и играят с него и помежду си - играят и разказват вицове, обуват ги наопаки, а чорапи или обувки отделно.

3 април

В този ден Водяной се събуди и започна ледоходът и наводнението на реката. Този славянски празник беше посветен на него: рибарите носеха щедри подаръци за водния човек с надеждата, че той ще възстанови реда във водното царство и ще благодари на онези, които са го почерпили с щедър улов, няма да разкъсат мрежите си, да вкарат големи риби в тях, а също така наказват русалките да не докосват тях и техните близки. Някои артели можеха да донесат цял ​​кон като подарък, но най-често изискванията бяха ограничени до мляко, масло или хляб с яйца. Хвърляйки ги в студената изворна вода, славяните се надяваха, че Водният дух ще се събуди в добро и пълно настроение.

14 април Ден на Семаргл

На този славянски празник Semargl-Firebog топи последните снегове, превръщайки се в пламтящ крилат вълк и летейки през полетата. Именно този Бог на Слънцето и Огъня пази посевите и дава добри реколти, и той е този, който може да изгори всичко живо. Говори се, че самият Сварог е изковал Семаргл от искра в неговата свещена ковачница. Всяка вечер той пази Ордена с огнен меч и само в деня на есенното равноденствие идва в Баня, за да имат деца - Купало и Кострома. Trebs of Firebog се носят, като се хвърлят в огъня, амулетите със Semargl също се активират в неговия пламък, като се моли Бог за защита.

21 април Ден на Нави или Възпоменание на предците

В този ден от пролетното коледно време душите на мъртвите предци слизат при нас, за да ни посетят и чуят за нашия живот, радости и скърби. Затова на гробовете се поменават роднини и се правят гощавки: почерпки в тяхна памет. Поменът на по-възрастните в Рода се пуска във водата с черупки от боядисани яйца, за да им се подарят до Русалден като скъпа вест от близки. Както и на първи април, в деня на Марена, на този славянски празник, отивайки на страната на реалността и немъртвите, неспокойни, неспокойни, обидени мъртви души. Затова мнозина отново слагат маски, за да се предпазят от тях.

22 април Лелник Красная Горка

На този невероятен празник и дълго време след него те възхваляваха Леля, богинята на пролетта, младостта и помощник за получаване на бъдещата реколта. Най-младата и най-красива девойка беше седнала на висок хълм Красная горка, донесоха й всякакви подаръци: мляко, хляб, сладкиши и яйца, танцуваха около нея и се радваха на живота, който се събуди след зимата. Боядисани, боядисани яйца бяха раздадени на роднини и приятели, а също така се втурнаха към вече починалите предци за помен. Такива боядисани, боядисани яйца по принцип са част от славянската култура, някои от тях трябва да са били запазени за следващите един след друг пролетни празници на пробуждането на природата и възхвалата на Ярила, Жива, Дажбог.

23 април Ярило пролетен

На този славянски празник те излизат на улицата, за да посрещнат и благодарят на покровителя на овчарите и защитника на добитъка хищници Ярила, пролетното слънце. От този период започват първите пролетни сватби и се извършва символично торене - отварянето на Ярила Земята и освобождаването на първата роса, която се смяташе за силна и се използваше по време на ритуално пързаляне на мъже на земята, за да се увеличи тяхното здраве и героична воля. Ярилиновата роса беше внимателно събрана и използвана в бъдеще като жива вода за лечение на много заболявания.

30 април

В този последен ден на април и Красная горка пролетният студ свършва и хората отиват да почетат паметта на предците си, носейки им стандартни треби: кутя, палачинки, желе от овесени ядки и ръчно писани яйца. Също така на този ден се организират състезания: каране на ски от планина от писани яйца. Победител е този, чието яйце се търкулна най-далеч, без да се счупи. Такова търкаляне от земята с яйца символизира нейното бъдещо плодородие. До полунощ всички празнуващи подготвят началото и събират голям голям огън на същата планина, за да отпразнуват деня на Живин.

Езически и славянски празници през май

1 май Живин ден

Веднага в полунощ на първи май започва славянският пролетен празник в чест на Жива: богинята на пролетта, плодородието, раждането на живота. Дъщерята на Лада и съпругата на Дажбог, Живена дава живот на всичко живо и изпълва целия Род с тази творческа сила. Когато се запали огън в нейна чест, жените и момичетата, които са покровителствани от богинята, вземат метли в ръцете си и изпълняват ритуален танц-почистване от зли духове, скачат през Животворящия огън, освобождавайки се от зимния нави сън и мъгла. Живо е движението на природата, първите издънки, първите потоци, първите цветя и първата любов.

6 май Ден на Дажбог - голям Овсен

На този ден възхваляват Дажбог, прародителят на славяните, богът на плодородието и съпругата на Жив. На този ден той се отказва от Марена и прави избор в полза на дъщеря си Лада, като по този начин става заедно с Живите в защита на природата и нейните плодове. На шести май хората излизат на полето и правят първите ритуални сеитби, отвеждат добитъка на пресни ниви, а също така започват строителството на нови къщи и, разбира се, носят щедри подаръци на дядо Дажбог и се радват на горещото слънце като символ на тази пролет и бъдеща изобилна реколта.

10 май Пролет Макош

Това е денят на почит към майката-сурова-земя и нейните покровители - Мокош и Велес. На този ден беше забранено да се наранява земята: копаене, брана или просто забиване на остри предмети в нея - в края на краищата тя се събужда след зимен нави сън и се изпълва с животворни сокове. Всички магьосници и просто почитащи природата братя-славяни излязоха на този ден с щедри подаръци на полетата и наляха пълни чаши на Майката Земя, прославяйки я и молейки за добра реколта, легнаха върху нея и се вслушаха в нежния й родителски шепот със съвети и инструкции.

22 май Ярило мокър Троян, Трибогден

На този ден има сбогуване с Ярила - пролетното слънце и трите летни богове на Сварог Триглав, силни в Правилото, Нави и Откровението: прочути са Сварог, Перун и Велес. Смята се, че Троян е събрал силата на всеки от тях и всеки ден стои на стража на природата от нападението на Чернобог. На Троян момчетата са посвещавани във войни, почитат се техните предци и се правят амулети от душите на неспокойните мъртви, включително се разорават цели села със защитен, защитен кръг от злите нави сили, а жените и момичетата се почистват от мъглата преди сватбени церемонии и раждане.

31 май

Този много интересен славянски празник предполага, че всички сме братя и сестри от един род. Затова желаещите да вдигнат шум - да се сродят, без да имат пряка родствена връзка, в последния ден на пролетта се предоставя такава възможност. Можете също така да поискате от Жива каквото искате - само кажете надеждите и мечтите си на кукувицата, тя ще ги занесе на Богинята и ще я изкове за вас. Също на този древен езически празник славяните разменяха подаръци-амулети с хора, скъпи и близки по дух.

Летни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през юни

1 юни Ден на духовете или началото на седмицата на русалките

Духовният ден започва в първия ден на лятото и продължава през цялата седмица, наречена Русалка. От този ден Марена освобождава мъртвите предци да останат в Яв, а техните потомци ги канят в домовете си, поставяйки брезови клони в ъглите, символизиращи семейните връзки. Заедно с тях обаче се активират не мъртви, самоубийци и удавници. Най-често това са жени и русалки. Водата по това време най-активно приема и провежда енергията на Rule, Silavi и Reveal. С него можете да възстановите, повредите или научите нещо. Като изискване, дрехите бяха донесени на бреговете на реките за деца русалки и за да не могат духовете да проникнат в тялото, те носеха амулети.

19-25 юни Купало

Това е основният летен езически празник сред славяните - Денят на слънцестоенето, Коловоротът. На този ден се извършват много ритуали - все пак силата на такъв период е много голяма. Билките, събрани на Купало, са с голяма стойност. Пламенният огън на огъня очиства хората, а водата отмива всички скърби и болести от тях. Празникът, игрите и хорото с ритуали продължават от зори до здрач. Това е славянски весел и весел празник, чийто символ през цялата година са амулети с Одолен-трева, Папратов цвят и Коло Года.

23 юни Agrafena Бански костюм

Този езически древнославянски празник откри сезона за къпане. Във всяка къща започнаха да се приготвят лечебни метли за баня и се извършваше ритуално нагряване на бани за почистване на роднини - пара и последващо зареждане - възстановяване на здравето чрез потапяне в открити води. В деня на Аграфена Купалница, както и на други коледни празници, момичетата от всички възрасти отиваха с похвали и молби, за да поднесат подаръци: славянски връхни дрехи, сребърни бижута със защитни символи.

Езически и славянски празници през юли

12 юли Ден на Велесовия сноп

От деня на Велес започва да се надига жегата и се коси сено за добитъка, връзват се първите снопове, поглъщащи плодородния дух на нивите. Затова към Велес, като покровител на земеделието и скотовъдството, се отправят искания и прослави. Също на този ден беше наречен и Алатир и Велес беше помолен да го премести за известно време и да остави душите на техните предци да отидат в Нав и да намерят своя мир там. На този славянски летен празник чировете на Велес бяха приложени към неговите идоли, както и лични и домашни амулети-амулети. Също на този ден в Благодатния огън се внасят требите.

Езически и славянски празници през август

2 август Перунов ден

Този древен езически славянски празник е бил посветен на почитането и прославянето на Върховния Бог на огъня и гръмотевицата Перун. На такава дата всички мъже освещаваха оръжията си, за да служат вярно на собственика, да бъдат остри и също да предизвикат дъжд след дълга суша, за да спасят нивите и реколтата. Бяха направени жертви на Перун и просто щедри молби към олтара с идол и чир: сладкиши, хляб, вино, квас. Носен с Божията благословия или друг славянски талисман, пазел собственика в чужда земя и в трудни ситуации.

15 август

Пожинки, пожинки или мачкане е езически празник на древните славяни с прослава на Велес и отрязване на последните плодородни снопове зърно. Във всяка нива те оставяли последния кит жито и го завързвали под формата на брадата на Велес, в знак на уважение и разбиране към целия този велик дар на земеделието, който им е даден. Също по това време те започнаха да освещават събрания мед, ябълки и зърно на Големия огън, да ги донесат до изискванията заедно с хляб и каша на местните богове.

21 август Ден на Стрибог

Това е славянски празник в чест на Стрибог, господарят на вятъра и Бог, който контролира торнадото и природните бедствия. На този ден те носят треби, за да уверят уважението си: парчета, зърно или хляб и искат индулгенция - добра реколта догодина и цели покриви над главите. Стрибог е брат на Перун и държи седемдесет и седем вятъра в юмрука си, живеещ на остров Буян. Ето защо предците вярват - той може да предаде молба или желание на местните богове и да накаже нарушителите, където и да се намират.

Есенни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през септември

2 септември Ден на паметта на принц Олег

Руски княз Олег направи много за своя народ: той сключи споразумение с Византия и установи търговски пътища с безмитни продажби, обедини разнородните славянски кланове в един - Киевска Рус, даде достойно образование на сина на Рюрик Игор и прикова неговият щит като символ на победата пред вратите на Константинопол. Пророческият Олег умря по вина на коня си, както предсказаха мъдрите свещеници. Колкото и да се опитваше да промени хода на съдбата, това беше невъзможно.

8 септември

Този славянски празник е посветен на семейството и неговото благополучие. В такъв светъл ден Рожаници се прославят: Леля и Лада и целият Род, произведен от тях. След предявяване на изискванията към местните богини започват ритуални игри и ритуални погребения на мухи, символизиращи предстоящото вцепеняване на всички насекоми и изпадане в зимен сън до пролетта. В допълнение към празника за цялата къща, близки хора размениха подаръци и амулети със славянски символи: Ладинец, Рожаница, Род и Родимич, а също така тържествено окачиха и поставиха лицата и идолите на боговете на олтара.

14 септември Първи осенини, Ден на огнения вълк

На този ден фермерите започнаха да празнуват Първите осенини - Ден на реколтата и благодарят на Майката Земя за това. Струва си да се помни и почитането на Огнения Волх - синът на Индрик Звяра и Майката Земя, съпругът на Леля, чиято любов устоя на всички препятствия и обстоятелства, а мъдрият, смел и чист образ на Волх е ясно отразен в Славянски приказки в главния герой Финист Ясният сокол.

21 септември Ден на Сварог

На този септемврийски ден славяните празнуваха празника на Сварог и го възхваляваха, че заедно с Велес се спусна и научи хората на занаяти, давайки свещената брадва и ковачница. Така руският прът можеше да оцелее и да прави бизнес през есента и зимата. На този ден е обичайно да се колят пилета, угоени през лятото, и да се даде първото от чифлика на Сварог като изискване. От този ден започват и есенните булки и сватби, а братята събират огромен брой млади момчета в колибите на момичетата. На този ден се извършвало и затварянето на Сварга и заминаването на богинята Жива в нея до пролетта.

22 септември Празник Лада

Лада, като Богородица и дарителка на семейното благополучие, покровителка на всичко живо, заслужи празник сред славяните за собствената си слава. По това време й благодариха за реколтата и просперитета, както и за изпращането на сродна душа и създаването на ново семейство, те играха сватби с ритуални брачни халки и също така дадоха на порасналите си дъщери защитни бижута с ладини като талисман за красота и хармонизиране на женската съдба.

19-25 септември Радогощ, Таусен, Овсен или Есенно равноденствие (Нова година)

На този ден бяха обобщени резултатите и отчетена събраната реколта и направените запаси. Хората възхваляваха главния бог на семейството и Рожаница и им поднасяха щедри молби в знак на благодарност за тяхното покровителство и помощ. В някои териториални области славяните започнаха да празнуват Есенното равноденствие със затварянето на Сварга, празника на Небесния ковач или Богаташа и през цялото това време те бяха пищни празници.

Езически и славянски празници през октомври

На 14 октомври, Покров, с въвеждането на християнството този празник се чества в чест на Пресвета Богородица и нейното чудотворно плащане.

В народната традиция на този ден се чествала срещата на есента със зимата и този празник има много дълбоки корени. Самото име на народните вярвания се свързва с първата слана, която "покри" земята, което показва близостта на зимния студ, въпреки че точното име на празника не е запазено. Денят на застъпничеството съвпадна с пълното завършване на полската работа и сериозната подготовка за зимата.

30 октомври Ден на богинята Мокош

В един есенен ден те възхваляваха Макош, този, който върти човешките съдби, покровителства семействата и децата в него, дава щастливо светло огнище и помага да се научат женските занаяти: тъкане, предене, шиене, бродерия. Под идоли на олтара или в полето и в реките й носели треби: сладки кравайчета, червено вино, монети и жито като символ на просперитет. Също на този ден бяха активирани предварително бродирани амулети за дома, чири и славянски амулети-украси.

Езически и славянски празници през ноември

25 ноември Ден на Марена

В последните дни на есента Марена най-накрая изгонва Ярила и покрива Яв със своя воал от студ, сняг и лед. Този езически празник на славяните не съдържа радост. Хората се примиряват с факта и в началото поставят скромни изисквания към Богинята, но все пак се опитват да покажат на Мара своето безстрашие и готовност да оцелеят дори и в най-тежката зима. Също така на тази дата те са внимателни към духовете на мъртвите предци, техния шепот в последните останали листа и се опитват да донесат спомен, да успокоят Нави силите.

Преглеждания: 21 616

Слънчевият календар дава възможност да се разбере защо в древна Русия, заедно с "деветата", числото четиридесет е било почитано. Хипотеза за това как древният руски слънчев календар е подреден с деветдневна седмица и четиридесетдневни месеци.

Според Валери Байдин през 4-10 век е имало 9 дни в езическата седмица и 40 в месеците.Тези модули, разбира се, трябва да бъдат отразени в сметката. И наистина, броят на четиридесет и деветдесет е оцелял до 16-ти век, както пише например немският дипломат С. Херберщайн, който посещава Московия по това време.

В. Байдин предоставя убедителна система от археологически и лингвистични доказателства. Неговата реконструкция на староруския календар от 8-10 век представлява интерес за най-широк кръг читатели.

"Слънчев цвят" на източните славяни

Съществуващата у различните народи система за отчитане на времето според д-р на историческите науки проф. Р. Симонов е изключително интересна тема. Все още обаче остава отворен въпросът какъв е бил календарът на източните славяни. Авторът на статията "Solar Colo" излага оригинална хипотеза, че той е подреден по принципно различен начин от съвременния календар със седемдневна седмица и дванадесет месеца. Според Валери Байдин през 4-10 век е имало 9 дни в езическата седмица и 40 в месеците.Тези модули, разбира се, трябва да бъдат отразени в сметката. И наистина, броят на четиридесет и деветдесет е оцелял до 16-ти век, както пише например немският дипломат С. Херберщайн, който посещава Московия по това време. В. Байдин предоставя убедителна система от археологически и лингвистични доказателства. Неговата реконструкция на староруския календар от 8-10 век представлява интерес за най-широк кръг читатели.

„В старите времена броихме четиридесет и деветдесет“ - тази поговорка, дадена в речника на В. Дал, е напълно съвместима с друга, не по-малко характерна: „Какво е девет четиридесет, какво е четири деветдесет е едно.“ Отразените тук следи от броечната традиция представляват значителен интерес, тъй като произходът й датира от далечната древност, от предхристиянския слънчев календар. Историческата наука отдавна е доказала съществуването на слънчевата хронология у източните славяни. Все още обаче не е ясно каква е била структурата на древния календар. Предложената реконструкция, подобно на тези, предприети по-рано, разбира се, не претендира за окончателност: това е само една от фазите на работа, свързана със систематизирането и разбирането на съществуващите знания.

Дори и с бегъл поглед става ясно, че "девет четиридесет" или "четири деветдесет" според архаичния календар е 360 и е равно на броя на дните в годината на Древния свят. Тази система за броене е била разпространена сред много народи. (Може би оттук идва разделението на кръга на 360 ° и древнававилонската шестдесетична бройна система.)

Славяните, очевидно, са наследили древната европейска традиция на броене: в нея, за разлика от обичайното, десетичното броене от "свраки", "деветдесет" и "деветки" е свещено.

Ако в древен Рим "календите" - началните дни на всеки месец, близки до времето на новолунието - са били свързани с лунното броене на дните и са дали името на съвременния "календар", тогава сред източните славяни думите " кръг", "коло" са били пряко свързани с годишното летоброене - "въртене" на слънцето и, разбира се, с религиозните вярвания. Основата на тези вярвания е първоначалният монотеизъм - култът към природните стихии, обожествяването на "лъчезарното небе" и Слънцето. Върховното божество е действало през вековете под различни имена: Сварог, Световид, Хора, Бог, Даждь-бог, Перун... Създадени на открито, често на хълмове, славянските кръгли светилища са имали ясно календарно предназначение (формата им е доказателство за това), а разделянето на кръга на 2, 4, 8 правилни части с ориентация към кардиналните точки отразява разделянето на годината според слънчевите фази. Такова разделение е било известно на индоевропейците още от епохата на неолита и е запазено в „мегалитните обсерватории” от 4-3-то хилядолетие пр. н. е. До съвсем скоро жителите на района на Лима в североизточната част на Албания са запазили следи от този древен календар - те разделят годината на осем 45-дневни периода.

Ако гигантски каменни кромлехи са били използвани за определяне на дните на слънцестоенето и равноденствията в северозападна Европа (Англия, Шотландия, Нормандия), тогава в гористата източна част на континента, почти лишена от камък, за тази цел са служили земни светилища, например Перинское (IX-X век) близо до Новгород и Збруч (VIII-IX век) в горното течение на Днестър. Археологът В. Седов описва откритото от него през 1952 г. светилище Перин по следния начин: представляваше кръг, заобиколен от ров, точно в центъра на кръга имаше яма от стълб, а ровът имаше „осем сводести издатини, подредени правилно и симетрично. Във всяка такава издатина на дъното на рова е запален ритуален огън, а в един от тях, източният, съдейки по количеството въглени и калцинацията на материка, гори "неугасим огън". Всички други огньове също бяха ориентирани стриктно към кардиналните точки. Централният стълб позволяваше, подобно на гномона на древните гърци, да се определят фазите на неговото годишно и дневно движение чрез ъгъла на падане и дължината на сянката от Слънцето.

Много е вероятно разделението на осемте части на годишния кръг да е отразено в индоевропейското наименование на числото "осем" (okto (u)), което според известния лингвист М. Фасмер съответства на " двойствено число" на числото "четири" и "свидетелства за древния кватернарен отчет" . Очевидно като култ наред с обичайната "пръстова" сметка (пет десетична) е съществувала и кватернерно-осмична сметка. В повечето индоевропейски езици протоформата newos е обща за думите "нов" и "девет". Единствените изключения са славянските и балтийските езици, в които основата на числото "девет" е различна: очевидно праславяните са възприемали числото девет не като "ново", а като "посветено на небето, на Бога", както се вижда от сближаването му с индоевропейския корен deiuo „небесен, блестящ, божествен“, който стана източник на по-късни думи, свързани с понятието „Бог“: латински Deus, гръцки Deos, славянски - „Дим“, „Прекрасен ”.

Това предположение се потвърждава от широко разпространеното почитане на свещените девет в Евразия, което е свързано най-вече с религиозни митове и ритуали: „Навагва” - 9 предци и първи дарители сред древните индуси, 9 музи сред елините, 9 свята и корени на световното дърво при скандинавците, 9 хипостаза на литовския Перкунас; специалното значение на числото девет е известно и в шаманската космология. Поклонението на деветте е необичайно широко представено в културата на източните славяни, където дори възниква специален деветкратен разказ - свещена мярка за митологично време и пространство. Ако приемем, че в календарната практика на славяните е имало преход от осем към девет дни и от осем към девет части на годината, то в светилище от перински тип такава промяна в ритъма би била напълно естествено: вече се предполага от самото съществуване на централния, деветия структурен елемент. Но, очевидно, в началния етап деветият ден от слънчевата седмица беше напълно премахнат от сметката, като посветен на небесното Божество. Всички заедно „деветите“ дни в такъв календар бяха точно четиридесет дни, тоест една девета от годината. Това може би е била онази древна "деветка" - свещената част от годишното време и самия човешки живот, даден в жертва на Бога. Лесно е да се види, че в една година имаше четиридесет и девет дни седмици, а останалите пет дни, както в много други древни календари, бяха взети под внимание отделно.

Но как броят на дните на практика се съхраняваше в светилища от този тип? Тъй като единият - източният огън гори постоянно, денят, в който всички останали светлини са изгасени, се счита за първи (виж диаграма 1, позиция 1-1). На втория ден огънят до хода на Слънцето беше запален, а първият продължи да гори (позиция 1-2), подобно редуване продължи осем дни (до позиция 1-8). На деветия ден всичките осем огъня били запалени наведнъж, което символично означавало както жертвеното "всеизгаряне" на небето, така и самото "сияещо небе" - "чудото" на славяните или deiuo на индоевропейците.

Слънчевият календар дава възможност да се разбере защо в Древна Русия, заедно с „деветата“, числото четиридесет е било особено почитано. Той запазва името си в християнската епоха, измествайки книгата "четиридесет". Може би основната причина за това беше привидно невероятната съвместимост на числото четиридесет, с календарна година от 360 дни, със свещените девет. Комбинирани и опции за тези две числа, кратни на десет: деветдесет и четири. Деветдесет дни съставляваха броима четвърт („готвач“) от годината и почти точно отбелязваха началото на една слънчева фаза след друга.

Оттук и специалното значение на това число, което също запази старото си име "деветдесет" за разлика от църковнославянското "деветдесет".

Заедно с девиатините, периодът от четиридесет дни получи от славяните значението на свещен ритуален период, който също беше закрепен в езика: думата „четиридесет“, очевидно, е само късен руски вариант на общославянския сарок, възникнал през 13 век - „термин, обет, завет, споразумение, знак. Без съмнение четиридесетдневният свещен период е бил добре известен в древния свят. Тази традиция се връща към погребалните култове на Египет, четиридесет дни и четиридесет години се считат за времето на "подготовка" (пречистване, жертвоприношение, изпитание) в Библията и Корана. Четиридесет, като число на пълнота, съвършено множество, се среща не само в славянския, но и в арменския, тюркския, монголския епос. Има следи от почитане на числото "четиридесет" в архаичния разказ за двадесетте (половин четиридесет) сред французите и британците.

Но как се съчетава броенето на годишното време "четиридесет и деветдесет" с осмочастната конструкция на славянските светилища-календари? Тъй като в слънчевия календар трябваше да се отбележат четири годишни фази на Слънцето, за определянето им беше въведена сметка от „деветдесет“ и само във всеки такъв период имаше цикли от 40 и 9 дни. В същото време беше нарушена строгата симетрия на древния календар, който имаше осем равни части от по 45 дни, и беше въведен нов, по-сложен ритъм: на двете „свраки“, следващи подред, една „деветка“. " беше добавен, който се равняваше на 89 дни, последният, деветдесети, беше денят на празника, съвпадащ с началото на следващата слънчева фаза.

Очевидно "деветият", свещеният "термин" на годината е бил начертан само постепенно през целия слънчев кръг. Може да се заключи, че след отхвърлянето на предишната слънчева година от осем части, астрономическият календар на индоевропейците започва да се превръща в ритуален и древната наблюдателна астрономия постепенно се заменя с изчислителна, чисто ритуална: не е ли това произход на родството на древните руски понятия „граф“ и „чест“, обединени в думата „чест“? "? За славянските племена, озовали се в безкрайните равнини на Североизточна Европа, в зоната на повишена облачност и скрита линия на хоризонта, преходът към такъв календар вероятно е бил неизбежен и според астрономията той е започнал през 4 век.

Ритмичната структура на древния слънчев календар се потвърждава, колкото и да е странно, от Юлианския църковен календар и свързаните с него средновековни народно-църковни календари и календари. В подреждането на най-важните християнски празници, несвързани с подвижната лунно-слънчева Пасхалия, се наблюдава същото редуване на 40-дневни и 9-дневни периоди (виж диаграма 2). Ако вземем астрономическите дни на равноденствието и слънцестоенето (от 4-ти век) като референтни точки, тогава датите на повече от две трети от непреходните дванадесети и големи църковни празници ще съвпадат с ритмичния модул 40-40 -9-1 в рамките на всяко тримесечие на годината, което не може да бъде инцидент.

Нека се обърнем към схемата за реконструкция на годишния кръг на източнославянските празници. Ако в църковния календар, разделен на 12 месеца, имаше „дванадесет” най-важни празника, то в предхристиянския календар те бяха девет, според броя на слънчевите „термини”. Едно от доказателствата за това е руската смятателна поговорка: „Един Бог, два тавла Мойсееви, три патриарси на земята ... ОСЕМ КРЪГА НА СЛЪНЦЕТО, ДЕВЕТ РАДОСТИ В ГОДИНА (подчертано от автора), десетте Божии заповеди. ..” и т. н. Какви са били, поне по име, тези „радости”, когато са били празнувани от източните славяни?

Естествено е да се предположи, че осем от тях са били ограничени до четири фази и четири полуфази на Слънцето. Най-важните, разбира се, бяха тайнствата на Купала - лятното слънцестоене на 22 юни (в тази статия всички дати са дадени в нов стил, почти съвпадащи с астрономическите дати на "стария Юлиански" и древния слънчев календар ). Вторият най-важен и подобен по значение беше празникът на зимното слънцестоене на 22 декември - Коляда.

Тези празници са били върховете на многодневните лятно и зимно слънцестоене. Далеч не веднага, те започнаха да се възприемат като начало на нов слънчев кръг: в древността не е имало съвременна концепция за "нова година", времето е било циклично, като движението на Слънцето. Например, в дните на Коляда, славяните празнуваха началото на глобалната "небесна зора", древният възглас "Овсен-Таусен", повтарян по различни начини, означаваше точно "зора", както и сродната гръцка дума Еос, буквално "утринна зора", или латвийското aust "зора". Освен това думата "нова година" подсказва, че през лятото славяните също са празнували новата година. Но отново, нека направим резервация: изразът "нова година" първоначално се отнася до друг славянски празник - деня на пролетното равноденствие. Праславянският богъ точно отразява древното разбиране за това събитие като настъпване на време, „подходящо” за селска работа.

Източнославянските имена на празниците на пролетното и есенното равноденствие не са запазени, те могат да бъдат възстановени само предполагаемо. Основата за реконструкцията може да бъде украински, датираща от праславянските имена на март "бреза" и септември "пролет". Възможно е преди приемането на църковнославянския термин "равноденствие" (каус от гръцки) да е съществувало древнославянското му наименование, свързано с понятието за слънчевия "завой" - "вересеня" (или "вретено"?), Може да се доближи по смисъл до словенското име на октомври obrocnik, т.е. "основен" месец. Думата "пролет" явно е запазена за името на есенния празник и 40-дневния период след него. Пролетното равноденствие и съответният „термин“ започват да се наричат ​​по различен начин: в „Речника на староруския език“ И. Срезневски цитира едно от архаичните имена на април, брезозор. Състои се от две части: индоевропейската основа браз / брез (откъдето староруското брезг "зора") и славянския корен зор, свързан с думите взор, да виждам (гледам). По смисъл това е „времето на съзерцание на зората“, което може да се отдаде на обреда за среща със Слънцето в деня на пролетното равноденствие. По-късно тази дума се превърна в березосол и започна да се тълкува като "времето за прибиране на брезова пепел", което едва ли имаше календарно и ритуално значение в живота на славяните.

Четири древни славянски празника, които празнуваха "октоподите" на годината, както вече беше споменато, бяха прехвърлени от 45-ия на 40-ия ден след съответната фаза на Слънцето. Очевидно такъв трансфер се е случил и сред други европейски народи. Например в календара на католическата църква са запазени празниците „Ден на мъртвите” (лат. Defuncti) на 2 ноември и „Свещи” (лат. Candelae) на 2 февруари, които имат ясен народен произход. В "Solnechny Kol" те биха могли да съответстват на имената "Дядовци" (ако вземем предвид полско-беларуските Dzyady) или "Родители", "Помен на родителите" на 2 ноември, както и празника "Свещи" (" Свещник"), който запази общоевропейското име, Вярно, че трябваше да се празнува не на 2-ри, а на 1 февруари, точно на 40-ия ден след зимното слънцестоене. След приемането на християнството празникът "Свещи" в Русия е заменен от Среща (2 февруари), а празникът "Родители", "Дядовци" през XIV век е направен преходен и е насрочен да съвпадне с най-близката събота преди Денят на паметта на 26 октомври на Св. Димитър Солунски – „Димитриева родителска събота“.

Почти не са запазени следи от другите два "междинни" празника. Календарната схема ви позволява да определите само техните дати: един „термин“ след пролетното равноденствие, тоест 1 май, и 40 дни след Купала и допълнителни пет дни от „края на годината“, тоест 5 август . Нека се опитаме, макар и хипотетично, да предположим, че на 1 май славяните са празнували древната Радоница - празника на възраждането на пролетта. Не беше подвижен. Нали затова част от ритуала му по-късно се пренася в "Егориев ден" на 23 април (девет дни преди 1 май)? Великденският цикъл на църковния календар в крайна сметка изтри от паметта на хората почти всички следи от празненства с радон. Сега Радоница се нарича само денят на възпоменание на мъртвите, празнуван един девет дни след Великден, но през 19 век те си спомнят и другото му име „Червен (Кресна) хълм“, което се обяснява с древните представи за мистериозното „кръщение“, възкресението на душите на мъртвите. Очевидно преди Радоница е започнал друг 40-дневен "термин", наречен "Кресен" и водещ на 22 юни до лятното тайнство на Крос - възраждането на Слънцето и свещения огън на Купала.

Празникът, който се падаше на 5 август, предшестваше и поредните слънчеви свраки. Как се казваше? Може би, като светещия месец на Зората? В древността тази дума е означавала "силно желание, страст", тя е свързана с глагола "горя" - "разпалвам, възбуждам, желая силно". В. Дал цитира изразите „момата роди момъка“, „ела на разсъмване“. Очевидно в суровата древна епоха, когато в името на оцеляването на семейството брачните връзки са били строго регламентирани от общността, празникът Зорница е отварял времето за предсватбени "игри" и "тържества" за младите хора. В същото време, с настъпването на месеца на блясъка, цъфна ловекът - любимо цвете на момичешките любовни конспирации и гадания, което имаше и друго име - "зора".

Всичките осем годишни празника на Слънчев кол или започваха, или завършваха с конкретен „термин“, често му давайки значение и име. Остава неясно какво представлява деветият празник, точно онази „девета радост“ от народната поговорка. Може би това беше свещеният край на годината, празнуван по време на дългото лятно "слънцестоене" - древнославянския Велик ден, този първоначален "празник", когато в продължение на няколко дни всички годишни празници на Слънцето, което почти не залязваше през това време период в земите на източните славяни, са били обединени заедно?..

Отношението на древните народи към празниците, които са били почитани "тайнства", е изисквало ритуално очистване и специално предпразнично посвещение, а след празника, очевидно, извършване на защитни и благодарствени обреди. При източните славяни продължителността на тези култови действия, сякаш рамкиращи всеки празник, е равна на една деветдневна седмица. На свой ред началото или краят на такива периоди сами по себе си биха могли да станат празници, почитани дни. Други европейски народи са имали нещо подобно: обредите на посвещение в Елевзинските мистерии на гърците са продължили 9 дни, същият е бил периодът за древните римляни за почитане на душите на техните предци (манове), римляните дори са имали специално божество на деветия ден от живота на бебето - Нундин, с помощта на "девет дни" (нундин) те определят календарните дати на търговските дни и др.

Въз основа на реконструкцията на слънчевия календар може да се предположи, че думата „светци“, която сред беларуси и украинци все още означава „празник“, а сред руснаците, запазена в умалителното „коледно време“, е означавала точно „посвещение“ - деветдневни ритуали за подготовка на всички членове на общността за предстоящите мистерии. Най-дългите следи от такива „свети посвещения“ са запазени преди два големи празника: Купала („зелена Коледа“) и Коляда („зимна Коледа“). Нещо подобно, очевидно, се е случило и преди двете равноденствия. В този случай тези четири „посветителни” деветдесетници, заедно със самите дни на празненствата, съставляват вече споменатия „девети” годишен „термин” – специално, „осветено” време от годината (което няма собствено име). ). С по-малко сигурност може да се говори за съществуването на такива подготвителни деветки преди четирите "междинни" празника, както и амулети и благодарности за амулети след всичките осем годишни празника. Вярно е, че един от аргументите в полза на съществуването на този обичай може да бъде неочакваното и доста точно съвпадение на крайните дати на такива деветки според "Слънчевия кол" с датите на редица православни празници (виж Диаграма 2) : взаимното им несъответствие не надвишава 2-3 дни.

Отделен, макар и много проблематичен въпрос е реконструкцията на имената на слънчевите „термини“. С цялото пъстро разпръскване на славянските народни имена на месеците, сред тях могат да се разграничат две семантични серии, следи, всъщност, от два различни календара: лунен и слънчев (виж таблицата). Едната група имена има ясно изразен земен, природно-земеделски характер: студен(и), снежен(и), лют, сух, трева(и), прашец, червен, липа, сърп и др. Друга група е етимологично свързана със светлината. -слънчева символика език и култова терминология (просинец, свещ, брезозор, кремък, сияние, вересен, кратък). Именно в него се оказаха повечето загуби и по-късно изкривявания. Очевидно в християнската епоха някои от имената на "Слънчевия кол" са били забравени или пренесени в нови, "лунни" месеци. Но някои от тях все още са в ерата на общославянското езиково единство, което се запазва до известна степен до края на 1-во хилядолетие сл. Хр. д., беше преосмислен от гледна точка на селска трудова година: например древна свещ беше превърната в „разрез“ (от „отрежете клон“).

Веднага след Великия (о) ден дойде "терминът", чието име беше напълно изгубено. Предполага се, че се възстановява под формата яр / яр или близката до нея „топлина“ като архаично име за „нова година“: праславянската основа яръ в значението на „година“ е свързана с авестийското уаче, гръцкото орос , готически джер. Според В. Дал старото значение на думата "горещина" е "времето на лятна жега, ниска вода ... юли, понякога с добавяне на първата половина на август или последния юни". Лесно е да се види, че „горещите“ съвпадат с времето на този „термин“ според „Солнечен Кол“, който продължава от 26 юни до 4 август. Това беше най-горещото, "буйно" време на годината, периодът на "яростта" - най-висшата сила на земята, растенията, животните, човека; "Яря", "Ярина" се нарича в Русия "мазнина, растителна сила на почвата".

Кога и от кого е създаден "Слънчевият стълб" на източните славяни, който едва ли е съществувал в тази идеална, цялостна форма, която представлява истинската реконструкция? На този въпрос не може да се отговори категорично: корените му отиват твърде дълбоко в индоевропейското минало. Поради постепенното развитие е възможно да се датира може би само последният етап от формирането на този древен календар на източнославянска почва, през 4-10 век, в новите условия на Североизточна Европа, когато славяните заселили тези райони. Под влиянието на религиозните идеи от балкански, ирански, германски, а след това еврейски и християнски произход през тази епоха, „руската вяра“ постепенно започва да придобива чертите на „предхристиянството“. "Слънчевото коло" е в самото ядро ​​на започналия процес и времето на окончателното му проектиране е очевидно 8-10 век. В същото време не може да не се разкрие поразително сходство в ритмичното изграждане на църковния и езическия календар. Най-разумното обяснение на този факт е наличието на общ древноевропейски календар и обредна традиция, свързана с архаичния слънчев календар.

Църквата, когато създава своя календар, изобщо не се стреми да отхвърли "езическото наследство". В преосмислен вид тя го възприема заедно с архитектурата на базиликите, сакралните орнаменти, античната химнография и класическата философия. Именно тази проповед на византийската вяра, облечена в най-висшите форми на древната култура, Русия възприе по време на кръщението. До края на хилядолетието свещеното слово се превърнало в свещена книга за славяните, знакът в икона, светилището в църковен храм, а Слънчевото коло в християнския календар.

AT.Байдин: "Слънчево КОЛО" на източните славяни. сп. "Наука и живот", 1994, № 1

Има една стара легенда, забравена от мнозина, за двама братя - Слънцето и Луната, която разказва за живота им. За това как благодарение на тях са създадени светове и вселени, как са дарили живот на всички и всичко нощем и денем. Но имаше хора, които смятаха, че имат право да избират между двамата братя на най-силния и най-добрия. Така светът беше разделен на онези, които се покланяха на Слънцето и тези, които се покланяха на Луната. Имаше и такива, които запазиха любов и вярност към двамата братя, защото разбраха, че обединявайки нощта и деня, Слънцето и Луната, те получават живот, почтеност и сила.

Фрагменти от тази легенда са достигнали до нашето време и можем да я видим в календарите. Според тях хората спазват хронологията, разделят дните на празници, почивни дни и работни дни. Благодарение на календара можем да изчислим благоприятен ден за нов бизнес или да видим под коя звезда сме родени. Ако се вгледаме внимателно в календарите, ще разберем, че много от тях са базирани на лунните и слънчевите цикли.

Говорейки за магическия календар, трябва да се каже, че той ще бъде интегрален, когато вземем предвид влиянието както на Слънцето, така и на Луната. Можете да вземете предвид тяхното влияние, като живеете в унисон с техните ритми. Как да го направя? Много просто, започнете с провеждане на празнични магически ритуали в чест на Луната и Слънцето през цялата година.

Осем слънчеви празника

Всички знаем, че всеки сезон е следващ етап от развитието на света, който възприемаме като естествен период на общо развитие. Няма нищо тъжно в това, че есента и зимата отстъпват място на лятото. Това е естествен процес, който олицетворява хармонията между живота и смъртта. Магическият календар се състои от осем слънчеви празника, които се наричат ​​още празниците на Колелото на годината. Това са огнени празници (дни, в които е обичайно да се палят огньове): Yule, Imblock, Ostara, Beltane, Lita, Lammas, Mabon и Samhain (това са келтски имена, но това изобщо не означава, че самите празници са на чисто келтски произход, те присъстват в почти всяка култура). Тези празници са на еднакво разстояние един от друг и в тази статия ще намерите актуална информация за датите на ритуалите, както и обяснение на тези дати.

И така, Колелото на годината е символично разделено на четири части:

• от 7 ноември до 2 февруари - Тъмно време;
• от 2 февруари до 5 май - Време на пробуждане;
• от 5 май до 7 август - Светло време;
• от 7 август до 7 ноември - време за прибиране на реколтата.

Датите може леко да варират от година на година, но тези промени се случват в рамките на 1 ден.

Слънчевите празници са посветени на една от историите за небесния брак на Бог и Богинята, благодарение на който нашата Земя започва да дава плодове. Има много варианти на този мит, но само този, свързан с основното описание на огнените празници, е верен.

Определянето на точната дата на ритуала не е трудно. Както знаем, всички слънчеви празници са на еднакво разстояние един от друг. Ние определяме годината по условното движение на Слънцето в кръг (разбира се, всички знаем, че Земята се върти около Слънцето, но наблюдавайки от самата Земя виждаме въображаемото движение на Слънцето), кръгът се състои от 360 градуса, което разделяме на 8 и получаваме 45 градуса. Следователно датата на всеки празник се пада в началото на 45-градусовата отсечка от пътя на Слънцето. По-долу в описанията на празниците са дадени градуси и приблизителни дати.

На зимното слънцестоене през Юле(Слънце в 0-1 Козирог - 21 декември) Богинята роди син, Бог. Бъдник е времето на тъмнината, най-краткият ден в годината. От древни времена хората са празнували това небесно събитие, молели са природните сили да съкратят нощта и да удължат деня. Понякога магьосниците празнуват този празник преди залез слънце и след като срещнат изгряващото слънце, като достоен резултат от техните усилия.

Бъдникът е началната точка на годината, когато слънцето започва да изгрява. По това време магьосниците палят свещи или палят огньове, призовавайки светлината на Слънцето да се върне. Богинята спи през цялата зима след раждането и раждането. Юл напомня на съвременните магьосници, че прераждането ще бъде задължителен резултат от смъртта.

Имболк(Слънце в 14-15 o Водолей - 2 февруари) бележи първото появяване на Богинята след раждането на Бог. Разрастващият се ден я събужда. Бог е още млад, но силата му расте с удължаването на дните. В оплодената, топла Земя (Богиня) семената покълват. Какво се случва в началото на пролетта.

Имблок, чрез възраждащата се сила на Слънцето, носи прочистване след уединен зимен живот. Този ден е празник на светлината и плодородието. Понякога се празнува в светлината на пламъците на факли и огньове. Този огън символизира нашето собствено просветление и вдъхновение, като светлина и топлина. Имболк е известен още с имената: Празник на нарастващата светлина, Празник на факлите, Празник на пана, Фестивал на кокичетата, Ден на Бригид, Луперкалия, Оймелк и много други. Някои магьосници, според стария обичай, поставят корона от запалени свещи по време на молитва, докато други просто държат свещите в ръцете си. Това се счита за един от моментите на посвещение в магьосници, както и за ритуал на самопосвещение.

Остара(Слънце в 0-1 O Овен - 21 март) - това е времето на пролетното равноденствие, когато нощта се равнява на деня, това е първият ден на истинската пролет. Известен е също като Денят на Остара и Обредната пролет. Енергията на природата постепенно се променя: от бавна и мудна зима към бързо разпространяваща се пролет. Богинята покрива Земята със своето плодородие, което я обзема след сън, а Бог изпълва със сила и съзрява. Той върви през нивите и те зеленеят; носи изобилие на природата. Светлината царува над тъмнината, Богинята и Бог насърчават всички земни създания да се размножават. Ostara е време за начало, нови неща; магьосниците измислят заклинания за бъдещ растеж и се грижат за своите ритуални градини.

Младият Бог влиза в зрелостта на Слънцето в 14-15 около Телец - 5 май е времето на влизане, Белтейн. Контролирайки енергиите, работещи в природата, той иска Богинята. Изпълнени са с любов, обединени, легнали са сред билки и цветя. Богинята забременява от Бог. Магьосниците празнуват в ритуали символа на нейното плодородие.

Beltane (известен също като първи май) отдавна се празнува с празници и ритуали. В старите селски ритуали на майския стълб е отредено централно място като символ на Бога. По това време много хора събират цветя и зелени клони от полета и градини, за да украсят майския стълб, както и къщата си и себе си. Цветята и зеленината на майския стълб са символи на Богинята. Beltane бележи завръщането на живота, страстта и надеждата за съвършенство. Съвременните магьосници понякога използват майския стълб по време на ритуалите на Белтейн, но централното място е отделено на котела, който представлява Богинята - същността на женствеността, равенството, изпълнението на всички желания.

Лита- Това е празник на лятното слънцестоене, най-дългия летен ден (средата на лятото - Слънцето на 0-1 o Рак - 21 юни), когато природните сили достигат най-високата си точка. Земята достига върха на плодородието, дадено от съюза на Бог и Богинята. Нашите предци на този празник са прескачали огньове за пречистване, здраве, плодородие и любов. Еньовден е класическо време за всякакви магии.

Ламас(Слънце при 14-15 o Лъв - 7 август) ​​- бележи първата реколта, когато растенията започват да изсъхват, а плодовете и семената падат за следващата реколта. Мистично същото се случва и с Бог, губейки силата си, подобно на Слънцето, което отива все по на юг и скъсява деня. Богинята гледа тъжно и радостно, чака Бог да умре, а след това да оживее отново и да седне срещу нея, като дете. Лятото си отива, но магьосниците помнят неговата топлина и щедрост в ястията, които ядем. Всяко от храненията символизира акт на единение с природата и трябва да помним, че нищо не е вечно във Вселената.

Мабонсе пада на есенното равноденствие (слънцето на 0-1 o Везни - 21 септември) - времето, когато е завършена жътвата. Денят се равнява на нощта. Този период показва Божията готовност за смърт, за голямо пътуване в неизвестното и отново – за неговото зачеване и раждане като Богиня. Земята вехне и се приготвя за зимата, за почивка. Под слабите слънчеви лъчи Богинята изпада в сън, въпреки че огънят е запален в утробата й. Тя усеща присъствието на Бог, дори отслабена.

На Самхайн(Слънце на 14-15 o Скорпион - 7 ноември) магьосниците се сбогуват с Бог. Но това сбогуване е временно. Той не отива във вечния мрак, а се подготвя за ново раждане като Богинята. Този ден се нарича още Ноемврийска Коледа, Празник на смъртта, Ден на ябълките, Ден за почит на предците. На места по това време се колят добитък и се приготвят провизии за дълбоката зима. Бог, подобно на животните, чувства, че трябва да се пожертва, за да гарантира нашето съществуване.

По време на Samhain хората надникват в миналите години, осъзнавайки, че нямат власт само над едно нещо в живота си – над смъртта. Магьосниците усещат как тази нощ е промяна във физическите и духовните реалности. Те помнят предците си и всички живели преди. От следващия празник (Юл - 21 декември) Колелото на магическата година прави нова революция.

Разбира се, всичко това е чисто мистично. Мнозина ще намерят за неприемливо да виждат Бог едновременно като син и съпруг на Богинята. Боговете не са хора и съответно това не е кръвосмешение и кръвосмешение, а символика. В тази магическа история Земята получава вечно плодородие от Богинята и Бог. Мистерията на раждането, смъртта и прераждането е това, за което говори този стар мит. Той отбелязва удивителните проявления и прекрасните ефекти на любовта, възхищението към жените пазители и към мъжете защитници на човешкия род. Той говори и за силната зависимост на нашето ежедневие от Земята, Слънцето и Луната, смяната на сезоните.

Име	месец	астрономическо събитие	Обреди и ритуали
Юле	декември	Слънцестоене	Раждането на ново, пречистване, прераждане.
Имболк	февруари		Разрушаването на старото, появата на новото.
Остара	Март	Равноденствие	Нови идеи и начала в духовната сфера.
Белтейн	април		Нови начала във всички области, любов.
Лита	юни	Слънцестоене	Благодарност, любов, богатство, успех, защита, здраве.
Ламас	Август		Събиране на плодове, благодарност.
Мабон	Септември	Равноденствие	Планове за следващата година, нови неща, бране на плодове.
Самхайн	ноември		Формиране на намерения, раждане на ново.

тринадесет лунни празници

Както знаем, ние се влияем не само от планетите, но и от съзвездията. Всеки сегмент от годината съответства на определен знак от зодиака и попада под негово влияние. Пълнолунието на всеки месец има свой специфичен характер, съобразен със сезона и зодиакалния знак. Но тук възниква въпросът, когато е необходимо да се извърши магическият ритуал на пълнолунието, от какво трябва да се продължи. Някои посочват необходимостта от ясно следване на сметката на лунния ден и извършване на ритуала на 14-15-ия лунен ден, други посочват определянето на момента на най-голяма видимост на луната. Но нека си припомним, че пълнолунието е опозицията на Слънцето и Луната в небето и оттук следва, че най-голямата сила на този момент се реализира, когато Слънцето и Луната са в противоположни съзвездия. В една лунна година има дванадесет такива магически пълнолуния. Тринадесетото пълнолуние се смята за свещено. Това е времето на най-добрите и ефективни ритуали. Магьосниците празнуват всяко пълнолуние с празник, като по този начин укрепват връзката с Боговете. Пълнолунието дава особена сила на магическите действия. Но магията на пълнолунието може да бъде още по-ефективна, ако вземете предвид позицията на луната в знаците на зодиака.

Име	Слънчева позиция	Лунна позиция	Обреди и ритуали