Нам известно немало астрономических явлений. И почти все они, так или иначе, нашли отображение в языческой культуре и религии наших предков - славян. Например, затмение солнца воспринималось ими как страшное знамение, гнев богов. То же самое справедливо было и по отношению к таковому ночного светила. При "падении звезды" - метеорном дожде - древние загадывали желание и осознавали, что в это мгновение чья-то душа отправилась к праотцам. Интересен в интерпретации славян и , который ежегодно отмечается в 20-х числах марта, а в 2019 году данный праздник выпадает на 20 число марта. О нем и других фактах, связанных с указанной датой, вы узнаете, если прочтете внимательно настоящий материал.

Слово астрономам

Для начала посмотрим на весеннее равноденствия глазами ученых, предметом исследования которых являются небесные тела, космос и происходящие в нем процессы. Один раз в цикл, состоящий из 365-ти дней, происходит фактическая смена времен года: пьедестал покидает зима, уступая трон младшей жизнерадостной сестре. Говоря языком астрономов, Солнце переходит из южного полушария небесной сферы в северное. Соответственно, в последнем наступает астрономическая весна. Именно этот момент носит название весеннего равноденствия и характеризуется еще и тем, что день и ночь совпадают по продолжительности.

Что происходит в день весеннего равноденствия с небесными телами: Землей и Солнцем? Очень любопытная вещь, надо сказать. Центр дневного светила в пределах видимости по эклиптике пересекает экватор неба, а наша планета располагается по отношению к Солнцу таким образом, что оба ее полушария подвергаются примерно одинаковому воздействию ультрафиолета. Это наблюдается не только в 20-х числах первого весеннего месяца, но также и осенью, в день осеннего равноденствия.

Почему у праздника - Дня весеннего равноденствия - нет точной постоянной даты? Дело в том, что тропический год, равный временному периоду между последовательными прохождениями дневным светилом точки равноденствия, отличается от длительности того или иного календарного года. В добавок, моменты эти не совпадают с началом календарных суток. Вот и вся причина.

Если год високосный, зима с весной встречаются раньше на 18 часов 11 минут и 14 секунд, чем в предыдущем 365-дневном цикле. В год обычный данное явление следует ожидать, напротив, позже, нежели в прошлом на 5 часов 48 минут и 46 секунд.

Языческая история праздника

У наших предков славян было несколько важных торжеств, проводимых в течение года. Два из них отмечались язычниками весной: и Комоедица. Согласно распространенной версии, это один и тот же праздник. У древних славян была Комоедица, и была значительно позже по времени, чем проводится сегодня в рамках православной традиции под названием "Масленица".

Просто Церковь приняла решение соединить таким образом существовавшие испокон веков весенние народные торжества с религиозной датой, поскольку по времени Масленица совпадает с сырной или мясопустной седмицей, предваряющей . В течение указанной недели разрешается по церковному уставу вкушать молочные продукты, рыбу и куриные яйца, мясо же находится под строгим запретом.

Что касается Комоедицы, то данное весеннее торжество выпадало в минувшие времена, когда не было на Руси еще христианства, аккурат на Великий пост. Оно длилось две недели (неделю до интересующей нас даты и неделю - после) и было посвящено проводам зимы, встрече весны и Нового славянского года. Название же свое праздник получил благодаря еще одной немаловажной традиции, существовавшей у древних славян: почитание Медвежьего бога Кома. В день весеннего равноденствия, который как раз-таки отмечался в составе мартовской Комоедицы и не имел никакого отношения к нынешней Масленице. утвержденной Церковью, язычники пекли блины и угощали ими Медового зверя. Вспомните привычную фразу, произносимую в процессе приготовления блинов, если начальный не удается: "Первый блин комом". Так вот, в оригинале она звучит как "первый блин комам", то есть медведям.

Почему именно блин? Да потому что он напоминал славянам по форме, температуре и цвету небесное светило, а именно солнце символизирует вступление в свои права весны и дает всему живому возможность жить и развиваться. Лакомясь блинами в Комоедицу, в том числе - в день весеннего равноденствия, древние верили: они получают с каждым кусочком частичку животворного тепла и солнечного света.

Комоедица праздновалась язычниками широко, включала в себя проведение обрядов, сочетавших магию и религию; веселые игры, пляски и, конечно же, застолье. Разумеется, церковники не могли позволить людям такое поведение в Великий пост, поэтому и перенесли торжество пораньше. Но вместе с этим утратило свое символическое значение, носившее ключевой характер Комоедицы весеннее равноденствие, с чем можно только смириться.

Славянские традиции

Главный момент Комоедицы окутан разного рода мифами. Касаются они главным образом обрядовой части дня весеннего равноденствия. Впрочем, собственно, а почему мифами? Ведь многие обычаи дошли до нас и с успехом осуществляются нашими современниками.

Например, в праздник весеннего равноденствия женщины пекли и пекут фигурки птичек из теста. Их наши древние предки подкидывали вверх, а затем ловили. Считалось, что такими действиями возможно привлечь в свою жизнь здоровье, счастье, процветание. Существует даже пословица, свидетельствующая об истинности указанного выше утверждения: "Жаворонков пеките - здоровье ловите".

Кроме блинов, популярными в Комоедицу были и куриные яйца. Славяне считали их символом новой жизни, а еще плодородия. Наши предки красили яйца (улавливаете связь с аналогичной предпасхальной традицией?), рисовали на них знаки, олицетворявшие Землю и дневное небесное светило, использовали для изготовления защитных оберегов и талисманов.

В период, когда день равнялся ночи, активизировались колдуны и ведьмы. В День весеннего равноденствия, в темное время суток они устраивали шабаш, чтобы подпитаться энергией просыпающейся от зимнего сна природы, провести определенные магические ритуалы и отпраздновать свою свободу.

Собирались слуги нечисти, как правило, на Ведьминой Горе, аналог которой встречался в той или иной местности.

В день весеннего равноденствия девушки гадали. Они использовали для этих целей печеных "жаворонков": прятали заранее в плюшки разные мелочи – пуговку, монетку, колечко и пр., оговаривая прежде значение каждой вещицы. Потом ели фигурки и узнавали по сюрпризу внутри, чего ожидать в будущем. Кроме того, красные девицы занимались ворожбой.

Напоследок совет: постарайтесь в День весеннего равноденствия думать только о хорошем. Солнце дарит нам достаточно мощный заряд бодрости. Негативные же мысли, по мнению энергетиков, имеют слишком высокий риск материализоваться.

В древности славяне встречали Новолетие (Новый год) в День весеннего равноденствия (начало астрономической весны).

После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день - 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.

Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.

Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года на Руси переносится с 1 сентября на 1 января.

Комоедица (Комоедицы) - см. выше "Четыре великих солнечных праздника"

День весеннего равноденствия

Встреча Весны, древнеславянский земледельческий Новый год.

Сороки (Жаворонки) 22 марта

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У славян повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли особые булочки – «жаворонки», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите, Студену зиму унесите, Теплу весну принесите:
Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела!»

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Открытие Сварги - закликание Весны 25 марта

На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна.

Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела, Много хлебушка поела! Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое! Весна-красна, ты на чем пришла?Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла? Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко – Животинушка в полюшке; Другое угодьюшко – С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице – Пчелки на полете; Да еще угодьице – Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.

С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Ладодение 30 марта

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами - это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады - покровительницы любви и брака.

Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.

Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место - над дверью , чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия - славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц - кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

Мистический славянский праздник 1 апреля - именины домового

ДОМОВОЙ - дух дома. Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки. Может он проявиться и в виде тени.

Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину, расчесывать лошадям хвосты и гривы. В этом случае он печется обо всем, в том числе и самому хозяину расчесывает бороду и заплетает ее в косы. Если предвидится какое-то несчастье, то он, чтобы предупредить хозяев, будет стонать басом в переднем углу в подполье.

Первого апреля никому не верят. Откуда взялся этот обычай? Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.

Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

Со временем, про встречу весны (праздник Комоедица) и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась.

Никогда не оставляли на ночь на столе колющие и режущие предметы.

Оставленные на столе вилки, ножи, ножницы; соль, перец, чеснок, лук – все это очень мешало домовому бороться против злых сил. Он хоть и считается двоюродным братом черта, но борется с его силами, защищая дом. Поэтому ему старались не создавать препятствий в этом полезном деле.

Водопол - именины Водяного 3 апреля

Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной - в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.

Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.

В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного какой-нибудь едой. Рыболовы наделяли Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью» и «Весь год ловись, рыбка, большая и маленькая».

Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

День Карны-Плакальщицы 7 апреля

Карна (Кара, Карина) - богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.

Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.

Сегодня - второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную - каша пшеничная с изюмом или медом - а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине - цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики - символ скорби и печали.

День Семаргла 14 апреля

Семаргл (или Симаргл) - Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.

Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Лельник 22 апреля

У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.
Все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели, и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).

Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод. Сначала выбирали самую красивую девушку на роль главной героини празднества – Лели. Ее усаживали на деревянную или дерновую скамью. По обе стороны от нее ставили приношения: крынки с молоком, сметаной, маслом, сыр, хлеб, яйца в лукошке. Последние часто расписывали символами жизни и плодородия. Впоследствии крашеные яйца были заимствованы церковной пасхальной традицией . Остальные женщины водили хоровод вокруг скамьи с восседавшей на ней Лелей и пели обрядовые песни, испрашивая у нее будущий урожай. Сохранившиеся в народных песнях припевы вроде «ой, лели», «люли», «лелюшки», «люлюшки» и так далее – не что иное, как обращения к Леле. Даже обычное «ля-ля-ля», которое можно напевать под любой мотив, тоже родом из обрядовых закликаний этой богини. С именем Лели связано и происхождение слова «лелеять» – ласкать, нежить, холить, заботиться о ком-либо (дополнительные значения: желать осуществления чего-либо, услаждать). Ведь кто, как не Леля, славился своей безграничной любовью ко всему живому?

Бездетные женщины просили Лелю пособить им в зачатии ребенка.
Славянка, страдающая от бесплодия, могла заручиться благословением Лели на желанную беременность и другим способом. Нужно было подняться до рассвета и прийти на лесную поляну в тот момент, когда молодая трава покрывалась крупными каплями росы. Как только пробиваются первые солнечные лучи, от росы начинает подыматься пар. Это и есть та самая чудодейственная роса Лели, которую поднимает луч Ярилы. Омывшись в ней, женщина возвращалась домой в полной уверенности, что теперь, наконец-то, и она станет матерью.

Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода - Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.

х х х

В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире, широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.

Ярило Вешний 23 апреля

Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку,
В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду!

С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу.

Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» - особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы.

Просили Ярилу - Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя.

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).

После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком.

В этот день также проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха».

С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Родоница 30 апреля

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.

С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.

С наступлением утра угощаются булочками в виде «жаворонков» , отпускают птиц из клеток на волю, призывая весну.

Живин день 1 мая

Первого мая, за полночь, начинается весенний славянский праздник - Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она - подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.

Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.

В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим - Мару борем, - благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела!
Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

День Даждьбога - Овсень большой 6 мая

Даждьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич - это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - даждьбожии внуки).

По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов - чехов, хорват, киевских полян.

Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях - Велеса либо Даждьбога).

В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.

День Даждьбога - это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного!

Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье 7 мая

В Пролетье приходит окончательный конец зиме. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.

Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.

Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Молодецкие забавы, посвященные Летеню.

Вешнее Макошье (День Земли) 10 мая

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь - Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:
Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:
Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная,
Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

Навий день, в 2013 году - 14 мая

Праздник воскрешения мертвых (с наступлением березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.

Народ приносит требы - исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» - тею (творю), «Р» - Ра (Бог), «Б» - ба (душа) = «Творю боговой душе».

Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до раю, Пусть все души радует.

Требы славян - это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья - это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги).

«Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.

В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Ярило Мокрый, Троян 22 мая

Троян (Трибогов День) - праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба - из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух - будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

Праздник кукушки (кумление) Последнее воскресенье мая

В последнее воскресенье мая славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.

В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза - символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих - общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай - нас не разлучат.

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

• < Сезонные праздники славян (часть 1, зимние)
• Сезонные праздники славян (часть 3, летние) >

Астрономическая суть праздника

День весеннего равноденствия... Звучит загадочно и таинственно. Даже в самом названии чувствуется мистика. Наверное, именно поэтому некоторые люди и связывают таинственные события и ряд суеверий с этим днем. На самом же деле ключевое понятие данного словосочетания - равноденствие - означает тот момент, когда центр солнца пересекает небесный экватор. Это явление происходит весной и осенью. Весеннее равноденствие, как правило, приходится на 20 марта (иногда на 21, если год високосный). В этот день солнце переходит из южного полушария в северное. Такой ход событий характерен для северного полушария, в южном полушарии день весеннего равноденствия приходится на 20 сентября. В период равноденствия день практически равен ночи на всей территории Земли. В этот день восход солнца точно определяет восток, а закат - запад.

Тропический год

Промежуток времени между равноденствиями одного сезона называется тропическим годом, который включает в себя 365 суток. Именно по этой причине День весеннего равноденствия - праздник. Многие народы считают его началом года, и поэтому празднование Нового года в Афганистане, Иране и почти во всех странах Великого Шелкового Пути приходится на этот день.

Древние славяне

Был великим праздником день весеннего равноденствия у славян. Назывался он в те далекие времена "Камоедица" и праздновался в течение двух недель перед этим днем. Основным моментом праздника было сжигание чучела Марены (так славяне называли Зиму) и проводы зимы. Также в это время торжественно встречали весну и отмечали древнеславянский Новый год. Быт славян был тяжелым и практически все свое время они проводили в труде. День весеннего равноденствия давал им возможность отдохнуть, так как работа в эти две недели считалась грехом. В это время они набирались сил для нового сельскохозяйственного года, так как считалось, что, начиная с этого дня, весна вступает в свои права и природа пробуждается. В дни Камоедицы славяне с песнями и плясками осуществляли основные мистико-религиозные обряды. Они славили солнце, которое растапливает снега и согревает все вокруг. Солнце было для них началом новой жизни, источником новых сил. Чествовать небесное светило было принято специальными пресными лепешками. День весеннего равноденствия был у древних славян также и днем почитания великого Медвежьего бога. В этот день на восходе солнца, до завтрака, собирались они в длинную процессию и с традиционными песнями и плясками шли в лес, чтобы принести Медовому зверю, как называли они медведя, особые жертвы в виде блинов. Принесенные блины они раскладывали на пеньках и только по возвращении домой начинали отмечать это событие праздничными застольями.

По всему миру

В течение многих веков отмечали этот день как великий праздник в Китае, Египте и Индии. Именно с днем весеннего равноденствия связано множество мифов и легенд. До наших дней некоторые народы сохранили этот праздник даже в своих календарях. Во многих странах, исповедующих ислам, он называется "Навруз" и отмечается 21 марта. Он не только сохранился в календаре, но объявлен официальным государственным праздником и является выходным днем. Разные имена носит этот день (например, в Японии его называют "Сюмбун Но Хи" и считают днем любви к природе). Но каким бы именем он ни назывался, он все равно является одним из знаменательных дней года.

В России праздник день весеннего равноденствия наступит 21 марта в четверг 2019 года. Четвертый день недели будет не совсем обычный день, т.к. светлое время суток полностью совпадает с ночью. Для большинства жителей, населяющих нашу планету, весеннее равноденствие (Vernal Equinox) является особым днём, имеющим свои традиции и обычаи.
На вопрос когда будет весеннее равноденствие четко ответить нельзя, т.к. чёткой даты нет, когда день полностью равен ночи нет. Для каждого года существует своя дата. Это связано с тем, что в нашем календаре есть високосный год.

По лунному календарю 21 марта 2019 года день проходит в фазе «Полная Луна 15 день . Луна в знаке зодиака Весы, Благоприятное время для стабилизации и спокойствия. Если у вас запланированы важные дела и вам нужно принять серьезное решение, лучше перенести все это на другой день. Займитесь обучением сегодня: Интересная книга в руках, принесет пользу. Посвятите время себе.

Приметы на день весеннего равноденствия

Люди в древности верили, что в день весеннего равноденствия можно определить, какая будет погода, в предстоящем году - и если день равноденствия был морозным, это означало, что тепло придёт не скоро. Люди говорили, что впереди у них ещё будут «сорок морозов».

В Древней Руси это торжество старались отметить со всем размахом и весельем. Люди думали, чем веселее они будут праздновать день равноденствия, тем удачнее и урожайнее будет год.

Древние славяне ходили по земле, и пытались отыскать сорок проталин. Это, по их мнению, означало бы, что в эту весну им улыбнётся счастье.

В день равноденствия люди старались не впускать в свой разум дурные мысли. Они были убеждены, что всё, о чём они думают, может сбыться, так как мысли в этот день имели особенную силу.

В связи с этим, также они верили и в то, что, если загадать желание, и думать о нём в день равноденствия, то это желание непременно должно сбыться.

Традиции Древней Руси

У древних славян этот магический праздник называли днём Сороки. Русские люди считали, что на равноденствие с юга возвращается огромное количество представителей пернатого мира. И, по их мнению, это было сорок птиц. Так его и прозвали день Сороки. Первым, кто возвращался, был жаворонок, поэтому он являлся символом данного праздничного дня.

По традиции в день равноденствия хозяйки даже печенье выпекали в форме птицы. Тому же, кому первому посчастливилось увидеть символ праздника, прилетающего жаворонка, каждый житель деревни должен был подарить, испечённое на этот день печенье. Оставшимся печеньем угощали деревенских детей, с тем, чтобы они привлекали в каждый дом других жаворонков, несущих, согласно существующим в то время верованиям, весну, богатство и счастье. Детишки прикрепляли к палкам особые куклы, которые назывались Мартинички, а также подаренное печенье. Затем они мчались с этим палками на ближайшую возвышенность и пели песни, зазывая, таким образом, весну в деревню.

Старшие жители деревень пели веснянки на возвышенностях. Если же вершины вблизи деревни не было, данное действо совершалось в местах, где стаял снег, и была открытая земля.

В эту ночь в деревне практически все бодрствовали, а на женщин была возложена обязанность вслушиваться, в окружающую тишину, чтобы услышать магический и неуловимый звук, означающий по поверьям древних людей, что «год ломается».

А ещё древние славяне полагали, что в равноденствия на землю к людям сходит верховное божество Солнце, с тем, чтобы посмотреть, как они живут. И именно тогда, у всех людей появлялась возможность попросить помощи у этого языческого Бога.

Гадание в день весеннего равноденствия

Вконтакте

Весеннее равноденствие - 2018: когда отмечают, традиции и приметы, Навруз и День земли

Не смотрите за окно - как бы ни ярилась зима, весна все-таки пришла. Наступает День весеннего равноденствия , который знаменует календарный приход весны. Впрочем, весна наступает только в Северном полушарии, а в Южном - наоборот, в свои права вступает осень.

Когда в 2018 году наступает весеннее равноденствие

В Северном полушарии День весеннего равноденствия в 2018 году наступает во вторник, 20 марта, в 19.15 по московскому времени.

Равноденствие с астрономической точки зрения

Равноденствие - это астрономическое явление, соответствующее моменту, когда Солнце в своем видимом движении пересекает небесный экватор. В Северном полушарии весеннее равноденствие наступает всегда 20 марта, хотя и в разное время, когда Солнце переходит из Южного полушария в Северное; а осеннее равноденствие наступает 22 или 23 сентября, в этот момент Солнце переходит из Северного полушария в Южное. В Южном полушарии - все наоборот: равноденствие 20 марта - осеннее, а 22 или 23 сентября - весеннее.

В дни равноденствия на всей Земле (за исключением полюсов) день почти равен ночи (на самом деле визуально во время равноденствия день несколько больше ночи из-за атмосферной рефракции). В эти дни Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе.

Как разные народы отмечают День весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия всегда был очень важен для всех земледельческих народов - люди еще с древности замечали, что в этот момент день становится равным ночи и наступает весна - время, от которого зависит будущий урожай.

Для многих народов в это время начинался Новый год. Такие традиции сохранились еще с языческих времен, и по сей день традиционный Новый год отмечается весной среди народов, которые до прихода ислама исповедовали зороастризм. Так, Новый год в День весеннего равноденствия отмечают в Азербайджане, Афганистане, Иране, Казахстане, Киргизии, Узбекистане, Таджикистане и в некоторых других странах.

А на следующий день после Дня весеннего равноденствия - 21 марта - отмечают Навруз - Новый год у иранских и тюркских народов. Подробнее о традициях Навруза читайте в материале Федерального агентства новостей .

День весеннего равноденствия на Руси

В честь Дня весеннего равноденствия славяне отмечали языческий праздник Комоедица-масленица . С приходом на Русь христианства этот праздник стали связывать с Благовещением, хотя изначально праздник Комоедица был связан с пробуждением медведей после зимней спячки.

Также в это время на Руси отмечался праздник Жаворонки, или Сороки , главный обряд которого - закликание весны, «приманивание» птиц и проводы зимы. В это время в северные земли уже начинали возвращаться перелетные птицы, и их «приманивание», или, как говорили, закликание считалось необходимым обрядом, чтобы весна поторопилась и выгнала надоевшую зиму.

В этот день в честь возвращающихся перелетных птиц было принято печь постные булочки в форме птичек, которые назывались «жаворонки». Постными булочки делали потому, что День весеннего равноденствия, как правило, приходится на Великий пост.

Приметы и обряды на День весеннего равноденствия, что нельзя делать

Согласно приметам, в День весеннего равноденствия нельзя ссориться, а то весь год проведешь в скандалах и раздорах.

В этот день также под запретом были печаль и слезы. Считалось, что в связи с приходом весны всем надо веселиться и радоваться. Тем, кто печалился, сулили весь год в слезах и горестях.

В этот день на Руси было принято гадать на суженого и пол будущего ребенка. Незамужние девушки гадали на блинах - если первый блин был удачным, а не комом, значит, сваты уже в пути.

Молодые замужние женщины при помощи блинов гадали на пол первого ребенка. Молодая хозяйка следила, кто первым возьмет блин: если мужчина - родится мальчик, если женщина -девочка.

Также сны накануне и после Дня весеннего равноденствия считаются вещими, поэтому девушки очень внимательно приглядывались к ночным видениям.

День Земли

В День весеннего равноденствия 20 марта по решению ООН во всем мире отмечается День Земли (Earth Day) . Этот праздник посвящен Земле, как общему дому всего человечества.

«День Земли предназначен для привлечения внимания людей к осознанию того, что планета Земля наш общий дом», - говорится в обращении ООН в связи с этим праздником.