Народные семейно-бытовые обряды в россии. Семейные традиции и ценности в россии
Изучение семейных обрядов, пожалуй, одна из самых трудоемких работ полевого этнографа. В некоторых случаях приходится ограничиваться фиксацией наблюдений, не участвуя непосредственно в обряде. Семейные обряды представляют собой целые циклы ритуальных действий, развернутых в пространстве и времени. Как правило, наблюдать весь этот цикл от начала до конца этнограф не в состоянии. Поэтому необходимо дополнять личные наблюдения сведениями, полученными от респондентов.
Существенной трудностью является то обстоятельство, что исследователь, как правило, не имеет возможности вести записи во время обряда. Поэтому приходится делать записи всех элементов обряда по памяти. Желательно работать группой в 3–5 человек, распределив обязанности между исследователями. Скажем, один следит за ритуалами, связанными с женихом и невестой, тщательно их фиксирует, другой то же самое делает в отношении родителей молодых, третий фиксирует песенный репертуар и т.д. У такого метода есть свои недостатки, которые обусловлены субъективностью восприятия. Однако они в значительной степени преодолеваются тем, что наблюдения участников исследования неизбежно перекрывают друг друга, дублируют, что позволяет при подведении итогов вносить необходимые коррективы.
Записи песен, пожеланий, формул общения и т.д. можно сделать позже, предварительно договорившись с исполнителями. В этом случае исследователь имеет возможность подготовить хорошую звукозаписывающую аппаратуру и произвести запись на достаточно высоком техническом уровне.
Фотографирование, киносъемки, видеозапись можно вести только с разрешения участников обряда. Желательно заручиться таким согласием заранее и на весь цикл обрядов. Это дает возможность фиксировать события незаметно для участников, что значительно повышает ценность получаемых материалов.
В семейных обрядах есть элементы, которые вообще очень тщательно скрываются от постороннего взгляда. Это некоторые обряды, связанные с рождением ребенка, выбором имени, вообще первым годом жизни новорожденного. То же можно сказать и об элементах свадьбы. Здесь приходится полагаться почти исключительно на информацию респондентов, о работе с которыми говорилось выше.
Случается, что фиксация события и ведение записей невозможны по чисто этическим соображениям. Так, изучение обрядов погребального и поминального цикла исключает всякую возможность фиксации на месте. Здесь необходимо больше полагаться на собственную память и на умение в простом разговоре получить необходимую информацию, так как и опрос респондентов не дает нужных результатов: люди, хотя и отвечают на вопросы, делают это формально, казенно, не выходя за рамки официально признанного церковью или общественной организацией сценария обряда.
При исследовании семейных обрядов нужно особое внимание уделять роли родственников различных степеней родства. Это позволит уточнить систему родства и значение родственных отношений в изучаемом обществе. То же самое можно сказать и о женщинах и детях. Участие детей в обрядах во многом характеризует систему воспроизводства этнической культуры и степень включения детей разных возрастов в жизнь общества. В этой связи многое могут прояснить детские «праздничные игры», которые зачастую оказываются отголосками древнейших элементов обрядов. Обряды сопровождаются разнообразными действиями с элементами одежды, убранства дома, печью, красным углом и т.д. Например, снятие фаты и повязывание платка на свадьбе. Эти действия в древности имели явно магическое значение. Отголоски этого можно найти в современности, особенно в песнях и приговорах, которые сопровождают снятие фаты и повязывание платка. То же можно сказать и о костюме невесты на разных этапах свадьбы, о смене убранства дома жениха в процессе свадьбы и т.д. Излишне говорить о связи семейных обрядов с мифологией. Тщательная фиксация всех элементов обряда приобретает в этом свете еще большее значение.
Узоры вышивки, цвет и строй одежды и убранства также важны и чаще всего строго регламентированы для каждого обряда, по ним можно определить свадебные чины, родственников, их положение в родственной иерархии по отношению к жениху и невесте (в свадебном обряде). И узоры вышивки, украшения, цвет и строй одежды тоже функционально восходят к магии и мифологии. Поэтому в семейных обрядах весьма важно обращать внимание и на них.
Семейная обрядность также претерпела изменения. Длительный период насаждения так называемой социалистической обрядности и объявление традиционных обрядов пережитками и суеверием, подкрепленное системой воспитания всех уровней, привело к частичному угасанию традиционной обрядности, вырождению ее в «общественное мероприятие», основанное на господствующей идеологии и политической практике. Кризис последних привел к попыткам возрождения традиции, к этому времени значительно утраченной и размытой. С этим связано, с одной стороны, включение в традицию чужеродных элементов, а с другой, появление людей и коллективов, которые в силу обстоятельств оказались хранителями традиционного обряда, и приглашаются в качестве своеобразных «постановщиков» окрестным населением. И включение в обряды инноваций, и деятельность приглашаемых «постановщиков», также должны тщательно фиксироваться.
Для запоминания:
1. Семейные обряды – циклы ритуальных действий, развернутых в пространстве и времени. Один исследователь наблюдать все действия, которые могут протекают одновременно в разных местах, не в состоянии. Для исследования семейных обрядов нужна хорошо подготовленная группа исследователей.
2. Как правило, исследователь лишен возможности фиксировать обряд во время его отправления. В некоторых случаях такая фиксация абсолютно исключается по этическим соображениям.
3. При исследовании семейных обрядов нужно помнить, что данные, полученные от респондентов, имеют гораздо меньшую научную ценность, чем при исследовании других сторон этнической культуры.
Пилипенко М.Ф. Этнография Белоруссии. Мн., 1982.
Федароўскі М. Люд беларускі. Вяселле. Мн. 1991.
Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забылиным. Рига, б.г.
Брак у народов Западной и Южной Европы. М., 1989.
Брак у народов Центральной и Юго-Восточной Европы. М., 1988.
Костомаров Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в 16 и 17 столетиях. М., 1992.
На путях из Земли Пермской в Сибирь. Очерки этнографии северно-уральского крестьянства 17-20 вв. М., 1989.
Женщина. Брак. Семья. До начала нового времени. М., 1993.
Чуваши: современные этнокультурные процессы. М., 1988.
Беларусы. Т. 5. Сям’я. Мн., 2001.
Традиции – это не только то, что отличает один народ от другого, но и то, что способно объединить самых разных людей. Семейные традиции русского народа – наиболее интересная часть истории и культуры Российского государства, которая знакомит нас с опытом наших предков.
Начнем с того, что семейные традиции России никогда не обходились без науки генеалогии: было стыдно не знать родословную, а самой обидным прозвищем считалось «Иван, не помнящий родства». Составление подробной родословной, своего фамильного дерева являлось неотъемлемой частью традиций каждой семьи. Когда появились фотоаппараты, люди стали составлять, а потом и хранить семейные альбомы. Этот обычай успешно дошел и до наших дней – наверное, у большинства имеются старые альбомы с фотокарточками дорогих сердцу родных, может быть, уже ушедших из жизни. Кстати, чтить память своих родственников, поминать тех, кто покинул этот мир, тоже относятся к исконно русским традициям, равно как и постоянная забота о престарелых родителях.
Давней русской традицией можно назвать и передачу вещей, принадлежащих далеким (и не очень) предкам, своим потомкам. Например, прабабушкина шкатулка или прадедушкины часы – семейные реликвии, которые хранятся долгие годы в укромном уголке дома… История вещей становится не только достоянием отдельно взятой семьи, но и историей народа и всей Родины в целом.
Существует также прекрасный обычай называть ребенка в честь кого-нибудь из членов семьи (есть так называемые «семейные имена»). Кроме того, нашей уникальной традицией считается присвоение отчества. Когда малыш рождается, он тут же получает часть имени рода по «прозванию» своего отца. Отчество отличает человека от тезки, проливает свет на родство (сын-отец) и выражает почтение. Называть кого-то по отчеству – значит, быть с ним вежливым. Имя может даваться и по церковным книгам, святцам, в честь святого, которого чествуют в день рождения ребенка.
А вот семейные традиции, примеры которых в настоящее время практически не найти, это старинные профессиональные династии (то есть когда все члены семьи занимались каким-то одним видом деятельности). Известны целые династии потомственных пекарей, кондитеров, военных, сапожников, плотников, священников, артистов.
И, конечно же, самым любимыми являются семейные праздники, поскольку все еще сильны в нас традиции древнерусского застолья. На Руси к приему гостей готовились загодя, тщательно убирая не только дом, но и двор. Всех входящих гостей встречали хлебом-солью, затем выходила хозяйка, кланялась всем в пояс, а гости отвечали ей тем же. Потом все садились за общий стол, хором пели песни, а хозяева угощали всех своими яствами (каша, щи, рыба, дичь, рыба, ягоды, мед)… Стоит отметить, что для сервировки стола использовались скатерти, полотенца и посуда, хранимые в сундуках и буфетах для торжественных случаев. Любопытно, что многие современные хозяйки соблюдают некоторые обычаи из давних времен…
Автор: Римма Соколова
Каждый народ имеет свой уклад жизни, обычаи, свои неповторимые песни, танцы, сказки. В каждой стране есть излюбленные блюда, особые традиции в убранстве стола и приготовлении пищи. Много в них целесообразного, исторически обусловленного, соответствующего национальным вкусам, образу жизни, климатическим условиям.
Тысячелетиями складывался этот образ жизни и эти привычки, в них собран коллективный опыт наших предков.
Кулинарные рецептуры, сформированные за годы в результате многовековой эволюции, многие из них являются прекрасными образцами правильного сочетания продуктов по вкусу, а с физиологической точки зрения - по содержанию пищевых веществ.
Быт народа складывается под влиянием многих факторов — природных, исторических, социальных и др. В известной мере влияет на него и культурный обмен с другими народами, но никогда чужие традиции механически не заимствуются, а приобретают на новой почве местный национальный колорит.
Ещё со времён средневековой древности в нашей стране возделываются рожь, овёс, пшеница, ячмень, просо, давно наши предки заимствовали навыки изготовления муки, овладели "тайнами" выпечки различных изделий из забродившего теста. Вот почему в пище наших предков существенное значение имеют пироги, расстегаи, блины, пирожки, кулебяки, оладьи, блинчики и др. Многие из этих изделий издавна стали традиционными для праздничных столов: курники — на свадьбах, пироги, блины — на масленицу, "жаворонки" из теста — в весенние праздники и т. д.
Не менее типичны для русской традиционной кухни блюда из всевозможных круп: различные каши, крупеники, блины, овсяные кисели, запеканки, блюда на основе гороха, а также из чечевицы.
В более северных краях нашей страны особое значение имеют блюда, приготовленные из пшена. Эта традиция имеет глубокие исторические корни. Когда-то у восточных славян, которые пришли на эти земли в VI веке н.э. и жили преимущественно в лесных участках, просо обрабатывалась как главная сельскохозяйственная культура.
Просо служило сырьем для получения муки, крупы, варки пива, кваса, приготовления супов и сладких блюд. Эта народная традиция сохраняется и в настоящее время. Однако следует учитывать, что пшено по своей питательности уступает другим крупам. Поэтому его следует приготовлять с молоком, творогом, печенкой, тыквой и другими продуктами.
Не только зерновые культуры возделывали наши предки. Из древности, сквозь века дошли до наших дней и стали основными на нашем огороде такие культуры Древнего Рима, кaк кaпуcтa, свёкла и репа. Наиболее широко применялась на Руси квашеная капуста, которую было возможно сохранять до нового урожая. Капуста служит незаменимой закуской, приправой к отварному картофелю и другим блюдам.
Щи из различных видов капусты являются заслуженной гордостью нашей национальной кухни, хотя их и готовили еще в Древнем Риме, где специально выращивалось очень много капусты. Просто многие овощные растения и рецепты блюд "перекочевали" из Древнего Рима через Византию на Русь после принятия на Руси христианства. Греки создавали Руси не только письменность, но и передавали многое из своей культуры.
В наше время капуста особенно широко используется в кулинарии северных и центральных районов России, на Урале и в Сибири.
Репа в России до конца XVIII - начала XIX вв. имела такое значение, как сегодня картофель. Репу использовали повсеместно и из репы готовили множество блюд, фаршировали, варили, парили. Репу использовали как начинку для пирогов, из неё приготовляли квас. Постепенно, с начала и до середины XIX века, она была вытеснена гораздо более урожайным, но значительно менее полезным картофелем (практически, это пустой крахмал).
А вот репка содержит в своем составе и очень ценные биохимические соединения серы, являющиеся при регулярном употреблении в пищу отличными иммуностимуляторами. Сейчас репка стала на русском столе продуктом редким и штучным - в продаже на нее и цену определяют не за килограммы, а поштучно.
После перехода на картофель русская кухня значительно утратила свое высокое качество. Равно как и после практического отказа от русского столового хрена, тоже являющегося незаменимым подспорьем для здоровья, но сохраняющего свои полезные свойства не более 12-18 часов после приготовления, т.е. требующего приготовления незадолго до подачи на стол. Потому современный магазинный "хрен в баночках" ни такими свойствами, ни должным вкусом совсем не обладает. Так что если сейчас в России русский столовый хрен и подают к семейному столу, то только по великим праздникам.
Брюква почему-то в старинных источниках не упоминается, вероятно, потому, что раньше брюкву не различали от репы. Эти некогда широко распространенные в России корнеплоды в настоящее время занимают в овощеводстве сравнительно небольшой удельный вес. Не выдержали они конкуренции с картофелем и другими культурами. Однако своеобразные вкус и запах, возможность различного кулинарного использования, транспортабельность, устойчивость при хранении позволяют думать, что отказываться от репы и брюквы в настоящее время не следует, так как они придают совершенно особый вкус многим блюдам русской народной кухни.
Из овощных культур, которые появились в России позднее, нельзя не назвать картофель. В самом начале XIX в. картофель произвел настоящий переворот в традициях русского стола, блюда из картофеля завоевали широкую популярность. В распространении картофеля и его популяризации большая заслуга принадлежит известному деятелю культуры XVIII в. А.Т. Болотову, который не только разработал агротехнику выращивания картофеля, но и предложил технологию приготовления ряда блюд.
Продукты животного происхождения практически не изменились. Испокон веков наши пращуры потребляли мясо крупного рогатого скота ("говядно"), свиней, коз и овец, а также птицы - кур, гусей, уток.
До XII в. использовалась также конина, но уже в XIII в. она почти вышла из употребления, т.к. "лишних" лошадей у населения стали отбирать монголо-татары, которым лошади были нужнее. В рукописях XVI-XVII вв. ("Домострой", "Роспись царским кушаньям") упоминаются только отдельные деликатесные блюда из конины (холодец из лошадиных губ, отварные конские головы). В дальнейшем с развитием молочного скотоводства все более широко использовались молоко и продукты получаемые из него.
Лесные промыслы были большим и существенным дополнение в хозяйстве наших предков. В летописях XI-XII вв. говорится об охотничьих угодьях - "тетеревятниках", в более поздних рукописях упоминаются рябчики, дикие утки, зайцы, гуси и другая дичь. Хотя нет оснований полагать, что их не кушали и раньше с самых древних времен.
Леса занимают в нашей стране огромные пространства, особенно на севере Урале и в Сибири. Использование даров леса — одна из характерных особенностей русской кухни. В старину большую роль в питании играли лесные орехи. Ореховое масло было одним из самых распространенных жиров. Ядра орехов толкли, добавляли немного кипятка, завертывали в тряпицу и клали под гнет. Масло постепенно стекало в миску. Ореховый жмых тоже использовали в пищу - добавляли в каши, ели с молоком, с творогом. Дробленые орехи использовали и для приготовления различных блюд и начинок.
Лес был также источником меда (бортничество). Из меда приготовляли различные сладкие блюда и напитки — медки. В настоящее время только в некоторых местах Сибири (особенно на Алтае у местных нерусских народов) сохранились способы приготовления этих вкусных напитков.
Впрочем, с самых древних времен и до появления массового производства сахара мед был основной сладостью у всех народов, и на его основе еще в Древнем Египте, Древней Греции и Древнем Риме готовились самые разнообразные сладкие напитки, блюда и десерты. Также не только русские, но и все народы, имевшие в своем распоряжении рыбу, испокон веков кушали и икру.
Самым первым искусственно культивируемым плодовым деревом на Руси стала вишня. При Юрии Долгоруком в Москве росли только вишни.
На характер русской народной кухни в значительной мере повлияли географические особенности нашей страны — обилие рек, озер, морей. Именно географическим расположение и объясняется число всевозможных рыбных видов блюд. В питании достаточно было распространено множество речных видов рыб, а так же озерных. Хотя гораздо больше различных рыбных блюд было еще в Древней Греции и, особенно, в Древнем Риме — создателе основ современного богатства европейской кухни. Чего стоили только лишь одни кулинарные фантазии Лукулла! (К сожалению, его многочисленные записи рецептов блюд утрачены.)
В русской кухне для приготовления блюд тоже использовался большой ассортимент продуктов. Однако не столько разнообразие продуктов определяет специфичность национальной русской кухни (эти же продукты были доступны и европейцам), сколько сами способы их обработки, технологии приготовления пищи. Во многом своеобразие народных блюд обусловливалось именно особенностями русской печи.
Есть основания полагать, что конструкция традиционной русской печи не была заимствована. Появилась она в Восточной Европе как местный оригинальный тип очага. На это указывает то, что у народов Сибири, Средней Азии, Кавказа основными типами печей являлись открытые очаги, а также наружная печь для выпечки хлеба или тандыр для выпечки лепешек. Наконец, прямые доказательства этого дает археология. При раскопках трипольских поселений на Украине (третье тысячелетие до нашей эры) были найдены не только остатки печей, но и глиняная модель печи, которые позволили восстановить их внешний вид и устройство. Эти глинобитные печи можно считать прототипом позднейших печей, в том числе и русской печи.
А вот конструкция самовара была заимствована русскими от персов, которые в свою очередь взяли ее у арабов. (Впрочем, и русские матрешки заимствованы у японцев в 1893 году, в 1896-ом уже был налажен их массовый выпуск.)
Но не следует пытаться искусственно "очищать" наш стол от некогда заимствованых у других народов блюд, давно ставших для нас привычными. К ним относятся, например, блины (заимствованы в IX веке из кухни варягов вместе с компотами и взварами из сухофруктов), котлеты, биточки, лангеты, бифштексы, эскалопы, муссы, желе, горчица, майонез (заимствованные из европейской кухни), шашлык и кебаб (заимствованы у крымских татар), пельмени (заимствованы в XII веке у монголов), борщ (это национальное блюдо Древнего Рима, пришедшее на Русь вместе с православием от византийских греков), кетчуп (изобретение поваров английского военного флота) и другие.
Многие блюда, ставшие сейчас традиционными русскими, были изобретены французскими поварами-рестораторами, работавшими в XIX веке в России и создавшими основы современной русской кухни (Люсьен Оливье, Яр и др.).
В процессе исторического развития менялось питание, появлялись новые продукты, совершенствовались способы их обработки. Сравнительно недавно появились в России картофель и помидоры, стали привычными многие океанические рыбы, и без них уже невозможно представить наш стол. Попытки разделить русскую кухню на старинную самобытную и современную весьма условны. Все зависит от наличия доступных народу продуктов. И кто сейчас скажет, что блюда с картофелем или помидорами не могут быть национальными русскими?
Любопытно кулинарное применение ананасов во времена Екатерины II и князя Потемкина (этого любителя капустных кочерыжек, с которыми он не расставался и грыз постоянно). Ананасы тогда шинковали и квасили в бочках, как капусту. Это была одна из любимых закусок Потемкина под водку.
Страна наша обширна, и в каждой области есть свои местные блюда. На севере любят щи, а на юге - борщи, в Сибири и на Урале нет праздничного стола без шанег, а в Вологде - без рыбников, на Дону готовят уху с помидорами и т. д. Однако есть много общих блюд для всех областей нашей страны и много общих приемов их приготовления.
Все, что формировалось на начальном этапе русской кулинарной традиции, остаётся неизменным и по сегодняшний день. Главные составляющие традиционного русского стола: чёрный ржаной хлеб, который остаётся любимым и по сей день, разнообразные супы и каши приготовляемые практически каждый день, но уже совсем не по тем же рецептам, что много лет назад (для которых нужна именно русская печь, да еще умение с ней управляться), пироги и другие бесчисленные изделия из дрожжевого теста, без которых не обходится ни одно веселье, блины, а также наши традиционные напитки - мед, квас и водка (хотя все они тоже заимствованны; в частности, хлебный квас готовили и в Древнем Риме).
Кроме того, с приходом из Византии православия на Руси сформировался стол постный.
Основное достоинство русской кухни - умение вбирать в себя и творчески дорабатывать, совершенствовать лучшие блюда всех народов, с которыми приходилось общаться русским людям на долгом историческом пути. Именно это сделало русскую кухню самой богатой кухней в мире. И сейчас ни у одного народа нет достойных блюд, которые не имели бы аналогов в русской кухне, но в гораздо лучшем исполнении.
4. Традиции приема гостей
В семнадцатом веке, каждый, уважающий себя горожанин и тем более если он к тому же зажиточный не мог обойтись без проведения праздничных пиров, ведь это входило в их жизненный уклад. Готовиться к праздничному пиру начинали задолго до торжественного дня - особо тщательнейшим образом вычищали и прибирали весь дом и двор, к приходу гостей все должно было быть безупречно, все должно было блестеть как никогда. Из сундуков извлекались парадные скатерти, посуда, полотенца которые так бережно хранились для этого дня.
А почётное место руководителя всего этого ответственного процесса, как и за закупкой и приготовлением праздничных мероприятий, следила хозяйка дома.
На хозяина же ложилась не менее важная обязанность - приглашение гостей на пир. Причём, в зависимости от статуса гостя, хозяин либо посылал с приглашением слугу, либо ездил сам. А собственно само мероприятие выгладила примерно так: к собравшимся гостям выходила в праздничном наряде хозяйка и приветствовала их, кланяясь в пояс, и гости отвечали ей земным поклоном, а за ней следовала церемония целования: хозяин дома предлагал гостям почтить хозяйку поцелуем.
Гости по очереди подходили к хозяйке дома и целовали её, и при этом по канонам этикета, держали руки за спиной, после снова кланялся ей и принимал из её рук чарку водки. Когда хозяйка направлялась к специальному женскому столу, это служило сигналом для всех рассаживаться и приступать к трапезе. Обычно церемониальный стол стоял стационарно, в "красном углу", то есть под иконами, возле неподвижно приделанных к стене лавок, сидеть на которых, кстати, по тем временам, считалось более почётным, чем на приставных.
Сама трапеза начиналась из того, что хозяин дома отрезал и подавал каждому приглашённому гостю ломоть хлеба с солью, что символизировало гостеприимство и хлебосольство этого дома, кстати и сегодняшние хлебосольные традиции берут свои истоки с той поры. В знак особого уважения или приязни к кому-нибудь из своих гостей хозяин церемонии мог сам положить какого-нибудь кушанье с особой тарелки, специально ставившейся с ним рядом, и, при помощи своего слуги, послать почётному гостю особо, как бы более подчёркивая своё внимание уделяемое ему.
Хотя традиция встречать гостей с хлебом и солью пришла к нам с той поры, но порядок подачи блюд в те времена заметно отличался от того, который привычен нам сегодня: сперва ели пироги, после блюда из мяса, птицы и рыбы, и только в конце трапезы принимались за супы.
Порядок подачи блюд
Когда уже все участники трапезы рассаживались по своим местам, хозяин разрезал хлеб на кусочки и вместе с солью подавал каждому гостю отдельно. Этим своим действием в очередной раз подчёркивал гостеприимство своего дома и глубокое уважение ко всем присутствующим.
На этих праздничных пирах было обязательно ещё одно - перед хозяином ставилось так называемое опричное блюдо и еду с него хозяин лично перекладывал в неглубокие тары(плоскую посуду) и передавал со слугами особым гостям как знак абсолютного внимания к ним. А когда слуга передавал это своеобразное гастрономическое послание от своего хозяина, как правило говорил: "Чтоб тебе, милостивый государь, кушать на здоровье".
Если бы нам, каким то чудом можно было переместиться во времени, и оказаться в семнадцатом веке, и почему бы и нет, случись и второе чудо, нас бы пригласили на подобное торжество мы бы не мало удивлены порядком подачи блюд к столу. Вот судите сами, сейчас для нас нормально что сперва мы едим закуску, после суп, а уже после этого второе и десерт, а в те времена сперва подавали пироги, затем блюда из мяса, птицы и рыбы («жаркое»), а уж потом, в конце обеда - супы («ушное»). Отдохнув после супов, на десерт кушали разнообразные сладкие заедки.
Как пили на Руси
Традиции пития на Руси сохранённые и дошедшие до нас, своими корнями уходят в стародавние времена, а во многих домах сегодня, как и в далёком прошлом отказаться от еды и выпивки означает обидеть хозяев. Также дошла до нас и повсеместно практикуется традиция пить водку не мелкими глотками, как принято к примеру в европейских странах, а залпом, сразу.
Правда сейчас изменилось отношение к пьянству, если сегодня пьянеть это значит отклониться он принятых норм приличия, то в те времена боярской Руси, когда это считалось обязательным, и не напившийся гость должен был таковым хотя бы притвориться. Хотя не следовало быстро пьянеть, а идти в ногу со всеми участниками застолья и по этому быстрое опьянение в гостях считалось неприлично.
Царские пиры
Благодаря многим дошедшим до нас старинным рукописям мы прекрасно осведомлены о праздничном и повседневном столе царя и бояр. И это благодаря пунктуальности и чёткости исполнения своих обязанностей придворных служащих.
Количество всевозможных блюд на царских пирах и на пирах богатых бояр доходило до ста, а в особых случаях могло достигать и пол тысячи, причём к столу под носились поочерёдно, по одному, а драгоценные золотые и серебряные посуды с остальными кушаньями держали в руках стоявшие вокруг стола слуги.
Крестьянский пир
Но традиции пировать и трапезничать были и не столь богатых слоях общества, и были не только у богатых и знатных членов общества.
Представители практически всех слоев населения считали обязательным собираться за пиршественным столом по поводу всех значимых событий в жизни, будь то свадьба, крестины, именины, встречи, проводы, поминки, народные и церковные праздники...
И естественно именно эта традиция дошла до нас практически ничуть не изменившись.
Русское гостеприимство
О русском гостеприимстве известно всем и так было всегда.
А что же касается еды, то если в дом русского человека приходят гости и застают семью за обедом, то непременно будут приглашены ко столу и усажены за ним, и у гостя вряд ли будет возможность отказаться от этого.
Торжественные обеды и застолья в честь приёма иностранных гостей устраивались с особой широтой и размахом, они призваны были продемонстрировать не только материальные возможности царственных хозяев (подчистую обиравших собственный народ), но и широту и гостеприимство русской души.
5. Традиции русского православного праздничного застолья
Православное праздничное застолье с давних времен хранит множество традиций, обычаев и обрядов. Характерной особенностью православных праздников являлось то, что это были семейные праздники. За столом собирались все члены семьи и близкие родственники. Застольный этикет был очень сдержан и строг. За столом сидели чинно, да и разговоры старались вести серьезные и добрые. Разгул и пьянство, особенно в постные дни, считались большим грехом. Как писал Св. Федор Едесский, «праздник проводи не в винопитиях, но в обновлении ума и душевной чистоты. Наполняя же чрево яствами, прогневишь Того, Кому посвящается праздник».
Обязательным элементом праздника является молитва. Считается, что приготовленная с молитвою еда всегда удается, а молитвы до и после вкушения пищи и другие, обращенные к Богу, Пресвятой Троице, Пресвятой Богородице, Честному Кресту, принесут здоровье, успокоение и радость.
Для православного праздничного стола характерны традиционные блюда, соответствующие отмечаемому празднику. Для многих праздников предназначались строго определенные ритуальные блюда, и часто их готовили только раз в году. Заранее знали и ждали, когда на столе будут фаршированный поросенок, гусь или индейка, медовый или маковый пирог, пышные и румяные блины, крашеные яйца и куличи...
Отмечали православные праздники обильным и богатым столом. И в зажиточных, и в бедных семьях выставляли на стол все лучшее, что было в доме. Специально для праздников заранее приобретались и хранились в домашних кладовках разнообразные продукты.
Для праздничного стола готовили изысканные блюда, придерживаясь правила: «Ест человек дома, а в гостях он лакомится», и хозяйки старались блеснуть кулинарными способностями. Ассортимент закусок и блюд, особенно холодных, был разнообразным и широким. Народные традиции часто предписывали, на какой праздник сколько их должно быть. Большинство блюд и напитков сразу ставили на стол. Считалось обязательным попробовать все блюда, что были на столе.
Большое внимание уделялось оформлению праздничного стола. Его накрывали красивой, как правило, вышитой или белоснежной скатертью и сервировали лучшей посудой и приборами, украшали цветами, веточками зелени, бумажными ленточками, гирляндами. Непременным атрибутом праздничного стола были свечи, которые придавали застолью особую торжественность и символизировали религиозный характер праздника.
Традиции и обычаи праздничного застолья изменялись и обновлялись на протяжении веков. Каждое поколение стремилось сохранить и древние языческие традиции, и православные, и привнести что-то свое. И современные поколения не исключение из этого правила.
Среди русского старожильческого населения (особенно среди казачества и крестьян, рано получивших землю во владение, а затем и в собственность) обычным явлением в прошлом были большие (неразделенные) семьи. Вместе жили и совместно хозяйствовали не только родители, дети и внуки, но и несколько братьев, тут же могли быть сестра с мужем-примаком, осиротевшие племянники и другие родственники. Нередко семья объединяла до 20 и более человек. Во главе семейного коллектива стоял отец или старший брат (большак, старшой), Распорядительницей среди женщин и авторитетом среди мужчин была его жена. Внутрисемейная жизнь определялась патриархальными устоями. Сама церковь предписывала женщинам беспрекословное подчинение мужу. Снох ожидал в семейной жизни тяжелый повседневный труд, от них ждали покорности и повиновения. В то же время все члены семьи участвовали в выполнении хозяйственных дел, на мужчинах лежали наиболее тяжелые полевые, лесные, строительные работы. В семейные дела вовлекались и дети.
После отмены крепостного права и получения земельных наделов появилась тенденция к распаду больших семей. Переселенцы последних десятилетий XIX в. редко решались на переезд большим составом. Вместе с тем проживание старшего сына с родителями повсюду оставалось семейной традицией. Семьи в 7-9 человек были распространенным явлением. В столыпинское время наряду с ними появлялись маленькие семьи - в 4-6 человек.
Свадебные обряды
Свадьбы обычно праздновались осенью или зимой после Крещенья. Свадебный обряд состоял из нескольких этапов и занимал большой промежуток времени. Сватать девушку приезжали крестный с крестной или родители парня, реже - другие родственники. Садились под матицу и заводили разговор иносказательно: "У вас - товар, у нас -купец" или "У вас - курочка, у нас -петушок, сведем их в один хлевушок". В случае согласия проходила затем череда предсвадебных встреч: смотрины невесты, знакомство с хозяйством жениха, сговор (запой, рукобитье), во время которого договаривались о дате свадьбы, размере приданого, размере и содержании кладки - денежном взносе жениха и одежде, которую он покупал невесте (это могли быть шуба, пальто, шелковое платье, ботинки с галошами и др.). Вслед за тем примерно в течение месяца шла подготовка к свадьбе. Весь этот период подруги невесты собирались в ее доме на вечерки, помогали приготовить подарки на свадьбу и приданое: шили, вязали кружева, вышивали.
Все обряды, входившие в свадебный цикл, сопровождались песнями сообразно моменту - грустными, лирическими, величальными, шуточными, прощальными.
Игровой характер свадебных увеселений проявлялся сполна на следующий день, когда зять, а за ним и все присутствующие отправлялись "к теще на блины".
У казаков, например, после шумного (с подбрасыванием и битьем тарелок) веселья в доме тещи, рядились в разные одежды, раскрашивали или закрывали холстиной лицо и с гиканьем, с песнями разъезжали по станице на волах, запряженных в повозки - рыдваны. Заезжали в гости к кумовьям и другим гостям.
Свадьба могла длиться неделю и больше. Несмотря на ограниченное число приглашенных, присутствовать, вступать в пляски, представления, изредка угощаться могли практически все желающие.
Собиратели фольклора констатируют обеднение свадебной обрядности в XX в., исчезновение из нее не только многих грустных, но и ряда игровых моментов. Расширился состав участников, однако были утрачены свадебные "роли" (кроме дружки). Обрядовый песенный фольклор ушел в область истории.
Мы с вами живем в стране, которая носит гордое название - Россия. Россия в историческом понимании – жизнь и быт населения, отношения с другими странами, это совместное проживание на одной территории многих народов.
За сотни лет у народов России сложились общие обычаи, традиции, общая Российская культура. И в то же время каждый народ, как остров в океане, живет своими традициями национальной культурой, живет тем, что его отличает от других народов. Развитие культуры способствовало становлению национального самосознания народа, чувстве единства. В этом сила русского народа, это то, что русских делает русскими. Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни. Они подразделяются на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные.
Родильный обряд. Особую ритуальную значимость женщина приобретала во время обрядов. Для новорожденного этот обряд символизировал начало жизненного пути. В ходе обряда новорожденный обретал статус человеческого существа, а родившая женщина - статус матери, который позволял ей перейти в другую социовозрастную группу - взрослых женщин - баб, что предписывало ей новый тип поведения. Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье младенца заговаривалось различными приговорами. Наши предки искренне верили, что не только ребенок является носителем нечистой силы, но и его мать представляет опасность для живущих, так как она служит проводником между мирами. Через тело женщины ребенок приходит в земной мир. Но вместе с ребенком в земной мир может проникнуть и нечисть. Эти обряды носили название «очистительных», то есть они очищали от темной силы. Существовало два вида обрядов: церковные и народные. В день родов к роженице приходит повитуха. Как только выполнены все процедуры после выхода младенца из утробы матери, хозяин дома приглашает священника, который окропляет святой водой дом, комнату ребенка, читает молитвы очищения для матери, ребенка и, отдельно, для женщин которые присутствовали при родах. После прочтения молитв, мать и отец ребенка должны дать своему чаду имя (обязательно в этот же день). Затем назначается день, когда младенца будут крестить. На этом роль священника на время заканчивается. Так завершается первый этап очищения. Только после этого все жители дома могли вздохнуть спокойно и не волноваться за свое будущее. Следом наступает второй этап очищения младенца и матери. Заключается он в мытье матери и ребенка в бане. Начинали всегда с ребенка. Прежде, чем вымыть тело младенца, повитуха обильно поливала камни водой, чтобы пар заполнил всю парилку. Считали, что родившийся младенец был твердый как камень и его нужно было размять. Такой массаж улучшал кровообращение, помогал суставам приобрести гибкость, а коже эластичность. При растягивании повитуха брала правую ручку ребенка и тянула ее к левой ножке и, наоборот, левую ручку к правой ножке. Дело в том, что наши предки считали, что в темном мире все перевернуто, там где право – находится лево, где верх – находится низ. Следовательно, новорожденный, как пришедший из того мира, тоже перевернут. Повитуха же «выворачивала» ребенка как положено в земной жизни. Родившая женщина, по поверью, считалась заново рожденной. За обрядом очищения следует церковный обряд крещения. Некрещеный ребенок вызывал у людей страх, его запрещали целовать, разговаривать с ним, надевать на него вещи (ребенок всегда был в пеленках). В некоторых селах России даже запрещали матери называть его по имени. Младенец считался бесполым существом, его не причисляли к семье, в которой он родился. Родители тщательно выбирали крестных для своего ребенка, так как они считались духовными наставниками. Чаще всего крестными становились родственники, так как они не откажутся от крестника, будут всегда заботиться о нем, воспитывать, обучать. Самое интересное, что крестным (или крестной) могли становиться и дети от шести лет и старики, но предпочтение отдавалось людям одного возраста с родителями. Отказаться от роли крестного было невозможно, это считалось кровной обидой для родителей. Перед самым таинством ребенок находился на руках у повитухи, которая передавала его крестному отцу. Крестная мать готовила купель для обряда. Как ни странно, воду в купель наливали прямо из колодца, ни в коем случае не грели ее и не добавляли теплой воды. Считалось, что, опуская ребенка в ледяную воду (даже зимой), придают ему большую стойкость к болезням. Если во время крещения свечи в руках родственников дымили и горели плохо, считалось, что ребенок будет часто болеть или вообще скоро умрет, если же пламя было ярким – жизнь у него будет долгой. После завершения обряда священник передавал младенца крестным родителям: если мальчик, то крестной матери, если девочка, то крестному отцу, которые и несли ребенка в дом. После этого младенец становился полноправным членом семьи. На следующий день после крещения в дом родителей приходили родственники, друзья и близкие. Устраивали застолье, первые тосты всегда произносили за здоровье ребенка, его родителей и повитухи, принимавшей роды. Свадебный обряд. Свадьба – сложный ритуал, состоящий из обрядовых действий и обрядовой поэзии, выражающий хозяйственные, религиозно-магические и поэтические воззрения крестьян. Свадьба делится на три этапа: предсвадебный, свадебный и послесвадебный. К предсвадебному относятся сватовство, смотрины, сговор, девичник. К свадебному – приезд свадебного поезда в дом невесты, обряд отдавания жениху невесты, отъезд к венцу, венчание, свадебный пир. На свадьбе звучали произведения различных фольклорных жанров: причитания, песни, приговоры и пр. Среди обрядовых песен выделялись песни величальные и корильные. Величальные песни прославляют участников свадьбы: жениха, невесту, родителей, гостей и дружку. Они включают изображение внешности, одежды, богатства. В них идеализировался окружающий мир и отразилось представление крестьян об эстетическом и нравственном облике человека, мечты о счастливой, богатой жизни. Главным принципом изображения в этих песнях является принцип преувеличения. В величальных песнях даются своеобразные портреты участников свадьбы. Сватовство. В деревнях соединением молодых занимались свахи. Вначале происходил обряд выведывания. Сваха приходила в дом будущего жениха с целью выведать, не желает ли отец устроить свадьбу сыну. Главу семейства при этом называли ведун. Сваха завуалировано расспрашивала, выведывала планы этой семьи в отношении сына. Дальше матицы - срединной потолочной балки сваху не пускали, вторая половина избы считалась семейной половиной дома. Как только сваха понимала, что молодого парня хотят женить, она договаривалась с его отцом о дне сватовства и рассказывала о невесте. Сватать невесту обычно ехали к вечеру, окольными путями, чтобы не выдать тайну будущей свадьбы высшим силам, которые могут помешать соединить сердца. Отец жениха, жених, его шафер, полудружья и сват или сваха приезжали в дом к невесте. Со стороны невесты за столом собирались подруги невесты и ближайшие её родственники. Говорили полунамёками и с шутками-прибаутками, желают ли две семьи создать молодым семью. Если невеста была согласна выйти замуж за жениха, то мела пол веником от двери к печке, а если же нет, то от печки к двери, будто выметая сватов из дома. Отсюда пошли выражения: «замётано»- или решено положительно, «выметайтесь»- или уходите. Жених также мог согласиться или нет жениться на этой девушке. Если он выпивал три чашки чая, значит, свадьбе быть. Если выпивал одну чашку и переворачивал её на блюдце кверху дном, значит, невеста не понравилась. Сватовство еще не было окончательным решением о свадьбе. Будущее свадебное торжество мог отменить ещё один предсвадебный обычай. Смотрины. Родственники невесты ехали в дом к жениху на смотрины. Невеста была на Руси выгодным товаром. Поэтому старались её отдать в жёны к богатому жениху, чтобы взять большую кладку (выкуп за невесту). Считалось, что если в доме жениха много скотины, значит, это плохо. Ведь молодой жене придётся ухаживать за всей живностью в доме мужа. Большой ценностью на смотринах была медная посуда. Она была признаком достатка, поэтому её часто занимали у богатых соседей, чтобы «пустить пыль в глаза» родителям невесты. Кстати, они имели право отказаться от свадьбы после смотрин. Рукобитье. В этот день собирались отцы обоих семейств за общим столом, чтобы окончательно объявить о дне свадьбы и решить, как организовать свадьбу. Отцы перегибались через весь стол и ударяли друг друга по рукам, считая вопрос решённым. В этот же день жених давал за невесту кладку (выкуп), а невестино приданое показывали семье жениха. Оно должно было состоять из её одежды на 2 года вперёд и постельных принадлежностей. Завешивание. Невесту наряжали в траурные одежды. Разговаривать она не могла, потому что из её уст вырывались причитания. Невеста оплакивала свои последние девичьи дни. Теперь она не могла выходить из дома одна, только с сопровождающими, которые держали её под локотки, как ослабевшую от слёз. Был даже такой жестокий обычай – невеста должна была себя хлестать на глазах у жениха, падать на землю, рыдать и прощаться с каждым углом родного дома. Девичник. Обычно девичник проводили накануне свадьбы. Девушки-подружки невесты и её родственницы собирались дома у виновницы торжества. В последний раз ей плели косу, заплетая в неё косник – расшитую жемчугом и бисером ленту. Далее, причитая и плача, подруги в последний раз расплетали девичью косу, а косник невеста передаёт младшей сестрёнке или незамужней подружке. На девичник во всём доме развешивали рукотворные творения невесты, что она успела сделать в девичестве. Это были рушники и салфетки, вышитые невестой, рубахи и платья, домотканые коврики. Всё то, что она научилась делать за свою жизнь. Под вечер приезжал жених, привозил подарки, от которых невеста должна была отказываться. Все молодые люди шумно веселились, лишь невеста с женихом сидели поникшие, ожидая неизвестности семейной жизни. Банный обычай. Перед свадьбой невесту принято было тщательно отмыть в бане. Знахарка читала в бане невесте заговоры от измены. Её парили и несколько раз окатывали водой. Последнюю воду после невесты собирали в чистый платочек, собирали в маленькую ёмкость, чтобы на свадьбе подлить жениху в питьё. Это был заговор от измены и на любовь. Обряд свадьбы один из древнейших обрядов восточных славян. Он относиться к праздничному календарю.Свадебный обряд зависел от благоприятных периодов в народном календаре. Свадебные обряды запрещались во время постов(Рождественский, большой, Петровский, Успенский) и больших православных праздников, а т.ж. в период с 7 по 21 января. Во вторник и четверг не венчали. Чаще всего свадьбы играли осенью, с окончанием сельскохозяйственных работ, многие стремились приурочить дату венчания к Покрову дню, потому что считалось, что Покров являлся покровителем брачных уз; после крещения и до масленичной недели, самой счастливой свадьбой считается свадьба сыгранная на Красную горку, после Пасхи, во время Фоминой недели. Не играют свадьбу в високосный год. После смерти родных нужно перенести свадьбу на 1 год. Свадебное платье невесты должно быть белого цвета. Этот цвет символизирует переход невесты от юношества к взрослой жизни. Важным атрибутом свадебной одежды невесты с давних времен являются обереги. Невестам на одежду прикалывали булавку, клали листья рябины в обувь, а плоды в карманы. При невесте должна быть освящённая на пасху соль. Когда невесты венчаются, на них должны быть крестики. Перед венчанием обручались кольцами. Жених - золотым,невеста - серебряным, это означало союз Луны и Солнца. Кольца должны быть из одного места и ни иметь никаких рисунков. Кольцо нельзя надевать на перчатку. Нельзя использовать найденные кольца, венчаться вдовьим кольцом, переплавлять отеческие кольцо. Невесты могут венчаться кольцами переданными по наследству. Падение кольца в момент заключение брака, говорит о проблемах со здоровьем, свидетельствовать о разводе, смерти одного из супругов. Принято, что кольцо покупает молодожён, желательно в одном месте и в один день. Венчальные кольца нельзя давать примерять подругам, сёстрам, иначе будут в семьи споры. Летом и весной пары женились редко. В основном это было вызвано необходимостью, как, например, скрыть добрачную беременность. Крайне редко случались браки без благословения родителей, ведь их осуждала вся община. Однако стоит отметить, что родители порой сознательно толкали детей на такую тайную свадьбу, потому что это избавляло их от излишних расходов, связанных с организацией торжества.
Рекрутский обряд. Обряды рекрутские - это обряды, исполнявшиеся в крестьянской среде в отношении мужчин, призванных на службу на 25 лет в русскую армию в период действия указа "О рекрутской повинности. Предшественниками рекрутов были в истории России так называемые "даточные люди". Разнарядка о числе рекрутов до каждой сельской общины доводилась властями сверху. Кого конкретно отправить в солдаты, общины решали на общем сходе, выбирая среди лиц, уже достигших 20 лет. Весь год, оставшийся до призыва, кандидата в рекруты не понуждали к работам, а с лета вообще освобождали от всех работ, чтобы он побольше погулял на беседах и летних игрищах. Рекрутов ("некруты") жалели, относились к ним, как к людям, дни жизни которых на земле уже сочтены. Перед отправкой на медкомиссию в губернский или уездный город в семье гадали по двум свечам (потушит именную - идти в армию), по караваю хлеба с запеченным в него нательным крестом (упадет за порог - к службе), по нательному кресту, который среди иных предметов мог выбрать петух в гаданиях на святки, по бобам и картам, по крику петуха в день отъезда к призыву и т.д. В день отъезда на комиссию родители благословляли парня в доме, разыгрывали сцены, в которых юноша, якобы вернулся с комиссии, освобожденным от призыва. Утром в день медицинского освидетельствования кандидаты в рекруты мылись в бане мылом от омовения мертвеца, чтобы доктор их оценил, как больных и немощных.
После медкомиссии оставшиеся до призыва 3 - 7 дней рекрута гуляли каждый день с песнями по прощальным вечеринкам, где им, среди прочего, причитывали, словно покойникам. Иногда рекруты состязались в верховых скачках. Считалось, что победитель вернется живым, а упавший с лошади, обязательно погибнет. С утра в канун отправки рекрут ходил прощаться с умершими на кладбище, а закатом солнца прощался с домом, с отцовским полем и лугом, с баней, с берегом родной реки или озера. В доме в канун отъезда родные еще раз гадали по караваю хлеба на пороге, служить ли рекруту в ближнем городе или далеко от дома. На дорогу рекрут получал благословение от отца и матери, а если призывали в военный год - то и от сельского священника. С собой рекруты брали запас еды на несколько дней и горсть родной земли в мешочке. Матери рекрутов провожали до волостного центра. У дома и на всех важных перекрестках друзья палили из ружей в воздух холостыми зарядами. Живым после 25 летней службы домой редко кто возвращался из рекрутов.
После 1868 года обряды рекрутские трансформировались сначала в обряды проводов в Армию или на действующий фронт, ныне же сводятся к одной прощальной вечеринке и общим обычаям проводов в дальнюю дорогу. Изредка призывники берут с собой листок с апокрифами "Сон пресвятой Богородицы" или "Молитвы Бога”, другие воинские молитвы, которые, как считается, уберегают от смерти и грубого отношения к призывнику командиров и сослуживцев. Еще реже им в день отправки в Армию дают пить воду, на которую наговорены знахаркой подобные молитвы.
Похоронный обряд. Семейные обряды – родильные, свадебные и похоронные – относятся к обрядам перехода. Каждый из них отграничивает один этап жизни человека от другого, обозначая переход из одного возрастного периода в другой. Обряды прошли не только долгий путь становления, но переосмысления и разрушения многих элементов, ранее значимых в них, в результате изменений взглядов человека на мир.Самым древним из семейных обрядов считается похоронный. Структура погребально-поминального ритуала проста и состоит из нескольких последовательных обрядов комплексов, а именно: 1. Действия, связанные с предсмертным состоянием человека и в момент смерти, с одеванием покойника и положением его в гроб; 2.Вынос из дома, отпевание в церкви, погребение; 3. Поминки, которые после 40-го дня переходили в поминальные обряды, связанные с календарной обрядностью.
Пожилые люди готовились к смерти заранее. Женщины шили себе смертную одежду, в некоторых областях было принято задолго до смерти делать гробы или запасаться -досками для гроба. Но для глубоко верующего человека главным считалось подготовить себя к этому последнему жизненному шагу духовно, т.е. успеть сделать необходимые дела для спасения души. Богоугодными делами почитались раздача милостыни, вклады в церкви и монастыри. Также благочестивым делом считалось прощать долги. Около умирающего собиралось все семейство, ему подносили образа (иконы), и он каждого благословлял особо. Нередко больного соборовали. Соборование (елеосвящение) - одно из семи таинств православной церкви, которое совершалось над больным. При елеосвящении, так же как и при покаянии, отпускались грехи. После исповеди умирающий прощался с семьей и родственниками и давал наказы. Для родных и окружающих очень важно было получить от умирающего прощение за обиды, когда-то, возможно, причиненные ему. Выполнение наказов умирающего считалось обязательным: "Гневить покойного нельзя, принесет несчастье оставшимся на земле". Если человек умирал быстро и безболезненно, верили, что душа его попадет в рай, а если перед кончиной тяжело и долго мучился - значит, грехи так велики, что ему не миновать ада. Родные, видя, как мучается умирающий, старались помочь душе покинуть тело. Для этого они открывали дверь, окно, печную трубу, ломали конек на крыше, поднимали верхнюю слегу в крыше дома. Повсеместно ставили чашку с водой, чтобы душа, отлетая, омылась. Умирающего полагалось класть на пол, подстелив солому. Умереть на печи считалось большим грехом. Когда наступала смерть, родственники начинали громко причитать. Предполагалось, что умерший все видит и слышит. Содержание причитаний было произвольным, все зависело от красноречия плакальщицы. Борьба с этим обычаем велась в России на протяжении многих веков. В 1551 г. обычаи оплакивания покойника был осужден постановлением Стоглавого собора. Но в начале ХVIII в. Петру I пришлось еще раз официально запретить плакать на похоронах лиц царского дома. С наступлением смерти все было направлено на приготовление умершего к похоронам. Эти действия во многом косили религиозно-магический характер. Умершего должны были обмыть. Издавна, как было принято, мужчину обмывали старики, женщину - старушки, но уже к середине XIX в. обмыванием в основном занимались только женщины. В каждом селении были старушки, которые обмывали покойников, получая что-либо из одежды покойного - сарафан, рубашку или платок. При этом читались молитвы. Все предметы, использованные при обмывании, уничтожались: солому сжигали или спускали по воде, или бросали в ров; расческу выбрасывали или клали вместе с покойным в гроб, горшок из-под воды разбивали, бросали подальше на первом перекрестке, Мыло или клали в гроб, или пользовались им позже только в магических целебных целях, воду выливали в места, где люди обычно не ходили, или на костер, в котором сжигалась солома. Готовить себе одежду для похорон было обычаем широко известным. Приготовленная для погребения одежда отличалась способом шитья, покроя, материалом, цветом. Смертная одежда длительное время сохраняла старинный покрой и традиционные формы, уже вышедшие из моды. Покойников обыкновенно клали в гроб в саванах, сшитых из холста. После обмывания и "обряжения" покойного клали на лавку в передний угол, и зажигали лампадку перед иконами и начинали молиться. Вообще с момента смерти и до самых похорон (хоронили, как правило, на третий день) над покойным читались молитвы специально приглашенными читальщиками. В течение всего времени пока покойник лежал под иконами, к нему приходили родственники, в том числе и из других деревень, а также односельчане, чтобы проститься. Богатых в церковь и на кладбище провожало множество народа. На похороны бедняков принято было идти с приношениями - холстом, свечами, деревянным маслом, ржаной или пшеничной мукой, которые отдавались родственникам усопшего - на помин души. Помогали и деньгами - для оплаты похоронных расходов; участвовали в похоронах и конкретными действиями: одни рыли могилу, другие обмывали тело, третьи шили сван. Неимущих и безродных хоронили и поминали на средства всего общества. Таким образом, смерть односельчанина становилась событием в жизни всей древни и касалась не только самых близких, но и всех окружающих. Кутья, мед и овсяный кисель были обязательными кушаньями на поминальном столе. По окончании обеда все расходились по домам. На этом заканчивались обряды погребального ритуала и начинались поминальные обряды. Поминовение по усопшим родственникам справляли на 3, 9, 20, 40 дни, в годовщину и в праздники. после смерти чашку с водой и блином или куском хлеба. Этот хлеб через сутки подавали нищим, а воду выливали за окно. Так, продолжалось 40 дней.
Особой сложностью обрядовых действий и торжественностью выделялся 40-й день после смерти - сорочины, когда, по народным представлениям, душа посещала дом в последний раз. Во многих местах все действия, проводимые в этот день, назывались проводами или окликанием души. На 40-й день приглашалось много народу и делался обильный стол. Обязательно посещали церковь, шли на могилу умершего, а затем дома устраивался обед. Впоследствии церковь объявила Троицкую субботу, одной из родительских, она в народной традиции стала основной, наиболее распространенной поминальной субботой. Важно было ходить на могилы умерших, общаться с ними, помнить их. Уважение к мертвым свидетельствует об уважении к живым.