Сила думки, її значення. Значення мислення в житті людини Сила думки та закон тяжіння

Думка Йога - Агні Йога:Ми утверджуємо бій, але законний. : у нижчих парфумів чорні еманації подібні до рогів Йога мислення - Агні Йога: краса земна губиться у сяйві променів надзоряних. Йога мислення - Агні Йога: стихія вогню найбільш вражаюча Йога мислення - Агні Йога: немає бездушної справедливості, але лише сяюча доцільність Йога мислення - Агні Йога: лише усвідомлення космічної особистості може осяяти щаблі еволюції Йога мислення - Агні Йога: друзі, повторюю: тримайте думки чистими, це найкраща дезінфекція

цитати з книг Агні Йога.

Сила думки, її значення. Властивості думки – наука мислення. Як розвинути розумові здібності?

Г.А.Й. 1952р. год2. Навіщо послаблюєш себе непотрібними думками?

Кожна думка, що спалахнула у свідомості, змушує вібрувати нервову систему і, будучи вогнем, або вогненною енергією, породжує вогонь за співзвуччю. Так само і думка, що прийшла ззовні. Характер і властивість думки зумовлює характер і властивість вогнів, що творяться у собі. Тонка пластична матерія стихій існує в різних ступенях розрідження: від щільних, близьких до Землі, до найтонших, від тяжких і малорухливих до легень і прагнуть вгору. Тому і форми, створювані думкою, по суті її вогню творяться і розрізняються за якістю матерії, з якої вони створюються. Звичайно, кожна думка вогненна, але думка звичайно-земна, думка тонка і думка від Вищих Сфер Вогняного Світу - думка вогненна, в повному та прямому значенні цього слова, відрізняється вищими властивостями полум'я. Бувають тяжкі нерухомі думки, як камінь, що тягнуть униз. Бувають легкі, що підносять, як гелій. Вогненно підносить думка не метафора. Пронизуючи весь мікрокосм, налаштовуючи його за шкалою вищих октав вогню, думка буквально розріджує щільну матерію і робить все провідники та фізичне тіло легшим. Навіть хода стає легкою, повітряною. Високим ступенем впливу думки на тіло є сидіння на воді або підняття у повітря. Вся істота людини під впливом вогненної думки прямує вгору. Така свідомість не затримається у нижчих шарах. Світлоносні вогняні сфери будуть його долею.

Не треба припускати у свідомість думок нижчого порядку – як камінь на ногах чи свинець на крилах. Люди зі зв'язаними крилами – так можна назвати їх, спрямованих до Землі. Думка пов'язує свого породітеля з тим об'єктом чи сферою, до якої вона спрямована чи якої стосується. Свідомість, цілком і повністю зайнята земними справами і ні про що, крім Землі, не мислить, прив'язана всіма нитками до Землі та її речей і після смерті перебуває в цій страшній пов'язаності. Але устремління, що породило в неземні сфери, відразу ж летить до них, як на крилах, ледь скинуті ланцюги матерії щільної. Світ Тонкий розділяється по шарах, від нижчих до вищих, і свідомість, звільнена від тіла, відразу ж непереборно притягується магнітною сутністю елементів, що входять до мікрокосм, що скинув тіло, до сфер, в яких знаходяться об'єкти устремлінь, бажань, думок і мрій звільненого від тіла . У звичну сферу, або область, думок входить воно, поєднуючись енергіями свого апарату з енергіями сфери за співзвуччю та спорідненістю. Говорять про відплату або покарання. Неправильно! Немає в Космосі такого інституту. Просто кожен отримує те, що хотів, і повністю, у повній відповідності до породженого бажання. І немає суддів. Але є жнива посіву земних зерен. І сіячі зерен земних на Землі ж і повинні подумати про те, якими будуть жнива. Самі сіють, самі пожинають, і з праць своїх. Чудовий вогненний апарат людини, що тонко звучить на ті вібрації, які закладені в ньому у вигляді зерен, і викликає зовні і реагує на енергії, що йдуть ззовні, реагує тільки елементами, в ньому закладеними і в ньому.

Харчується не тільки фізичне тіло, а й астрал, і тонке та вогняне тіла. Астральне – емоціями та почуттями, тонке – почуттями та думками. Тому творення та насичення всіх провідників йде невпинно. Тому слід подумати, і добре, чим насичуються, які елементи чи вібрації вводяться у сферу чи тканини кожного їх. Як і чим відбувається насичення. Бо елементи, затверджені в кожному, є джерелом радості і благословення, або – навпаки. Так знову приходимо до контролю. Знову затверджується дозор свідомості як свідомого побудови речовини невидимих ​​провідників, чи оболонок. Вони є, вони, саме вони, будучи провідниками, призводять до свідомого центру енергії відповідних їм сфер, але за родом провідника і за тим, як і які саме енергії він може провести через свої тканини, як і на що вони зможуть вібрувати у відповідь енергії Надземного Світу, що спрямувалися до нього.

Коваль свого щастя, який створив свої провідники і дав їм той чи інший ступінь провідності, і саме певних вібрацій, на власні очі переконується в невпинності великої формули «Не помиляйтеся: Бог зневажаємо не буває, що посієш, те й пожнеш». Тільки переконується він у цьому не на сторінках спотворених і незрозумілих священних писань, не з вуст проповідників, що не вірять у них, але в житті, на самому собі, коли невблаганний закон життя починає діяти точно, безумовно, математично, за всіма правилами магнітного тяжіння і поляризації тонких енергій. У проявах своїх і підпорядкуванні закону вони дуже подібні до звичайних явищ енергій електричної та магнітної і підпорядковані абсолютно аналогічним законам енергії. Не дива, але життя тонких енергій, що виявляється у формі закону. І незалежно від церковних ухвал.

Картина<…Мудрость Творца…>з книги «Живі думки»

У справах твоїх... люди не знають, що творять... чи знають, та не знають, що їх чекає, куди притягне...?
Як пробудити в них розуміння двополюсності та зробити правильний вибір… до Світла, до творчості, до свободи Духа, у рідний… Дім… до отця серцевого…?…

Картина<…В сферах к Знаку…> з книги «Живі думки»

Кожному своя сфера… головне не загубитись, у Душі бути спокійним, наука (знання набуті) земна і знак з небес на землі побачив, сфотографував у свідомості, серце і там підкаже, якщо зараз воно пан… бачить, чує…, розпізнає. Дорогу в дорогу далеку зараз готуй… немає часу, якщо 5 років за 100 обчислюється…

– прославлення Бога;

- Взаємного спілкування та навчання.

«Християнин мову свою має спрямовувати до славослов'я Бога».

«Мова наша дана, щоб прославляли Бога і говорили те, що служить до науки, користі». «Для того ти маєш мову та уста, щоб виправляти ближнього». «Уста дав для того, щоб ти кидав корисне насіння, поширював через них благословення та любов».

«Слово дано, щоб з'єднати нас узами взаємного спілкування та людинолюбства та прикрасити життя наше лагідністю».

Отець Іван робить висновок, що слово потрібно вживати для прославлення Творця і на користь ближніх (4, с. 164).

3. Яке походження слова ?

З одного боку, слово породжує розум.

"Слово - втілена думка" (2, с. 24).

"Наші слова, - пише святитель Амвросій Медіоланський, - дзеркало, видиме виявлення нашого розуму" (1, с. 192).

«Слово є слуга розуму. Що хоче розум, те слово висловлює».

З іншого боку: "Двигун мови - серце".

«Слова відкривають вміст серця: що у серці людини є, добро чи зло, поза словом проявляється».

Отець Іоанн підкреслює, що «добре, ласкаве слово простого співчуття має велику силу, що підбадьорює і заспокоює» (1, с. 152).

Негативна дія слова

Отець Іоанн особливо наголошує, що найбільше людина грішить словом.Він наводить яскраве вираження святителя Тихона Задонського: «Про неприборкану мову! Скільки ти світу робиш зла!(3, с. 1177)

«Християни повинні «мову» свою «зберігати», тому що нічим так не грішить людина, як мовою неприборканою. Мова буває причиною воєн та кровопролиття, церковних негараздів, «мова кляне людину; мова лихословить батька і матір; мова вчить убивству; мова радить і змовляється про перелюб, нечистоту, розкрадання, неправду всяку; мова бреше, лестить, обманює; мова святословить, буєсловить, блюзнірствує, поганословить; язик винних у суді виправдає і правих звинувачує... Мова мучить і святих мужів, які незлобністю своїм нікому не шкодять; язик відригає хули на велике, святе та страшне ім'я Боже; словом, нічого язик не залишає, але на все відригає отруту, яка криється в людському серці» (3, с. 1177).

Які ж види гріхів, вчинених мовою,розглядає отець Іван?

Святослів і багатослівність

Схіархімандрит Іоанн (Маслов) закликає всіх звернути особливу увагу на слова Христа Спасителя: «Кажу ж вам, що за всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть відповідь у день суду» ). Але чи багато хто з нас утримується у слові? На думку отця Іоанна, найчастіше «ми відкриваємо свої вуста для марнослів'я і навіть буєслів'я, тим самим завдаємо великої шкоди своїй душі...». Адже «людина створена для прославлення Бога, але, на жаль, вона часто не тільки не прославляє Його, але й ображає лихослів'ями та пустими словами» (4, с. 162). Отець Іоанн посилається на слова Святого Письма: «Умножай словеса мерзенний буде» (). А розсудливий у словах ублажується святим апостолом Яковом: «Якщо хто в слові не грішить, цей досконалий чоловік, сильний приборкати і все тіло» (4, с. 162).

Свої міркування про слово о. Іоанн пов'язує з таким поняттям, як час, і пояснює: «Той, хто любить святословити даремно губить час – цей дорогоцінний талант,даний людині для набуття блаженної вічності» (4, с. 162).

Старець розкриває, наскільки шкідливе для нас марнослів'я. Адже «воно виганяє з нашої душі добрі думки і добрі наміри, видаляє від нас Духа чистоти та святості, а замість добрих думок і почуттів входять до нашої душі злі помисли та нечисті побажання, які скоро полонять усю істоту людини... Ми знаємо, що цими гріхами ображаємо Бога, видаляємо Його зі свого серця, проте розлучитися з ними не хочемо, тому що полюбили більш темряву, аніж світло» (4, с. 162). За словами преподобного Іоанна Ліствичника, «багатоглаголання є ознакою нерозумності, двері злослів'я, слуга брехні, винищення серцевого розчулення, затьмарення молитви» (4, с. 164).

Схіархімандрит Іоанн показує, яку велику шкоду завдає той, хто любить святословити не тільки собі, але і своєму ближньому. За словами старця, свято наповнює душу ближнього «порожніми мріями, непристойними образами, які роблять його похилим до злих справ. Ввести іншого в спокусу - що може бути згубніше цього? «Горе людині тому, що спокуса приходить» (), – говорить Христос Спаситель» (4, с. 162).

Старець Іоанн переконливо показує значення слова у долях багатьох людей. Батько Іван каже: «Слово пусте...йде по умах, по устах багатьох людей виробляє безліч поганих думок, почуттів і вчинків». «Блудься, людина, – каже преподобний Антоній Великий, – візьми владу над мовою своєю, і не множ слів, щоб не помножити гріхів» (4, с. 163).

Що ж повинен мати на увазі педагог, котрому слово – головний інструмент його діяльності? Багатослівність, яка часто «загороджує» собою суть, непомітно відводить від істини. На багатослов'я страждають не тільки люди, а й книги, ними написані, насамперед навчальна література. Від уміння точно та коротко висловити суть явища, події, докази залежить ефективність освітнього процесу та якість знань, що викладаються навчальними педагогами, а також навчальною літературою. Тут ми бачимо для педагогічних працівників широке поле діяльності: не лише вміти самому правильно користуватися словом та мовою, уникаючи багатослівності та марнослів'я, а й навчити цьому наших вихованців.

Осуд

Слово людини служить засобом вираження тяжкої пристрасті - засудження. «Свій початок вона бере від однієї пристрасті, та якщо з кількох: гордості, заздрості, злості» (5, з. 326).

Наклепи

Чим страшна і небезпечна нестримна на язик, наклеплива людина? Святитель Тихін Задонський порівнює наклепника з убивцею: «Багато хто не вбиває руками людини і не уражує, але уражає і вбиває мовою, як знаряддям, за писаним: «Синові людства, зуби їх зброї і стріли, і язик їхній меч гострий» ( , С. 423). За влучним порівнянням святителя, «як під час сильного вітру пожежа буває дуже небезпечною, що спалює вдома і речі, що знаходяться в них, так і неприборкана мова всяке зло розносить по всьому світу» (5, с. 325). «Наклепи є мерзенний порок не тільки перед Богом, а й перед людьми. Заражена нею людина втрачає всяку довіру та повагу з боку оточуючих. Його зневажають як брехуна та обурювача мирного життя. Наклепа постійно носить у серці смертоносну отруту, що ушкоджує безсмертні і викуплені безцінною Кров'ю Сина Божого душі» (5, с. 325).

Батько Іоанн каже, що «багато людей, живучи безтурботно, не вважають наклеп за , але він – вказує отець Іоанн, – гірший за морову виразку, бо... наклеп заражає і навіть умертвляє набагато більше людей. Діяльність наклепника спрямована поширення зла у світі, отже на служіння дияволу і загибель своєї душі» (5, з. 325). «У людини-наклепника затьмарюється розум і слабшає пильність» (5, с. 325) – пише отець Іоанн.

Про те, як важко виправляти наслідки наклепу, отець Іоанн говорить у своїй «Проповіді про марнослів'я», малюючи наступний приклад: «Жили дві людини, котрі палко любили одна одну. І ось один із них позаздрив іншому і почав розповсюджувати про нього в народі поганий слух: нібито останній живе не по-християнськи, робить зло і розкраданням і брехнею набуває собі слави та честі. Незабаром цей наклеп зробив свою справу. Від цього чоловіка відвернулися всі друзі та знайомі, і він прийшов у велику бідність. Згодом наклепаючи свого друга, покаявся і прийшов просити у нього вибачення. Але той сказав йому: «Візьми мішок лебедяного пуху, в сильну бурю заліз на високе дерево і витруси його, тоді й приходь до мене». Останній усе зробив, як йому було наказано, і думав, що цим він отримав прощення. Але той, що наказав йому зробити це, сказав: «Тепер йди і збери до єдиної пушинки». На це наклепник відповів: "Це неможливо, тому що вітер розніс пух по всьому всесвіту". На це відповів йому колишній друг: «Так неможливо і мені повернути ту славу і честь перед моїми ближніми, які ти наніс мені своїм наклепом» (4, с. 162–163).

Отець Іоанн пояснює, що «наклепник небезпечніший за проказу, що страждає, оскільки хворого багато хто знає і віддаляється від нього, наклепника ж не відразу можна розпізнати, тому що він намагається прикрити своє злодіяння хибним благочестям і, подібно до Юди, що зрадив Христа, зраджує невинних на приниження і наругу. »(5, с. 325).

Працюючи над розумом і серцем дитини, педагог повинен показувати йому, як той чи інший порок впливає на саму людину, на ближніх, на суспільство. Так, говорячи про наклепники, слід розкрити думку святителя Тихона про те, що наклепник шкодить:

- тій людині, про кого говорить,

– шкодить собі,

– шкодить тому, кому каже (3, с. 423).

Отже, від одного наклепника багато душ заражаються і гинуть. Сам же наклепник страждатиме від потьмарення розуму. Це дуже важкий наслідок гріха.

6. Методи викорінення словесних гріхів

Коротко вкажемо методи, запропоновані у працях отця Іоанна.

«Мова приборкати без Божої допомоги неможливо», тому слід якомога частіше звертатися до Бога з молитвою, щоб Він «поклав зберігання устам нашим» (4, с. 164).

Страх Божий утримує людину від багатьох пороків. «Дуже було б добре приборкати страхом Божим наші тілесні, гріховні почуття, особливо очі, вуха і язик – двері гріха, що ведуть свої жертви, подібно до блудного Євангельського сина, «на країну далі» (4, с. 112). «Страх Божий, як вірний вартовий, береже від всякого зла. Страх Божий остерігає, виправляє нас і відвертає від зла»(5, с. 271). Це загальне становище, яке є важливим для педагога в його діяльності. У російській педагогіці з дитинства спеціально виховували страх Божий.

«Піст робить людину помірною, тверезою, мовчазною і цнотливою. Розум християнина, який істинно постить, часом непомітно для нього самого, стає світлим, здатним судити про предмети духовні. Така людина чітко чує голос свого совісті, який постійно захищає і утримує його від порушень закону Божого, керує його поведінкою» (5, с. 290).

7.Деякі правила володіння словом

Насамперед необхідно міркувати,а лише потім говорити.

Отець Іоанн наводить із цього приводу слова митрополита Московського Філарета: «У жодному разі не марнувати безрозсудно слова... давай собі роздумати, чи на благо тобі та іншому буде слово, яке ти народжуєш у світ і яке, як би не здавалося малим і нікчемним, житиме до останнього Суду і постане на ньому на свідчення або про тебе чи проти тебе» (4, с. 162).

Схіархімандрит Іоанн (Маслов) радить берегтися суперечок та сварок, щоб не згрішити мовою (3);

У нападі обурення проти іншої людини утримуватися від слів,здатних образити людину: «...насамперед утримуватися від звинувачень у відповідь і на самому початку нападу гніву і дратівливості не вимовляти образливих слів і грубостей, тому що ця пристрасть перемагається не злом, але протилежними їй чеснотами - любов'ю, лагідністю і смиренністю» (5, з 324).

Особливо багато пише отець Іоан про необхідність контролювати всі свої слова (3, с. 169-170; 4, с. 164).

Зберігати зір і слух, щоб не згрішити язиком (7).

Щоб уникнути наклепів, не вірити хибним чуткам, особливо про начальницьких (7). Щоб уникнути засудження уникати багатослів'я, тобто «намагатися не бачити злості людини» (6, с. 118).

«Не будь упертим і не наполягай на своєму слові, щоб не ввійшло в тебе зло».

За словами преподобного Ісидора Пелусіота, тим, хто вчить, слід бути скромними в слові і в зовнішності, і в голосі, і в погляді, і в ході. .. «Голос і поводження з ближніми і показують більше скромність, а не хизування» (1, с. 216).

Святитель Амвросій Медіоланський говорить про те, що «самий голос... повинен бути природний,не надто гучний і не надто тихий; скільки чужий сільській чи простонародної необробленості, стільки й театральності», «не особливо слабкий і уривчастий, не плаксивий, як у жінок, як багато хто для вираження якоїсь ніжності намагаються змінити його» (1, с. 192).

Святитель Тихін Задонський вчить: «Митецькі вчителі, викладаючи правила наук, показують і образ, як за правилами тим чинити; бо правило саме без показу образу і справи небагато й майже нічого не користує: бажаючі навчити учнів своїх, і ділом самим показують, чому

правила вчать, та на правила і справа дивлячись, краще навчаться за правилами вступати (3, с. 457).

Добре і зразкове життя педагога має бути визнано першим, найголовнішим і неодмінним засобом педагогічного впливу,тому що метод наочного навчання є природним і дієвим. «Або зовсім не вчи, – каже святий Григорій Богослов, – або вчи доброго життя. Інакше однією рукою будеш притягувати, іншою відштовхувати... Менше знадобиться слів, якщо робиш, що маєш, живописець більше вчить картинами... Будь-яке слово можна заперечувати словом, але життя чим заперечуєш!» (1, с. 209). «Будь-яке слово, – каже преподобний Ісидор Пелусіот, – залишене без діла, мертве і марне. Слово, коли не супроводжується справою, не йде далі слуху, одушевлюване ж справою, як сильне і дієве, проникає в глибини і стосується душі »(1, с. 223). Якщо ж «той, хто вчить, пов'язаний пристрастями та пороками, то й сама мова його буде пов'язана. Його слова будуть порожнім звуком. Саме порочне життя виснажить його духовні сили і забере в нього здатність вивчати(1, с. 224).

Викладаючи вчення святих отців, схіархімандрит Іоанн (Маслов) вказує на одну з причин низької результативності в освіті: аморальнажиття вчителя позбавляє його здатності вивчати.

Той, хто вчить моральності, на думку святого Ісидора Пелусіота, «повинен мати розумову любомудрість,тобто. вчити словом, яке має вимовлятися з метою уцілувати слухачів, а не за бажанням показати себе». Тільки той проповідник, за словами преподобного Ісидора, матиме успіх, «буде солодкозвучним органом», приємним Богу і людям, який своєю повчанням не слух насолоджує, а живить душу словом живим, коли говорить із владою,викриваючи порок і вихваляючи чесноту» (1, с. 214).

Таким чином, отець Іоанн на підставі вчення святих отців виділяє такі основні правила доброї мови.

Це доречність, повчальність, змістовність, стислість, ясність, логічність, виразність, виховний вплив.

Зауважимо, що сучасні уявлення про комунікативні якості мови включають такі вимоги, як ясність, правильність, чистота, точність, доречність, логічність, багатство та виразність (Голуб І.Б. Російська мова та культура мови: навч. , 2001). Наголосимо, що сучасні вимоги не включають таку найважливішу якість, як змістовність мови.

13.Методи педагогічного впливу словом з вчення святих отців

Методи педагогічного впливу потрібно ретельно відбирати кожному за конкретного випадку людини. Від неправильних ліків можна не тільки не одужати, але сильніше впасти у хворобу. Преподобний Ісидор Пелусіот наводить приклад, коли «одні зцілені були доганою, а інші запеклі і доведені до того, що стали ще гіршими; інші ж посміялися і над самим словом і звинуватили його в жодному. Тому неможливо в багатьох недугах вживати одне лікування» (1, с. 224).

Дорогоцінний бісер педагогічної премудрості ми знаходимо у вченні святителя Григорія Богослова, у якого читаємо: «Як тілам неоднакові даються ліки та їжа, так і душі лікуються у різний спосіб і спосіб... Одних навчає слово,інші виправляються прикладом.Для інших потрібен бич,а для інших узд,бо одні ліниві та незручні до добра, і таких треба порушувати ударами слова;інші надміру гарячі духом і нестримні в прагненнях, подібно до молодих, сильних коней, що біжать далі мети, і таких може виправити стримуюче і стримуюче слово.Для одних корисна похвала,для інших докір;але та й інша – вчасно; навпаки, без часу і безпідставно вони шкодять. Одних виправляє сповіщення,інших догана,і останній – або за всенародним викриттям,або за таємними розуміннями.Бо одні звикли нехтувати розуміннями, зробленими наодинці, але приходять до тями, якщо докоряти їх при багатьох; інші ж за гласності викриття втрачають сором, але їх упокорює тепла догана... Інші, надміруючись думкою, що справи їхньої таємниці, про що вони й дбають, вважають себе розумнішими за інших, і в таких треба ретельно спостерігати все,навіть найменш важливі, вчинки; а в інших краще іншого не помічати і, як то кажуть, бачачи не бачити і чуючи не чути...Іноді треба гніватися, не гніваючись» (видимий, а чи не справжній гнів), «зневажати, не зневажаючи, втрачати надію, не зневіряючись, скільки цього вимагає властивість кожного; інших має лікувати лагідністю, смиренністю та співучастьюу їхніх найкращих про себе надіях... Хвалити чи засуджувати має в іншого достаток і могутність, а в іншого – злидні та розлад справ» (1, с. 209).

До цього слід додати, за словами преподобного Ісидора Пелусіота, порада, осуд, співчуття, викриття з відвагою, заборона, покарання, поблажливість та ін. (1, с. 228).

Всі ці педагогічні впливи мають бути застосовані з особливою обережністю, щоб нікому не зашкодити.

Шукаючи до кожного свій підхід, вчителю знадобиться чимало докласти праці, щоб добре пізнати душі своїх учнів.

Святі отці велику увагу приділяють зауваженням, які потребують найбільшого мистецтва. Тому преподобний Мойсей Оптинський (Путилов) вчить, що «якщо кому треба зробити догану чи зауваження, то треба перш за все в серці помолитися за нього», тоді той «і зауваження вислухає спокійно, і виправлення буває» (5, с.109). За своєю посадою вчитель зобов'язаний робити зауваження. «Сіль гірка, але черв'яки виганяє і до гнилості не допускає. І ліки хоч гіркі, та приймаємо до збереження здоров'я нашого: так і викривальне слово пристрасної плоті нашої не любе, та душі корисне». Викривати ж йому належить гріхи, а не обличчя: «Викривальне слово подібне до дзеркала, яке показує нам пороки на обличчі, нехай очистимо їх: так і слово викривальне представляє гріхи, так, побачивши їх у совісті нашій, помститися покаянням згладити» (3, з 485).

14.Педагогічний вплив словом

У рамках педагогічної взаємодії вчителя та учня нам важливо усвідомити двояку дію слова:

1) По-перше, слово – вираз думки.

звідси випливає завдання вчителя – навчити дитину переводити думки на слова, тобто чітко пояснювати свої думки.

2) По-друге, слово – засіб до виникнення певної думки (тобто. коли учень чує чи сам вимовляє (читає) слово, воно збуджує його думку. Від слова народжуються думки. Виходячи з другої особливості слова, завданням вчителя стає з допомогою слова насадити в умах дітей добрі думки, але, головне, формувати з допомогою слова правильне бачення світу – світогляд. І, по-друге, навчити дітей відповідально ставитися до їхніх власних слів, більше мовчати та бути уважними до своїх думок.

Таким чином, вчителю слід навчити дитину:

– говорити тільки те, що розумієш, тобто свідомо.Те саме стосується читання. Преподобний Амвросій Оптинський наставляє читати, що зрозуміло. "Читати треба менше, але розуміти". Те, що прочитав, «потім цілий день жувати, як вівця жуйку» (6, с.138);

– спочатку думати, потім говорити.Адже здебільшого буває так, що коли подумаєш, то й не почнеш говорити. І «користа наша буває не від кількості слів, а від якості. Іноді багато говориться, а слухати нічого, а в інший час і одне почуєш слово, і воно залишається на все життя в пам'яті »(преподобний Амвросій Оптинський) (1, с. 378). Маючи міркуванняперш за всяке слово, дитина навчиться говорити розсудливо і кожне слово, перш ніж сказати, буде обмірковувати;

– не говорити, поки тебе не питають.На жаль, це правило майже забуте сучасними батьками та педагогами. Однак його користь незаперечна. По-перше, дотримання його вчить чеснотам смирення та послуху. По-друге, навчає бути уважним. Багатослівність не дає можливість правильно зробити висновок про ситуацію, про навколишній світ, тому що людина більше бачить себе, ніж інших та світ; це заважає ухвалити правильне рішення.

Наші пращури завжди вважали важливим не лише вміння говорити, а й уміння вислуховувати співрозмовника. Це відображено у численних приказках, прислів'ях та афоризмах;

–логіці викладу та красномовству.Вчитель має збагатити мову учня.Дитині часто важко висловити свою думку тому, що запас слів у нього ще дуже малий. Вчитель повинен допомагати дітям збагачувати словниковий запас і пояснювати значення слів, щоб із ними пов'язувалося певне поняття у свідомості дітей. Не намалювати навіть талановитому художнику розкішного пейзажу, якщо немає у його розпорядженні багатого запасу фарб або якщо немає вміння користуватися ними. Завдання вчителя полягає в тому, щоб розкрити багатство високих станів людської душі (честь, гідність, тріумфування, благоговіння, милосердя, лагідність, шляхетність і т.д.). Словниковий запас сучасних людей збіднів і поступово втрачає ці слова, тому, мабуть, самі ці статки йдуть із життя сучасної людини. Вчителю обов'язково потрібно розвивати інтерес учня до зазначених духовно-моральних понять.

Багатство мови свідчить про багатство внутрішнього світу людини. Людина з грубою душею і говорить грубо, його примітивна мова. Отже, допомагаючи учням збагачувати свій словниковий запас, вчитель сприяє і збагаченню їхнього внутрішнього життя.

Багатство мови говорить про багатство душі та внутрішнього світу народу, який її сформував. Духовність і моральність російського народу, прагнення святості висловилися у його мові, бо мова є сховище як практичного, а й духовного досвіду. Дуже важливо у справі духовно-морального виховання зберегти багатство мови, отже, і багатство внутрішніх станів.

Методи, засоби роботи зі словом, зібрані та описані схіархімандритом Іоанном (Масловим), безумовно, допоможуть у вирішенні цього завдання.

Література

1 . Іоанн (Маслов), схіархімандрит. Лекції з пастирського богослов'я. - М., 2001.

2 . Порфирій (Левашов), ієромонах. Про безсмертя / журнал «Мандрівник»

3 . Іоанн (Маслов), схіархімандрит. Симфонія за творіннями святителя Тихона Задонського. - М., 1995.

4 . Іоанн (Маслов), схіархімандрит. Вибрані листи та проповіді. - М., 2004.

5 . Іоанн (Маслов), схіархімандрит. Святитель Тихін Задонський та його вчення про спасіння. - М., 1995.

6 . Іоанн (Маслов), схіархімандрит. Преподобний Амвросій Оптинський та його епістолярна спадщина. - М., 1995.

7 . Іоанн (Маслов), схіархімандрит. Особистий архів.

8 . Іоанн (Маслов), схіархімандрит. Благодатний старець.

Мислення формується в дитини ще період внутрішньоутробного розвитку. Саме від нього залежить подальше сприйняття Життя та його усвідомлення.

Будучи включеним, цей всеосяжний процес здатний охопити та обробити інформацію одразу за всіма аспектами Життя людини та всього Світобудови.

Мислення завжди пов'язане з деякою інформацією чи її потоком. Основне призначення мислення – обробка інформації.

Для включення розумового процесу людині досить виявити допитливість. Багато людей не обділені такою якістю. Вони цікавляться та отримують різноманітну інформацію.

Отримання інформації - це лише початковий момент самого розумового процесу. Він, як і всі природні процеси, має три стадії: дві статичні та одну активну (динамічну), що забезпечує взаємодію статичних складових. Статичними складовими процесу мислення є Розум і Розум. Активна складова – Думання.

На жаль, 99% людей не вдається скористатися розумовим процесом у його цілісності та єдності. Як правило, більша їх частина користуються початковою стадією цього процесу – Розумом.

Розумом є збирання всілякої інформації. Цей процес має два стани свого завершення. Перше - народження ідеї, наявність якої включає розумовий процес та сприяє його завершенню у вигляді переходу до практичної діяльності. Другий стан розуму - збір інформації задля задоволення цікавості та розвитку ерудиції.

Ерудиція – це великий обсяг різноманітної інформації. Ідея завжди передує практичній дії і через неї реалізується. Ідея, пов'язана з практичною діяльністю, є джерелом отримання життєвих благ людиною.

Цікавість – це нова якість допитливості. І якщо допитливість - це прагнення отримання знань, які потрібні людині для Життя, то цікавість нічого спільного з накопиченням реальних знань не має. Це просто збирання всілякої інформації, мета якого - відчути почуття власної наповненості та причетності.

Використовуючи цікавість, людина може орієнтувати розумовий процес в один із таких активних проявів.

Перший вияв, коли людина переконана, що «Розум – це, коли багато знаєш і прагнеш до того, щоб знати ще більше».

Дане висловлювання (як і будь-яке) - не що інше, як думка, яка керує самим процесом мислення, його змістом.

У своїй сукупності думки людини складають її програмне забезпечення і сам алгоритм розумового процесу.

Прийнявши за основу твердження «Розум – це коли багато знаєш», людина загострює розумовий процес на його початковій стадії, постійному збиранні нової та тільки нової інформації.

У програмному забезпеченні подібний стан відповідає збою програми, алгоритм якої потрапив у нескінченний цикл повторення тих самих дій.

Людина розвиває свою ерудицію, постійно шукає нову інформацію, отримання якої становить сенс розвитку та видимості руху вперед.

Для багатьох процес самовдосконалення полягає саме у збиранні всілякої інформації.

Другий прояв розумового процесу, включеного цікавістю, це коли людина переконана: «Я знаю багато, Я розумний».

Подібна установка (програма) записується в Розум - завершальну стадію розумового процесу, що розцінюється, як "Я вже відбувся, мені більше нічого не потрібно".

Природно, що у разі відсутня як подальше розгортання та розвитку розумового процесу, а й сама допитливість згодом втрачає свою активність.

Не забувайте, що всі процеси в природі є незагасаючими тільки з однієї причини - вони розвертаються по спіралі і ніколи не досягають кінцевої своєї точки, так само, як ніколи не досягають точки рівноваги.

Точка завершення процесу відразу перетворюється на новий його стан - початкову точку, з якої процес розгортається у нову динамічну фазу своєї реалізації.