У скандинавській міфології Світове дерево зображувалося як Ясеня.
У слов'янській міфології Світове дерево зображувалося як Дуба - Родового Древа.
Рід наш уподібнений до Древа.

Дерево - слов'янський символ, що уособлює собою єдність та взаємодію всіх трьох часів: минулого, сьогодення та майбутнього.

Стовбур дерева уособлює теперішній час, нас самих. Те, що під землею – коріння дерева уособлює минулий час наших предків. Крона уособлює майбутній час – наших нащадків.

Коріння дерева уособлює наше коріння - спочатку це батько з матір'ю, потім наші дідусі та бабусі, потім прадіди, прабабусі, потім багато поколінь усіх наших предків. Згодом серед наших предків починається жива природа. … Потім йдуть стихії – повітря, вода, вогонь, земля, метал! Потім ідуть Боги! (...Трудно висловити словами) І тут починається вічна основа основ Світобудови велична першопричина, життєдайна сила нашого Роду, що знаходиться всередині кожного з нас, в наших генах, в нашій підсвідомості, в нашій душі. І кожен, хто єдиний з родом, через родовий зв'язок живиться духовним джерелом першооснови всього сущого, що є вічною силою і волею творця.

У слов'янській традиції кожен із трьох світів так само відповідає одній складовій сутності людини:

Ява – тілу; (Стовбур дерева - справжнє)
Нав - душі (коріння дерева - минуле);
Прав - Духу (крона дерева - майбутнє)
Тут слід розуміти знову ж таки не буквально, а в одному з аспектів єдиної триєдності...

Поряд із основним Духовним змістом, міф часто описує якийсь природний процес...
У наш Залізний (Чорний) століття, в епоху максимального віддалення від Золотого віку - від епохи торжества Духа, коли всі сакральні (Духовні) цінності зазнають жахливої ​​профанації, інверсії, деградації, все справді Традиційне оголошується і «примітивним», а тотальне виродження розглядається як прогрес...

Тому чи варто дивуватися, що сакральна Давність представляється сучасними «філософами» (закоханими в «мудрість цього віку») як стан найглибшого варварства і дикості, тоді як сучасна «цивілізована дикість» видається за вінець розвитку».

Давні мали великі знання в галузі географії, астрономії, медицини, математики, екології, ... і саме ці знання, а не «дикість» призвели до такого своєрідного цілісного світовідчуття і як наслідок ведичного світогляду.

Стародавні Слов'яни, мешкаючи поблизу дрімучих лісів, де виростали дуб, ясен, берези, сосна, ялина та інші широколистяні та хвойні дерева, не могли не помітити, що дерево не є простою рослиною. Дерево разом з іншими організмами, що залежать від нього складає складну біосистему, в якій життя кожного організму другого та наступних рівнів залежить від стану дерева.

У північних арійських культурах дуб і ясен сприймається як найбільш священне і мають найсильнішу магію. Вони символізують Могутню, Силу, Мудрість, Чоловічий початок і Духовну Силу, зв'язуючись у міфологічних уявленнях з верховним Божеством. Відомо, що слов'яни часто влаштовували Капища саме в дібровах...
Крім того, знайомий з біоенергетикою дерев може відзначити, що дуб (на противагу вербі, пов'язаних з Жіночим початком у Природі) належать до групи дерев, що випромінюють позитивну біоенергію.

Стародавні знали про такі властивості дерев і як Основу Світів представляли Дерево, що ділиться своєю енергією, а не забирає її. Згадаймо, що будинки (а будинки в давнину сприймалися як мініатюрна модель Всесвіту) ніколи не будувалися, наприклад, з осики.

Колодязі ж (що ведуть вглиб Землі - у світ Нави, світ Мертвих), навпаки, робилися виключно з неї, в чому був, безсумнівно, і суто практичний аспект:
осика, випромінюючи негативну біоенергію, вбивала у воді бактерії та мікроорганізми.

Представлений тут текст лише поверхово торкнувся символізм Дерева.
Та й хіба можна навіть поверхово однією статтею чи навіть книгою те, що творилося предками протягом тисячоліть? Воістину можна написати величезне за обсягом дослідження, забезпечене незліченною кількістю теорій і наукових фактів, але так і незбагнення сакральної суті, закладеної в міфі, бо Сакральне осягається не стільки розумом, скільки «надсвідомістю архетипу», і всяка спроба викласти його словами є лише відображенням бачення предмета і може лише допомогти людині у його Збагненні.

Центром світу для давніх слов'ян було Світове Дерево ( Світове Древо, Древо Світу). Воно є центральною віссю всієї світобудови, у тому числі й Землі, і поєднує Світ людей зі Світом Богів та Підземним Світом. Крона дерева досягає Світу Богів на небесах — Ірій, коріння дерева сягає під землю і з'єднує Світ Богів і Світ людей із підземним Світом або миром Мертвих, яким править Чорнобог, Марена. Десь у висоті, за хмарами (небесними хлябами; над сьомим небом), крона розлогого дерева утворює острів, тут і знаходиться Ірій (слов'янський рай), де живуть не тільки Боги та предки людей, а й прабатьки всіх птахів і тварин . Таким чином, Древо Миру було основним у світорозуміння слов'ян, його основною складовою. У той же час це ще й сходи, дорога, якою можна потрапити в будь-який зі світів. У слов'янському фольклорі Древо Миру називають по-різному. Це може бути дуб, явір, верба, липа, калина, вишня, яблуня чи сосна.

В уявленнях стародавніх слов'ян, Світове Древо знаходиться на острові Буяне на Алатир-камні, який також є центром світобудови (центром Землі). Зважаючи на деякі перекази, на його гілках живуть світлі Боги, а в корінні — темні Боги. Образ цього дерева дійшов до нас, як серед різних казок, сказань, билин, змов, пісень, загадок, і у вигляді обрядової вишивки на одязі, візерунках, прикрас кераміки, розпису посуду, скринь і т.д. Ось приклад того, як описується Древо Миру в одній зі слов'янських народних казок, що існувала на Русі і розповідає про видобуток коня героєм-богатирем: «...мідний стовп стоїть, а за нього прив'язаний кінь, з боків чисті зірки, на хвості світить місяць, лобі червоне сонце…». Кінь цей - міфологічний символ всього всесвіту, який все ж таки прив'язаний до центру-стовпа або дерева.

Образ Світового Древаімітувався за похоронних обрядів. У давнину людей ховали у гілках дерев. Пізніше цей обряд видозмінився і тепер уже після кремації порох людей залишали на так званих — стовпах із хатинками, які теж є прообразом Світового Дерева і допомагають померлому як підніматися до Світу Богів, так і спускатися цим деревом у Світ Людей, щоб відвідувати своїх нащадків.

Стародавні племена будували хати та храми таким чином, щоб усередині виявлялося живе дерево, тобто будували житло навколо дерева – дуб, ясен, берези та інші. Як і ідоли, що представляли богів, дерево всередині будинку було втіленням Світового Древа, яке також могло поєднувати всі три світи і бути головним місцем під час якихось домашніх ритуалів. Ця традиція була жива аж до початку XX століття практично на всій території Росії, і далі, але вже у спрощеному вигляді. Перед будівництвом будинку викопувалося молоде деревце і сідало в центр або червоний кут майбутнього зрубу будівлі, при цьому засуджувалося: «Ось тобі, сусідка, теплий будинок і волохатий кедр!», зрозуміло, що мав на увазі Сусідка-Домовий. Там воно зростало до закінчення будівництва. Потім його виносили та садили в іншому місці. У давнину воно росло разом з людьми і височіло своєю кроною над дахом, як над небесною твердю.

В обрядових піснях та взагалі традиційному фольклорі до нас дійшли такі описи Світового Дерева: у його кроні звиває гніздо соловей (а також інші священні птахи — Гамаюн, Сірін, Алконост, Качечка, Жар-Птах та ін.), у стовбурі живуть бджоли, які приносять мед, біля коріння живе горностай, у норі (гнізді) змія (Шкурупея), на ланцюгу прикутий біс, плоди Дерева Миру - це насіння всіх існуючих трав, квітів, дерев. Традиційними у фольклорі є лайки того самого змія, що живе в корінні, і птиці, яка живе в кроні. Змій при цьому постійно загрожує спалити дерево, а птах щоразу захищається чи йде на хитрість. У кроні цього дерева часто поміщаються Сонце та Місяць. У Білоруському фольклорі біля коріння дерева мешкають бобри, а в кроні живе сокіл, листя вкрите бісером, квіти як срібло, плоди з чистого золота. Так як це Світове Дерево, то слов'янська традиція у своєму фольклорі поміщала сюди всіх найдивовижніших істот, починаючи від міфологічних птахів і закінчуючи напівлюдьми-напівконями, напівбиками, напівпсами, а також всіх можливих божеств і істот. Тут їхнє місце — поряд із центром світу.

Світове Древо було настільки шановане у слов'ян, що брало участь у багатьох святкуваннях. Зокрема, досі до нас дійшла традиція встановлювати на Новий Рік ялинку. Зараз ніхто не замислюється — навіщо це робиться, але основний та сакральний зміст Новорічної ялинки — саме образ Центру чи Осі Світобудови. В якомусь сенсі це ідол Священного Древа Світу. Також обрядове дерево встановлювали перед самою спорудженням нового будинку в центр планованого будівництва, таким чином залучаючи в це місце силу і роблячи його сакральним, що володіє потужною енергетичною основою. Будівельник нового житла робить свій будинок як би проекцією центру світобудови, те саме містичне моделювання центру відбувається, коли дерево приноситься в будинок, ставиться серед нього, або в червоному кутку. Ще одним обрядом може служити хоровод на сонячні свята навколо дерева, яким найчастіше вибирається береза ​​чи дуб. У давнину були цілі священні гаї, священні ліси, де категорично заборонено було вирубувати або псувати дерева. Це безпосередньо відноситься і до самої фігури Світового Дерева, так як за аналогією з ним, священні дерева були місцем проживання духів, істот і своєрідними сходами (порталами) в інші світи. У таких гаях проходили свята, обряди, ритуали лікування хвороб.

Треба сказати, що Древо Миру, у тому чи іншому вигляді, існувало практично у всіх древніх віруваннях, починаючи від скандинавських (вічнозелене дерево Іггдрасіль або Великий Ясень) і закінчуючи індійськими (Ашваттха). В ерзянських віруваннях дерево називають Ечке Тумо, де знаходиться гніздо священної качки Іні Нармунь, що народжує те саме яйце, з якого народжується весь світ. У тюркській міфології дерево називається Байтерек - корінням воно утримує землю на місці, а гілками підпирає небосхил, щоб той не впав униз. У Кабалі – це Дерево Мекабціель. У Корані це Сідрат аль-Мунтаха. У Китаї - це Кієн-Му, яким спускаються на землю Сонце і Місяць, владики, мудреці, Боги, духи і так далі.

Символ світового дерева зображується по-різному. Це може бути як досить точне зображення з корінням, гілками, листям та іншими атрибутами звичайного дерева, так і схематичне зображення у вигляді вертикальної палички та трьома гілочками, які прямують вгору. Також Древо Миру зображують як жінки з піднятими руками. У вишивці та розписі часто є такі елементи, як зелене дерево з листям і квітами, як символ життя, і сухе дерево, як символ смерті. Зустрічаються такі зображення, де з одного боку дерева поміщають духів і божеств, а з іншого — славних воїнів, героїв, жерців.

Про них воли природи дуже численні та багатогранні. Немає такого символу, який означав би саму природу. Натомість їй присвячено чимало магічних знаків. Це насамперед природа чарівна. Тому почнемо із символів Світового Древа (Древа).

Світове Древо (у скандинавів – ясен Іггдасіль) – «вісь світу», воно тримає на собі всі світи. У кроні розташувався світ Праві. У стовбура - Ява, в корінні, там, де тулиться Світовий Змій Юша, - Нав. Шаман, будучи в трансі, може здійснити подорож цими світами.

Образ дерева - один із найбільших винаходів людства. Виник він і визначив структуру всіх міфологічних систем. Завдяки Світовому Дереву людина побачила світ як єдине ціле і себе в цьому світі як його частинку… Дерево увійшло до нашої генетичної пам'яті, до сфери несвідомого. Як доводять психологи, на певному етапі розвитку дитячої психіки воно дає знати про себе як первинний образ, що у плоть і кров: якщо дитина багато малює, то в його малюнках переважає дерево. Деякі психологи вважають, що це і є Світове Дерево, Дерево Життя - місце зустрічі людини з Всесвітом, їх загальний символ - символ будь-якого цілого, складеного з частин, основа будь-якої мови з його фразами, що гілкуються, ідея, що пронизує поезію, живопис, архітектуру, будь-які ігри, хореографію, соціальні, економічні та навіть психічні структури.

На нього, як на вісь, стали нанизуватися всі елементи світу: від конкретних богів і тварин до абстрактних понять на кшталт тимчасових категорій. Вертикальна структура Світового Древа складалася з трьох частин або рівнів: нижнього (коріння), середнього (ствол) і верхнього (гілки). Так сформувалися в уяві стародавніх основні космічні зони, а з ними і здвоєні протилежності: земля – небо, земля – пекла, вогонь (сухе) – волога (мокра), минуле – сьогодення, сьогодення – майбутнє, день – ніч. Ці пари перемішалися у структурі дерева з трійковими єдностями: минуле – сучасне – майбутнє; предки – сучасники – нащадки; три частини тіла: голова – тулуб – ноги; три стихії: вогонь – вода – земля. Пари та трійки охоплювали найрізноманітніші форми життя. Люди осягали взаємозв'язок протилежностей, суть будь-якого розвитку.

Світове Древо – основа для впорядкування мислення, пам'яті, сприйняття. Образи зовнішнього та внутрішнього світу нанизуються на цей ствол, і тепер їх можна виразити у знакових системах – у словах, числах, формулах, зображеннях. Дерево з його трьома рівнями схематизується у свідомості, і вже виникають абстракції і символи. Поруч з кіньми та бджолами з'являється сонячне колесо, вписане у коло восьмикінцевий хрест. Цей символ ми зустрічаємо і в православних церквах, і в храмах Тибету.

До кожної із трьох частин Дерева належали певні істоти. Вгорі, на гілках, зображали птахів, посередині, біля стовбура - копитних (оленів, лосів, корів, коней), іноді людину і бджіл, а біля коренів - змій, жаб, риб та бобрів. Бог сидів на самій вершині дерева. Іноді він вступав у битву зі змієм чи драконом і звільняв викрадену ними худобу. Дерево, що символізувало зачаття і родючість, зображували на жіночому одязі.

Вертикальна структура Дерева більше пов'язана з космологією, а горизонтальна – з магічними ритуалами. Найчастіше Дерево зображувалося з вісьма гілками, чотири з кожного боку. Мало воно і чотири головні кольори: червоний, чорний, білий, синій.

Добре відомо, що для давніх слов'ян дерева були не просто будівельним матеріалом. Наші язичницькі пращури бачили в них таких самих, як і вони самі, дітей землі та неба, які мають анітрохи не менше право на життя. З дерева, згідно з деякими легендами, були створені найперші люди - значить, дерева древніші і мудріші за людей. Зрубати дерево - все одно що вбити людину. Але ж і хату треба будувати!

Російські селяни воліли рубати хати із сосни, ялини, модрини. Ці дерева з довгими рівними стволами добре лягали в зруб, щільно примикаючи один до одного, добре утримували внутрішнє тепло, довго не гнили. Однак вибір дерев у лісі регламентувався безліччю правил, порушення яких могло призвести до перетворення збудованого будинку з дому для людей на будинок проти людей, що приносить нещастя.

Звичайно, навіть і мови не могло бути про те, щоб підняти руку на дерево, яке шанувало, «священне». Існували цілі священні гаї, де всі дерева вважалися божественними, і гріх було зривати з них навіть гілку.

Священними могли вважатися й окремі дерева, які привертали увагу надзвичайними розмірами, віком чи особливостями розвитку. Як правило, з такими деревами пов'язані місцеві легенди. До нас дійшли оповіді про праведних старих, на заході сонця днів перетворених богами на дерева.

Ніколи не наважився б древній чоловік зрубати дерево, що виросло на могилі. Ще наприкінці ХІХ ст. селяни показували вченим-етнографам велику сосну, що нібито виросла з коси загубленої дівчини; а що, як у дереві оселилася людська душа? Вірною ознакою цього в Білорусії вважали скрип, що видається деревом: у скрипучих деревах, згідно з повір'ями, плакали душі закатованих людей. Того, хто позбавить їхнього притулку, напевно буде покараний: поплатиться здоров'ям, а то й життям.

У деяких місцях Росії дуже довго трималася сувора заборона на рубання взагалі всіх старих дерев. На думку селян, грішно було забирати у лісових патріархів право на природну, «стихійну» смерть від вітряка або просто від старості. Той, хто покусився на подібне дерево, неминуче повинен був збожеволіти, покалічитися чи померти. Гріхом шанувалася й рубка «молодика» – молодого, недозрілого лісу. І тут міфологічне думка грунтувалося на цілком природному прагненні зберегти молоді дерева, не досягли кращих кондицій. По відношенню ж до «лісових старців» діяв закон міфологічного мислення: старший означає головний, шанований, священний.

Дерева з аномаліями розвитку - великим дуплом, врослим у стовбур каменем або іншим предметом, з незвичайною формою стовбура, з дивним переплетенням коріння - також рубці не підлягали: «не такі, як усі» - мало яка сила могла в них причаїтися !

У різних галузях існували і заборони на рубання деяких порід. Насамперед, звичайно, це стосувалося «проклятих» дерев, таких як осика та ялина. Ці породи енергетично несприятливі для людини, «викачують» з нього життєву енергію, і цю властивість зберігають навіть предмети, виготовлені з їхньої деревини. Тож небажання наших предків жити в ялиновому чи осиновому будинку було знову ж таки не позбавлене підстав. З іншого боку, людина, яка зрубала цілком «доброзичливу» липу, повинна була неодмінно заблукати в лісі. Очевидно, боги суворо заступалися за дерево, яке століттями обувало, а то й одягало народ…

Не придатні для будівництва мертві, сухі дерева. Воно й зрозуміло: такі дерева не мають у собі життєвих сил, на них печатка смерті – чого доброго, занесуть її до хати. І навіть якщо в будинку ніхто не помре, «сухотка» обов'язково прив'яжеться. У низці місць з цієї причини уникали рубати дерева взимку, коли вони позбавлені соків і «тимчасово мертві».

З уявленнями про смерть, потойбічному світі пов'язана і заборона, що накладалася на дерева, що впали при рубанні маківками в північний бік, «на північ»: цей бік світу наші предки асоціювали з вічною мороком, взимку, неживим холодом - словом, потойбічним світом. Встав таке дерево в зруб, і люди в будинку довго не проживуть!

Особливий і дуже небезпечний різновид заборонених дерев – це «буйні», «злі», «прокудливі». Таке дерево ніби прагне помститися людині за свою загибель: може притиснути лісоруба, а витішуть з нього колоду для хати - того й дивись, обвалить увесь будинок на голову мешканцям. Навіть тріска від подібного дерева, навмисне підкладена злим теслею, здатна була, на думку російських селян, зруйнувати новий будинок або млин. Якщо ж «буйну» лісину рубали на дрова – слід було побоюватися пожежі!

Білоруси називали «буйні» дерева «стояросовими». Ось звідки наш вислів «дубіна стоєросова», що означає дурну і недобру людину.

«Буйні» дерева, згідно з повір'ями, найчастіше виростали на занедбаних лісових дорогах, особливо - на перехрестях таких доріг. Справа в тому, що слов'яни приписували дорозі великий міфологічний зміст, до того ж негативний. Дорога, що йде далеко, на думку наших предків, вела в кінцевому підсумку на той світ - бо за межами племінної території, як відомо, починалося царство невідомих сил, і була близька межа між світами померлих і живих. Крім того, дорога мислилася язичниками як свого роду «горизонтальна проекція» Світового Древа, що поєднував світи. Не випадково збереглися загадки про дорогу, на кшталт: «Коли світло зародилося, тоді дуб упав, і тепер лежить», а вчені-етимологи стверджують, що слова «дерево» та «дорога» у російській сягають одного кореня. Кручений стовбур, закручений проти сонця, також не вселяв довіри язичникам.

Існувала і заборона на використання у будівництві дерев, посаджених людиною. Насамперед - садових дерев, до того ж що знаходяться всередині огорожі садиби. Вчені вважають, що тут у міфологічному осмисленні таких протилежностей, як «свій» - «чужий», «природний» - «культурний», «дикий» - «домашній». Дерево, взяте в лісі і використовуване для будівництва людського житла, неодмінно мало зазнати «зміни якості»: з «чужого» зробитися «своїм». З садовим деревом такого перетворення свідомо відбутися не могло, а крім того, садові яблуні та вишні були для наших язичницьких предків чи не членами сім'ї.

Якщо перші три дерева, намічені до рубання, з якоїсь причини виявилися непридатними, то цього дня краще зовсім не братися до справи - не буде добра.

ЯКА ПРЯХА, ТАКОВА НА НІЙ І РУБАХА Найдавнішим, найулюбленішим і найпоширенішим натільним одягом стародавніх слов'ян була сорочка. Мовники пишуть, що її назва походить від кореня «руб» – «шматок, відріз, уривок тканини» – і споріднене з словом «рубати», що колись мав ще й значення «різати». Історія сорочки дійсно почалася в глибині століть із простого шматка тканини, перегнутого навпіл, забезпеченого отвором для голови та скріпленого поясом. Потім спинку та передок почали зшивати, додали рукави. Такий крій називається «тунікоподібним» і він був приблизно однаковим для всіх верств населення, змінювався лише матеріал та характер обробки. В основному сорочки шили із лляного полотна, для зими іноді шили їх із «цатри» – тканини з козячого пуху. Були сорочки з шовку, що привіз, а не пізніше ХIII століття з Азії почала надходити і бавовняна тканина. На Русі її називали «ЗЕНДЕНЬ». Іншою назвою сорочки в російській мові було «сорочка», «сорочиця», «срачиця». Це дуже старе слово, споріднене з давньоісландським «серком» і англосаксонським «серком» через загальне індоєвропейське коріння. Деякі дослідники вбачають різницю між сорочкою та сорочкою. Довга сорочка, пишуть вони, робилася з грубішої і товстої матерії, тоді як коротка і легка сорочка - тоншою і м'якшою. Так поступово вона і перетворилася на власне білизну: «сорочка», «чохол», а верхню сорочку стали називати «КОШУЛІВ», «НАВЕРШНИКОМ». Гаманець - сорочка, сорочка, сорочка, не косоворотка. Курське: жіноча сорочка з широкими рукавами, шита по подолу.Костромське: короткий критий кожух; ярославське, вологодське: овчинна шуба з борами, крита китайкою, фарбою або сукном. Також - чоловічий або жіночий піддевок на хутрі. Блуза, рід верхньої бористої сорочки, замість верхнього одягу або понад її; робоча сорочка. Гаманець - зшитий одяг, нерозстібний, не порота спереду, безстатевий, що надівається через голову; корзно, у самоїдів совик і малица. Ярославське, володимирське, архангельське: "жіноча сорочка з широкими рукавами, розшита по подолу", курське. (Даль). Кошля, білоруське кошуля "сораха", церковнослов'янське: кошуля, болгарське: кошуля, сербохорватське: ко̀шуља, словенське: košúlja, чеське: košile, словацьке: kоšеl᾽а, польське: koszula, верхне-лужу. До X ст. на території Європи складається Давньоруська держава зі столицею у Києві. Тісні зв'язки Русі домонгольського періоду з Візантією та Західною Європою визначили характер російського костюма, який, незважаючи на свою самобутність, все ж таки складався в руслі загального напряму в розвитку європейської моди того часу. На формування давньоруського одягу величезний вплив мали також кліматичні умови. Суворий та холодний клімат – тривала зима, порівняно прохолодне літо. Основними видами матерій, що виготовляються - лляні тканини (від грубого полотна до найтонших полотен) і домоткана шерсть грубого вироблення - сермяга. Верхній і парадний одяг боярства і пізніше дворянства виготовляли здебільшого з привізних тканин, що отримали назву паволок. Російські костюми шили з тканин різних відтінків червоного (червоні, червоні), синьо-блакитного (блакитний), іноді зеленого кольору. Усі кольорові тканини називалися фарбами. У народі шили костюми в основному з лляних тканин з набивним візерунком і пістряді - тканини, зітканої з ниток різного кольору. Одяг зазвичай прикрашали різними вишивками - шовком, перлами. Дрібні перли добували в річках, а пізніше пізніше перли привозили зі Сходу, з Ірану. Ці перли називалися «гурмизькими». Для одягу домонгольської Русі характерні відносно простий крій і простота тканин, але велика кількість «навісних» прикрас, тобто прикрас, одягнених поверх одягу. Це браслети, намисто, сережки, колти та інші. Ідеал краси передбачав статну постать, горду поставу, плавну ходу. У жінок – біле обличчя з яскравим рум'янцем, соболині брови; у чоловіків – окладисту бороду. Одяг доповнював образ людини і пов'язував його із загальноприйнятим естетичним ідеалом. Основою жіночого костюма була сорочка, що відрізнялася від чоловічої тільки більшою довжиною - вона доходила до ступнів. Багаті жінки носили одночасно дві сорочки - нижню і верхню, причому верхню шили з дорогих тканин. Носили сорочку з нешироким поясом, часто вишивали орнаментом. У свята поверх поневи чи запони одягали ошатний одяг - навершник, зазвичай із дорогої тканини з вишивкою. Цей одяг мав вигляд туніки, був довгим і досить широким, з короткими широкими рукавами. Навершник не підперезували і цим надавали жіночої постаті статичність і монументальність. У писемних джерелах XII ст. часто згадується простий, бідний одяг "руб", "рубище", що, на думку А. Арциховського, також було загальнослов'янською назвою комплексу одягу простих людей - сорочки та штанів домашнього виробництва. Семантика цього слова зберегла свою суть у пізніших визначеннях. На Русі також існує вираз "одягнений у рубище" - останній бідняк. За старослов'янським поняттям, слово "руб" означало шматок тканини (І. Cрезневський). Одяг, зшитий з "рубів", теж міг мати ідентичну назву "руб". Роздертий у лахміття одяг бідняка в XIX столітті зберіг назву "рубище". Підтвердженням архаїчності цього слова - рубль, яким "прасували" готові полотна та рушники. Слов'янське слово "сорочка" (від "руб") на визначення натільного одягу збереглося на Русі як загальна назва цього вбрання. Слово "сорочка" запозиченим. Їм мала знати, щоб виділитися. Сорочка стала нижнім одягом верхівки. За дослідженнями етнографів XIX-ХХ століть, сорочки були різними за конструктивним рішенням. Допільні сорочки складалися з прямих суцільних полотнищ від коміра до подолу. Такі сорочки здебільшого були обрядовими: весільними, святковими чи посмертними. Сорочка "до підточування" мала дві частини: верхню - "стан, верстат, опліччя" і нижню, власне "підточку". Існували й більш короткі сорочки, які носилися окремо: "опліччя" та нижня частина - "підшивка". По крою вони були тунікові, шилися з одного перегнутого навпіл полотнища. Оскільки воно було недостатньо широким, з боків нижче за пройму пришивали прямі або клиноподібні боковинки. Рукави були неширокими, прямими, часто значно довшими за руки. Вони виконували роль рукавичок: захищали руки від холоду. Щоб рукави не заважали працювати, їх підбирали, "засукали", а у святкові дні - підбирали по лікоть у складання і біля зап'ястя тримали браслетом. Така функціональна форма рукавів була результатом життєвого досвіду, пристосуванням до умов суворого клімату. Чоловіча сорочка була без коміра, з округлим чи прямокутним вирізом. Іноді спереду мала невеликий розріз і застібалася біля шиї на один гудзик, його називали "голошейкою". Прикрашали вишивками або мошками по горловині, розрізу, рукавам та подолу. Чоловіча сорочка була коротшою, ніж жіноча. Вона доходила лише до колін. Носили її навипуск, підперезуючи тканим чи шкіряним поясом із металевою пряжкою та прикрасами. Після прийняття християнства у X ст. на Русі поступово входять у вжиток довгий, не приталений одяг. Костюм не виявляв форму тіла, був вільним, але дуже широким. Майже всі одяги одягалися через голову, тобто не були орними. Вони мали спереду лише невеликий розріз. Майже не носили одягів, що драпіруються, а в народі вони були відсутні повністю. Основою чоловічого костюма була сорочка. У народі зазвичай носили одну полотняну сорочку, яка була одночасно і нижнім і верхнім одягом. Почесні люди поверх нижньої одягали ще одну, верхню, більш багату сорочку. Її рукави були вшитими, довгими та вузькими. Іноді навколо кисті на рукав одягали «зарукав'я» (прототип манжет) – неширокі довгасті шматки дорогої тканини, часто вишиті. Сорочка не мала коміра. Невеликий розріз спереду застібали на гудзик або кріпили шнуром. Але це сталося пізніше, у ХІІІ столітті. Чоловіча сорочка стародавніх слов'ян була приблизно по коліна завдовжки. Її завжди підперезували, при цьому підсмикуючи, так що виходило щось на зразок мішка для необхідних предметів. Вчені пишуть, що сорочки городян були дещо коротші за селянських. Жіночі сорочки кроїлися зазвичай до підлоги (на думку деяких авторів, звідси і походить «поділ»). Їх теж обов'язково підперезували, при цьому нижній край найчастіше виявлявся посередині ікри. Іноді, під час роботи, сорочки підтягували і по коліно. Бабині сорочки ті ж мішки: рукави зав'яжи та що хочеш поклади. Без сорочки – ближче до тіла. (Веселі прислів'я) Бурлак, що сирота: коли біла сорочка, тоді і свято. У сорочках кричати – у шубах сіяти Віру змінити – не сорочку переодягнути. Голосна пташка, та чорна сорочка. Місто лагодять - не тільки сорочки. Дали голому сорочку, а він каже: "Товста". Рубаха, що безпосередньо прилягала до тіла, шилася з нескінченними магічними обережностями, адже вона мала не лише зігрівати, а й відганяти сили зла, а душу – утримувати в тілі. Так, коли кроїли воріт, вирізаний клапоть неодмінно протягали всередину майбутнього одягу: рух «всередину» означало збереження, накопичення життєвих сил, «назовні» – витрату, втрату. Цього останнього всіляко намагалися уникати, щоб не накликати на людину лихо. На думку стародавніх, слід було так чи інакше «убезпечити» всі необхідні отвори, які були в готовому одязі: комір, поділ, рукави. Оберегом тут була вишивка, що містила всілякі священні зображення і магічні символи. Сенс народних вишивок дуже добре простежується з найдавніших зразків до сучасних робіт, недарма вчені вважають вишивку важливим джерелом у вивченні стародавньої релігії. Ця тема воістину неосяжна, їй присвячено безліч наукових праць. Слов'янські сорочки не мали відкладних комірів. Іноді вдається відновити щось схоже на сучасну «стійку». Найчастіше розріз біля ворота робили прямим – посередині грудей, але бував і косою, праворуч чи ліворуч. Застібали воріт на гудзик. Гудзики в археологічних знахідках переважають бронзові та мідні, але дослідники вважають, що метал просто краще зберігся у землі. У житті, напевно, частіше зустрічалися зроблені з простих підручних матеріалів – кістки та дерева. Легко здогадатися, що ворота були особливо «магічно важливою» деталлю одягу. Його настільки рясно оснащували охоронною вишивкою, і – золотим гаптуванням, перлами та дорогоцінним камінням, що згодом він перетворився на окрему «наплічну» частину одягу – «намисто» («те, що носять навколо горла») або «опліччя». Його пришивали, пристібали чи зовсім одягали окремо. Рукави сорочках були довгі й широкі і біля зап'ястя схоплювалися тасьмою. У скандинавів, що носили в ті часи сорочки подібного ж фасону, зав'язування цих тасьм вважалося знаком ніжної уваги, чи не поясненням у коханні між жінкою і чоловіком ... У святкових жіночих сорочках тасьми на рукавах замінювалися стулчастими (застібаються) браслетами обручами». Ошатний одяг одягався не тільки для краси - це були одночасно і ритуальні одяг. Браслет ХІІ століття зберіг для нас зображення дівчини, яка виконує магічний танець. Довге волосся її розкидалось, руки в спущених рукавах злітають, як лебедині крила. Вчені думають, що це танець дев-птахів, які приносять землі родючість. Південні слов'яни називають їх "вилами", у деяких західноєвропейських народів вони перетворилися на "віліс", в давньоруській міфології до них близькі русалки. Усі пам'ятають чарівні казки про дівчат-птахів: герой, трапляється, викрадає у них чудове вбрання. А також казку про Царівну-жабу: помахи спущеними рукавами відіграє в ній не останню роль. Справді, казка – брехня та в ній натяк. Костюм людини - це комплекс, що поєднує в собі не тільки одяг та взуття, але також прикраси, аксесуари, косметику та зачіску. Костюм поєднує в собі практичну та естетичну функції, допомагаючи людині організувати свій побут, працю та спілкування з іншими людьми. Одяг наділений широким колом значень та функцій. Вона є показником статі, віку, сімейного, соціального, станового, майнового стану, етнічної, регіональної, конфесійної власності, роду занять людини, його ритуальних ролей. Культура російських міст XIII – XIV ст. була поліетнічною, в ній поєднувалися слов'янські, фінно-угорські, західні та східні елементи, що не могло не впливати на костюм городян – відбувалося так зване взаємопроникнення культур. Міський костюм низки давньоруських князівств – Московського, Тверського, Володимирського та Суздальського, із залученням джерел сусідніх земель. Особливу увагу приділено костюму племені в'ятичів. До кінця XIII ст. це плем'я ще зберігає свою самобутню культуру, як сільську, а й міську. Їхні землі згодом увійшли до складу Московського, Чернігівського, Ростово-Суздальського та Рязанського князівств. Кургани в'ятичів XII-XIII ст. надають дослідникам костюма домонгольської Русі багаті матеріали для реконструкції. У XIII-XIV ст. посилюється роль християнської церкви у російських містах, що підтверджується археологічними знахідками (різко скорочується кількість предметів язичницьких культів). Оскільки археологічні дані свідчать, що давньоруський костюм мало змінився з XII ст. і до монгольської навали, то розмортренні джерела XII ст., що дозволяють повніше відновити весь комплекс міського костюма. Було застосовано комплексний метод роботи з археологічними, образотворчими, письмовими та іншими синхронними джерелами по костюмі досліджуваного періоду. Будь-яка реконструкція – це насамперед концепція, стадія високого рівня узагальнення та комплексного оволодіння матеріалом. Реконструкція історичного костюма завжди гіпотеза через неповноту відомостей. При цьому досвід відтворення костюма і подальший досвід, що з'являється в процесі його носіння, має безсумнівну цінність для дослідників, які займаються історією середньовічного побуту. Менталітет людей складається не лише з того, що люди бачили і знали, а й з того, що робили день у день за звичними, практичними схемами, про які ніхто спеціально й не замислювався. Тому у боярині та у селянки різний менталітет не лише через інформаційні відмінності, а й через те, що вони по-різному рухалися, їли, одягалися тощо. Відтворити менталітет середньовічної людини повністю – непосильне завдання для історика, навіть якщо зібрати всі доступні джерела. Але за допомогою відтворення практик (наприклад, процесу приготування їжі, носіння костюма...) можна наблизитись до реконструкції, поєднуючи розумову модель, яку створює вчений на основі джерел, та матеріальну модель, що дозволяє максимально наблизитися до розуміння життя та побуту наших предків. Письмові джерела донесли до нас слова, якими в середні віки називали натільну сорочку: чоловічу та жіночу -сорочиця, срачиця, срочино, срачка, сорочка. У літописному повідомленні про втечу князя Юрія після Липецької битви 1216 р. читаємо: «Князь Юрії прибіг у Володимер про полудень, на четвертому коні, а трьох надихнув у першій сорочиці, підклад і той виверг...». Тобто, під час втечі князь зняв із себе весь верхній одяг і верхню сорочку, залишившись в одній нижній – «першій сорочиці», причому навіть видер («виверг») з неї підкладку – підґрунтя. Нижню сорочку шили з біленого лляного полотна, виготовленого зазвичай у домашніх умовах. Шити сорочки для членів сім'ї вважалося домашньою жіночою справою. Оскільки нижній одяг часто прали, його тканину не вишивали і практично не прикрашали, адже середньовічне прання пошкодило б вишивку. Дані, наведені дослідником похоронного костюма Верхньоволжя Степанової Ю. В. У тих чоловічих похованнях, де були знайдені гудзики (бронзові та білонні) вони розташовувалися в зоні шиї та грудей, причому по одному гудзику на рівні шийних хребців. Тільки в одному похованні були виявлені чотири бронзові гудзики, які, очевидно, розташовувалися вертикально, на шиї і грудях. З другої половини ХІ ст. відбувається процес формування традиційної для російського народного костюма сорочки з розрізом по горловині, можливо, «косоворотки». Ті самі висновки можна зробити і на основі знахідок фрагментів комірців із суздальських курганів. Збереглися цілих зразків російських чоловічих сорочок XIII-XIV ст., на жаль, немає.

Світове дерево сайт рунолог, гадання на рунах, рунічні амулети.

Світове дерево

«У Священному Центрі, Гаї всіх Світів, він сидить у основі стародавнього Дуба, схрестивши ноги. У стані трансу, біля входу, з'єднуючи три світи: Землю, Море і Небо та світи за цими світами, Бог та Світове Древо є Одне. Він величезний, простягається у глибоке Небо та нескінченний Космос. Його масивний стовбур, хребет Середнього Світу є серцем Стародавнього Лісу, навколо якого все Життя, що обертає всі Світи. Його безмежна мережа коренів глибоко проникає у секрети землі та Підземного Світу. Над ним здійснюють одвічне коловертання Сонце, Місяць і Зірки. Все навколо нього лише ніжне падіння листя в мелодійному повітрі. Усюди пульсуюча і мерехтлива зелень, що купається в золоті туману. М'який мох покриває чорний, сирий, бездонний ґрунт…».

Рядки ці – не просто дитяча фантазія чи барвистий епізод фентезі новели чи роману на кшталт тих, що писали Роберт Говард чи Джон Р.Р. Толкін у ХХ столітті. Ці яскраві, проникливі та неймовірно глибокі рядки невідомого автора присвячені центру цілої системи вірувань стародавніх. Ця система є концепцією всього світобудови.

Світове Древо у сучасних релігіях

Світове Древо у безлічі своїх варіацій зустрічається у віруваннях більшості народів, що населяють землю: від ерзянської традиційної релігії до вірувань скандинавів, тюрків і навіть малайців. Воно прийшло до нас, пройшовши шлях від бронзового віку до наших днів. Найчастіше його ототожнюють із Древом Життя, хоч у науковому світі зустрічаються противники цього підходу.
Широке поширення образ Світового Древа набув і сучасних авраамічних релігіях. Так, у біблійній Книзі Буття ми бачимо Райське Древо, яке дає у своїх плодах вічне життя. Воно посаджено самим Богом і росте в райському саду, поряд із Древом пізнання Добра та Зла.

У кабалі Древо – найвища форма пізнання всім істот, що у нашому світі. «Рав Паалім він і Мекабціель - Багатодійне і Збираюче це високе дерево, найбільше з усіх. З якого місця вийшло воно? З якого ступеня сталося? Знову вказує нам джерело – з Мекабціель, тому що він – найвищий щабель, прихований, якого ніхто не бачив. Все є в ній, вона збирає в собі все вище світло. І все виходить із неї», — сказано у книзі Зоар.

Світове Древо зустрічається також і у священному для мусульман Корані, в якому сказано:
«Адже він бачив його в інший раз
У найдальшого Лотоса,
При якому сад – притулок.
Коли над Лотосом лунали ті, хто витає,
Погляд його не відривався і переходив».

У цьому аяті згадано Світове Древо, зване мусульманами як Сідрат аль-мунтаха або «Лотос крайньої межі», який зустрів пророк Мухаммед, що піднісся, на сьомому небі біля самого престолу Аллаха. Це Древо називають граничним, тому що саме до нього доходить зрештою все те, що походить від землі і все те, що сходить від самого бога.

Потрійність Світового Древа

Трійчність Світового Древа по вертикалі підкреслюється як віднесенням кожної частини Древа до класів тварин, що населяють Землю, так і поділу світу, людини, часу, поколінь на три основні частини.
Як структура світу образ Світового Древа характеризує собою три основні рівні світобудови. Коріння – нижній світ, стовбур – середній світ, крона – верхній світ. Тобто світ духів, світ людей і світ богів. Як тимчасова вісь Світове Древо простягається по вертикалі з минулого через сьогодення у незриме майбутнє. Як генеалогічне дерево, Світове Древо уособлює конями – наших предків, стовбуром – нас самих, гілками – наших нащадків.

Кожна з частин дерева характеризує також ареал існування істот, що населяють землю. Так, гілки відносяться до світу птахів, на чолі яких найчастіше фігурує орел, стовбур – світ копитних, де основними персонажами були олень, бик, антилопа, лось та інші. У пізніших варіантах середнього світу, тобто стовбуру відповідав і людина. Коріння традиційно було притулком змій, жаб, щурів, риб, видр, бобрів, іноді ведмедя або деяких фантастичних істот, як, наприклад, дракона у тих самих скандинавів.
У шумерській версії стародавнього епосу про Гільгамеш також фігурує Світове Древо - Хулуппу. Багато дослідників вважають, що шумери називали так вербу.

«Тоді, в ті дні, одне дерево,
Єдине дерево, хулуппу - дерево,
На березі Євфрату чистого посаджено».
«Гільгамеш, Енкіду та нижній світ»

У тексті поеми бачимо, що у гілках живе божественна птах Анзуд – орел з головою лева, у коренях – змія, але в рівні стовбура дерева розташувалася діва Ліліт.
Поділ Світового Древа на рівні можна порівняти з розподілом книги на розділи, в якій передбачені крім трьох основних розділів ще й розділи, що говорить нам про умовність поділу на три. Найчастіше це лише орієнтир нам. Структура Світового Древа набагато складніша і не лінійна.

Світове Древо у давніх скандинавів

Так, вічнозелений ясен Іггдрасіль, що символізує у скандинавів Всесвіт і його устрій, мав 9 світів усередині трьох вже згаданих: крони, стовбура та коріння. Тут важливо відзначити присутність трьох тріад. Три в «верхньому світі» шаманів, три в «середньому світі» і свідомості, три решти в «підземному світі», де панують підсвідомість і незвідана. Кожен із дев'яти світів – це окремий світ зі своїм рахунком часу, своєю зміною сезонів, своєю унікальною течією доби та року. Усі світи влаштовані по-різному і кожен відокремлений від іншого свого роду перепоною. Але при цьому хоч як парадоксально всі світи взаємопов'язані і з'єднані між собою. Загальний сполучний усі світи шлях зветься Биврест («тремтячий шлях», «кольорова дорога») і є подобою небесної веселки.

Образ Іггдрасіля говорить нам про постійний світовий кругообіг, про безперервне руйнування і відродження. Число «9» — символ як абсолюту, а й число вічного життя, вічного відновлення. Світове Древо, Древо Життя говорить нам про нездоланну силу самого Життя. Іггдрасіль дає притулок померлим, одночасно відроджуючи життя своїми ягодами. Руна, яку ми могли б порівняти з образом світового дерева — .
Світовий Ясень має ще один сакральний зміст. Це символ чоловічого та жіночого початку, символ єднання чоловіка та жінки, символ їхньої спорідненості та рівноправності. Як фалічний образ Дерево символізує Бога-батька. Але, будучи дуплистим, населеним безліччю істот, воно несе з собою і образ Богині-матері.

Світове Древо у Слов'ян.

У древніх слов'ян, як і народу, бере свого витоки північ від, як і центром світу було Світове Дерево (Дерево Миру). Так само як і у скандинавів, слов'янське Древо поєднувало Світ людей зі Світом Богів та Підземним Світом, будучи центральною віссю всього світобудови.
У міфології стародавніх слов'ян Світове Дерево зростає на далекому острові Буяне, на Алатир-камні, який є центром Землі. Коріння Древа йдуть у Підземний Світ, вотчину Чорнобога та Мари. Гілки тягнуться вгору, де править Сварга, де розкинулися сади райського Ірія. Дерево було сходами, за допомогою яких можна потрапити в будь-який зі світів.

За мотивами колядок ми можемо бачити, що не тільки у норманів, а й у слов'ян Світове Древо мало не лише просторові координати, а й тимчасові, бо могло перетворюватися на дорогу під час календарного святкування. Стара російська загадка говорить:
«Стоїть дуб, на ньому 12 сучків, а на кожному суці того дуба по 4 гнізда».
Тут ми бачимо явне посилання на календарний рік з дванадцятьма місяцями, у кожному з яких по 4 тижні.
Образ Древа дійшов до нас не лише у вигляді казок, легенд, билин, пісень та загадок, а й у вигляді прикрас, обрядової вишивки на одязі, візерунків, кераміки, розпису посуду тощо. Як ми бачимо слов'яни так само, як і багато інших народів, шанували Древо Миру, воно було основною частиною вірувань і було основою миророзуміння наших предків.

Світове Древо у шаманізму (Axis Mundi)

Світове Древо широко представлено у шаманських практиках різних народів. Тут це такий самий найважливіший символ архаїчної моделі світобудови, свого роду священна вертикаль, що пронизує всі світи і поєднує їх незримою ниткою. Вшанування шаманами Древа Світу відбилося у його зображеннях на повсякденному чи ритуальному одязі, священних бубнах, весільних вбраннях, начиннях та інших предметах.
Шамани вірять, що Світове Древо має ту ж троїчність, де коріння, стовбур та крона символізують три світи шаманського космосу. І тут ми можемо бачити відповідність кожної з частин Древа ареалу проживання особливих тварин. Крона – птахи, стовбур – копитні, коріння – жаби, жаби, змії тощо. Шаман виготовляє свій бубон із деревини Світового Древа за допомогою особливого складного ритуалу, наприклад, попередньо підбираючись на вершину ритуальної берези. Копія цього дерева обов'язково є у його оселі.

Світове Древо, як і Центральна Гора, є ще одним тонким символом шаманського сприйняття світу, уособлюють собою міфічні формули Космічної Осі, Осі Миру (Axis Mundi), що пронизує наш світ. Світове Древо завжди є у світі шаманів справжнім сховищем доль, господарем життя та космічного кругообігу всього сущого. Є повір'я в деяких народах, що на гілках Космічного Древа відпочивають душі маленьких діток, чекаючи, коли за ними прийде шаман і проведе їх у світ людей, де вони народяться і почнуть своє життя в нашому світі.

Вся ідея Світового Древа як центру всесвіту дуже давня, що сягає корінням в буття первісних народів. Вся ідея тисячоліттями розвивалася, еволюціонувала, оскільки має невичерпні ресурси свого символізму.

Але як ми бачимо з шаманських практик більшості народів, Вісь Миру чи Світове Древо є не лише яскравим чином, символом світоустрою, а й знаходить деяке методологічне застосування у безпосередніх практиках шаманів. Це свого роду сходи, міст, канат, шлях, веселка чи «ланцюг зі стріл» залежно від легенд того чи іншого народу для подорожі між Великим Небом та Землею, між Землею та Підземним Світом. Цей шлях для подорожей між небом та пеклою відомий у легендах задовго до появи шаманізму і йде в часи праісторичної епохи, коли згідно з переказами подорож між Світами була не просто можливою, а й загальнодоступною.
Нині ж цією практикою володіють лише шамани, які є якоюсь подобою касти обраних, знаючих, які вміють через спеціальні практики шаманського екстазу та трансу використовувати Світові Сходи для подорожей між Світами.

Все сказане вище підводить нас до висновку, що Світове Древо як образ, як символ, як уособлення всього світобудови існує не один, не п'ять і навіть не десять століть. Це давній, глибокий та дуже тонкий образ сприйняття Світу. Цей образ зустрічається у величезній кількості народів, що населяють нашу планету. У деяких із них він з'явився ще задовго до появи писемності. Але вже тоді він передавався з уст у вуста. Цей символ дійшов до нас, пройшовши найскладніший шлях та перевірку найголовнішим цензором – часом.