Силата на мисълта, нейното значение. Значението на мисленето в човешкия живот Силата на мисълта и законът на привличането

Ментална йога - Агни йога:Ние одобряваме битка, но законна. : Низшите духове имат черни еманации като рога. Ментална йога - Агни йога: земната красота се губи в сиянието на свръхзвездните лъчи. Ментална йога - Агни йога: Елементът на огъня е най-поразителен. Ментална йога - Агни йога: няма бездушна справедливост, а само лъчезарна целесъобразност. Ментална йога - Агни йога: Само осъзнаването на космическата личност може да освети етапите на еволюцията. Ментална йога - Агни йога: приятели, повтарям: пазете мислите си чисти, това е най-добрата дезинфекция.

цитати от книгите на Агни Йога.

Силата на мисълта, нейното значение. Свойства на мисълта - наука за мисленето. Как да развием мисловни способности?

Г.А.Й. 1952 г Част 2. Защо се отслабвате с ненужни мисли?

Всяка мисъл, която пламва в съзнанието, кара нервната система да вибрира и бидейки огън, или огнена енергия, генерира огън според съзвучието. Такава е и мисълта, която идва отвън. Характерът и свойствата на мисълта определят характера и свойствата на огньовете, създадени в самия човек. Фината пластична материя на елементите съществува в различни степени на разреждане: от плътна, близка до Земята, до най-фина, от тежка и заседнала до лека и нагоре. Следователно формите, създадени от мисълта, са създадени от същността на нейния огън и се различават според свойствата на материята, от която са създадени. Разбира се, всяка мисъл е огнена, но обикновената земна мисъл, фината мисъл и мисълта от Висшите сфери на Огнения свят - огнената мисъл, в пълния и буквален смисъл на думата, се отличава с висши свойства на пламък. Има тежки, неподвижни мисли, като камък те теглят надолу. Има бели дробове, които те повдигат като хелий. Пламенната възвисяваща мисъл не е метафора. Пронизвайки целия микрокосмос, настройвайки го по скалата на по-високите октави на огъня, мисълта буквално изтънява плътната материя и прави всички проводници и физическото тяло по-леки. Дори походката става лека и ефирна. Висока степен на влияние на мисълта върху тялото е седенето върху вода или вдигането във въздуха. Цялото човешко същество под влиянието на огнената мисъл се устремява нагоре. Такова съзнание няма да остане в долните слоеве. Светещи огнени сфери ще бъдат неговата съдба.

Не бива да допускате в съзнанието си мисли от по-нисък порядък - като камък в краката или олово в крилете. Хора с вързани крила - така можете да ги наречете, насочени към Земята. Мисълта свързва своя създател с обекта или сферата, към която е насочена или докосва. Съзнанието, изцяло и изцяло заето със земните дела и не мислещо за нищо друго освен за Земята, е свързано с всички нишки със Земята и нейните неща и след смъртта остава в тази ужасна връзка. Но стремежът, който е породил неземните сфери, незабавно полита към тях, сякаш на криле, щом веригите от плътна материя се отхвърлят. Финият свят е разделен на слоеве, от най-низшите до най-висшите, и съзнанието, освободено от тялото, веднага е неустоимо привлечено от магнетичната същност на елементите, включени в изхвърления от тялото микрокосмос, към сферите, в които има обекти на стремежи, желания, мисли и мечти на освободеното от тялото съзнание. Той навлиза в познатата сфера или област на мислите, комбинирайки енергиите на своя апарат с енергиите на сферата в съзвучие и афинитет. Те говорят за възмездие или наказание. грешно! В космоса няма такава институция. Просто всеки получава това, което е искал, и то напълно, в пълно съответствие с породеното желание. И съдии няма. Но има жътва от посев земни зърна. И сеячите на земното зърно на Земята трябва да мислят каква ще бъде реколтата. Сами сеят, сами жънат и според труда си. Прекрасният огнен апарат на човека, фино резониращ с тези вибрации, които са вложени в него под формата на зърна, и извиквайки и реагирайки на енергии, идващи отвън, реагира само с елементите, вградени в него и разположени в него.

Подхранва се не само физическото тяло, но и астралното, финото и огненото тяло. Астралът е с емоции и чувства, финият е с чувства и мисли. Следователно създаването и насищането на всички проводници продължава непрекъснато. Затова трябва да помислите, и това е добре, с какво са наситени, какви елементи или вибрации се въвеждат в сферата или в тъканите на всеки от тях. Как и с какво става насищането? Защото елементите, установени във всеки, ще бъдат или източник на радост и благословия, или обратното. Така че отново стигаме до контрола. Патрулът на съзнанието се препотвърждава като средство за съзнателно изграждане на субстанцията от невидими проводници или черупки. Те са, те, именно те, бидейки проводници, водят до съзнателния център на енергията на съответните им сфери, но според вида на проводника и как и какви енергии той може да провежда през тъканите си, как и до какво могат да вибрират в отговор на енергиите на Надземния свят, които се втурват към него.

Ковачът на собственото си щастие, който е създал своите проводници и им е дал една или друга степен на проводимост и точно определени вибрации, се убеждава с очите си в неизменността на великата формула „Не се заблуждавайте: Бог не се кара, каквото посееш, това пожънеш.” Само той се убеждава в това не на страниците на изопачените и криворазбрани свещени писания, не от устата на невярващи в тях проповедници, а в живота, върху себе си, когато неумолимият закон на живота започва да действа точно, определено, математически, според всички правила на магнитното привличане и поляризация на фините енергии. По своите прояви и подчиненост на закона те са много сходни с обикновените явления на електрическата и магнитната енергия и са подчинени на напълно подобни закони на енергията. Не чудеса, а живот на фини енергии, проявяващи се под формата на закон. И независимо от църковните постановления.

Рисуване<…Мудрость Творца…>от книгата “Живи мисли”

Според твоите дела... хората не знаят какво правят... или знаят, но не знаят какво ги чака, накъде ще бъдат привлечени...?
Как да събудим у тях разбиране за биполярността и да направят правилния избор... към Светлината, към творчеството, към свободата на Духа, към родния... Дом... към своя сърдечен баща...?. ..

Рисуване<…В сферах к Знаку…> от книгата “Живи мисли”

Всеки има своя сфера...важното е да не се изгубите, да сте спокойни в Душата, науката (придобитите знания) е земна и се видя знак от небето на земята, запечатан в съзнанието, сърцето и там ще ви каже дали сега е господарят... вижда, чува..., разпознава. Подгответе пътя за дългото пътуване сега... няма време, ако 5 години се пресметнат в 100...

– прославяне на Бога;

– взаимно общуване и назидание.

„Християнинът трябва да насочи езика си към хваление на Бога.“

„Езикът ни е даден да прославяме Бога и да говорим това, което служи за назидание и полза.“ "Затова имаш език и уста, за да поправяш ближния си." „Дадох ти устата, за да посееш полезни семена и да разпространяваш благословии и любов чрез тях.“

„Словото беше дадено, за да ни обедини с връзки на взаимно общуване и любов към човечеството и да украси живота ни с кротост.“

Отец Йоан заключава, че словото трябва да се използва за прослава на Създателя и в полза на другите (4, с. 164).

3. Какво е? произход на думата ?

От една страна, словото генерира ума.

„Думата е въплътена мисъл“ (2, стр. 24).

„Нашите думи“, пише свети Амвросий Медиолански, „са огледало, видимо откровение на нашия ум“ (1, стр. 192).

„Думата е слуга на ума. Това, което умът иска, думата го изразява.

От друга страна: „Двигателят на езика е сърцето.“

"Думите разкриват съдържанието на сърцето: това, което е в сърцето на човека, добро или зло, се проявява външно чрез словото."

Отец Йоан подчертава, че „милата, нежна дума на просто съчувствие има голяма насърчителна и успокояваща сила“ (1, с. 152).

Отрицателно въздействие на думата

Отец Йоан специално отбелязва това Най-вече човек греши с думи.Той цитира яркия израз на св. Тихон Задонски: „О, необуздан език! Колко вреда нанасяте на света!“(3, стр. 1177)

„Християните трябва да „пазят” езика си, тъй като човек не греши с нищо повече от с необуздан език. Езикът е причина за войни и кръвопролития, църковни вълнения, „езикът проклина човека; езикът клевети баща и майка; езикът учи на убийство; езикът съветва и заговорничи за прелюбодеяние, нечистота, кражба и всякаква неправда; езикът лъже, ласкае, мами; езикът бърбори празно, бърбори, богохулства, използва сквернословие; езикът ще оправдае виновния в съда и ще обвини правите... Езикът ще измъчва и светите мъже, които с добротата си не вредят никому; езикът ригва богохулство срещу великото, свято и страшно име на Бог; с една дума, езикът не оставя нищо, но извръща отровата, която се крие в човешкото сърце” (3, с. 1177).

Какво видове грехове, извършени с езика,обмисля ли отец Йоан?

Празнословие и многословие

Схимоархимандрит Йоан (Маслов) призовава всички да обърнат особено внимание на думите на Христос Спасителя: „Казвам ви, че за всяка празна дума, която кажат хората, ще дадат отговор в деня на съда“. Но колко от нас се въздържат да говорят? Според отец Йоан най-често „ние си отваряме устата за празни приказки и дори за глупости, с което причиняваме голяма вреда на душата си...“. В края на краищата „човекът е създаден да прославя Бога, но, за съжаление, често не само не Го прославя, но и го обижда с клевети и празни думи“ (4, с. 162). Отец Йоан се позовава на думите от Светото писание: „Който умножава думи, ще стане подъл“ (). И разумният в думите е доволен от светия апостол Яков: „Ако някой не съгреши с дума, това е съвършен човек, способен да овладее цялото тяло“ () (4, стр. 162).

Вашите мисли за думата о. Йоан се свързва с такова понятие като време и обяснява: „Който обича да говори празно, погубва времето е този ценен талант,дадено на човека за придобиване на блажена вечност” (4, с. 162).

Старецът разкрива колко вредни са за нас празните приказки. В края на краищата „той прогонва добрите мисли и добрите намерения от нашата душа, премахва от нас Духа на чистота и святост и вместо добри мисли и чувства в душата ни влизат зли мисли и нечисти желания, които скоро пленяват цялото същество на човека ... Ние знаем, че с тези грехове оскърбяваме Бога, премахваме Го от сърцата си, но не искаме да се разделим с тях, защото обикнахме тъмнината повече от светлината” (4, с. 162). По думите на св. Йоан Лествичник, „многото говорене е признак на глупост, врата на клевета, слуга на лъжа, разрушаване на сърдечната нежност, тъмнина на молитвата“ (4, с. 164).

Схимоархимандрит Йоан показва каква голяма вреда нанася не само на себе си, но и на ближния онзи, който обича да говори празно. Според стареца празнословецът изпълва душата на ближния си с „празни мечти, неприлични образи, които го правят склонен към зли дела. Да въведеш друг в изкушение - какво по-вредно от това? „Горко на този човек, при когото идва изкушението“ (), казва Христос Спасителят“ (4, стр. 162).

Старецът Йоан убедително показва значението на думата в съдбите на много хора. Отец Йоан казва: „Думата е празна...минава през умовете, през устата на много хора, произвеждайки безброй лоши мисли, чувства и действия. „Внимавай, човече – казва св. Антоний Велики, – владей езика си и не умножавай думите, за да не умножаваш греховете“ (4, с. 163).

Какво трябва да има предвид учителят, за когото словото е основен инструмент на неговата дейност? Многословието, което често „пречи” на същността, неусетно отдалечава от истината. От многословие страдат не само хората, но и книгите, които пишат, предимно образователна литература. Ефективността на учебния процес и качеството на знанията, преподавани от преподавателите, както и учебната литература, зависят от способността за точно и кратко изразяване на същността на явление, събитие, свидетелство. Тук виждаме широко поле за дейност на преподавателския състав: не само да можем да използваме правилно думите и речта, избягвайки многословието и празните приказки, но и да научим това на нашите ученици.

осъждане

Думата на човек служи като средство за изразяване на тежка страст - осъждане. „Произхожда не от една страст, а от няколко: гордост, завист, злоба“ (5, с. 326).

Клевета

Защо един необуздан, клеветнически човек е толкова страшен и опасен? Свети Тихон Задонски сравнява клеветника с убиеца: „Мнозина не убиват с ръце и не раняват, но раняват и убиват с език, като с инструмент, според написаното: „Синове на човечеството , зъбите на оръжията и стрелите им, а езикът им е остър меч” () (3 , стр. 423). Според уместното сравнение на светеца, „както по време на силен вятър пожарът може да бъде много опасен, изгаряйки къщи и нещата в тях, така и необуздан език разпространява всякакво зло по света“ (5, стр. 325). „Клеветата е долен порок не само пред Бога, но и пред хората. Човек, заразен с него, губи всяко доверие и уважение от другите. Презиран е като лъжец и смутител на мирния живот. Клеветникът постоянно носи в сърцето си смъртоносна отрова, увреждаща безсмъртните души, изкупени с безценната Кръв на Сина Божий” (5, с. 325).

Отец Йоан казва, че „мнозина, живеещи безгрижно, не смятат клеветата за престъпление, но тя, посочва отец Йоан, е по-лоша от мор, защото... клеветата заразява и дори убива много по-голям брой хора. . Дейността на клеветника е насочена към разпространение на злото в света, което означава да служи на дявола и да погуби душата му” (5, с. 325). „Умът на клеветника се помрачава и бдителността му отслабва“ (5, с. 325), пише отец Йоан.

За това колко трудно е да се поправят последствията от клеветата, отец Йоан говори в своята „Беседа за празнословието“, като дава следния пример: „Живели двама души, които страстно се обичали. И така единият от тях завидял на другия и започнал да разпространява лош слух за него между хората: уж последният не живее като християнин, върши зло и с кражби и лъжи си печели слава и чест. Скоро тази клевета свърши своята работа. Всичките му приятели и познати обърнаха гръб на този човек и той изпадна в голяма бедност. Впоследствие наклеветилият приятеля му се разкаял и дошъл да го моли за прошка. Но той му казал: „Вземи торба с лебедов пух, качи се на високо дърво при силна буря и го разтърси, след което ела при мен.“ Последният изпълни всичко, както му беше заповядано, и смяташе, че по този начин получава прошка. Но този, който му заповяда да направи това, каза: „Сега иди и събери всеки един пух“. На това клеветникът отговорил: „Това е невъзможно, защото вятърът е разнесъл пуха из цялата вселена.“ Бивш приятел му отговори: „Така че е невъзможно да върна тази слава и чест пред моите ближни, които ми причинихте с вашата клевета“ (4, с. 162–163).

Отец Йоан обяснява, че „клеветникът е по-опасен от човек, болен от проказа, тъй като много хора познават болния и се отдалечават от него, но клеветникът не може да бъде разпознат веднага, тъй като той се опитва да прикрие престъплението си с фалшива набожност и, като Юда, който предаде Христос, предава невинния на унижение и укор“ (5, стр. 325).

Работейки върху ума и сърцето на детето, учителят трябва да му покаже как този или онзи порок засяга самия човек, неговите съседи и обществото. Така, говорейки за клеветниците, трябва да разкрием мисълта на св. Тихон, че клеветникът вреди:

– лицето, за което говори,

- наранява себе си,

– вреди на този, на когото говори (3, с. 423).

Това означава, че от един клеветник много души се заразяват и умират. Самият клеветник ще страда от тъмнина на ума. Това е много сериозна последица от греха.

6. Методи за изкореняване на словесните грехове

Нека посочим накратко методите, предложени в трудовете на отец Йоан.

„Невъзможно е да се укроти езикът без помощта на Бога“, затова трябва да се обръщаме към Бога възможно най-често с молитва, така че Той „да пази устните ни“ (4, стр. 164).

Страхът от Бога пази човека от много пороци. „Би било много добре да обуздаем своите телесни, греховни чувства със страх от Бога, особено очите, ушите и езика – вратите на греха, водещи своите жертви, подобно на блудния син на Евангелието, „в далечна страна“ (4, стр. 112). „Страхът от Бога, като верен пазач, защитава от всяко зло. Страхът Божий ни пази, поправя и ни отвръща от злото.”(5, стр. 271). Това е обща разпоредба, която е важна за учителя в неговите дейности. В руската педагогика страхът от Бога беше специално възпитаван от ранна детска възраст.

„Постът прави човека умерен, трезв, мълчалив и целомъдрен. Умът на един истински постещ християнин, понякога без да знае, става светъл, способен да преценява духовните въпроси. Такъв човек ясно чува гласа на своята съвест, която постоянно го защитава и възпира от нарушаване на Божия закон и контролира поведението му” (5, с. 290).

7.Някои правила за говорене

На първо място е необходимо причина,и чак тогава да говорим.

Отец Йоан цитира думите на Московския митрополит Филарет по този въпрос: „В никакъв случай не си хаби думите безразсъдно...позволете си да се замислите дали словото, което раждате на света, ще бъде за ваше и другите добро и което, колкото и малко и незначително да изглежда, ще живее до Страшния съд и ще се яви на него като свидетелство за вас или против вас.” (4, стр. 162).

Схимоархимандрит Йоан (Маслов) съветва да се пазим от спорове и кавги, за да не съгрешаваме с език (3);

В пристъп на възмущение срещу друг човек, въздържайте се от говорене,способен да обиди човек: „... преди всичко се въздържайте от ответни обвинения и в самото начало на пристъп на гняв и раздразнителност не изричайте обидни думи и грубост, защото тази страст се преодолява не от зло, а от противоположните добродетели – любовта, кротостта и смирението” (5, с. 324).

Отец Йоан пише особено много за необходимостта да контролира всички свои думи (3, с. 169–170; 4, с. 164).

Пази зрението и слуха си, за да не съгрешиш с езика си (7).

За да избегнете клевета, не вярвайте на фалшиви слухове, особено за онези, които имат власт (7). За да избегнете осъждането, избягвайте многословието, тоест „опитайте се да не виждате злобата на човека“ (6, стр. 118).

„Не бъдете упорити и не настоявайте на думата си, за да не влезе зло във вас.“

По словото на монах Исидор Пелусиот към онези, които поучават, човек трябва да бъде скромен и в речта, и във външния си вид, и в гласа, и в погледа, и в походката. .. „Нека вашият глас и отношение към вашите съседи показват скромност, а не арогантност“ (1, стр. 216).

Свети Амвросий Медиолански казва същото: "Самият глас... трябва да е естественоне твърде силен и не твърде тих; толкова чужда на селската или простонародна суровост, колкото и на театралността“, „не особено слаба и непостоянна, не хленчеща, като жените, тъй като мнозина се опитват да я променят, за да изразят някаква нежност“ (1, с. 192).

Свети Тихон Задонски учи: „Умелите учители, преподавайки правилата на науките, показват и пример как да се постъпва според правилата; тъй като самото правило, без да показва образа и делото, е малко полезно и почти никакво: онези, които искат да учат своите ученици, и чрез делата си показват какво

правилата се учат, но като се вгледате в правилата и случая, по-добре е да се научите да действате според правилата (3, с. 457).

Добрият и примерен живот на учителя трябва да бъде признат за първо, най-важно и незаменимо средство за педагогическо въздействие,тъй като методът на нагледното обучение е най-естественият и ефективен. „Или изобщо не поучавайте, казва Свети Григорий Богослов, или поучавайте с добър живот. Иначе с едната ръка ще привличаш, а с другата ще отблъскваш... По-малко думи ще са необходими, ако правиш каквото трябва, художникът учи повече с картини... Всяка дума може да бъде предизвикана с думи, но можеш да не предизвиквайте живота с нищо!“ (1, стр. 209). „Всяка дума – казва монах Исидор Пелусиот – оставена без действие е мъртва и безполезна. Словото, когато не е придружено от действие, не стига по-далеч от слуха, но оживено от действие, като силно и действено, прониква в дълбините и докосва душата” (1, с. 223). Ако „този, който учи, е вързан от страсти и пороци, тогава и самият му език ще бъде вързан. Думите му ще бъдат празни думи... Самият порочен живот ще изтощи духовните му сили и ще отнеме способността му да преподава(1, стр. 224).

Очертавайки учението на светите отци, схимандрит Йоан (Маслов) посочва една от причините за ниската успеваемост в образованието: немораленживотът на един учител го лишава от способността му да преподава.

Този, който учи на морал, според мисълта на Свети Исидор Пелусиот, „трябва да има умствена мъдрост,тези. преподавай с дума, която трябва да се произнася с цел култивиране на онези, които слушат, а не от желание да се изфукаш.“ Само онзи проповедник, по думите на св. Исидор, ще има успех, „ще бъде сладкогласен орган”, угоден на Бога и хората, който с учението си не радва ухото, а храни душата с живото слово. , кога говори с властизобличаване на порока и възхвала на добродетелта” (1, с. 214).

Така отец Йоан, въз основа на учението на светите отци, определя следните основни правила на добрата реч.

Това са уместност, поучителност, смисленост, краткост, яснота, логичност, изразителност и възпитателно въздействие.

Имайте предвид, че съвременните представи за комуникативните качества на речта включват такива изисквания като яснота, коректност, чистота, точност, уместност, логичност, богатство и изразителност (Голуб И.Б. Руски език и култура на речта: учебник. - М.: Логос , 2001). Подчертаваме, че съвременните изисквания не включват такова важно качество като смислената реч.

13.Методи за педагогическо въздействие чрез слово според учението на светите отци

Методите за педагогическо въздействие трябва да бъдат внимателно подбрани за всеки конкретен случай и човек. От грешното лекарство можете не само да не се възстановите, но и да изпаднете в по-дълбока болест. Монах Исидор Пелусиот дава пример, когато „едни се изцелиха чрез порицание, а други се огорчиха и докараха дотам, че станаха още по-лоши; други се смееха на самата дума и я смятаха за нищо. Следователно е невъзможно да се използва едно лекарство за толкова много заболявания” (1, с. 224).

Скъпоценни мъниста педагогическа мъдрост намираме в учението на св. Григорий Богослов, от когото четем: „Както лекарства и храна се дават на различни тела, така и душите се лекуват по различни начини и начини... Някои словото назидавадруго коригирано чрез пример.За другите, от които се нуждаете бич,и за други юзда,защото някои са мързеливи и неспособни да правят добро, а такива трябва вълнувам с удари на думи;други са безмерно пламенни по дух и неудържими в своите стремежи, като млади, силни коне, тичащи по-далеч от целта, и такива могат да бъдат коригирани възпираща и възпираща дума.За някои похвалата е полезнаЗа другите упрек;но и двете са навреме; напротив, без време и без причина вредят. Коригира някои увещание,други порицание,и последният - или според популярното изобличение,или според тайните съвети.Защото някои са свикнали да пренебрегват съветите, направени насаме, но те идват на себе си, ако бъдат упрекнати пред мнозина; други, когато порицанието стане публично достояние, губят срам, но се смиряват от горещо порицание... Други, надути от мисълта, че делата им са тайни, за което се грижат, се смятат за по-умни от другите и т.н. са необходими наблюдавайте всичко внимателнодори и най-маловажните действия; а в други е по-добре да не забелязвате нищо различно и, както се казва, виждам не виждам и чувам не чувам...Понякога трябва да се ядосваш, без да се ядосваш” (видим, а не истински гняв), „да показваш презрение, без да презираш, да губиш надежда, без да се отчайваш, доколкото природата на всеки изисква; други трябва лекувайте с кротост, смирение и съучастиев най-добрите им надежди за самите себе си... Човек трябва да възхвалява или осъжда богатството и властта си, а бедността и безредието на друг” (1, с. 209).

Към това трябва да се добави, според думите на монах Исидор Пелусиот, съвет, изобличение, състрадание, порицание с дързост, забрана, наказание, снизхождение и така нататък. (1, стр. 228).

Всички тези педагогически въздействия трябва да се използват с изключителна предпазливост, за да не се навреди на някого.

Търсейки собствен подход към всеки, учителят ще трябва да положи много труд, за да опознае добре душата на учениците си.

Светите отци обръщат голямо внимание на забележки, които изискват най-голямо умение. Затова преподобни Моисей Оптински (Путилов) учи, че „ако някой трябва да бъде порицан или порицан, тогава първо трябва да се помоли в сърцето си за него“, след което „ще изслуша порицанието спокойно и ще настъпи корекция“ ( 5, стр. 109). Според длъжността си учителят е длъжен да прави коментари. „Солта е горчива, но прогонва червеите и предпазва от гниене. И въпреки че лекарството е горчиво, нека го приемем, за да запазим здравето си: така обвинителната дума на нашата страстна плът не е приятна, но е полезна за душата.” За него е подходящо да изобличава греховете, а не лицата: „Словото на обвинението е като огледало, което ни показва пороците на лицата ни, за да ги очистим: така словото на обвинението представлява грехове, така че, като имаме като ги видим в съвестта си, можем да ги заличим чрез покаяние” (3, стр. 485).

14.Педагогическо въздействие с думи

Като част от педагогическото взаимодействие между учител и ученик, за нас е важно да разберем двойния ефект на думата:

1) Първо, думата е израз на мисъл.

това предполага Задачата на учителя е да научи детето да превежда мислите в думи, тоест ясно да изразява мислите си.

2) Второ, думата е средство за възникване на определена мисъл (т.е. когато ученик чуе или произнесе (чете) дума, тя възбужда неговата мисъл. Мислите се раждат от думите. Въз основа на втората характеристика на думата задачата на учителя става - с помощта на думите, засадете добри мисли в съзнанието на децата, но най-важното, формирайте с помощта на думите правилна визия за света - мироглед. И второ, научете децата да бъдат отговорни към собствените си думи, да мълчат повече и да бъдат внимателни към мислите си.

Така учителят трябва да научи детето:

– казвайте само това, което разбирате, тоест съзнателно.Същото важи и за четенето. Монах Амвросий Оптински ни наставлява да четем, което е разбираемо. „Трябва да четете по-малко, но да разбирате.“ Това, което прочетох, „тогава цял ден преживяй като овца“ (6, стр. 138);

– първо мисли, после говори.В края на краищата, през повечето време се случва, че ако мислите, дори няма да започнете да говорите. И „нашата полза не идва от броя на думите, а от качеството. Понякога се говори много, но няма какво да се слуша, а друг път чуваш само една дума и тя остава в паметта ти за цял живот” (преп. Амвросий Оптински) (1, с. 378). ). Имайки обосновавам сеПреди всяка дума детето ще се научи да говори благоразумно и ще обмисля всяка дума, преди да я каже;

– не говори, освен ако не те попитат.За съжаление, това правило е почти забравено от съвременните родители и учители. Ползите от него обаче са неоспорими. Първо, спазването му учи на добродетелите на смирението и покорството. Второ, учи ви да бъдете внимателни. Многословието не дава възможност да се направи правилно заключение за ситуацията, за света около нас, защото човек вижда себе си повече от другите и света; това ви пречи да вземете правилното решение.

Нашите предци винаги са смятали за важно не само умението да говорят, но и способността да слушат събеседника. Това е отразено в много поговорки, поговорки и афоризми;

–логика на изложение и красноречие.Учителят трябва обогатяват речта на ученика.На детето често му е трудно да изрази мислите си, защото речникът му все още е много малък. Учителят трябва да помогне на децата да обогатят речника си и да обясни значението на думите, така че определена концепция да се асоциира с тях в съзнанието на децата. Дори един талантлив художник не може да нарисува луксозен пейзаж, ако не разполага с богат запас от бои или ако не умее да ги използва. Задачата на учителя е да разкрие богатството на висшите състояния на човешката душа (чест, достойнство, ликуване, благоговение, милосърдие, кротост, благородство и др.). Речникът на съвременните хора е обеднял и постепенно губи тези думи, очевидно защото самите тези състояния изчезват от живота на съвременния човек. Учителят трябва да развие интереса на ученика към тези духовни и морални концепции.

Богатството на езика свидетелства и за богатството на вътрешния свят на човека. Човек с груба душа и грубо говори, речта му е примитивна. следователно Като помага на учениците да обогатят своя речников запас, учителят помага за обогатяването на вътрешния им живот.

Богатството на езика говори за богатството на душевния и вътрешния свят на хората, които са го формирали. Духовността и моралът на руския народ, желанието за святост бяха изразени в техния език, защото езикът е хранилище не само на практически, но и на духовен опит. В областта на духовно-нравственото възпитание е много важно да се запази богатството на езика, а следователно и богатството на вътрешните състояния.

Методите и средствата за работа с думи, събрани и описани от схимандрит Йоан (Маслов), със сигурност ще помогнат за решаването на този проблем.

Литература

1 . Йоан (Маслов), схим. Лекции по пастирско богословие. – М., 2001.

2 . Порфирий (Левашов), йеромонах. За безсмъртието / сп. “Скитник”

3 . Йоан (Маслов), схим. Симфония по произведенията на св. Тихон Задонски. – М., 1995.

4 . Йоан (Маслов), схим. Избрани писма и беседи. – М., 2004.

5 . Йоан (Маслов), схим. Свети Тихон Задонски и неговото учение за спасението. – М., 1995.

6 . Йоан (Маслов), схим. Преподобни Амвросий Оптински и неговото епистоларно наследство. – М., 1995.

7 . Йоан (Маслов), схим. Личен архив.

8 . Йоан (Маслов), схим. Благословен старец.

Мисленето се формира при дете в периода на вътрематочно развитие. От това зависи по-нататъшното възприемане на Живота и неговото осъзнаване.

Веднъж включен, този всеобхватен процес е способен да улавя и обработва информация за всички аспекти от живота на човека и цялата Вселена наведнъж.

Мисленето винаги е свързано с някаква информация или нейния поток. Основната цел на мисленето е обработката на информация.

За да включите мисловния процес, човек трябва само да прояви любопитство. Много хора не са лишени от това качество. Интересуват се и получават всякаква информация.

Получаването на информация е само началният момент от самия мисловен процес. Той, както всички природни процеси, има три етапа: два статични и един активен (динамичен), осигуряващ взаимодействието на статичните компоненти. Статичните компоненти на мисловния процес са Умът и Разумът. Активният компонент е мисленето.

За съжаление 99% от хората не успяват да използват мисловния процес в неговата цялост и единство. По правило повечето от тях използват началния етап на този процес - Ума.

Умът събира всякаква информация. Този процес има две състояния на завършване. Първият е раждането на идея, наличието на която включва мисловния процес и допринася за неговото завършване под формата на преход към практическа дейност. Второто състояние на ума е събирането на информация за задоволяване на любопитството и развиване на ерудиция.

Ерудицията е голямо количество всякаква информация. Една идея винаги предхожда практическото действие и се реализира чрез него. Идеята, свързана с практическата дейност, е източникът на получаване на жизненоважни ползи от човека.

Любопитството е ново качество на любопитството. И ако любопитството е желанието за получаване на знания, от които човек се нуждае за Живот, то любопитството няма нищо общо с натрупването на истинско знание. Това е просто колекция от всякакъв вид информация, чиято цел е да почувствате чувство на удовлетворение и принадлежност.

Използвайки любопитството, човек може да ориентира мисловния процес към една от следните активни прояви.

Първата проява е, когато човек е убеден, че „Интелигентността е когато знаеш много и се стремиш да знаеш още повече“.

Това твърдение (като всяко друго) не е нищо повече от мисъл, която контролира самия процес на мислене, неговото съдържание.

В своята съвкупност мислите на човека съставляват неговия софтуер и алгоритъма на самия мисловен процес.

Като се основава на твърдението „Интелигентността е, когато знаеш много“, човек изостря мисловния процес в началния му етап, постоянното събиране на нова и само нова информация.

В софтуера такова състояние съответства на повреда на програмата, чийто алгоритъм е уловен в безкраен цикъл на повтаряне на едни и същи действия.

Човек развива своята ерудиция, постоянно търси нова информация, чието получаване е смисълът на развитието и появата на движението напред.

За мнозина процесът на самоусъвършенстване се състои именно в събирането на всякакъв вид информация.

Второто проявление на мисловния процес, активиран от любопитството, е, когато човек е убеден: „Знам много, аз съм умен“.

Такава нагласа (програма) се записва в Ума - последният етап от мисловния процес, който се възприема като "Аз вече съм се състоял, нямам нужда от нищо друго".

Естествено, в този случай не само няма по-нататъшно развитие и развитие на мисловния процес, но и самото любопитство губи своята активност с течение на времето.

Не забравяйте, че всички процеси в природата са незатихващи само по една причина – те се развиват спираловидно и никога не достигат крайната си точка, както никога не достигат равновесна точка.

Точката на завършване на процеса незабавно преминава в новото си състояние - началната точка, от която процесът се разгръща в нова динамична фаза на собственото си изпълнение.