В скандинавската митология световното дърво е изобразявано като ясен.
В славянската митология Световното дърво е изобразявано под формата на дъб - родословното дърво.
Нашата раса е оприличена на дърво.

Дървото е славянски символ, който представлява единството и взаимодействието на трите времена: минало, настояще и бъдеще.

Дънерът представлява настоящето, нас самите. Това, което е под земята - корените на дървото - представляват миналото, нашите предци. Короната представлява бъдещето време - нашите потомци.

Корените на дървото представляват нашите корени - първо това са нашите баща и майка, след това нашите дядовци и баби, след това нашите прадядовци, прабаби, след това много поколения от всички наши предци. Тогава дивата природа започва сред нашите предци. ... След това идват елементите - въздух, вода, огън, земя, метал! Тогава идват боговете! (... трудно е да се изрази с думи) И тук започва вечната основа на основите на Вселената, величествената първопричина, животворната сила на нашия Вид, намираща се вътре във всеки от нас, в нашите гени, в нашите подсъзнанието, в душата ни. И всеки, който е едно с клана, чрез клановата връзка, се захранва от духовния източник на фундаменталния принцип на всички неща, който е вечната сила и воля на създателя...

В славянската традиция всеки от трите свята също отговаря на един компонент на човешката същност:

Реалността – към тялото; (ствол на дърво - присъства)
Nav - душа (корени на дървета - минало);
Правило - към Духа (корона на дърво - бъдеще)
Тук отново трябва да се разбира не буквално, а в един от аспектите на единно триединство...

Наред с основното духовно значение, митът често описва определен природен процес...
В нашия Желязен (Черен) век, в ерата на максимално отдалечаване от Златния век - от ерата на триумфа на Духа, когато всички свещени (Духовни) ценности са обект на чудовищна профанация, инверсия, деградация, всичко истинско Традиционното се обявява за „примитивно“, а пълното израждане се счита за прогрес...

Затова чудно ли е, че свещената античност се представя от съвременните „философи” (влюбени в „мъдростта на този век”) като състояние на най-дълбоко варварство и дивотия, а съвременната „цивилизована дивотия” се представя като венец на развитие.”

Древните са имали обширни познания в областта на географията, астрономията, медицината, математиката, екологията... и именно тези знания, а не „дивачеството“, са довели до такъв уникален холистичен мироглед и в резултат на това – ведическия мироглед ...

Древните славяни, живеещи в близост до гъсти гори, където растат дъб, ясен, бреза, бор, смърч и други широколистни и иглолистни дървета, не можеха да не забележат, че дървото не е просто растение. Едно дърво, заедно с други организми, които зависят от него, представлява сложна биосистема, в която животът на всеки организъм от второто и следващите нива зависи от състоянието на дървото.

В северните арийски култури дъбът и ясенът се възприемат като най-свещени и притежаващи най-силна магия. Те символизират Силата, Силата, Мъдростта, Мъжествеността и Духовната сила, като в митологичните представи се свързват с Върховното Божество.Известно е, че славяните често са строили храмове в дъбови горички...
Освен това, запознатите с биоенергията на дърветата могат да отбележат, че дъбът (за разлика от върбата, свързана с Женското начало в природата) принадлежи към групата дървета, които излъчват положителна биоенергия.

Древните са знаели за такива свойства на дърветата и като основа на световете са си представяли Дървото, което споделя енергията си, а не я отнема. Нека си припомним, че къщите (а къщите в древността са се възприемали като миниатюрен модел на Вселената) никога не са били построени, например, от трепетлика.

Кладенците (водещи дълбоко в Земята - в света на Нави, света на мъртвите), напротив, бяха направени изключително от него, което несъмнено имаше чисто практически аспект:
трепетлика, излъчваща отрицателна биоенергия, убивала бактерии и микроорганизми във водата...

Представеният тук текст само драска повърхността на символиката на Дървото.
И наистина ли е възможно дори повърхностно да опишем в една статия или дори книга какво е създадено от нашите предци в продължение на хиляди години? Наистина, човек може да напише огромно изследване, оборудвано с безброй теории и научни факти, но все още да не проумее сакралната същност, заложена в мита, тъй като Свещеното се разбира не толкова от ума, колкото от „свръхсъзнанието на архетипа“, и всеки опит да се изрази с думи е само отражение на личното виждане на даден обект и може само да помогне на човек в неговото разбиране.

Центърът на света за древните славяни е Световното дърво ( Световно дърво, Световно дърво). Тя е централната ос на цялата вселена, включително Земята, и свързва Света на хората със Света на боговете и Подземния свят. Короната на дървото достига до Света на боговете в небето - Ирий, корените на дървото отиват под земята и свързват Света на боговете и света на хората с подземния свят или света на мъртвите, управляван от Чернобог, Madder. Някъде във висините, зад облаците (небесни бездни; над седмото небе), короната на разперено дърво образува остров и ето го Ирий (славянски рай), където живеят не само боговете и предците на хората, но и предците на всички птици и животни. По този начин Дървото на света беше основно в светогледа на славяните, неговият основен компонент. В същото време това е и стълбище, път, по който можете да стигнете до всеки от световете. В славянския фолклор Дървото на света се нарича по различен начин. Може да е дъб, явор, върба, липа, калина, череша, ябълка или бор.

В представите на древните славяни Световното дърво се намира на остров Буян на Алатирския камък, който е и центърът на Вселената (центърът на Земята). Съдейки по някои легенди, светлите богове живеят на клоните му, а тъмните богове живеят в корените му. Образът на това дърво е достигнал до нас както сред различни приказки, легенди, епоси, заговори, песни, гатанки, така и под формата на ритуални бродерии върху дрехи, шарки, керамични декорации, рисуване на съдове, сандъци и др. Ето пример за това как дървото на света е описано в една от славянските народни приказки, съществували в Русия, и разказва за извличането на кон от герой-герой: „... има меден стълб и кон е вързан за него, отстрани има ясни звезди, на опашката луна свети, на челото ми червено слънце..." Този кон е митологичен символ на цялата вселена, който все още е вързан за централната колона или дърво.

Изображение на Световното дървоимитирани по време на погребални ритуали. В древността хората са били погребвани в клоните на дърветата. По-късно този ритуал е модифициран и сега, след кремацията, прахът на хората се оставя на т. нар. стълбове с колиби, които също са прототип на Световното дърво и помагат на починалия както да се изкачи в Света на боговете, така и да слезе покрай това дърво до света на хората, за да посетят своите потомци.

Древните племена строели колиби и храмове по такъв начин, че вътре да има живо дърво, тоест строели жилище около дърво - дъб, ясен, бреза и др. Подобно на идолите, които представляват боговете, дървото в къщата е въплъщение на Световното дърво, което също може да свърже трите свята и да бъде основното място за някои домашни ритуали. Тази традиция е жива до началото на 20-ти век в почти цялата територия на Русия и по-нататък, но в опростена форма. Преди да построите къща, младо дърво е изкопано и засадено в центъра или червения ъгъл на бъдещата дървена къща на сградата, докато се казва изречението: „Ето ви топла къща и рошав кедър!“ Там расте до самия край на строителството. След това го извадиха и го посадиха на друго място. В древни времена той растеше заедно с хората и се извисяваше с короната си над покрива, сякаш над небесния свод.

В обредните песни и изобщо в традиционния фолклор до нас са достигнали следните описания на Световното дърво: славей свива гнездо в короната му (както и други свещени птици - Гамаюн, Сирин, Алконост, Патка, Жар птица и др.), пчели живеят в ствола му, носят мед, хермелин живее в корените, змия (Кожа) живее в дупка (гнездо), демон е окован, плодовете на дървото на мира са семената на всички съществуващи билки, цветя и дървета. Традиционни във фолклора са кавгите между една и съща змия, която живее в корените, и птицата, която живее в короната. В същото време змията постоянно заплашва да изгори дървото, а птицата винаги се защитава или използва хитрост. Слънцето и Луната често се поставят в короната на това дърво. В беларуския фолклор бобрите живеят в корените на дървото, а соколът живее в короната, листата са покрити с мъниста, цветята са като сребро, плодовете са чисто злато. Тъй като това е Световното дърво, славянската традиция в своя фолклор поставя тук всички най-невероятни същества, от митологични птици до получовеци, получове, получове, получове, полупсета, както и всички възможни божества и същества. Това е тяхното място - до центъра на света.

Световното дърво беше толкова почитано от славяните, че участваше в много празници. По-специално, традицията за поставяне на коледно дърво за Нова година е достигнала до нас и до днес. Сега никой не се замисля защо се прави това, но основното и свещено значение на новогодишното дърво е именно образът на Центъра или Оста на Вселената. В известен смисъл това е идолът на Свещеното световно дърво. Освен това ритуалното дърво е поставено точно преди построяването на нова къща в самия център на планираното строителство, като по този начин привлича силата на това място и го прави свещено, с мощна енергийна основа. Строителят на нов дом прави къщата си сякаш проекция на центъра на вселената; същото мистично моделиране на центъра се получава, когато в къщата се внесе дърво, поставено в средата или в червен ъгъл. Друг ритуал може да бъде хорото на слънчеви празници около дърво, което често се избира за бреза или дъб. В древни времена е имало цели свещени горички, свещени гори, където е било строго забранено да се секат или повреждат дървета. Това е пряко свързано със самата фигура на Световното дърво, тъй като по аналогия с него свещените дървета са били местообитание на духове, същества и своеобразни стълбища (портали) към други светове. В такива горички са се провеждали празници, церемонии и ритуали за лечение на болести.

Трябва да се каже, че Дървото на света под една или друга форма е съществувало в почти всички древни вярвания, от скандинавските (вечнозеленото дърво Игдрасил или Големият ясен) до индийските (Ашватта). В вярванията на Ерзя дървото се нарича Ечке Тумо, където се намира гнездото на свещената патица Ине Нармун, което ражда самото яйце, от което се ражда целият свят. В тюркската митология дървото се нарича Байтерек - с корените си държи земята, а с клоните си подпира небето, за да не падне. В Кабала това е Дървото Мекабциел. В Корана е Сидрат ал-мунтаха. В Китай това е Киен-Му, по който Слънцето и Луната, владетели, мъдреци, богове, духове и т.н. слизат на земята.

Символът на Световното дърво се изобразява по различни начини. Това може да бъде или доста точно изображение с корени, клони, листа и други атрибути на обикновено дърво, или схематично изображение под формата на вертикална пръчка и три клона, които се втурват нагоре. Световното дърво също е изобразявано като жена с вдигнати ръце. Бродерията и живописта често съдържат елементи като зелено дърво с листа и цветя, като символ на живота, и сухо дърво, като символ на смъртта. Има такива изображения, където от едната страна на дървото са поставени духове и божества, а от другата - славни воини, герои и свещеници.

За тях воловете на природата са много многобройни и многостранни. Няма такъв символ, който да означава самата природа. Но доста магически знаци са посветени на нея. Това е преди всичко магическа природа. Затова нека започнем със символите на Световното дърво (Дърво).

Световното дърво (сред скандинавците - ясенът Yggdasil) е „оста на света“, поддържа всички светове. Светът на Прави се намира в короната. При ствола - Реалност, в корените, където се сгушва Световната змия Юша - Нав. Шаманът, намирайки се в транс, може да пътува през тези светове.

Образът на дърво е едно от най-великите изобретения на човечеството. Възникнал е много отдавна и е определил структурата на всички митологични системи. Благодарение на Световното дърво човекът видя света като едно цяло и себе си в този свят като част от него... Дървото влезе в нашата генетична памет, в сферата на несъзнаваното. Както доказват психолозите, на определен етап от развитието на психиката на детето, той се проявява като първичен образ, който е влязъл в плътта и кръвта: ако детето рисува много, тогава дървото преобладава в неговите рисунки. Някои психолози смятат, че това е Световното дърво, Дървото на живота - мястото на срещата на човека с Вселената, техният общ символ е символът на всяко цяло, съставено от части, основата на всеки език с неговите разклонени фрази, идея който прониква в поезията, живописта, архитектурата, всякакви игри, хореография, социални, икономически и дори умствени структури.

Всички елементи на света започнаха да се нанизват върху него като ос: от конкретни богове и животни до абстрактни понятия като времеви категории. Вертикалната структура на Световното дърво се състои от три части или нива: долна (корени), средна (ствол) и горна (клони). Така са се формирали основните космически зони в представите на древните, а с тях и двойните противоположности: земя - небе, земя - подземно царство, огън (сухо) - влага (мокро), минало - настояще, настояще - бъдеще, ден - нощ. Тези двойки са смесени в структурата на дървото с троични единици: минало – настояще – бъдеще; предци – съвременници – потомци; три части на тялото: глава - торс - крака; три елемента: огън - вода - земя. Двойките и тризнаците покриваха голямо разнообразие от форми на живот. Хората разбраха взаимовръзката на противоположностите, същността на цялото развитие.

Световното дърво е основа за организиране на мисленето, паметта и възприятието. На този ствол са нанизани образи на външния и вътрешния свят, които вече могат да бъдат изразени в знакови системи - с думи, числа, формули, изображения. Дървото с неговите три нива е схематизирано в съзнанието и сега се появяват абстракции и символи. До конете и пчелите има слънчево колело и осемлъчен кръст, вписан в кръг. Откриваме този символ както в православните църкви, така и в тибетските храмове.

Всяка от трите части на Дървото принадлежеше на определени същества. В горната част, на клоните, са изобразени птици, в средата, в ствола - копитни животни (елени, лосове, крави, коне), понякога хора и пчели, а в корените - змии, жаби, риби и бобри. Бог седна на самия връх на дървото. Понякога влизал в битка със змия или дракон и освобождавал добитъка, който те били откраднали. Дървото, символизиращо зачеването и плодородието, се изобразявало върху женските дрехи.

Вертикалната структура на Дървото е по-скоро свързана с космологията, а хоризонталната структура е по-скоро свързана с магически ритуали. Най-често Дървото е изобразявано с осем клона, по четири от всяка страна. Освен това имаше четири основни цвята: червено, черно, бяло, синьо.

Добре известно е, че за древните славяни дърветата не са били просто строителен материал. Нашите езически предци са виждали в тях същите като себе си, деца на земята и небето, освен това притежаващи не по-малко право на живот. Според някои легенди първите хора са създадени от дърво - което означава, че дърветата са по-стари и по-мъдри от хората. Да отсечеш дърво е същото като да убиеш човек. Но вие също трябва да построите колиба!

Руските селяни предпочитаха да изрязват колиби от бор, смърч и лиственица. Тези дървета с дълги, равномерни стволове се вписват добре в рамката, плътно прилепнали един към друг, запазват вътрешната топлина добре и не изгниват дълго време. Изборът на дървета в гората обаче беше регулиран от много правила, нарушаването на които можеше да доведе до превръщането на построената къща от къща за хората в къща срещу хората, носейки нещастие.

Разбира се, дори не може да става дума за вдигане на ръка към дърво, което е почитано, „свещено“. Имаше цели свещени горички, в които всички дървета се смятаха за божествени и беше грях да се откъсне дори клон от тях.

Отделни дървета, които привлякоха внимание поради изключителния си размер, възраст или характеристики на развитие, също можеха да се считат за свещени. По правило местните легенди са свързани с такива дървета. До нас са достигнали легенди за праведни старци, които в края на дните си били превърнати от боговете в дървета.

Един древен човек никога не би решил да отсече дърво, което расте на гроб. Още в края на 19 век. селяни показаха на етнографите голям бор, който уж израснал от плитката на погубено момиче; Ами ако човешка душа се засели в дърво? В Беларус сигурен знак за това се смяташе скърцащият звук, издаван от дърво: в скърцащи дървета, според вярванията, душите на измъчваните хора плачеха. Всеки, който ги лиши от подслон, със сигурност ще бъде наказан: ще плати със здравето си или дори с живота си.

На някои места в Русия имаше строга забрана за изсичане на всички стари дървета за много дълго време. Според селяните било грях да се лишат горските патриарси от правото на естествена, „спонтанна“ смърт от вятър или просто от старост. Всеки, който посегне на такова дърво, неминуемо щеше да полудее, да бъде ранен или да умре. За грях се е смятало и изсичането на млада, незряла гора. В този случай митологичният възглед се основаваше на напълно естествено желание да се запазят млади дървета, които не са достигнали най-добрите условия. По отношение на „горските старейшини” е действал законът на митологичното мислене: старейшина означава главен, почитан, свещен.

Дърветата с аномалии в развитието - голяма хралупа, камък или друг предмет, враснал в ствола, с необичайна форма на ствола, с невероятно преплитане на корени - също не бяха обект на изсичане: „не като всички останали“ - никога знайте каква сила може да се крие в тях!

В различни райони имаше и забрани за сеч на определени видове. На първо място, разбира се, това се отнасяше за „прокълнати“ дървета, като трепетлика и смърч. Тези видове са енергийно неблагоприятни за човека, те „изпомпват“ жизнената енергия от него и дори предметите, направени от тяхното дърво, запазват това свойство. Така че нежеланието на нашите предци да живеят в къща от смърч или трепетлика отново не беше без причина. От друга страна, човек, който отсече напълно „благосклонна“ липа, непременно се изгуби в гората. Явно боговете са се застъпили строго за дървото, което векове наред е обувало и дори обличало хората...

Мъртвите, сухи дървета не бяха подходящи за строителство. Това е разбираемо: такива дървета нямат жизнени сили в себе си, те носят знака на смъртта - какво добро, те ще го пренесат в къщата. И дори ако никой не умре в къщата, „сухият“ определено ще се привърже. На редица места поради тази причина избягват да секат дървета през зимата, когато те са лишени от сок и са „временно мъртви“.

Идеята за смъртта и задгробния живот също се свързва със забраната, наложена на дървета, които падат с върховете си на север по време на сечене, „в полунощ“: нашите предци свързват тази страна на света с вечен мрак, зима, безжизнен студ - с една дума, другият свят. Поставете такова дърво в дървена къща и хората в къщата няма да живеят дълго!

Специална и много опасна разновидност на забранените дървета са „насилствени“, „зли“, „нечестиви“. Такова дърво изглежда се опитва да отмъсти на човек за смъртта му: може да смаже дървосекач и ако изрежат от него дънер за колиба, ето, ще събори цялата къща върху главите на жителите. Дори чип от такова дърво, умишлено поставен от зъл дърводелец, можеше, според мнението на руските селяни, да унищожи нова къща или мелница. Ако „буйната“ гора беше изсечена за дърва за огрев, трябваше да се пази от огън!

Беларусите наричат ​​„буйните“ дървета „сторосови“. Оттук идва нашият израз „stoeros club“, което означава глупав и недобър човек.

„Буйните“ дървета, според общоприетото вярване, най-често растат на изоставени горски пътища, особено на кръстовищата на такива пътища. Факт е, че славяните приписват голямо митологично значение на пътя, при това отрицателно. Пътят, който отива в далечината, според нашите предци, в крайна сметка е довел до другия свят - защото извън племенната територия, както е известно, започва царството на неизвестните сили и границата между световете на мъртвите и живите беше близо. И освен това пътят се е смятал от езичниците за вид „хоризонтална проекция“ на Световното дърво, което свързва световете. Неслучайно са запазени гатанки за пътя като: „Когато се роди светлината, тогава дъбът падна и сега лежи“, а етимолозите твърдят, че думите „дърво“ и „път“ в Руският език се връща към същия корен. Усуканият ствол, усукан срещу слънцето, също не вдъхваше доверие на езичниците.

Имаше и забрана за използването на дървета, засадени от хора, в строителството. На първо място, градински дървета, освен това, разположени вътре в оградата на имота. Учените смятат, че въпросът тук е в митологичното разбиране на такива противоположности като „свое“ - „чуждо“, „естествено“ - „културно“, „диво“ - „домашно“. Едно дърво, взето от гората и използвано за изграждане на човешко жилище, със сигурност трябваше да претърпи „промяна на качеството“: от „чуждо“ да стане „наше“. Такава трансформация със сигурност не би могла да се случи с градинско дърво, а освен това градинските ябълкови и черешови дървета са били почти членове на семейството за нашите езически предци...

Ако първите три дървета, планирани за изсичане, по някаква причина се оказаха неподходящи, тогава в този ден е по-добре изобщо да не се заемате с работа - няма да е добре.

КАТО ПРЕДАЛКАТА, ТАКАВА Е И РИЗАТА Най-старото, обичано и разпространено бельо на древните славяни е била ризата. Лингвистите пишат, че името му идва от корена "rub" - "парче, изрязване, парче плат" - и е свързано с думата "chop", която някога също е означавала "да режа". Историята на ризата наистина започва в мъглата на времето с просто парче плат, сгънато на две, снабдено с дупка за главата и закопчано с колан. След това започнаха да шият гърба и предницата заедно и добавиха ръкави. Този разрез се нарича „туникообразен“ и е приблизително еднакъв за всички слоеве от населението, само материалът и естеството на украсата се променят. Ризите се шиели предимно от лен, а за зимата понякога се правели от „цатра” – тъкан от кози пух. Имаше ризи, изработени от вносна коприна, а не по-късно от 13 век започна да пристига памучен плат от Азия. В Русия се наричаше "ZENDEN". Друго име за риза на руски език е "риза", "сорочица", "срачица". Това е много стара дума, свързана със староисландското "serk" и англосаксонското "sjork" чрез общи индоевропейски корени. Някои изследователи виждат разлика между риза и риза. Дългата риза, пишат те, била изработена от по-груба и дебела материя, докато късата и лека риза била изработена от по-тънка и мека материя. Така постепенно се превърна в самото бельо: „риза“, „корица“, а горната риза започна да се нарича „КОШУЛ“, „НАВЕРШНИК“. Koszul - риза, риза, риза, а не косоворотка. Курск: дамска риза с широки ръкави, зашити на подгъва Кострома: къс покрит кожух; Ярославъл, Вологда: палто от овча кожа с бордове, покрито с китайски, боядисани или плат. Също така - мъжко или дамско бельо с косъм. Блуза, вид горна риза, вместо горно облекло или допълнение към него; работна риза. Кошулей - шито облекло, неотворено, ненабраздено отпред, без пол, носено през главата; korzno, сред самоедите има sovik и malitsa Тверское, Псков: кошница, кесия, кесия, koshulya „кожух от овча кожа, покрит с плат и гарниран с козина.“ Ярославъл, Владимир, Архангелск: „женска риза с широки ръкави, бродирани на подгъва“, Курск. (Дал). Košlja, беларуски košulja "риза", църковнославянски: košulya, български: košulja, сърбохърватски: kòšuja, словенски: košúlja, чешки: košile, словашки: košеl᾽а, полски: koszula, горнолужишки, долнолужишки ko šula. До 10 век На територията на Европа се формира древноруската държава със столица в Киев. Тесните връзки на Русия в предмонголския период с Византия и Западна Европа определят характера на руския костюм, който, въпреки своята оригиналност, все пак се развива в съответствие с общата посока в развитието на европейската мода от онова време. Климатичните условия също оказаха огромно влияние върху формирането на древноруското облекло. Суров и студен климат - дълга зима, сравнително прохладно лято. Основните видове тъкани, които се произвеждат са ленени платове (от грубо платно до най-фино платно) и груба домашна вълна - домашна вълна. Връхните и церемониални дрехи на болярите, а по-късно и на благородството са били изработени предимно от вносни тъкани, наречени паволок. Руските костюми са изработени от тъкани с различни нюанси на червено (пурпурно, червено), синьо (лазурно), а понякога и зелено. Всички цветни тъкани се наричаха бои. Хората шиеха костюми главно от ленени тъкани с щампован модел и пъстър плат, изтъкан от нишки с различни цветове. Дрехите обикновено са били украсени с различни бродерии - коприна, перли. Малките перли се добивали в реките, а по-късно перлите били донесени от Изтока, от Иран. Тези перли бяха наречени „Гурмижски“. Облеклото на предмонголската Рус се характеризира със сравнително проста кройка и простота на тъканите, но изобилие от „висящи“ декорации, тоест декорации, носени върху дрехите. Това са гривни, мъниста, обеци, колиета и други. Идеалът за красота предполагаше величествена фигура, горда поза и плавна походка. Жените имат бяло лице с ярък руж, самурени вежди; мъжете имат гъста брада. Дрехите допълвали външния вид на човека и го свързвали с общоприет естетически идеал. Основата на женския костюм беше риза, която се различаваше от мъжката само по по-голяма дължина - стигаше до краката. Богатите жени носели две ризи едновременно - долна и горна риза, като горната била изработена от скъпи тъкани. Те носели риза с тесен колан и често бродирани с орнаменти. По празниците елегантните дрехи се носеха върху понева или маншети - навършник, обикновено изработен от скъп плат с бродерия. Това облекло приличаше на туника, беше дълго и доста широко, с къси широки ръкави. Горната част не е била препасана и по този начин е придавала на женската фигура статичен и монументален вид. В писмени източници от 12 век. често се споменава просто, бедно облекло „търкане“, „парцал“, което според А. Арциховски е и общото славянско име за комплекса от дрехи на обикновените хора - домашно изработени ризи и панталони. Семантиката на тази дума запазва същността си в по-късните дефиниции. В Русия също има израз „облечен в дрипи“ - последният бедняк. Според старославянската концепция думата "търкане" означаваше парче плат (И. Срезневски). Дрехите, изработени от "търкане", също могат да имат същото име "търкане". Дрехите на бедните, разкъсани на парцали през 19 век, запазиха името "парцали". Потвърждение за архаичността на тази дума е рублата, която се използва за „гладене“ на готово спално бельо и кърпи. Славянската дума "риза" (от "търкане") за определяне на бельото е запазена в Русия като общо наименование на това облекло. Думата "риза" е заета. Използван е от благородството, за да се открои. Ризата се превърна в облекло за носене на елита. Според изследванията на етнографите от 19-20 век ризите са били различни по дизайн. Дългите ризи се състоят от прави, непрекъснати панели от яката до подгъва. Такива ризи са били предимно ритуални: сватбени, празнични или посмъртни. Ризата „до точката“ имаше две части: горната - „талията, машината, рамото“ и долната, същинската „точка“. Имаше и по-къси ризи, които се носеха отделно: „рамото“ и долната част - „подгъва“. Имали са туникообразна кройка, ушити от едно парче плат, прегънато на две. Тъй като не беше достатъчно широк, прави или клиновидни страни бяха пришити отстрани под мишницата. Ръкавите били тесни, прави и често значително по-дълги от ръцете. Те служеха като ръкавици: предпазваха ръцете си от студа. За да не пречат ръкавите на работата, те бяха вдигнати, „навити“, а на празници бяха събрани до лактите и държани на китката с гривна. Тази многофункционална форма на ръкава е резултат от житейски опит, адаптация към суровите климатични условия. Мъжката риза е била без яка и с кръгло или правоъгълно деколте. Понякога имаше малка цепка отпред и се закопчаваше на врата с едно копче, наричаше се „голошка“. Те бяха украсени с бродерия или мушици по деколтето, цепката, ръкавите и подгъва. Мъжката риза беше по-къса от женската. Стигаше само до коленете. Носели го неподпънат, препасан с тъкан или кожен колан с метална тока и украса. След приемането на християнството през 10в. В Русия постепенно навлизат в употреба дълги, неподходящи дрехи. Костюмът не разкриваше формата на тялото, беше свободен, но не много широк. Почти всички дрехи се обличаха през главата, тоест не бяха широки. Имаха само малка цепка отпред. Те почти не носеха драпирани дрехи, а сред хората изобщо ги нямаше. Основата на мъжкия костюм беше риза. Хората обикновено носеха една платнена риза, която беше едновременно долно и горно облекло. Знатните хора носели друга, горна, по-богата риза върху долната. Ръкавите й бяха пришити, дълги и тесни. Понякога на ръкава около китката се поставят „ръкави“ (прототип на маншети) - тесни, продълговати парчета скъп плат, често бродирани. Ризата беше без яка. Малката цепка отпред се закопчаваше с копче или се закрепваше с шнур. Но това се случи по-късно, през 13 век. Мъжката риза на древните славяни е с дължина приблизително до коленете. Винаги беше препасана и придърпана едновременно, така че се оказа нещо като чанта за необходими вещи. Учените пишат, че ризите на градските жители са били малко по-къси от тези на селяните. Дамските ризи обикновено се разкрояват до пода (според някои автори оттук идва „хем“). Задължително се препасвали и с колан, като долният край най-често завършвал в средата на прасеца. Понякога по време на работа ризите се дърпаха до коленете.Женските ризи са като торби: завържете ръкавите и сложете каквото искате. Без риза - по-близо до тялото. (Забавни поговорки) Шлепарят е като сираче: когато има бяла риза, значи има празник. Да крещиш в ризи е да сееш в шуби.Смяната на вярата не е смяна на риза. Птицата е шумна и ризата му е черна. Градът се ремонтира - не само ризи. Дадоха на голия мъж риза и той каза: „Дебел“. Ризата, непосредствено до тялото, беше ушита с безкрайни магически предпазни мерки, защото трябваше не само да затопли, но и да отблъсне силите на злото и да запази душата в тялото. Така че, когато яката беше отрязана, изрязаният капак със сигурност беше влачен вътре в бъдещата дреха: движението „навътре“ означаваше запазване, натрупване на жизненост, „навън“ - разход, загуба. Те се опитаха по всякакъв начин да избегнат това последно, за да не донесат неприятности на човека. Според древните е било необходимо да се „обезопасят“ по един или друг начин всички необходими отвори в готовото облекло: яки, подгъви, ръкави. Като талисман тук служеше бродерия, която съдържаше всякакви свещени изображения и магически символи. Значението на народната бродерия може много ясно да се проследи от най-древните образци до напълно съвременни произведения; не без причина учените смятат бродерията за важен източник в изследването на древната религия. Тази тема е наистина огромна, на нея са посветени огромен брой научни трудове. Славянските ризи нямаха обърнати яки. Понякога е възможно да се възстанови нещо подобно на модерен „багажник“. Най-често разрезът на яката се правеше прав - в средата на гърдите, но имаше и наклонени, отдясно или отляво. Яката се закопчаваше с копче. Копчетата в археологическите находки са доминирани от бронз и мед, но изследователите смятат, че металът просто е бил по-добре запазен в земята. В живота сигурно по-често виждаме такива, направени от прости подръчни материали - кост и дърво. Лесно е да се досетите, че яката е особено „магически важен“ детайл от облеклото. Той беше толкова богато оборудван със защитна бродерия и златна бродерия, перли и скъпоценни камъни, че с течение на времето се превърна в отделна „раменна“ част от облеклото - „гердан“ („това, което се носи около гърлото“) или „мантия“. .” Било е шито, закопчавано или дори носено отделно. Ръкавите на ризите бяха дълги и широки и бяха закрепени на китката с плитка. Сред скандинавците, които в онези времена носели ризи с подобен стил, връзването на тези панделки се смятало за знак на нежно внимание, почти за признаване на любов между жена и мъж... В празничните дамски ризи панделките на ръкавите бяха заменени със сгънати (закопчани) гривни - „обръчи“, „обръчи“. Елегантните дрехи се носели не само за красота - те били и ритуални одежди. Гривна от 12-ти век ни пази образа на момиче, изпълняващо магически танц. Дългата й коса беше разпиляна, ръцете й в спуснатите ръкави летяха като лебедови крила. Учените смятат, че това е танц на девици птици, които носят плодородие на земята. Южните славяни ги наричат ​​„вилици“, сред някои западноевропейски народи те се превърнаха във „вили“, в древноруската митология русалките са близки до тях. Всички си спомнят приказките за момичетата птици: случайно героят открадва прекрасните им тоалети. А също и приказката за принцесата жаба: размахването на спуснати ръкави играе важна роля в нея. Наистина, приказката е лъжа, но в нея има намек. Костюмът на човек е комплекс, който съчетава не само дрехи и обувки, но и бижута, аксесоари, козметика и прическа. Костюмът съчетава практични и естетически функции, като помага на човек да организира живота, работата и общуването си с други хора. Облеклото има широк спектър от значения и функции. Той служи като индикатор за пол, възраст, семейство, социално, класово, имотно състояние, етническа, регионална, религиозна принадлежност, професия на човека и неговите ритуални роли. Културата на руските градове от 13-14 век. беше многоетнически, съчетаваше славянски, фино-угорски, западни и източни елементи, което не можеше да не повлияе на костюма на гражданите - настъпи така нареченото взаимопроникване на културите. Градски костюм на редица древни руски княжества - Москва, Твер, Владимир и Суздал, използвайки източници от съседни земи. Особено внимание се обръща на костюма на племето Вятичи. До края на 13в. това племе все още пази своята оригинална култура, не само селска, но и градска. Впоследствие земите им стават част от Московското, Черниговското, Ростово-Суздалското и Рязанското княжества. Вятичи погребални могили от 12-13 век. предоставят на изследователите на костюма на предмонголската Русия богати материали за реконструкция. През XIII-XIVв. Ролята на християнската църква в руските градове се засилва, което се потвърждава от археологически находки (броят на предметите на езическите култове рязко намалява). Тъй като археологическите данни показват, че древната руска носия се е променила малко от 12 век. и преди монголското нашествие са изследвани източниците от 12-ти век, което прави възможно по-пълното възстановяване на целия комплекс от градски костюми. Приложен е комплексен метод за работа с археологически, визуални, писмени и други синхронни източници върху костюма от изследвания период. Всяка реконструкция е преди всичко концепция, етап на високо ниво на обобщение и цялостно овладяване на материала. Реконструкцията на исторически костюм винаги е хипотеза поради непълна информация. В същото време опитът от пресъздаване на костюм и по-нататъшното преживяване, което се появява в процеса на носенето му, е от несъмнена стойност за изследователите, занимаващи се с историята на средновековния руски живот. Манталитетът на хората се формира не само от това, което хората са видели и знаели, но и от това, което са правили ден след ден според обичайните, практически модели, за които никой не е мислил конкретно. Следователно благородничката и селянката имат различен манталитет не само поради разликите в информацията, но и защото се движат, хранят, обличат и т.н. Пълното възпроизвеждане на манталитета на средновековния човек е непосилна задача за един историк, дори ако събере всички налични източници. Но с помощта на практики за пресъздаване (например процес на готвене, носене на костюм...) можете да се доближите до реконструкцията, комбинирайки менталния модел, който учен създава въз основа на източници, и материален модел, който ви позволява да се доближим максимално до разбирането на живота и бита на нашите предци. Писмени източници са донесли до нас думите, с които през Средновековието са наричали долните ризи: мъжки и дамски - сорочица, срачица, срачино, сръчка, риза. В летописния разказ за бягството на княз Юрий след битката при Липецк през 1216 г. четем: „Княз Юрий дотича до Владимир около обяд на четвъртия кон и удуши трима в първата риза, изхвърли подплатата и този ...”. Тоест, по време на бягството принцът свали всичките си горни дрехи и горна риза, оставайки само в долната - „първата риза“, и дори изтръгна („изхвърли“) подплатата - фона - от нея . Долната риза е била изработена от избелен лен, обикновено правен у дома. Шиенето на ризи за членовете на семейството се смяташе за домашна задача на жената. Тъй като бельото е било прано често, тъканта не е била бродирана или декорирана, тъй като средновековното пране би повредило бродерията. Данните са предоставени от Ю. В. Степанова, изследовател на погребалния костюм от Горна Волга.В тези мъжки погребения, където са открити копчета (бронзови и билонови), те са разположени в областта на шията и гърдите, с едно копче на нивото на шийни прешлени. Само в едно погребение са намерени четири бронзови копчета, очевидно поставени вертикално на шията и гърдите. От втората половина на XI век. Протича процесът на формиране на риза, традиционна за руската народна носия, с цепка по врата, може би „косоворотка“. Същите заключения могат да се направят въз основа на находките на фрагменти от яки от суздалски надгробни могили. За съжаление, няма оцелели пълни образци на руски мъжки ризи от 13-14 век.

Световно дърво | сайт рунолог, гадаене с руни, рунически амулети.

Световно дърво

„В Свещения център, горичката на всички светове, той седи с кръстосани крака в основата на древния дъб. В състояние на транс, на входа, свързващ трите свята: Земя, Море и Небе и световете отвъд тези светове, Бог и Световното дърво са Едно. Той е огромен, простира се в дълбокото небе и безкрайния космос. Неговият масивен ствол, билото на Средния свят, е сърцето на Древната гора, около която се върти целият Живот, въртящ се във всички светове. Неговата безгранична мрежа от корени достига дълбоко в тайните на земята и подземния свят. Слънцето, Луната и звездите извършват вечното си въртене над него. Всичко около него е просто нежно падане на листа в мелодичния, пеещ въздух. Навсякъде има пулсираща и блещукаща зеленина, обляна в златото на искряща мъгла. Мек мъх покрива черната, влажна, бездънна почва...”

Тези редове не са просто детска фантазия или колоритен епизод от фентъзи разказ или роман като тези, написани от Робърт Е. Хауърд или Джон Р.Р. Толкин през ХХ век. Тези светли, прочувствени и невероятно дълбоки редове от неизвестен автор са посветени на центъра на цяла система от древни вярвания. Тази система представлява концепцията за цялата вселена.

Световното дърво в съвременните религии

Световното дърво, в безкрайното си разнообразие от вариации, се намира във вярванията на повечето народи, населяващи земята: от традиционната религия Ерзя до вярванията на скандинавците, турците и дори малайците. Той дойде при нас, преминал от бронзовата епоха до наши дни. Най-често се идентифицира с Дървото на живота, въпреки че в научния свят има противници на този подход.
Образът на Световното дърво е широко разпространен и в съвременните авраамически религии. Така в библейската Книга Битие виждаме райското дърво, което дава вечен живот в своите плодове. Той е бил засаден от самия Бог и расте в райската градина, заедно с Дървото за познаване на доброто и злото.

В Кабала Дървото е най-висшата форма на знание за всички същества, живеещи в нашия свят. „Рав Паалим, той и Мекабциел са Многофункционалните и Събиращи се, това високо дърво, най-голямото от всички. Откъде дойде? От кой етап дойде? Изворът пак ни показва – от Мекабциел, защото е най-високото ниво, скрито, което никой не е виждал. Всичко е в нея, тя събира в себе си цялата най-висша светлина. И всичко произлиза от него”, се казва в Книгата Зоар.

Световното дърво се среща и в свещения Коран за мюсюлманите, който казва:
— Но го е виждал и друг път
В най-далечния Lotus,
В който градината е убежище.
Когато тези, които се реят над лотоса, кръжаха,
Погледът му не се отмести и не помръдна.”

Този стих споменава Световното дърво, наричано от мюсюлманите като Сидрат ал-мунтаха или „Лотос на крайния предел“, което възнесеният пророк Мохамед срещна на седмото небе близо до самия трон на Аллах. Това дърво се нарича върховно, тъй като до него в крайна сметка достига всичко, което идва от земята и всичко, което се спуска от самия Бог.

Троицата на световното дърво

Вертикалното триединство на Световното дърво се подчертава както от приписването на всяка част от Дървото на класовете животни, обитаващи Земята, така и от разделянето на света, човека, времето и поколенията на три основни части.
Като структура на света, образът на Световното дърво характеризира трите основни нива на Вселената. Корените са долният свят, стволът е средният свят, короната е горният свят. Тоест светът на духовете, светът на хората и светът на боговете. Като времева ос Световното дърво се простира вертикално от миналото през настоящето до невидимото бъдеще. Подобно на родословно дърво, Световното дърво представя нашите предци с коне, нас самите със своя ствол и нашите потомци с неговите клони.

Всяка част от дървото характеризира и местообитанието на съществата, обитаващи земята. По този начин клоните принадлежат към света на птиците, начело на който орелът се появява по-често от други, багажникът - света на копитните животни, където главните герои са елени, бикове, антилопи, лосове и други. В по-късните версии средният свят, тоест стволът, също съответства на човека. Корените традиционно са били убежище за змии, жаби, плъхове, риби, видри, бобри, понякога мечка или някои фантастични същества, като скандинавския дракон.
Шумерската версия на древния епос за Гилгамеш също включва Световното дърво - Хулуппу. Много изследователи смятат, че шумерите са наричали върбата по този начин.

„Тогава, в онези дни, едно дърво
Единственото дърво, huluppu - дърво,
Чисто растение беше засадено на брега на Ефрат.
"Гилгамеш, Енкиду и Недър"

В текста на поемата виждаме, че божествената птица Анзуд, орел с глава на лъв, живее в клоните, змия живее в корените, а девойката Лилит се намира на нивото на ствола на дървото.
Разделянето на Световното дърво на нива е сравнимо с разделянето на книга на раздели, които освен трите основни раздела включват и глави, което ни казва, че разделението на три е конвенционално. Често това е само ръководство за нас. Структурата на Световното дърво е много по-сложна и нелинейна.

Световното дърво на древните скандинавци

Така вечнозеленият ясен Игдрасил, символизиращ Вселената и нейната структура сред скандинавците, имаше 9 свята в трите вече споменати: корона, ствол и корени. Тук е важно да се отбележи наличието на три триади. Три в „горния свят“ на шаманите, три в „средния свят“ и съзнанието, останалите три в „подземния свят“, където царуват подсъзнанието и непознатото. Всеки от деветте свята е отделен свят със собствена сметка на времето, своя собствена смяна на сезоните, свой собствен уникален ход на дните и годините. Всички светове са структурирани по различен начин и всеки е отделен от другия с някаква преграда. Но в същото време, парадоксално, всички светове са взаимосвързани и свързани помежду си. Общият път, свързващ всички светове, се нарича Бифрост („треперещ път“, „цветен път“) и е като небесна дъга.

Образът на Игдрасил ни разказва за постоянния световен цикъл, за непрекъснатото унищожение и прераждане. Числото "9" е символ не само на абсолюта, но и числото на вечния живот, вечното обновление. Световното дърво, Дървото на живота, ни разказва за неустоимата сила на самия Живот. Yggdrasil дава подслон на мъртвите, като в същото време съживява живота с плодовете си. Руната, която можем да сравним с изображението на световното дърво, е .
Световният пепел има и друго свещено значение. Това е символ на мъжкото и женското начало, символ на единството на мъжете и жените, символ на тяхното родство и равенство. Като фалически образ Дървото символизира Бог Отец. Но тъй като е куха, обитавана от много същества, тя носи със себе си и образа на Богинята майка.

Световно дърво у славяните

За древните славяни, като народ, чийто произход е на север, центърът на света също е Световното дърво (Дървото на света). Подобно на скандинавците, славянското дърво свързва света на хората със света на боговете и подземния свят, като е централната ос на цялата вселена.
В митологията на древните славяни Световното дърво расте на далечния остров Буян, на камъка Алатир, който от своя страна е центърът на Земята. Корените на Дървото отиват в подземния свят, наследството на Чернобог и Мария. Клоните се простират нагоре, където властва Сварга, където лежат градините на райската Ирия. Дървото беше стълба, с която можете да стигнете до всеки от световете.

Въз основа на коледните песни можем да видим, че не само сред норманите, но и сред славяните Световното дърво има не само пространствени координати, но и времеви, тъй като може да се превърне в път по време на календарния празник. Стара руска гатанка гласи:
„Има един дъб, на него има 12 клона и на всеки клон от този дъб има 4 гнезда.“
Тук виждаме ясна препратка към календарна година с дванадесет месеца, всеки от които има 4 седмици.
Образът на Дървото е достигнал до нас не само под формата на приказки, легенди, епоси, песни и гатанки, но и под формата на накити, ритуални шевици върху облекло, шарки, керамика, рисуване на съдове и др. Както виждаме, славяните, подобно на много други народи, почитаха Дървото на света, това беше основната част от техните вярвания и беше основата на светогледа на нашите предци.

Световно дърво в шаманизма (Axis Mundi)

Световното дърво е широко представено в шаманските практики на различни народи. Тук това е същият важен символ на архаичния модел на Вселената, един вид свещен вертикал, който прониква във всички светове и ги свързва с невидима нишка. Почитането на Световното дърво от шаманите се отразява в изображенията му върху ежедневни или ритуални дрехи, свещени тамбури, сватбени рокли, прибори и други предмети.
Шаманите вярват, че Световното дърво има същата троица, където корените, стволът и короната символизират трите свята на шаманския космос. И тук можем да видим съответствието на всяка част от Дървото с местообитанието на специални животни. Корона – птици, ствол – копитни животни, корени – жаби, жаби, змии и др. Шаманът прави тамбурата си от дървото на Световното дърво, като използва специален сложен ритуал, например като първо се изкачи на върха на ритуална бреза. Копие на това дърво трябва да има в дома му.

Световното дърво, както и Централната планина, която е още един фин символ на шаманското възприемане на света, олицетворяват митичните формули на Космическата ос, Axis Mundi, проникваща в нашия свят. Световното дърво винаги е истинското хранилище на съдбите в света на шаманите, господарят на живота и космическата циркулация на всички неща. В някои народи има поверие, че душите на малките деца почиват върху клоните на Космическото дърво, чакайки шаман да дойде за тях и да ги отведе в света на хората, където те ще се родят и ще започнат живота си в нашата свят.

Цялата идея за Световното дърво като център на Вселената е много древна, вкоренена в съществуването на примитивни народи. Цялата идея се развива и развива в продължение на хилядолетия, тъй като има неизчерпаеми ресурси от своята символика.

Но както виждаме от шаманските практики на повечето народи, Axis Mundi или Световното дърво е не само ярък образ, символ на световния ред, но също така намира известно методологично приложение в преките практики на шаманите. Това е вид стълба, мост, въже, пътека, дъга или „верига от стрели“, в зависимост от легендите на даден народ, за пътуване между голямото небе и земята, между земята и подземния свят. Този път за пътуване между небето и подземния свят е известен в легендите много преди появата на шаманизма и датира от праисторическата епоха, когато според легендата пътуването между световете е било не само възможно, но и общодостъпно.
Сега тази практика се практикува само от шамани, които са вид каста на избраните, отговорните, които чрез специални практики на шамански екстаз и транс могат да използват Световната стълба, за да пътуват между световете.

Всичко казано по-горе ни води до извода, че Световното дърво като образ, като символ, като олицетворение на цялата вселена съществува повече от един, пет или дори десет века. Това е древен, дълбок и много фин начин за възприемане на света. Това изображение се среща в огромен брой народи, населяващи нашата планета. В някои от тях тя се появява много преди появата на писмеността. Но още тогава се е предавало от уста на уста. Този символ дойде при нас, след като премина през много труден път и беше изпитан от най-важния цензор - времето.