A skandináv mitológiában a világfát kőrisfaként ábrázolták.
A szláv mitológiában a világfát tölgy - a családfa - formájában ábrázolták.
Fajunk egy Fához hasonlítható.

A fa egy szláv szimbólum, amely mindhárom idő egységét és kölcsönhatását képviseli: múlt, jelen és jövő.

A fatörzs a jelen időt, önmagunkat képviseli. Ami a föld alatt van - a fa gyökerei - a múltat, őseinket képviselik. A korona a jövő időt jelképezi – utódainkat.

A fa gyökerei a gyökereinket jelképezik - először apánk és anyánk, aztán nagyapáink és nagyanyáink, majd dédapáink, dédanyáink, majd őseink sok generációja. Aztán őseink között kezdődik a vadvilág. ... Aztán jönnek az elemek - levegő, víz, tűz, föld, fém! Akkor jöjjenek az Istenek! (... szavakkal nehéz kifejezni) És itt kezdődik az Univerzum alapjainak örök alapja, a fenséges kiváltó ok, a fajtánk éltető ereje, amely mindannyiunkban, génjeinkben, bennünk található. tudat alatt, a lelkünkben. És mindenki, aki egy a klánnal a klánkapcsolaton keresztül, minden dolog alapelvének szellemi forrásából táplálkozik, amely a teremtő örök hatalma és akarata...

A szláv hagyományban a három világ mindegyike megfelel az emberi lényeg egy-egy összetevőjének:

Valóság – a testnek; (fatörzs - jelen)
Nav - lélek (fa gyökerei - múlt);
Szabály - a Léleknek (fa korona - jövő)
Itt is nem szó szerint kell érteni, hanem egyetlen hármasság egyik aspektusában...

A fő spirituális jelentés mellett a mítosz gyakran egy bizonyos természetes folyamatot ír le...
Vaskorunkban (fekete) korszakunkban, az aranykortól való maximális távolság korszakában - a Szellem diadalának korszakában, amikor minden szent (szellemi) érték szörnyű megszentségtelenítésnek, megfordításnak, lefokozásnak van kitéve, minden valóban A hagyományosat „primitívnek” nyilvánítják, a teljes degenerációt pedig haladásnak tekintik...

Ezért nem csoda, hogy a szent ókort a modern „filozófusok” (szerelmesek „e kor bölcsességébe”) a legmélyebb barbárság és vadság állapotaként, míg a modern „civilizált vadságot” a legmélyebb barbárság és vadság állapotaként mutatják be. fejlesztés."

A régiek kiterjedt ismeretekkel rendelkeztek a földrajz, a csillagászat, az orvostudomány, a matematika, az ökológia területén... és ez a tudás, és nem a „vadság” vezetett egy ilyen egyedülálló holisztikus világképhez, és ennek eredményeként a védikus világképhez. ...

Az ősi szlávok, akik sűrű erdők közelében éltek, ahol tölgy, kőris, nyír, fenyő, luc és más széles levelű és tűlevelű fák nőttek, nem tudták nem észrevenni, hogy a fa nem egyszerű növény. A fa a tőle függő többi szervezettel együtt egy összetett biorendszert alkot, amelyben a második és az azt követő szintek minden élőlényének élete a fa állapotától függ.

Az északi árja kultúrákban a tölgy és a kőris a legszentebb, és a legerősebb varázslat birtokában van. Erőt, Erőt, Bölcsességet, Férfiasságot és Szellemi Erőt szimbolizálnak, a mitológiai elképzelésekben a Legfelsőbb Istenséggel kapcsolódnak. Ismeretes, hogy a szlávok gyakran építettek templomokat tölgyesekben...
Emellett a fák bioenergiájában jártasak megjegyezhetik, hogy a tölgy (a fűzzel szemben, amely a természetben a női princípiumhoz kapcsolódik) a pozitív bioenergiát kibocsátó fák csoportjába tartozik.

A régiek tudtak a fák ilyen tulajdonságairól, és a Világok Alapjaként elképzelték, hogy egy fa megosztja energiáját, és nem veszi el. Emlékezzünk arra, hogy a házakat (és az ókorban a házakat az Univerzum miniatűr modelljeként fogták fel) soha nem építették például nyárfából.

A kutak (amelyek mélyen a Földbe vezetnek - a Navi világába, a holtak világába) éppen ellenkezőleg, kizárólag belőle készültek, aminek kétségtelenül pusztán gyakorlati vonatkozása volt:
nyárfa, negatív bioenergiát bocsát ki, baktériumokat és mikroorganizmusokat pusztított el a vízben...

Az itt bemutatott szöveg csak a Fa szimbolikájának felszínét karcolja.
És valóban lehetséges-e egy cikkben vagy akár egy könyvben akár felületesen is leírni, hogy mit alkottak őseink évezredek alatt? Valóban, lehet írni egy hatalmas tanulmányt, amely számtalan elmélettel és tudományos ténnyel van felszerelve, de még mindig nem érti meg a mítoszban rejlő szent lényeget, mert a Szentet nem annyira az elme, mint inkább az „őstípus tudatfölötti” fogja fel. és minden próbálkozás, hogy ezt szavakkal fejezzük ki, csak egy tárgy privát látásmódjának tükre, és csak segíthet az embernek annak megértésében.

A világ közepe az ókori szlávok számára a Világfa volt ( Világfa, Világfa). Ez az egész univerzum központi tengelye, beleértve a Földet is, és összeköti az emberek világát az istenek világával és az alvilággal. A fa koronája eléri az istenek világát a mennyben - Iriy, a fa gyökerei a föld alá nyúlnak, és összekötik az istenek világát és az emberek világát a földalatti világgal vagy a holtak világával, amelyet Csernobog ural, Festőbuzér. Valahol a magasban, a felhők mögött (mennyei szakadékok; a hetedik ég fölött) egy terpeszben terpeszkedő fa koronája alkot szigetet, és itt van Iriy (szláv paradicsom), ahol nemcsak az emberek istenei és ősei élnek, hanem minden madár és állat ősei . Így a világ fája alapvető volt a szlávok világképében, fő összetevője. Ugyanakkor ez egy lépcső, egy út, amelyen bármelyik világba eljuthatunk. A szláv folklórban a világ fáját másképp hívják. Lehet tölgy, platán, fűz, hárs, viburnum, cseresznye, alma vagy fenyő.

Az ókori szlávok elképzelései szerint a Világfa az Alatyr-kő Buyan szigetén található, amely egyben az univerzum (a Föld középpontja) központja. Egyes legendákból ítélve a világos istenek az ágain élnek, a sötét istenek pedig a gyökereiben. Ennek a fának a képe mind a különféle mesék, legendák, eposzok, összeesküvések, dalok, találós kérdések, mind rituális hímzések formájában ruhákra, mintákra, kerámia díszítésekre, edények, ládák festésére, stb. Íme egy példa arra, hogyan írja le a világ fáját az egyik oroszországi szláv népmese, és arról mesél, hogy egy hős-hős kitépett egy lovat: „... van egy rézoszlop, és ló van rákötve, oldalán tiszta csillagok, farkán hold süt, homlokomon vörös nap..." Ez a ló az egész univerzum mitológiai szimbóluma, amely még mindig a középső oszlophoz vagy fához van kötve.

A világfa képe utánozták a temetési szertartások során. Az ókorban az embereket faágakba temették el. Később ezt a rituálét módosították, és most, a hamvasztás után az emberek hamvait az úgynevezett kunyhós oszlopokon hagyták, amelyek egyben a Világfa prototípusa is, és segítik az elhunytat feljutni az istenek világába és leszállni. ezen a fa mentén az Emberek Világába, hogy meglátogassák leszármazottaikat.

Az ókori törzsek kunyhókat és templomokat építettek úgy, hogy benne élő fa volt, vagyis egy fa köré építettek egy lakást - tölgy, kőris, nyír és mások. Az isteneket ábrázoló bálványokhoz hasonlóan a házban lévő fa is a Világfa megtestesülése volt, amely egyben mindhárom világot összekapcsolhatta, és néhány otthoni rituálé fő helyszíne lehetett. Ez a hagyomány a 20. század elejéig élt Oroszország szinte teljes területén, és tovább is, de leegyszerűsített formában. A ház építése előtt egy fiatal fát kiástak és elültettek az épület leendő gerendaházának közepébe vagy piros sarkába, miközben elhangzott a mondat: „Itt van egy meleg ház és egy bozontos cédrus!” Ott nőtt az építkezés legvégéig. Aztán kivették és egy másik helyre ültették. Az ókorban együtt nőtt az emberekkel, és koronája a tető fölé tornyosult, mintha az égbolt fölé került volna.

A rituális énekekben és általában a hagyományos folklórban a következő leírások jutottak el hozzánk a Világfáról: a csalogány fészket rak a koronájába (valamint más szent madarak - Gamayun, Sirin, Alkonost, Kacsa, Tűzmadár stb.), a méhek a törzsében élnek, mézet hoznak, a hermelin a gyökereknél, a kígyó (Bőr) él a lyukban (fészekben), a démon meg van láncolva, a Béke fájának termései az összes létező gyógynövény magjai, virágokat, fákat. A néphitben hagyományos a civakodás a gyökerekben élő kígyó és a koronában élő madár között. Ugyanakkor a kígyó folyamatosan azzal fenyeget, hogy elégeti a fát, és a madár mindig védekezik, vagy ravaszságot használ. A Nap és a Hold gyakran ennek a fának a koronájába kerül. A fehérorosz folklórban a hódok a fa gyökereinél élnek, a koronában pedig a sólyom, a leveleket gyöngyök borítják, a virágok ezüstösek, a termések tiszta aranyak. Mivel ez a Világfa, a szláv hagyomány folklórjában a legcsodálatosabb élőlényeket ide helyezte, a mitológiai madarakat a félig ember, félig ló, félig bika, félig kutya, valamint az összes lehetséges istenség és teremtmény. Ez az ő helyük – a világ közepe mellett.

A világfát a szlávok annyira tisztelték, hogy számos ünnepségen részt vett. Különösen az újévi karácsonyfaállítás hagyománya jutott el hozzánk a mai napig. Most senki sem gondol arra, hogy miért történik ez, de az újévi fa fő és szent jelentése pontosan az univerzum központjának vagy tengelyének képe. Bizonyos értelemben ez a Szent Világfa bálványa. Ezenkívül a rituális fát közvetlenül egy új ház építése előtt állították fel a tervezett építkezés kellős közepén, így vonzva hatalmat erre a helyre, és megszentelve, erőteljes energiaalappal. Az új otthon építője a házát mintegy az univerzum középpontjának vetületévé teszi; a központnak ugyanez a misztikus modellezése következik be, amikor bevisznek egy fát a házba, annak közepére helyezik, vagy piros sarok. Egy másik rituálé lehet egy körtánc napsütéses ünnepeken egy fa körül, amelyet gyakran nyírnak vagy tölgynek választanak. Az ókorban egész szent ligetek, szent erdők voltak, ahol szigorúan tilos volt fákat kivágni, károsítani. Ez közvetlenül kapcsolódik a Világfa alakjához, hiszen vele analógia szerint a szent fák szellemek, lények és sajátos lépcsők (portálok) voltak más világokba. Az ilyen ligetekben ünnepek, szertartások és betegségek gyógyítására szolgáló szertartások zajlottak.

Azt kell mondanunk, hogy a világ fája, ilyen vagy olyan formában, szinte minden ősi hiedelemben létezett, a skandinávtól (az örökzöld fa Yggdrasil vagy a Nagy Kőris) az indiaiig (Ashwattha). Az erzya hiedelmek szerint a fát Echke Tumo-nak hívják, ahol a szent kacsa Ine Narmun fészke található, amely éppen azt a tojást adja, amelyből az egész világ születik. A türk mitológiában a fát Baiterek-nek hívják - gyökereivel a helyén tartja a földet, ágaival pedig az eget támasztja, hogy ne dőljön le. A Kabalában ez a Mekabtziel-fa. A Koránban ez Sidrat al-muntaha. Kínában ez a Kien-Mu, amely mentén a Nap és a Hold, az uralkodók, a bölcsek, az istenek, a szellemek stb. szállnak le a földre.

A Világfa szimbólumát különböző módon ábrázolják. Ez lehet egy meglehetősen pontos kép egy közönséges fa gyökereivel, ágaival, leveleivel és egyéb tulajdonságaival, vagy egy sematikus kép függőleges rúd és három felfelé rohanó ág formájában. A Világfát felemelt karú nőként is ábrázolják. A hímzés és a festészet gyakran tartalmaz olyan elemeket, mint a zöld fa levelekkel és virágokkal, mint az élet szimbóluma, és egy száraz fa, mint a halál szimbóluma. Vannak olyan képek, ahol a fa egyik oldalára szellemek és istenségek, a másikra pedig dicső harcosok, hősök és papok helyezkednek el.

Róluk a természet ökrei nagyon sokak és sokrétűek. Nincs olyan szimbólum, amely magát a természetet jelentené. De elég sok mágikus jelet szentelnek neki. Ez mindenekelőtt varázslatos természet. Ezért kezdjük a Világfa (Fa) szimbólumaival.

A Világfa (a skandinávoknál az Yggdasil kőrisfa) a „világ tengelye”, minden világot támogat. A Pravi világa a koronában található. A csomagtartónál - Valóság, a gyökerekben, ahol a világkígyó Yusha összebújik - Nav. A sámán transzban lévén át tud utazni ezeken a világokon.

A fa képe az emberiség egyik legnagyobb találmánya. Nagyon régen keletkezett, és meghatározta az összes mitológiai rendszer szerkezetét. A Világfának köszönhetően az ember a világot egységes egésznek és önmagát ebben a világban annak részeként látta... A fa bekerült genetikai emlékezetünkbe, a tudattalan szférájába. Amint azt a pszichológusok bizonyítják, a gyermek pszichéjének fejlődésének egy bizonyos szakaszában elsődleges képként válik ismertté, amely húsba-vérbe került: ha egy gyerek sokat rajzol, akkor a fa dominál a rajzain. Egyes pszichológusok úgy vélik, hogy ez a világfa, az élet fája - az ember találkozási helye az univerzummal, közös szimbólumuk minden részekből álló egész szimbóluma, bármely nyelv alapja annak elágazó frázisaival, eszme. amely áthatja a költészetet, festészetet, építészetet, bármilyen játékot, koreográfiát, társadalmi, gazdasági és még mentális struktúrákat is.

A világ minden eleme elkezdett felfűzni rá, mint egy tengely: a konkrét istenektől és állatoktól az absztrakt fogalmakig, mint az időbeli kategóriák. A Világfa függőleges szerkezete három részből vagy szintből állt: alsó (gyökerek), középső (törzs) és felső (ágak). Így alakultak ki a régiek képzeletében a fő kozmikus zónák, és velük ikerellentétek: föld - ég, föld - alvilág, tűz (száraz) - nedvesség (nedves), múlt - jelen, jelen - jövő, nap - éjszaka. Ezek a párok a fa szerkezetében hármas egységekkel keverednek: múlt - jelen - jövő; ősök - kortársak - leszármazottak; három testrész: fej - törzs - lábak; három elem: tűz - víz - föld. A párok és hármasikrek az életformák széles skáláját fedték le. Az emberek megértették az ellentétek összekapcsolódását, minden fejlődés lényegét.

A Világfa a gondolkodás, az emlékezet és az észlelés szervezésének alapja. A külső és belső világ képei erre a törzsre vannak felfűzve, és immár jelrendszerekben is kifejezhetők - szavakkal, számokkal, képletekkel, képekkel. A fa a három szintjével sematizálódik az elmében, és most megjelennek az absztrakciók és a szimbólumok. A lovak és méhek mellett napkerék és egy körbe írt nyolcágú kereszt jelenik meg. Ezt a szimbólumot az ortodox templomokban és a tibeti templomokban egyaránt megtaláljuk.

A Fa mindhárom része bizonyos lényekhez tartozott. A tetején, az ágakon madarak, középen, a törzsnél - patás állatok (szarvasok, jávorszarvasok, tehenek, lovak), néha emberek és méhek, a gyökereken pedig kígyók, békák, halak és hódok voltak ábrázolva. Isten a fa legtetején ült. Néha harcba szállt egy kígyóval vagy sárkánnyal, és kiszabadította az általuk ellopott marhákat. A fogantatást és a termékenységet jelképező fát a női ruhákon ábrázolták.

A Fa függőleges szerkezete inkább a kozmológiával, a vízszintes szerkezete pedig inkább mágikus rituálékkal kötődik. Leggyakrabban a fát nyolc ággal ábrázolták, mindkét oldalon négy ággal. Négy fő színe is volt: piros, fekete, fehér, kék.

Köztudott, hogy az ókori szlávok számára a fák nem csak építőanyagok voltak. Pogány őseink ugyanazt látták bennük, mint önmagukban, föld és ég gyermekeit, ráadásul nem kisebb joggal az élethez. Egyes legendák szerint a legelső embereket fából hozták létre - ami azt jelenti, hogy a fák idősebbek és bölcsebbek az embereknél. Egy fát kivágni ugyanaz, mint egy embert megölni. De kunyhót is kell építeni!

Az orosz parasztok előszeretettel vágtak kunyhókat fenyőből, lucfenyőből és vörösfenyőből. Ezek a hosszú, egyenletes törzsű fák jól illeszkednek a keretbe, szorosan egymás mellett vannak, jól megtartották a belső hőt, és nem korhadtak sokáig. Az erdőben lévő fák kiválasztását azonban számos szabály szabályozta, amelyek megszegése ahhoz vezethet, hogy az épített házat emberek házából emberek elleni házzá alakítják, szerencsétlenséget hozva.

Természetesen szó sem lehetett arról, hogy valaki egy tisztelt, „szent” fára emelje a kezét. Egész szent ligetek voltak, amelyekben minden fát isteninek tartottak, és bűn volt egy ágat is letépni róluk.

Szintén szentnek tekinthetõek azok a fák, amelyek rendkívüli méretükkel, korukkal vagy fejlõdési sajátosságukkal vonzották magukra a figyelmet. Általában a helyi legendák kapcsolódtak az ilyen fákhoz. A legendák eljutottak hozzánk igazlelkű öregekről, akiket életük végén az istenek fává változtattak.

Egy ősi ember soha nem döntött volna úgy, hogy kivág egy síron nőtt fát. Még a 19. század végén. parasztok mutattak a néprajztudósoknak egy nagy fenyőfát, amely állítólag egy tönkrement lány fonatából nőtt ki; Mi van, ha egy emberi lélek egy fán telepszik le? Fehéroroszországban ennek biztos jelének tartották a fa csikorgó hangját: a nyikorgó fákban a hiedelmek szerint a megkínzott emberek lelke sírt. Aki megfosztja tőlük a menedéket, az biztosan megbüntetik: egészségével, vagy akár életével fizet.

Oroszországban egyes helyeken nagyon hosszú ideig szigorú tilalom volt az összes öreg fa kivágására. A parasztok szerint bűn volt megfosztani az erdei pátriárkákat a természetes, „spontán” váratlan halálhoz vagy egyszerűen az öregségtől való jogtól. Bárki, aki egy ilyen fához nyúlna, elkerülhetetlenül megőrül, megsérül vagy meghal. A fiatal, éretlen erdők kivágását is bűnnek tartották. Ebben az esetben a mitológiai nézet azon a teljesen természetes vágyon alapult, hogy megőrizzék azokat a fiatal fákat, amelyek nem érték el a legjobb feltételeket. Az „erdei vénekkel” kapcsolatban a mitológiai gondolkodás törvénye volt érvényben: a bodza fő, tisztelt, szent.

A fejlődési rendellenességekkel rendelkező fákat - egy nagy üreg, egy kő vagy más, a törzsbe nőtt tárgy, a törzs szokatlan alakja, a gyökerek csodálatos összefonódása - szintén nem volt kivágva: „nem úgy, mint mindenki más” - soha nem tudd, milyen erő rejtőzhet bennük!

Különböző területeken bizonyos fajok fakitermelését is tiltották. Ez természetesen mindenekelőtt az „átkozott” fákra vonatkozott, mint például a nyárfa és a lucfenyő. Ezek a fajok energetikailag kedvezőtlenek az ember számára, életenergiát „pumpálnak” ki belőle, sőt a faanyagukból készült tárgyak is megőrzik ezt a tulajdonságát. Tehát őseink vonakodása a lucfenyő- vagy nyárfaházban lakni megint nem volt ok nélkül. Az viszont, aki kivágott egy teljesen „jóindulatú” hársfát, biztosan eltévedt az erdőben. Úgy látszik, az istenek szigorúan kiálltak a fa mellett, amelyet évszázadok óta megpatkoltak, sőt embereket is ruháztak...

Az elhalt, száraz fák nem voltak alkalmasak az építkezésre. Ez érthető: az ilyen fákban nincsenek létfontosságú erők, a halál bélyegét viselik - mi jó, beviszik a házba. És még ha nem is hal meg senki a házban, a „száraz” mindenképpen ragaszkodni fog. Emiatt számos helyen elkerülték a fák kivágását télen, amikor megfosztják a nedvüktől és „átmenetileg elhaltak”.

A halál és a túlvilág gondolatához a vágáskor, „éjfélkor” a csúcsukkal északra dőlt fákra kiszabott tilalom is társul: őseink a világ ezen oldalát az örök sötétséggel, téllel, élettelen hideggel hozták összefüggésbe. - egyszóval a másik világ. Helyezzen be egy ilyen fát egy gerendaházba, és a házban lévő emberek nem fognak sokáig élni!

A tiltott fák egy különleges és nagyon veszélyes fajtája az „erőszakos”, „gonosz”, „gonosz”. Úgy tűnik, hogy egy ilyen fa bosszút akar állni egy emberen a haláláért: összetörhet egy favágót, és ha fahasábot vágnak belőle kunyhónak, íme, az egész házat a fejére dönti. a lakosok. Az orosz parasztok véleménye szerint még egy ilyen fáról származó forgács is, amelyet egy gonosz ács szándékosan rakott le, képes volt elpusztítani egy új házat vagy malmot. Ha a „dús” erdőt tűzifának vágták, óvakodni kellett a tűztől!

A fehéroroszok a „buja” fákat „storosovye”-nak nevezték. Innen származik a „stoeros club” kifejezésünk, ami ostoba és barátságtalan embert jelent.

A „buja” fák a közhiedelem szerint leggyakrabban az elhagyott erdei utakon nőttek, különösen az ilyen utak kereszteződéseiben. A helyzet az, hogy a szlávok az útnak nagy mitológiai jelentést tulajdonítottak, méghozzá negatívat. A távolba vezető út őseink véleménye szerint végül a következő világba vezetett – a törzsi területen kívül ugyanis, mint ismeretes, elkezdődött az ismeretlen erők birodalma, a határ a holtak és az élők világa között. zárva volt. Ráadásul az utat a pogányok a világokat összekötő Világfa egyfajta „vízszintes vetületének” tekintették. Nem véletlen, hogy az úttal kapcsolatos találós kérdéseket őriztek meg, mint például: „Amikor a fény megszületett, akkor kidőlt a tölgy, most pedig fekszik”, és az etimológiai tudósok azt állítják, hogy a „fa” és az „út” szavak Az orosz nyelv ugyanahhoz a gyökerhez nyúlik vissza. A kicsavart, a nap ellen csavart törzs szintén nem keltett bizalmat a pogányokban.

Tilos volt az ember által ültetett fák építőipari felhasználása is. Mindenekelőtt a kerti fák, ráadásul a birtok kerítésén belül találhatók. A tudósok úgy vélik, hogy itt a lényeg az olyan ellentétek mitológiai megértésében rejlik, mint a „saját” - „idegen”, „természetes” - „kulturális”, „vad” - „hazai”. Az erdőből kivett és emberi lakóhely építésére használt fának minden bizonnyal „minőségi változáson” kellett keresztülmennie: „idegenből” a „miénkké”. Ilyen átalakulás egy kerti fánál biztosan nem történhetett volna meg, ráadásul a kerti alma- és cseresznyefák szinte családtagok voltak pogány őseinknél...

Ha a kivágásra tervezett első három fa valamilyen oknál fogva alkalmatlannak bizonyult, akkor azon a napon jobb, ha egyáltalán nem fogunk bele - nem lesz jó.

MINT A FONÓ, AZ ING AZ ING.Az ókori szlávok legrégebbi, legkedveltebb és legelterjedtebb fehérneműje az ing volt. A nyelvészek azt írják, hogy a neve a „dörzsölés” – „darab, vágás, szövetdarab” – gyökérből származik, és a „szeletelés” szóhoz kapcsolódik, amely egykor „vágni” is jelentett. Az ing története valóban az idők homályában kezdődött egy egyszerű, félbehajtott, fejnyílással ellátott, övvel rögzített szövetdarabbal. Aztán elkezdték összevarrni a hátulját és az elejét, és ujjakat adtak hozzá. Ezt a szabást „tunikaszerűnek” nevezik, és megközelítőleg minden lakossági rétegre azonos volt, csak az anyag és a díszítés jellege változott. Az ingek többnyire vászonból készültek, télre néha „tsatra” - kecskepehely anyagból. Voltak importselyemből készült ingek, és legkésőbb a 13. században kezdett érkezni Ázsiából a pamutszövet. Oroszországban „ZENDEN”-nek hívták. Az ing másik neve oroszul „ing”, „sorochitsa”, „srachitsa”. Nagyon régi szó, a közös indoeurópai gyökereken keresztül rokon az óizlandi "serk" és az angolszász "sjork" szóval. Egyes kutatók különbséget látnak az ing és az ing között. Egy hosszú ing – írják – durvább és vastagabb anyagból, míg egy rövid és világos ing vékonyabb és puhább anyagból készült. Így fokozatosan alsóneművé vált: „ing”, „huzat”, a külső inget pedig „COSHUL”, „NAVERSHNIK” néven kezdték el. Koszul - ing, ing, ing, nem kosovorotka. Kursk: női ing széles ujjal, a szegélynél varrott Kostroma: rövid, fedett báránybőr kabát; Jaroszlavl, Vologda: báránybőr kabát fúróval, kínai borítással, festett vagy szövettel. Továbbá - férfi vagy női fehérnemű szőrmével. Blúz, egyfajta felsőing, a felsőruházat helyett vagy mellé; munkaing. Koshuley - varrott ruha, bontatlan, elöl nem szakadt, nem nélküli, fej fölött hordott; korzno, a szamojédek között van egy szovjek és egy malitsa Tverskoe, Pskov: kosár, pénztárca, erszény, koshulya „báránybőr báránybőr kabát, amelyet ruhával borítanak és szőrrel szegélyeznek”. Jaroszlavl, Vlagyimir, Arhangelszk: „széles ujjú női ing, a szegélynél hímzett”, Kurszk. (Dahl). Košlja, fehérorosz košulja "ing", egyházi szláv: košulja, bolgár: košulja, szerb-horvát: kòšuja, szlovén: košúlja, cseh: košile, szlovák: košеl᾽а, lengyel: koszula, felső-lausi, alsó-lausi ko šula. A 10. századra Európa területén megalakult az óorosz állam, fővárosa Kijevben. A premongol korszak ruszának Bizánchoz és Nyugat-Európához fűződő szoros kapcsolata meghatározta az orosz viselet karakterét, amely eredetisége ellenére mégis az akkori európai divat általános fejlődési irányának megfelelően alakult. Az éghajlati viszonyok is óriási hatással voltak az ősi orosz ruházat kialakulására. Komoly és hideg éghajlat - hosszú tél, viszonylag hűvös nyár. A főbb szövettípusok a vászonszövetek (a durva vászontól a legfinomabb vászonig) és a durva házi szőtt gyapjú – házi szőtt gyapjú. A bojárok, majd a nemesség felső- és díszruhái többnyire importszövetekből, az úgynevezett pavolokból készültek. Az orosz jelmezek különböző árnyalatú vörös (bíbor, skarlát), kék (azúrkék) és néha zöld színű szövetekből készültek. Minden színes szövetet festéknek neveztek. Az emberek főként nyomott mintás vászonszövetből és tarka - különböző színű szálakból szőtt szövetből varrtak öltönyöket. A ruhákat általában különféle hímzésekkel díszítették - selyem, gyöngy. Kis gyöngyöket folyókban bányásztak, később pedig Keletről, Iránból hoztak gyöngyöket. Ezeket a gyöngyöket „Gurmyzhsky”-nek hívták. A pre-mongol rusz ruházatát a viszonylag egyszerű szabás és a szövetek egyszerűsége jellemzi, de rengeteg a „függő” díszítés, vagyis a ruházaton hordott dekoráció. Ezek karkötők, gyöngyök, fülbevalók, nyakláncok és mások. A szépségideál előkelő alakot, büszke testtartást és sima járást feltételezett. A nőknek fehér arcuk van, élénk pírral, sable szemöldökkel; a férfiaknak vastag szakálluk van. A ruhák kiegészítették az ember megjelenését, és összekapcsolták egy általánosan elfogadott esztétikai eszmével. A női jelmez alapja egy ing volt, amely csak nagyobb hosszúságban különbözött a férfiakétól - lábig ért. A gazdag nők egyszerre két inget viseltek - egy alsó- és egy felsőinget, a külső pedig drága anyagokból készült. Szűk övvel ellátott inget viseltek, amelyet gyakran díszítettek. Ünnepeken elegáns ruhákat hordtak a poneva vagy mandzsettagombok felett - egy navershnik, általában drága szövetből, hímzéssel. Ez a ruha úgy nézett ki, mint egy tunika, hosszú és meglehetősen széles, rövid, széles ujjú. A felsőrész nem volt bekötve, így a női alak statikus és monumentális megjelenést kölcsönzött. 12. századi írott forrásokban. Gyakran emlegetik az egyszerű, szegényes ruházati „dörzsölést”, „rongyot”, amely A. Artsikhovsky szerint a hétköznapi emberek ruházati komplexumának - házi készítésű ingeknek és nadrágoknak - a közös szláv neve is. Ennek a szónak a szemantikája megőrizte lényegét a későbbi meghatározásokban. Rusban van egy „rongyokba öltözött” kifejezés is - az utolsó szegény ember. Az ószláv felfogás szerint a „dörzsölés” szó szövetdarabot jelentett (I. Sreznevsky). A „dörzsölésből” készült ruhák azonos „dörzsölő” elnevezéssel is rendelkezhetnek. A 19. században rongyokra tépett szegények ruhái megtartották a „rongyok” elnevezést. E szó archaikus jellegének megerősítése a rubel, amelyet kész ágyneműk és törölközők „vasalására” használtak. Az alsóneműt definiáló szláv „ing” szó (a „dörzsölés” szóból) megmaradt a ruszban, mint ennek az öltözéknek az általános neve. Az "ing" szó kölcsönzött. A nemesség a kitűnéshez használta. Az ing az elit viselhető ruhája lett. A 19-20. századi néprajzkutatók kutatásai szerint az ingek különböző kialakításúak voltak. A hosszú ingek egyenes, összefüggő panelekből álltak a gallértól a szegélyig. Az ilyen ingek főleg rituálisak voltak: esküvői, ünnepi vagy posztumusz. A „pontig” ingnek két része volt: a felső - „derék, gép, váll” és az alsó, a tényleges „pont”. Voltak rövidebb ingek is, amelyeket külön viseltek: a „váll” és az alsó rész – a „szegély”. Kivágásukban tunika alakúak voltak, egy darab félbehajtott ruhadarabból varrták őket. Mivel nem volt elég széles, a karlyuk alatti oldalakra egyenes vagy ék alakú oldalakat varrtak. Az ujjak keskenyek, egyenesek és gyakran jelentősen hosszabbak, mint a karok. Kesztyűként szolgáltak: védték a kezüket a hidegtől. Hogy az ujjak ne zavarják a munkát, felvették, „feltekerték”, ünnepnapokon pedig könyékig összeszedték és karkötővel a csuklónál fogták. Ez a többfunkciós hüvelyforma az élettapasztalat eredménye, a zord éghajlati viszonyokhoz való alkalmazkodás. A férfi ing gallér nélküli volt, és kerek vagy téglalap alakú nyakkivágással rendelkezett. Néha volt egy kis hasíték az elején, és a nyakánál egy gombbal volt rögzítve; „goloshka”-nak hívták. Hímzéssel vagy szegéllyel díszítették a nyakkivágás, hasíték, ujjak és szegély mentén. A férfi ing rövidebb volt, mint a női. Csak térdig ért. Felbontva hordták, szőtt vagy bőrövvel, fém csattal, díszítéssel. A kereszténység felvétele után a X. században. Oroszországban fokozatosan kezdik el használni a hosszú, nem testhezálló ruhákat. Az öltöny nem árulta el a test formáját, laza volt, de nem túl széles. Szinte minden ruha a fejre került, vagyis nem volt bő. Csak egy kis rés volt elöl. Alig hordtak leterülő ruhát, és az emberek között teljesen hiányoztak. A férfi öltöny alapja egy ing volt. Az emberek általában egy vászoninget viseltek, amely alsó- és felsőruházat is volt. A nemesek egy másik, felső, gazdagabb inget viseltek az alsón. Ujja be volt varrva, hosszú és keskeny. Néha „ujjat” (a mandzsetta prototípusát) helyezték a csukló körüli ujjra - keskeny, hosszúkás drága szövetdarabokat, amelyeket gyakran hímeztek. Az ingnek nem volt gallérja. Az elülső kis hasítékot gombbal rögzítették, vagy zsinórral rögzítették. De ez később, a 13. században történt. Az ókori szlávok férfiingje megközelítőleg térdig ért. Mindig egyszerre volt bekötve és rángatva, így olyan volt, mint egy táska a szükséges tárgyak számára. A tudósok azt írják, hogy a városlakók inge valamivel rövidebb volt, mint a paraszté. A női ingeket általában padlóig vágták (egyes szerzők szerint innen ered a „szegély”). Szintén szükségszerűen övesek voltak, az alsó szélük legtöbbször a vádli közepén végződött. Munka közben néha térdig felhúzták az ingeket.A női ingek olyanok, mint a táskák: kösd be az ujjakat, és rakj bele, amit akarsz. Ing nélkül - közelebb a testhez. (Vicces közmondások) Az uszályszállító olyan, mint az árva: ha fehér ing, akkor ünnep van. Ingben üvöltözni annyi, mint bundába vetni, hitet váltani nem inget váltani. A madár hangos, az inge fekete. Javítják a várost – nem csak az ingeket. Adtak a meztelen férfinak egy inget, és azt mondta: „Kövér”. A testtel közvetlenül szomszédos inget végtelen mágikus óvintézkedésekkel varrták, mert nem csak melegíteni kellett, hanem el is hárítani a gonosz erőket, és a lelket a testben tartani. Tehát a gallér kivágásakor a kivágott szárnyat minden bizonnyal a leendő ruha belsejébe húzták: a „befelé” mozgás megőrzést, az életerő felhalmozódását jelentette, „kifelé” - költséget, veszteséget. Ez utóbbit minden lehetséges módon igyekeztek elkerülni, hogy ne okozzanak bajt az illetőnek. A régiek szerint ilyen vagy olyan módon „biztosítani” kellett az összes szükséges nyílást a kész ruházatban: gallérokat, szegélyeket, ujjakat. Talizmánként szolgált itt a hímzés, amely mindenféle szakrális képet és mágikus szimbólumot tartalmazott. A népi hímzés jelentése a legősibb példáktól egészen a teljesen modern művekig nagyon egyértelműen nyomon követhető, a tudósok nem ok nélkül tartják a hímzést az óvallás kutatásának fontos forrásának. Ez a téma valóban hatalmas, rengeteg tudományos munka foglalkozik vele. A szláv ingeken nem volt lehajtható gallér. Néha lehetséges valami hasonlót visszaállítani egy modern „rackhez”. Leggyakrabban a gallérnál a bemetszést egyenesen - a mellkas közepén - tették, de voltak ferdék is, jobb vagy bal oldalon. A gallér gombbal volt rögzítve. A régészeti leletek gombjain a bronz és a réz dominál, de a kutatók úgy vélik, hogy a fém egyszerűen jobban megőrződött a talajban. Az életben valószínűleg gyakrabban láttunk olyanokat, amelyek kéznél lévő egyszerű anyagokból - csontból és fából - készültek. Könnyen kitalálható, hogy a gallér a ruházat különösen „varázslatosan fontos” részlete volt. Olyan gazdagon volt felszerelve védőhímzéssel, aranyhímzéssel, gyöngyökkel és drágakövekkel, hogy idővel a ruha külön „vállrészévé” - „nyaklánc” („amit a torkon viselnek”) vagy „köpeny” – alakult. .” Fel volt varrva, rögzítve, vagy akár külön is hordták. Az ingek ujjai hosszúak és szélesek voltak, és a csuklónál zsinórral rögzítették. Az akkoriban hasonló stílusú ingeket viselő skandinávok körében ezeknek a szalagoknak a megkötését a gyengéd odafigyelés jelének, szinte a nő és férfi szerelmi nyilatkozatának tartották... Az ünnepi női ingeknél a szalagok az ujjakon hajtogatott (rögzített) karkötőkre cserélték - „karikák”, „karikák”. Az elegáns ruhákat nem csak a szépség miatt viselték, hanem rituális ruhák is voltak. Egy 12. századi karkötő őrzi számunkra egy varázslatos táncot játszó lány képét. Hosszú haja szét volt szórva, karja leengedett ingujjában hattyúszárnyként repült. A tudósok úgy gondolják, hogy ez a madárleányok tánca, akik termékenységet hoznak a földre. A délszlávok „villának” nevezik őket, egyes nyugat-európai népeknél „vilis”-vé változtak, az óorosz mitológiában a sellők állnak közel hozzájuk. Mindenki emlékszik a madárlányokról szóló mesékre: a hős történetesen ellopja csodálatos ruhájukat. És a Békahercegnőről szóló mese is: fontos szerepet kap benne a leeresztett ujjak csapkodása. Valóban, a mese hazugság, de van benne utalás. Az ember jelmeze egy olyan komplexum, amely nemcsak ruhákat és cipőket, hanem ékszereket, kiegészítőket, kozmetikumokat és frizurát is kombinál. Az öltöny a praktikus és az esztétikai funkciókat ötvözi, segítve az ember életét, munkáját és a másokkal való kommunikációt. A ruházatnak sokféle jelentése és funkciója van. A nem, az életkor, a család, a társadalmi, az osztály, a vagyoni helyzet, az etnikai, regionális, vallási hovatartozás, a személy foglalkozása és rituális szerepei mutatójaként szolgál. Az orosz városok kultúrája a 13-14. században. soknemzetiségű volt, szláv, finnugor, nyugati és keleti elemeket ötvözve, ami nem tudta de befolyásolni a városlakók viseletét - megtörtént a kultúrák ún. Számos ősi orosz fejedelemség városi jelmeze - Moszkva, Tver, Vlagyimir és Suzdal, a szomszédos országokból származó források felhasználásával. Különös figyelmet fordítanak a Vyatichi törzs jelmezére. A 13. század végéig. ez a törzs ma is őrzi eredeti kultúráját, nemcsak falusi, hanem városi is. Földjeik ezt követően Moszkva, Csernyigov, Rosztov-Szuzdal és Rjazani fejedelemség részei lettek. Vjaticsi sírhalmok a 12-13. században. a premongol Rusz viseletének kutatóinak gazdag anyagokkal való ellátása a rekonstrukcióhoz. A XIII-XIV században. Erősödik a keresztény egyház szerepe az orosz városokban, amit a régészeti leletek is megerősítenek (a pogány kultuszok tárgyainak száma meredeken csökken). Mivel a régészeti adatok azt mutatják, hogy az ősi orosz viselet alig változott a 12. század óta. és a mongol invázió előtt a 12. századi források vizsgálata megtörtént, ami lehetővé tette a városi viselet teljes komplexumának teljesebb helyreállítását. A vizsgált korszak viseletén átfogó régészeti, képi, írott és egyéb szinkron forrásokkal végzett munkamódszert alkalmaztak. Minden rekonstrukció mindenekelőtt egy koncepció, a magas szintű általánosítás és az anyag átfogó elsajátításának szakasza. A történelmi viselet rekonstrukciója mindig hipotézis a hiányos információk miatt. Ugyanakkor a jelmez újraalkotásának élménye és a viselet során megjelenő további élmények kétségtelenül értékesek a középkori orosz élettörténettel foglalkozó kutatók számára. Az emberek mentalitása nemcsak abból alakul ki, amit az emberek láttak és tudtak, hanem abból is, amit nap mint nap tettek a megszokott, gyakorlati minták szerint, amelyekre konkrétan senki sem gondolt. Ezért a nemesasszony és a parasztasszony mentalitása eltérő, nemcsak az információs különbségek miatt, hanem azért is, mert másképp mozogtak, étkeztek, öltözködtek stb. A középkori ember mentalitásának teljes reprodukálása lehetetlen feladat egy történész számára, még akkor is, ha minden rendelkezésre álló forrást összegyűjt. Ám az újrateremtési gyakorlatok segítségével (például a főzés folyamata, öltönyviselés...) közelebb kerülhet a rekonstrukcióhoz, ötvözve azt a mentális modellt, amelyet a tudós források alapján hoz létre, és az anyagi modellt, amely lehetővé teszi, hogy minél közelebb kerüljünk őseink életének és életmódjának megértéséhez. Írott források hozták el nekünk azokat a szavakat, amelyeket a középkorban fehérnemű-ingnek neveztek: férfi és női - sorochitsa, srachitsa, srachino, srachka, ing. Jurij herceg 1216-os lipecki csata utáni szökéséről szóló krónikájában ezt olvashatjuk: „Jurij herceg dél körül a negyedik lovon futott Volodimirhoz, és megfojtott hármat az első ingben, kidobta a bélést és azt az egyet. ...”. Vagyis a menekülés során a herceg levetette minden felsőruháját és felső ingét, csak az alsóban - az „első ingben” - maradt, és még a bélést - a hátteret - is kitépte ("kidobta") belőle. . Az alsóing fehérített vászonból készült, általában otthon készült. A családtagok ingeinek varrása a női háztartási feladatnak számított. Mivel a fehérneműt gyakran mosták, az anyagot nem hímeztek, nem díszítették, mivel a középkori mosás megrongálta volna a hímzést. Yu.V. Stepanova, a felső-volgai temetkezési jelmez kutatója által közölt adatok Azokban a férfi temetkezésekben, ahol gombokat (bronz és billon) találtak, azok a nyak és a mellkas területén helyezkedtek el, egy gombbal a temetkezési jelmez magasságában. nyaki csigolyák. Csak egy temetkezésben találtak négy bronzgombot, látszólag függőlegesen a nyakon és a mellkason. 11. század második felétől. Folyik az orosz népviselethez hagyományos, nyakrésszel ellátott ing, esetleg „kosovorotka” formálása. Ugyanezt a következtetést vonhatjuk le a suzdali temetkezési halmok gallértöredékeinek leletanyaga alapján is. Sajnos a 13-14. századból nem maradt fenn teljes példa az orosz férfiingekre.

Világfa | helyszíni runológus, jóslás rúnákkal, rovásírásos amulettek.

Világfa

„A Szent Központban, a Világok Ligetében ül keresztbe tett lábbal az ősi tölgy tövében. Transzállapotban, a bejáratnál, összekötve a három világot: a Földet, a tengert és az eget és a világokon túli világokat, Isten és a Világfa egy. Hatalmas, a mély égig és a végtelen űrig terjed. Hatalmas törzse, a Középvilág gerince, az Ősi Erdő szíve, amely körül az egész Élet, az összes Világot körbejárja. Határtalan gyökérhálózata mélyen a föld és az alvilág titkaiba nyúlik. A Nap, a Hold és a Csillagok örökké forognak felette. Körülötte minden csak a levelek gyengéd hullása a dallamos, éneklő levegőben. Mindenütt lüktető és csillogó zöld, szikrázó köd aranyában fürdik. Puha moha borítja be a fekete, nyirkos, feneketlen talajt...”

Ezek a sorok nem csupán egy gyerek fantáziája vagy egy fantasy novella vagy regény színes epizódjai, mint amilyeneket Robert E. Howard vagy John R.R. Tolkien a huszadik században. Ezek a világos, szívhez szóló és hihetetlenül mély sorok egy ismeretlen szerzőtől az ősi hiedelmek egész rendszerének középpontjában állnak. Ez a rendszer az egész univerzum fogalmát képviseli.

Világfa a modern vallásokban

A Világfa a maga végtelen sokféle változatában megtalálható a Földön élő legtöbb nép hiedelmeiben: a hagyományos erzya vallástól a skandinávok, törökök, sőt a malájok hiedelmeiig. A bronzkortól napjainkig jutott el hozzánk. Leggyakrabban az Élet Fájával azonosítják, bár a tudományos világban vannak ellenzői ennek a megközelítésnek.
A Világfa képe a modern ábrahámi vallásokban is elterjedt. Így a bibliai Genezis könyvében a Paradicsom Fáját látjuk, amely örök életet ad gyümölcseiben. Maga Isten ültette, és az Édenkertben nő, a Jó és Rossz Tudásának fájával együtt.

A Kabbalában a fa a tudás legmagasabb formája a világunkban élő összes teremtmény számára. „Rav Paalim ő és Mekabtziel a Multifunctional and Gathering, ez a magas fa, a legnagyobb az összes közül. Honnan jött? Melyik szakaszból jött? A forrás ismét megmutatja nekünk - Mekabtsielből, mert ez a legmagasabb szintű, rejtett, amit senki sem látott. Minden benne van, magában gyűjti a legmagasabb fényt. És minden ebből származik” – mondja a Zohar könyve.

A világfa a muszlimok szent Koránjában is megtalálható, amely így szól:
– De máskor is látta
A legtávolabbi Lotuson,
Amelyben a kert menedék.
Amikor azok lebegtek, akik a lótusz fölött lebegnek,
Tekintete nem nézett el, és nem mozdult.

Ez a vers megemlíti a világfát, amelyet a muszlimok Sidrat al-muntahának vagy „a szélső határ lótuszának” neveznek, amellyel Mohamed felemelkedett próféta találkozott a hetedik mennyországban, Allah trónja közelében. Ezt a fát nevezik a végsőnek, mert hozzá ér végső soron minden, ami a földről származik, és minden, ami magától Istentől származik.

A világfa Szentháromsága

A Világfa vertikális hármasságát hangsúlyozza mind a fa egyes részeinek a Földön élő állatosztályokhoz való hozzárendelése, mind a világ, az ember, az idő és a nemzedékek három fő részre való felosztása.
Mint a világ szerkezete, a Világfa képe jellemzi az univerzum három fő szintjét. A gyökerek az alsó világ, a törzs a középvilág, a korona a felső világ. Vagyis a szellemek világa, az emberek világa és az istenek világa. A Világfa, mint időtengely, függőlegesen a múlttól a jelenen át a láthatatlan jövőig terjed. A Világfa, mint egy családfa, lovakkal őseinket, törzsével magunkat, ágaival utódainkat ábrázolja.

A fa minden része a földön élő lények élőhelyét is jellemzi. Így az ágak a madarak világához tartoznak, amelynek élén a sas gyakrabban jelenik meg, mint mások, a törzs - a patás állatok világába, ahol a főszereplők szarvas, bika, antilop, jávorszarvas és mások voltak. A későbbi változatokban a középvilág, vagyis a törzs is az embernek felelt meg. A gyökerek hagyományosan kígyók, békák, patkányok, halak, vidrák, hódok, néha medvék vagy néhány fantasztikus lény, például a skandináv sárkány menedéke.
Az ókori Gilgames-eposz sumér változatában a Világfa - Huluppu is szerepel. Sok kutató úgy véli, hogy a sumérok így hívták a fűzfát.

– Akkoriban egy fa
Az egyetlen fa, huluppu - fa,
Tiszta növényt ültettek az Eufrátesz partjára.”
"Gilgamesh, Enkidu és a Nether"

A vers szövegében azt látjuk, hogy az isteni madár Anzud, egy oroszlánfejű sas az ágakban, a gyökerekben egy kígyó, a fatörzs szintjén pedig Lilith leányzó.
A Világfa szintekre osztása egy könyv szakaszokra bontásához hasonlítható, amely a három fő rész mellett fejezeteket is tartalmaz, ami azt jelzi, hogy a három részre osztás konvencionális. Ez gyakran csak útmutató számunkra. A Világfa szerkezete sokkal összetettebb és nem lineárisabb.

Az ókori skandinávok világfája

Így a skandinávok körében az Univerzumot és annak szerkezetét jelképező örökzöld kőris, Yggdrasil 9 világot tartalmazott a már említett háromon belül: korona, törzs és gyökerek. Itt fontos megjegyezni három triád jelenlétét. Három a sámánok „felső világában”, három a „középvilágban” és a tudatban, a maradék három az „alvilágban”, ahol a tudatalatti és az ismeretlen uralkodik. A kilenc világ mindegyike külön világ, saját időbeosztással, saját évszakváltással, saját egyedi nap- és évfolyammal. Minden világ másképp épül fel, és mindegyiket valamilyen akadály választja el a másiktól. De ugyanakkor paradox módon minden világ összefügg és összefügg egymással. A minden világot összekötő közös utat Bifrostnak („remegő ösvény”, „színes út”) hívják, és olyan, mint egy égi szivárvány.

Yggdrasil képe az állandó világkörforgásról, a folyamatos pusztulásról és újjászületésről mesél. A „9” szám nemcsak az abszolútumot, hanem az örök életet, az örök megújulást is jelképezi. A Világfa, az Életfa magának az Életnek az ellenállhatatlan erejéről mesél nekünk. Az Yggdrasil menedéket ad a halottaknak, miközben bogyóival életre kelt. A rúna, amelyet a világfa képével összehasonlíthatunk, a .
A Világhamunak van egy másik szent jelentése is. Ez a férfias és női elvek szimbóluma, a férfiak és a nők egységének szimbóluma, rokonságuk és egyenlőségük szimbóluma. Fallikus képként a Fa az Atyaistent jelképezi. De mivel üreges, sok lény lakja benne, az Anyaistennő képét is magában hordozza.

Világfa a szlávok között

Az ókori szlávok, mint északi eredetű nép számára a világ közepe egyben a Világfa (a világ fája) volt. Csakúgy, mint a skandinávok, a szláv fa összekapcsolta az emberek világát az istenek világával és az alvilággal, mivel az egész univerzum központi tengelye.
Az ókori szlávok mitológiájában a Világfa a távoli Buyan szigeten, az Alatyr-kövön nő, ami viszont a Föld középpontja. A Fa gyökerei az alvilágba, Csernobog és Mária örökségébe nyúlnak. Az ágak felfelé nyúlnak, ahol Svarga uralkodik, ahol Iria paradicsomi kertjei fekszenek. A fa egy létra volt, amellyel bármelyik világba eljuthatsz.

Az énekek alapján azt láthatjuk, hogy nemcsak a normannoknál, hanem a szlávoknál is a Világfának nemcsak térbeli, hanem időbeli koordinátái is voltak, hiszen a naptárünnep alatt úttá alakulhatott. Egy régi orosz rejtvény ezt mondja:
"Van egy tölgy, 12 ág van rajta, és ennek a tölgynek minden ágán 4 fészek."
Itt egyértelmű utalást látunk egy tizenkét hónapos naptári évre, amelyek mindegyike 4 hétből áll.
A Fa képe nemcsak mesék, legendák, eposzok, dalok és találós kérdések formájában jutott el hozzánk, hanem ékszerek, ruházati rituális hímzések, minták, kerámiák, edényfestés stb. Mint látjuk, a szlávok, mint sok más nép, tisztelték a világ fáját, ez volt hitük fő része és őseink világnézetének alapja.

Világfa a sámánizmusban (Axis Mundi)

A Világfa széles körben képviselteti magát a különböző népek sámáni gyakorlataiban. Itt az univerzum archaikus modelljének ugyanaz a fontos szimbóluma, egyfajta szakrális vertikum, amely minden világot áthat, és láthatatlan szállal köti össze. A Világfa sámánok általi tisztelete a mindennapi vagy rituális ruházaton, szent tamburán, esküvői ruhákon, edényeken és egyéb tárgyakon tükröződött.
A sámánok úgy vélik, hogy a Világfának ugyanaz a hármassága, ahol a gyökerek, a törzs és a korona a sámáni kozmosz három világát szimbolizálják. És itt láthatjuk a Fa egyes részeinek megfelelését a különleges állatok élőhelyének. Korona – madarak, törzs – patás állatok, gyökerek – varangyok, békák, kígyók stb. A sámán a Világfa fájából készíti a tamburáját egy speciális, összetett rituálé segítségével, például úgy, hogy először felmászik egy rituális nyírfa tetejére. Ennek a fának a másolatának az otthonában kell lennie.

A Világfa, valamint a Közép-hegy, amely a sámáni világfelfogás másik finom szimbóluma, a kozmikus tengely, az Axis Mundi világunkat átható mitikus képleteit személyesíti meg. A Világfa mindig a sorsok igazi tárháza a sámánok világában, az élet és minden dolgok kozmikus keringésének ura. Egyes népeknél az a hiedelem, hogy a kisgyermekek lelke a Kozmikus Fa ágain nyugszik, és várja, hogy egy sámán jöjjön értük, és elvezesse őket az emberek világába, ahol megszületnek és megkezdik életüket a mi életünkben. világ.

A Világfa mint az univerzum középpontjának gondolata nagyon ősi, a primitív népek létezésében gyökerezik. Az egész ötlet évezredek óta fejlődik és fejlődik, hiszen szimbolikájának kimeríthetetlen forrásai vannak.

De ahogy a legtöbb nép sámángyakorlataiból látjuk, az Axis Mundi vagy a Világfa nemcsak eleven képe, a világrend szimbóluma, hanem a sámánok közvetlen gyakorlatában is talál némi módszertani alkalmazást. Ez egyfajta létra, híd, kötél, ösvény, szivárvány vagy „nyilak lánca”, egy adott nép legendáitól függően, a Nagy Mennyország és a Föld, a Föld és az Alvilág közötti utazáshoz. Ezt az utat az ég és az alvilág között a legendákban már jóval a sámánizmus megjelenése előtt ismerik, és egészen a történelem előtti korszakba nyúlik vissza, amikor a legenda szerint a Világok közötti utazás nemcsak lehetséges volt, hanem nyilvánosan is elérhető volt.
Ezt a gyakorlatot ma már csak a sámánok gyakorolják, akik a kiválasztottak egyfajta kasztja, a felelősök, akik a sámáni eksztázis és transz speciális gyakorlatai révén képesek a Világlétrát a Világok közötti utazásra használni.

A fentiek mind arra a következtetésre vezetnek, hogy a Világfa mint kép, mint szimbólum, mint az egész univerzum megszemélyesítője már több mint egy, öt vagy akár tíz évszázada létezik. Ez egy ősi, mély és nagyon finom módja a világ észlelésének. Ez a kép a bolygónkon élő hatalmas számú népnél található. Néhányukban már jóval az írás megjelenése előtt megjelent. De már akkor is szájról szájra terjedt. Ez a szimbólum azután került hozzánk, hogy nagyon nehéz utat járt be, és a legfontosabb cenzor – az idő – próbára tette.