U skandinavskoj mitologiji Svjetsko stablo je prikazano kao jasen.
U slavenskoj mitologiji Svjetsko stablo je prikazano u obliku hrasta - obiteljskog stabla.
Naša se rasa uspoređuje s Drvetom.

Drvo je slavenski simbol koji predstavlja jedinstvo i interakciju sva tri vremena: prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

Deblo predstavlja sadašnje vrijeme, nas same. Ono što je pod zemljom - korijenje stabla - predstavlja prošlost, naše pretke. Kruna predstavlja buduće vrijeme - naše potomke.

Korijenje stabla predstavlja naše korijenje - prvo su to naši otac i majka, zatim naši djedovi i bake, zatim naši pradjedovi, prabake, zatim mnoge generacije svih naših predaka. Tada počinje divljina među našim precima. ... Zatim dolaze elementi - zrak, voda, vatra, zemlja, metal! Onda dolaze bogovi! (... teško je izraziti riječima) I ovdje počinje vječna osnova temelja Svemira, veličanstveni temeljni uzrok, životvorna snaga naše Vrste, smještena u svakome od nas, u našim genima, u našem podsvijesti, u našoj duši. I svatko tko je jedno s klanom, kroz klansku vezu, napaja se duhovnim izvorom temeljnog principa svih stvari, a to je vječna moć i volja stvoritelja...

U slavenskoj tradiciji, svaki od tri svijeta također odgovara jednoj komponenti ljudske biti:

Stvarnost – tijelu; (deblo - postoji)
Nav - duša (korijenje drveća - prošlost);
Pravilo - Duhu (krošnja drveta - budućnost)
I ovdje ga treba shvatiti ne doslovno, nego u jednom od aspekata jedinstvenog trojstva...

Uz glavno duhovno značenje, mit često opisuje određeni prirodni proces...
U našem Željeznom (Crnom) dobu, u doba najvećeg odmaka od Zlatnog doba – od doba trijumfa Duha, kada su sve svete (Duhovne) vrijednosti podložne monstruoznoj profanaciji, inverziji, degradaciji, svega istinskog Tradicionalno se proglašava “primitivnim”, a totalna degeneracija progresom...

Stoga je li uopće čudno što se sveta Antika od suvremenih “filozofa” (zaljubljenih u “mudrost ovoga doba”) prikazuje kao stanje najdubljeg barbarstva i divljaštva, a moderno “civilizirano divljaštvo” kao kruna razvoj."

Drevni su imali veliko znanje iz područja geografije, astronomije, medicine, matematike, ekologije... i upravo je to znanje, a ne "divljaštvo", dovelo do tako jedinstvenog holističkog svjetonazora i, kao rezultat toga, vedskog svjetonazora ...

Stari Slaveni, koji su živjeli u blizini gustih šuma u kojima su rasli hrast, jasen, breza, bor, smreka i drugo drveće širokog lišća i crnogorice, nisu mogli ne primijetiti da to drvo nije jednostavna biljka. Stablo, zajedno s drugim organizmima koji o njemu ovise, čini složen biosustav u kojem život svakog organizma druge i sljedećih razina ovisi o stanju stabla.

U sjevernim arijevskim kulturama, hrast i jasen se doživljavaju kao najsvetiji i posjeduju najmoćniju magiju. Simboliziraju Moć, Snagu, Mudrost, Muškost i Duhovnu Snagu, povezujući se u mitološkim predodžbama s Vrhovnim Božanstvom.Poznato je da su Slaveni često gradili hramove u hrastovim lugovima...
Osim toga, poznavatelji bioenergije drveća mogu primijetiti da hrast (za razliku od vrbe, koja se povezuje sa ženskim principom u prirodi) pripada skupini drveća koja emitiraju pozitivnu bioenergiju.

Drevni su znali za takva svojstva drveća i, kao temelj svjetova, zamišljali su Drvo koje svoju energiju dijeli, a ne oduzima. Sjetimo se da kuće (a kuće su se u davna vremena doživljavale kao minijaturni model svemira) nikada nisu građene, na primjer, od jasike.

Bunari (koji vode duboko u Zemlju - u svijet Navi, svijet mrtvih), naprotiv, napravljeni su isključivo od njega, što je nedvojbeno imalo čisto praktični aspekt:
jasika, emitirajući negativnu bioenergiju, ubija bakterije i mikroorganizme u vodi...

Ovdje prikazani tekst samo zagrebe po površini simbolike Drveta.
I je li doista moguće makar i površno u jednom članku ili čak knjizi opisati ono što su stvarali naši preci tisućama godina? Uistinu, može se napisati ogromna studija, opremljena bezbrojnim teorijama i znanstvenim činjenicama, ali još uvijek ne shvatiti svetu suštinu svojstvenu mitu, jer Sveto se shvaća ne toliko umom koliko „nadsvijesti arhetipa“, a svaki pokušaj da se to izrazi riječima samo je odraz privatne vizije predmeta i samo može pomoći osobi u njegovom Shvaćanju.

Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko stablo ( Svjetsko drvo, Svjetsko drvo). Središnja je os cijelog svemira, pa tako i Zemlje, a povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Krošnja stabla dopire do Svijeta bogova na nebu - Iriy, korijenje stabla ide pod zemlju i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi s podzemnim Svijetom ili Svijetom mrtvih, kojim vlada Černobog, Luđi. Negdje u visinama, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), krošnja razgranatog stabla oblikuje otok, a ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i preci ljudi, nego i preci svih ptica i životinja . Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegova glavna komponenta. Istovremeno, to je i stepenište, put kojim možete stići u bilo koji od svjetova. U slavenskom se folkloru Drvo svijeta naziva drugačije. To može biti hrast, platana, vrba, lipa, kalina, trešnja, jabuka ili bor.

Prema idejama starih Slavena, Svjetsko stablo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira (središte Zemlje). Sudeći po nekim legendama, na njegovim granama žive svijetli bogovi, au korijenju mračni. Slika ovog stabla došla je do nas, kako u raznim bajkama, legendama, epovima, zavjerama, pjesmama, zagonetkama, tako iu obliku obrednog veza na odjeći, šara, keramičkih ukrasa, slikanja posuđa, škrinja itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednoj od slavenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-junaka: „... postoji bakreni stup, i konj je za njega vezan, na stranama jasne zvijezde, na repu mjesec sja, na čelu mi crveno sunce..." Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira, koji je još uvijek vezan za središnji stup ili stablo.

Slika svjetskog stabla oponašao tijekom pogrebnih obreda. U davna vremena ljudi su se pokapali u grane drveća. Kasnije je taj ritual modificiran i sada se nakon kremiranja pepeo ljudi ostavljao na tzv. stupovima s kućicama, koji su ujedno i prototip Svjetskog Drveta i pomažu pokojniku kako da se popne u Svijet bogova tako i siđe. uz ovo drvo u Svijet ljudi da posjete svoje potomke.

Stara plemena gradila su kolibe i hramove na način da je unutra bilo živo drvo, odnosno gradili su nastambu oko drveta - hrasta, jasena, breze i drugih. Poput idola koji su predstavljali bogove, stablo unutar kuće bilo je utjelovljenje Svjetskog stabla, koje je također moglo povezivati ​​sva tri svijeta i biti glavno mjesto za neke kućne rituale. Ta je tradicija bila živa sve do početka 20. stoljeća na gotovo cijelom teritoriju Rusije, pa i dalje, ali u pojednostavljenom obliku. Prije gradnje kuće iskopalo se mlado stablo i posadilo u sredini ili crvenom kutu buduće brvnare zgrade, uz izgovaranje rečenice: “Evo ti tople kuće i čupavog cedra!” Tamo je rasla do samog kraja izgradnje. Zatim su ga izvadili i posadili na drugo mjesto. U davna vremena srastao je s ljudima i uzdizao se svojom krunom nad krovom, kao nad nebeskim svodom.

U obrednim pjesmama i tradicionalnom folkloru općenito do nas su stigli sljedeći opisi Svjetskog stabla: slavuj u njegovoj krošnji svije gnijezdo (kao i druge svete ptice - Gamajun, Sirin, Alkonost, Patak, Žar ptica i dr.), U njegovom deblu žive pčele, donose med, hermelin živi u korijenju, zmija (Koža) živi u rupi (gnijezdu), demon je okovan, plodovi Drveta mira su sjemenke svih postojećih biljaka, cvijeće, i drveće. U folkloru su tradicionalne svađe između iste zmije koja živi u korijenju i ptice koja živi u krošnji. Pritom zmija stalno prijeti da će spaliti stablo, a ptica se uvijek brani ili lukavstvom. Sunce i Mjesec često se nalaze u krošnji ovog drveta. U bjeloruskom folkloru, dabrovi žive u korijenju drveta, a sokol živi u krošnji, lišće je prekriveno perlama, cvijeće je poput srebra, plodovi su od čistog zlata. Budući da je riječ o svjetskom stablu, slavenska je tradicija u svom folkloru ovdje smjestila sva najnevjerojatnija bića, od mitoloških ptica do poluljudi, polukonja, polubikova, polupasa, kao i svih mogućih božanstava i stvorenja. Ovo je njihovo mjesto — pored centra svijeta.

Svjetsko stablo bilo je toliko štovano od strane Slavena da je sudjelovalo u mnogim proslavama. Konkretno, tradicija postavljanja božićnog drvca za Novu godinu stigla je do danas. Sada nitko ne razmišlja o tome zašto se to radi, ali glavno i sveto značenje novogodišnjeg drvca upravo je slika središta ili osi svemira. U određenom smislu, ovo je idol svetog svjetskog stabla. Također, obredno drvo postavljeno je neposredno prije izgradnje nove kuće u samom središtu planirane gradnje, čime je na ovo mjesto privuklo snagu i učinilo ga svetim, sa snažnom energetskom osnovom. Graditelj novog doma svoju kuću čini takoreći projekcijom središta svemira; isto mistično modeliranje središta događa se kad se drvo unese u kuću, postavi u njezinu sredinu ili u crveni kutak. Drugi obred može biti kolo za sunčane praznike oko stabla, koje se često bira kao breza ili hrast. U davna vremena postojali su čitavi sveti lugovi, svete šume, u kojima je bilo strogo zabranjeno sjeći ili oštećivati ​​drveće. To se izravno odnosi na sam lik Svjetskog stabla, jer su po analogiji s njim sveta stabla bila staništa duhova, stvorenja i osebujna stubišta (portali) u druge svjetove. U takvim su se šumarcima održavali praznici, obredi i obredi za liječenje bolesti.

Mora se reći da je Drvo svijeta, u ovom ili onom obliku, postojalo u gotovo svim drevnim vjerovanjima, od skandinavskih (zimzeleno drvo Yggdrasil ili Veliki jasen) do indijskih (Ashwattha). U Erzya vjerovanjima, drvo se zove Echke Tumo, gdje se nalazi gnijezdo svete patke Ine Narmun, koja rađa upravo jaje iz kojeg se rađa cijeli svijet. U turskoj mitologiji drvo se zove Baiterek - svojim korijenjem drži zemlju na mjestu, a svojim granama podupire nebo da se ne sruši. U Kabali, ovo je drvo Mekabtziel. U Kuranu je to Sidrat al-muntaha. U Kini je to Kien-Mu, po kojem Sunce i Mjesec, vladari, mudraci, bogovi, duhovi i tako dalje silaze na zemlju.

Simbol Svjetskog stabla prikazuje se na različite načine. To može biti ili prilično točna slika s korijenjem, granama, lišćem i drugim atributima običnog stabla ili shematska slika u obliku okomitog štapa i tri grane koje žure prema gore. Svjetsko stablo također je prikazano kao žena s podignutim rukama. Vez i slika često sadrže elemente kao što su zeleno stablo s lišćem i cvjetovima, kao simbol života, i suho stablo, kao simbol smrti. Postoje takve slike gdje su duhovi i božanstva smješteni s jedne strane stabla, a slavni ratnici, heroji i svećenici s druge strane.

O njima su volovi prirode vrlo brojni i višestruki. Ne postoji takav simbol koji bi označavao samu prirodu. Ali njoj je posvećeno dosta čarobnih znakova. Ovo je, prije svega, čarobna priroda. Stoga, počnimo sa simbolima Svjetskog Drveta (Stabla).

Svjetsko stablo (među Skandinavcima - jasen Yggdasil) je "os svijeta", podržava sve svjetove. Svijet Pravi nalazi se u kruni. Na deblu - Stvarnost, u korijenju, gdje se skuplja Svjetska Zmija Yusha - Nav. Šaman, budući da je u transu, može putovati kroz te svjetove.

Slika stabla jedan je od najvećih izuma čovječanstva. Nastao je davno i odredio strukturu svih mitoloških sustava. Zahvaljujući Drvetu svijeta, čovjek je vidio svijet kao jedinstvenu cjelinu, a sebe u ovom svijetu kao njegov dio... Stablo je ušlo u našu genetsku memoriju, u sferu nesvjesnog. Kao što dokazuju psiholozi, u određenoj fazi razvoja dječje psihe ona se javlja kao primarna slika koja je ušla u krv i meso: ako dijete puno crta, onda u njegovim crtežima prevladava drvo. Neki psiholozi vjeruju da je to Svjetsko stablo, Drvo života - mjesto susreta čovjeka sa Svemirom, njihov zajednički simbol je simbol bilo koje cjeline sastavljene od dijelova, osnova svakog jezika sa svojim razgranatim frazama, idejom koja prožima poeziju, slikarstvo, arhitekturu, svaku igru, koreografiju, društvene, ekonomske pa i mentalne strukture.

Na njega su se, poput osovine, počeli nizati svi elementi svijeta: od konkretnih bogova i životinja do apstraktnih pojmova poput vremenskih kategorija. Vertikalna struktura Svjetskog stabla sastojala se od tri dijela, odnosno razine: donje (korijenje), srednje (deblo) i gornje (grane). Tako su u mašti starih stvorene glavne kozmičke zone, a s njima i dvojne suprotnosti: zemlja - nebo, zemlja - podzemni svijet, vatra (suho) - vlaga (mokro), prošlost - sadašnjost, sadašnjost - budućnost, dan - noć. Ti su parovi pomiješani u strukturi stabla s ternarnim jedinicama: prošlost - sadašnjost - budućnost; preci – suvremenici – potomci; tri dijela tijela: glava - trup - noge; tri elementa: vatra - voda - zemlja. Parovi i trojke pokrivali su široku paletu životnih oblika. Ljudi su shvatili međusobnu povezanost suprotnosti, bit svakog razvoja.

Svjetsko stablo je osnova za organiziranje mišljenja, pamćenja i percepcije. Na tom su deblu nanizane slike vanjskog i unutarnjeg svijeta koje se sada mogu izraziti znakovnim sustavima - riječima, brojevima, formulama, slikama. Stablo sa svoje tri razine je shematizirano u umu, a sada se pojavljuju apstrakcije i simboli. Uz konje i pčele pojavljuje se sunčano kolo i osmerokraki križ upisan u krug. Ovaj simbol nalazimo iu pravoslavnim crkvama iu tibetanskim hramovima.

Svaki od tri dijela Drveta pripadao je određenim stvorenjima. Na vrhu, na granama, prikazivale su se ptice, u sredini, na deblu - kopitari (jeleni, losovi, krave, konji), ponekad ljudi i pčele, a na korijenima - zmije, žabe, ribe i dabrovi. Bog je sjedio na samom vrhu stabla. Ponekad je ulazio u bitku sa zmijom ili zmajem i oslobađao stoku koju su oni ukrali. Drvo, koje simbolizira začeće i plodnost, bilo je prikazano na ženskoj odjeći.

Vertikalna struktura Drveta više je povezana s kozmologijom, a horizontalna s magijskim ritualima. Najčešće je Drvo bilo prikazano s osam grana, po četiri sa svake strane. Također je imao četiri glavne boje: crvenu, crnu, bijelu i plavu.

Poznato je da za stare Slavene drveće nije bilo samo građevinski materijal. Naši poganski preci u njima su vidjeli isto što i oni, djecu zemlje i neba, štoviše, koja nemaju manje pravo na život. Prema nekim legendama, prvi ljudi su stvoreni od drveta - što znači da je drveće starije i mudrije od ljudi. Posjeći stablo isto je što i ubiti čovjeka. Ali također morate izgraditi kolibu!

Ruski seljaci radije su rezali kolibe od bora, smreke i ariša. Ova stabla s dugim, ravnomjernim deblima dobro su se uklopila u okvir, čvrsto priliježući jedno uz drugo, dobro su zadržala unutarnju toplinu i dugo nisu trunula. Međutim, izbor drveća u šumi bio je reguliran mnogim pravilima, čije je kršenje moglo dovesti do transformacije izgrađene kuće iz kuće za ljude u kuću protiv ljudi, donoseći nesreću.

Naravno, nije moglo biti ni govora o dizanju ruke na drvo koje je bilo poštovano, "sveto". Postojali su čitavi sveti lugovi u kojima su se sva stabla smatrala božanskim, a grijeh je bilo otrgnuti i granu s njih.

Svetima su se mogla smatrati i pojedinačna stabla koja su plijenila pozornost svojom izvanrednom veličinom, starošću ili razvojnim značajkama. U pravilu su lokalne legende bile povezane s takvim stablima. Do nas su došle legende o pravednim starcima koje su bogovi na kraju života pretvorili u drveće.

Drevni čovjek nikada ne bi odlučio posjeći drvo koje je raslo na grobu. Još krajem 19.st. seljaci su etnografima pokazali veliki bor koji je navodno izrastao iz pletenice propale djevojke; Što ako se ljudska duša nastani na stablu? U Bjelorusiji se sigurnim znakom za to smatralo škripanje stabla: u škripi stabala, prema vjerovanjima, plakale su duše mučenih ljudi. Svatko tko im oduzme sklonište sigurno će biti kažnjen: platit će svojim zdravljem, pa čak i životom.

U nekim mjestima u Rusiji vrlo dugo je postojala stroga zabrana sječe svih starih stabala. Prema seljacima, bio je grijeh lišiti šumske patrijarhe prava na prirodnu, "spontanu" smrt od vjetra ili jednostavno od starosti. Svatko tko bi zahvatio takvo stablo neminovno bi poludio, bio ozlijeđen ili umro. Grijehom se smatrala i sječa mlade, nezrele šume. U ovom se slučaju mitološki pogled temeljio na posve prirodnoj želji da se sačuvaju mlada stabla koja nisu dosegla najbolje uvjete. U odnosu na “šumske starješine” vrijedio je zakon mitološkog mišljenja: starješina znači poglavar, štovan, svet.

Stabla s razvojnim anomalijama - velika šupljina, kamen ili drugi predmet urastao u deblo, s neobičnim oblikom debla, s nevjerojatnim isprepletanjem korijena - također nisu bila podvrgnuta sječi: "nije kao svi ostali" - nikad znajte kakva se sila u njima krije!

U različitim područjima također su postojale zabrane sječe određenih vrsta. Prije svega, to se, naravno, odnosilo na "prokleta" stabla, poput jasike i smreke. Ove vrste su energetski nepovoljne za čovjeka, one iz njega "ispumpavaju" životnu energiju, a čak i predmeti izrađeni od njihovog drveta zadržavaju to svojstvo. Dakle, nevoljkost naših predaka da žive u kući od smreke ili jasike opet nije bila bez razloga. S druge strane, onaj tko je posjekao potpuno “dobrotvornu” lipu, morao se izgubiti u šumi. Očito su se bogovi strogo zauzeli za drvo koje je stoljećima potkivalo, pa i odijevalo ljude...

Mrtva, suha stabla nisu bila pogodna za gradnju. To je razumljivo: takva stabla nemaju vitalne snage u sebi, nose žig smrti - što dobro, nosit će ga u kuću. Čak i ako nitko ne umre u kući, "suhi" će se sigurno vezati. Na brojnim su mjestima iz tog razloga izbjegavali sječu stabala zimi, kada su lišena soka i "privremeno su mrtva".

Ideja o smrti i zagrobnom životu povezana je i sa zabranom drveća koje je tijekom rezanja, "u ponoć", palo s vrhovima prema sjeveru: naši su preci ovu stranu svijeta povezivali s vječnom tamom, zimom, beživotnom hladnoćom - jednom riječju, drugi svijet. Umetnite takvo stablo u drvenu kuću, a ljudi u kući neće dugo živjeti!

Posebna i vrlo opasna vrsta zabranjenog drveća su "nasilno", "zlo", "opako". Čini se da se takvo drvo pokušava osvetiti čovjeku za svoju smrt: može zgnječiti drvosječu, a ako iz njega izrežu kladu za kolibu, gle, srušit će cijelu kuću na glavu stanovnici. Čak je i iver s takvog stabla, koji je namjerno postavio zli stolar, mogao, po mišljenju ruskih seljaka, uništiti novu kuću ili mlin. Ako se “bujna” šuma sjekla za ogrjev, moralo se čuvati vatre!

Bjelorusi su "bujno" drveće nazivali "storosovye". Odatle dolazi naš izraz "stoeros klub", što znači glupa i neljubazna osoba.

“Bujna” stabla, prema narodnom vjerovanju, najčešće su rasla na napuštenim šumskim putovima, posebno na raskrižjima takvih putova. Činjenica je da su Slaveni cesti pripisivali veliko mitološko značenje, i to negativno. Put koji je vodio u daljinu, prema mišljenju naših predaka, u konačnici je vodio do drugog svijeta - jer izvan plemenskog teritorija, kao što je poznato, počelo je kraljevstvo nepoznatih sila, a granica između svjetova mrtvih i živih bio blizu. Osim toga, put su pogani smatrali nekom vrstom "horizontalne projekcije" Svjetskog Drveta, koje povezuje svjetove. Nisu slučajno sačuvane zagonetke o putu, poput: “Kad se svjetlost rodila, onda je hrast pao, a sada leži”, a etimolozi tvrde da su riječi “drvo” i “put” u Ruski jezik ima isti korijen. Iskrivljeno deblo, iskrivljeno protiv sunca, također nije ulijevalo povjerenje poganima.

Postojala je i zabrana korištenja drveća koje su zasadili ljudi u građevinarstvu. Prije svega, vrtna stabla, koja se nalaze unutar ograde imanja. Znanstvenici vjeruju da je stvar u mitološkom razumijevanju takvih suprotnosti kao što su "vlastito" - "strano", "prirodno" - "kulturno", "divlje" - "domaće". Stablo izvađeno iz šume i korišteno za izgradnju ljudskog prebivališta svakako je moralo doživjeti “promjenu kvalitete”: od “tuđeg” postati “naše”. Takva se transformacija sigurno nije mogla dogoditi s vrtnim stablom, a osim toga, vrtna jabuka i trešnja za naše su poganske pretke bili gotovo članovi obitelji...

Ako su se prva tri stabla predviđena za sječu iz nekog razloga pokazala neprikladnima, tada je tog dana bolje uopće ne prionuti na posao - neće biti dobro.

KAO PREDICA, ISTA JE I KOŠULJA Najstarije, najomiljenije i najraširenije donje rublje starih Slavena bila je košulja. Lingvisti pišu da njegovo ime dolazi od korijena "rub" - "komad, rez, komadić tkanine" - i povezano je s riječi "chop", koja je nekada također značila "rezati". Povijest košulje zapravo je započela u magli vremena s jednostavnim komadom tkanine, presavijenim na pola, opremljenim rupom za glavu i pričvršćenim remenom. Zatim su počeli šivati ​​stražnju i prednju stranu, te dodali rukave. Taj se kroj naziva "tunikastim" i bio je približno isti za sve segmente stanovništva, samo se mijenjao materijal i priroda ukrasa. Uglavnom su se košulje izrađivale od platna, a za zimu su se ponekad izrađivale od “tsatre” - tkanine od kozjeg paperja. Postojale su košulje od uvozne svile, a najkasnije u 13. stoljeću počela je pristizati pamučna tkanina iz Azije. U Rusiji se zvao "ZENDEN". Drugi naziv za košulju na ruskom bio je "košulja", "soročica", "sračica". To je vrlo stara riječ, povezana sa staroislandskim "serk" i anglosaksonskim "sjork" preko zajedničkih indoeuropskih korijena. Neki istraživači vide razliku između košulje i košulje. Duga košulja, pišu, bila je izrađena od grubljeg i debljeg materijala, a kratka i lagana košulja od tanjeg i mekšeg materijala. Tako se postupno pretvorio u donje rublje: "košulja", "navlaka", a vanjska košulja počela se zvati "COSHUL", "NAVERSHNIK". Koszul - košulja, košulja, košulja, a ne kosovorotka. Kursk: ženska košulja sa širokim rukavima, ušivena na rubu Kostroma: kratki pokriveni kožuh; Yaroslavl, Vologda: kaput od ovčje kože s bursima, prekriven kineskim, obojenim ili tkaninom. Također - muško ili žensko donje rublje s krznom. Bluza, vrsta gornje košulje, umjesto gornje odjeće ili uz nju; radna košulja. Košulej - šivana odjeća, neotvorena, nepoderana sprijeda, bez spola, nosi se preko glave; korzno, među Samojedima postoji sovik i malica. Tverskoe, Pskov: košara, torbica, torbica, koshulya "ovčji kaput od ovčje kože prekriven suknom i obrubljen krznom." Jaroslavlj, Vladimir, Arhangelsk: "ženska košulja sa širokim rukavima, izvezena na rubu", Kursk. (Dahl). Košlja, bjeloruski košulja "košulja", crkvenoslavenski: košulja, bugarski: košulja, srpskohrvatski: kòšuja, slovenski: košúlja, češki: košile, slovački: košel᾽a, poljski: koszula, gornjolužički, donjolužički ko šula. Do 10. stoljeća Na području Europe nastala je Staroruska država s glavnim gradom u Kijevu. Bliske veze Rusije iz predmongolskog razdoblja s Bizantom i zapadnom Europom odredile su karakter ruske nošnje, koja se, unatoč svojoj originalnosti, ipak razvijala u skladu s općim smjerom razvoja europske mode tog vremena. Klimatski uvjeti također su imali veliki utjecaj na formiranje drevne ruske odjeće. Oštra i hladna klima - duge zime, relativno svježa ljeta. Glavne vrste tkanina koje se proizvode su lanene tkanine (od grubog platna do najfinijeg platna) i gruba domaća vuna - domaća vuna. Gornja i svečana odjeća bojara, a kasnije i plemstva, izrađivana je uglavnom od uvoznih tkanina, zvanih pavolok. Ruske nošnje izrađivale su se od tkanina raznih nijansi crvene (grmizna, grimizna), plave (azurne), a ponekad i zelene. Sve obojene tkanine nazivale su se bojama. Ljudi su šivali odijela uglavnom od lanenih tkanina s otisnutim uzorkom i šarenih tkanina tkanih od niti različitih boja. Odjeća je obično bila ukrašena raznim vezovima - svilom, biserima. Sitni biseri vađeni su u rijekama, a kasnije su biseri dovoženi s Istoka, iz Irana. Ti su biseri nazvani "Gurmyzhsky". Odjeću predmongolske Rusije karakterizira relativno jednostavan kroj i jednostavnost tkanina, ali obilje "visećih" ukrasa, odnosno ukrasa koji se nose preko odjeće. To su narukvice, perle, naušnice, ogrlice i drugo. Ideal ljepote pretpostavljao je dostojanstvenu figuru, ponosno držanje i gladak hod. Žene imaju bijelo lice s jarkim rumenilom, obrve boje samurovine; muškarci imaju gustu bradu. Odjeća je upotpunjavala izgled čovjeka i povezivala ga s općeprihvaćenim estetskim idealom. Osnova ženske nošnje bila je košulja, koja se od muške razlikovala samo po većoj duljini - dosezala je do stopala. Bogate žene nosile su dvije košulje u isto vrijeme - potkošulju i gornju košulju, a gornja je bila izrađena od skupih tkanina. Nosili su košulju s uskim pojasom i često izvezenu ornamentima. Na blagdane se elegantna odjeća nosila preko poneve ili manžeta - naveršnika, obično izrađenog od skupe tkanine s vezom. Ova je odjeća izgledala kao tunika, bila je duga i prilično široka, s kratkim širokim rukavima. Gornji dio nije bio opasan i time je ženskoj figuri davao statičan i monumentalan izgled. U pisanim izvorima 12.st. često se spominje jednostavna, siromašna odjeća “rub”, “krpa”, što je, prema A. Artsikhovskom, bio i uobičajeni slavenski naziv za kompleks odjeće običnih ljudi - domaće košulje i hlače. Semantika ove riječi zadržala je svoju bit u kasnijim definicijama. U Rusiji postoji i izraz "odjeven u dronjke" - posljednji siromah. Prema staroslavenskom konceptu, riječ "rub" značila je komad tkanine (I. Sreznevsky). Odjeća napravljena od "ruba" također bi mogla imati identičan naziv "ruba". Odjeća siromaha, poderana u dronjke u 19. stoljeću, zadržala je naziv "krpe". Potvrda arhaičnosti ove riječi je rubalj koji se koristio za "peglanje" gotove posteljine i ručnika. Slavenska riječ "košulja" (od "trljati") za definiranje donjeg rublja sačuvana je u Rusiji kao opći naziv za ovu odjeću. Riječ "košulja" je posuđena. Njime se plemstvo isticalo. Košulja je postala nosiva odjeća elite. Prema istraživanjima etnografa 19.-20. stoljeća, košulje su bile različitog dizajna. Duge košulje sastojale su se od ravnih, neprekinutih dijelova od ovratnika do poruba. Takve su košulje uglavnom bile ritualne: svadbene, blagdanske ili posmrtne. Košulja "na točku" imala je dva dijela: gornji - "struk, mašina, rame" i donji, stvarni "bod". Postojale su i kraće košulje koje su se nosile odvojeno: “rame” i donji dio – “porub”. Po kroju su bile tunikastog oblika, sašivene od jednog komada platna presavijenog na pola. Budući da nije bila dovoljno široka, sa strane ispod rupe za ruke šivale su se ravne ili klinaste stranice. Rukavi su bili uski, ravni i često znatno duži od ruku. Služile su kao rukavice: štitile su ruke od hladnoće. Da rukavi ne bi smetali pri radu, podizali su se, “podvrtali”, a za blagdane skupljali do lakata i držali na zapešću narukvicom. Ovaj višenamjenski oblik rukava rezultat je životnog iskustva, prilagodbe surovim klimatskim uvjetima. Muška košulja bila je bez ovratnika i okruglog ili pravokutnog izreza. Ponekad je imala mali prorez sprijeda i zakopčavala se na vratu jednim gumbom; zvala se gološka. Bili su ukrašeni vezom ili mušicama duž dekoltea, proreza, rukava i poruba. Muška košulja bila je kraća od ženske. Dopirao je samo do koljena. Nosili su ga nezakopčanog, opasanog pletenim ili kožnim remenom s metalnom kopčom i ukrasima. Nakon primanja kršćanstva u 10.st. U Rusiji postupno ulazi u upotrebu duga, neprikladna odjeća. Odijelo nije otkrivalo oblik tijela, bilo je slobodno, ali ne baš široko. Gotovo sva odjeća se navlačila preko glave, odnosno nije bila široka. Imale su samo mali prorez sprijeda. Jedva da su nosili presvučenu odjeću, a među ljudima su bili potpuno odsutni. Osnova muškog odijela bila je košulja. Ljudi su obično nosili jednu platnenu košulju, koja je bila i donja i gornja odjeća. Plemićki ljudi nosili su drugu, gornju, bogatiju košulju povrh donje. Rukavi su joj bili našiveni, dugi i uski. Ponekad su se na rukav oko zgloba stavljali "rukavi" (prototip manžeta) - uski, duguljasti komadi skupe tkanine, često izvezeni. Košulja nije imala ovratnik. Mali prorez sprijeda se zakopčavao gumbom ili učvršćivao uzicom. Ali to se dogodilo kasnije, u 13. stoljeću. Muška košulja starih Slavena bila je duga otprilike do koljena. Uvijek je bila opasana i vučena u isto vrijeme, tako da je ispalo nešto poput torbe za potrebne stvari. Znanstvenici pišu da su košulje gradskih stanovnika bile nešto kraće od onih seljačkih. Ženske košulje obično su bile rezane do poda (prema nekim autorima, odatle dolazi “hem”). Obavezno su bile i opasane, a donji rub je najčešće završavao na sredini potkoljenice. Ponekad su se za vrijeme rada košulje navlačile do koljena.Ženske su košulje kao torbe: zaveži rukave i stavi što hoćeš. Bez majice - bliže tijelu. (Šaljive poslovice) Barjaktar je kao siroče: kad je bijela košulja, onda je praznik. Vrištati u košuljama je sijati u bundama.Promjena vjere nije promjena košulje. Ptica je glasna, a majica mu je crna. Grad se popravlja - ne samo košulje. Dali su golom čovjeku košulju, a on je rekao: "Debeli". Košulja, neposredno uz tijelo, šivana je uz beskrajne magične mjere opreza, jer je trebala ne samo zagrijati, već i otjerati sile zla i zadržati dušu u tijelu. Dakle, kada je ovratnik rezan, izrezani preklop sigurno se uvukao u budući odjevni predmet: kretanje "unutra" značilo je očuvanje, akumulaciju vitalnosti, "prema van" - trošak, gubitak. Pokušali su na sve moguće načine izbjeći ovo drugo, kako ne bi donijeli nevolje osobi. Prema starim ljudima, bilo je potrebno na ovaj ili onaj način “osigurati” sve potrebne otvore na konfekciji: ovratnike, rubove, rukave. Ovdje je kao talisman služio vez koji je sadržavao sve vrste svetih slika i magičnih simbola. Značenje narodnog veza može se vrlo dobro pratiti od najstarijih primjera do posve suvremenih djela, ne bez razloga znanstvenici smatraju vez važnim izvorom u proučavanju stare religije. Ova je tema doista ogromna, njoj je posvećen ogroman broj znanstvenih radova. Slavenske košulje nisu imale okretne ovratnike. Ponekad je moguće obnoviti nešto slično modernom "stalku". Najčešće je rez na ovratniku bio ravno - na sredini prsa, ali bilo je i kosih, desno ili lijevo. Ovratnik se zakopčavao gumbom. Među gumbima u arheološkim nalazima dominiraju bronca i bakar, ali istraživači vjeruju da je metal jednostavno bio bolje očuvan u zemlji. U životu smo vjerojatno češće vidjeli one izrađene od jednostavnih materijala pri ruci - kosti i drveta. Lako je pogoditi da je ovratnik bio posebno "čarobno važan" detalj odjeće. Bila je tako bogato opremljena zaštitnim vezom, te zlatovezom, biserima i dragim kamenjem, da se s vremenom pretvorila u zaseban “rameni” dio odjeće – “ogrlicu” (“ono što se nosi oko grla”) ili “ogrtač” .” Šivala se, kopčala ili čak nosila zasebno. Rukavi košulja bili su dugi i široki i pričvršćeni na zapešću pletenicom. Kod Skandinavaca, koji su u ono doba nosili košulje sličnog kroja, vezivanje ovih vrpci smatralo se znakom nježne pažnje, gotovo izjavom ljubavi između žene i muškarca... U svečanim ženskim košuljama vrpce na rukavima su bile znak nježne pažnje, gotovo izjavom ljubavi između žene i muškarca... zamijenjene su presavijenim (pričvršćenim) narukvicama - "obručima", "obručima." Elegantna odjeća nosila se ne samo zbog ljepote - bila je i ritualna odjeća. Narukvica iz 12. stoljeća čuva nam sliku djevojke koja izvodi čarobni ples. Duga joj je kosa bila rasuta, ruke u spuštenim rukavima letjele su poput labudovih krila. Znanstvenici smatraju da se radi o plesu djeva ptica koje zemlji donose plodnost. Južni Slaveni ih zovu "vile", kod nekih zapadnoeuropskih naroda pretvorile su se u "vilise", u staroruskoj mitologiji bliske su im sirene. Svi se sjećaju bajki o ptičicama: heroj slučajno ukrade njihovu prekrasnu odjeću. A također i bajka o princezi žabici: lepršanje spuštenih rukava u njoj igra važnu ulogu. Doista, bajka je laž, ali u njoj ima nagovještaja. Kostim osobe je kompleks koji kombinira ne samo odjeću i obuću, već i nakit, dodatke, kozmetiku i frizuru. Odijelo kombinira praktičnu i estetsku funkciju, pomaže osobi organizirati svoj život, rad i komunikaciju s drugim ljudima. Odjeća ima širok raspon značenja i funkcija. Služi kao pokazatelj spola, dobi, obiteljskog, društvenog, klasnog, imovinskog statusa, etničke, regionalne, vjerske pripadnosti, zanimanja osobe i njegovih ritualnih uloga. Kultura ruskih gradova 13. - 14. stoljeća. bila multietnička, kombinirala je slavenske, ugro-finske, zapadne i istočne elemente, što nije moglo ne utjecati na nošnju građana - došlo je do tzv. međusobnog prožimanja kultura. Urbana nošnja niza drevnih ruskih kneževina - Moskva, Tver, Vladimir i Suzdal, koristeći izvore iz susjednih zemalja. Posebna pozornost posvećena je nošnji plemena Vyatichi. Sve do kraja 13.st. ovo pleme još uvijek čuva svoju izvornu kulturu, ne samo ruralnu, već i gradsku. Njihove su zemlje kasnije postale dijelom Moskovske, Černigovske, Rostovsko-Suzdalske i Rjazanske kneževine. Grobni humci Vyatichi iz 12.-13. stoljeća. daju istraživačima nošnje predmongolske Rusije bogatu građu za rekonstrukciju. U XIII-XIV stoljeću. Uloga kršćanske crkve u ruskim gradovima jača, što potvrđuju arheološki nalazi (naglo se smanjuje broj predmeta poganskih kultova). Budući da arheološki podaci pokazuju da se drevna ruska nošnja malo promijenila od 12. stoljeća. i prije mongolske invazije, ispitani su izvori 12. stoljeća, što je omogućilo potpuniju obnovu cijelog kompleksa gradske nošnje. Primijenjena je cjelovita metoda rada s arheološkim, vizualnim, pisanim i drugim sinkronim izvorima o nošnji proučavanog razdoblja. Svaka je rekonstrukcija prije svega pojam, stupanj visoke generalizacije i svestranog ovladavanja građom. Rekonstrukcija povijesnog kostima uvijek je hipoteza zbog nepotpunih podataka. Istodobno, iskustvo rekreacije nošnje i daljnje iskustvo koje se pojavljuje u procesu nošenja od nedvojbene je vrijednosti za istraživače koji se bave poviješću srednjovjekovnog ruskog života. Mentalitet ljudi ne sastoji se samo od onoga što su ljudi vidjeli i znali, već i od onoga što su činili dan za danom prema uobičajenim, praktičnim obrascima o kojima nitko posebno nije razmišljao. Dakle, plemkinja i seljanka imaju različit mentalitet, ne samo zbog informacijskih razlika, nego i zato što su se drugačije kretale, jele, odijevale i sl. Potpuno reproducirati mentalitet srednjovjekovnog čovjeka nemoguća je zadaća za povjesničara, čak i ako prikupi sve dostupne izvore. Ali uz pomoć rekreacijskih praksi (primjerice, proces kuhanja, nošenja odijela...) možete se približiti rekonstrukciji, kombinirajući mentalni model koji znanstvenik stvara na temelju izvora i materijalni model koji vam omogućuje da što više približiti razumijevanju života i načina života naših predaka. Pisani izvori donijeli su nam riječi kojima su se u srednjem vijeku nazivale košulje za donje rublje: muške i ženske - soročica, sračica, sračino, sračka, košulja. U ljetopisu o bijegu kneza Jurija nakon bitke kod Lipecka 1216. čitamo: “Knez Jurij dotrčao je u Volodimir oko podneva na četvrtom konju i zadavio trojicu u prvoj košulji, izbacio postavu i onaj ...”. Odnosno, princ je tijekom bijega skinuo svu gornju odjeću i vanjsku košulju, ostajući samo u donjoj - "prvoj košulji", čak je iz nje istrgao ("izbacio") postavu - pozadinu . Potkošulja se izrađivala od bijeljenog platna, obično kod kuće. Šivanje košulja za članove obitelji smatralo se kućnim poslom žene. Budući da se donje rublje često pralo, tkanina nije bila izvezena niti ukrašena, jer bi srednjovjekovno pranje oštetilo vez. Podatke donosi Yu.V. Stepanova, istraživač grobne nošnje Gornje Volge.U onim muškim ukopima u kojima su pronađeni gumbi (brončani i bilion), oni su bili smješteni u predjelu vrata i prsa, s jednim gumbom u razini vratna kralježnica. Samo u jednom ukopu pronađena su četiri brončana gumba, očito okomito postavljena na vratu i prsima. Od druge polovice 11.st. U tijeku je proces oblikovanja košulje, tradicionalne za rusku narodnu nošnju, s prorezom uz vrat, možda “kosovorotke”. Isti se zaključci mogu izvući i na temelju nalaza ulomaka ovratnika iz suzdalskih grobnih humaka. Nažalost, nema sačuvanih cjelovitih primjeraka ruskih muških košulja iz 13.-14. stoljeća.

Svjetsko stablo | site runolog, proricanje sudbine s runama, runski amuleti.

Svjetsko drvo

“U Svetom središtu, Gaju svih svjetova, on sjedi prekriženih nogu u podnožju drevnog hrasta. U stanju transa, na ulazu, spajajući tri svijeta: Zemlju, More i Nebo i svjetove izvan tih svjetova, Bog i Stablo svijeta su Jedno. Ogroman je, proteže se u duboko Nebo i beskrajni Svemir. Njegovo masivno deblo, greben Srednjeg svijeta, srce je Drevne šume, oko koje se vrti sav život, svi svjetovi. Njegova bezgranična mreža korijena seže duboko u tajne zemlje i podzemlja. Sunce, Mjesec i zvijezde vrše svoju vječnu rotaciju iznad njega. Sve oko njega samo je blagi pad lišća u melodičnom, raspjevanom zraku. Posvuda pulsira i svjetluca zelenilo, okupano zlatom iskričave maglice. Meka mahovina pokriva crnu, vlažnu zemlju bez dna...”

Ovi stihovi nisu samo dječja fantazija ili šarena epizoda fantastične kratke priče ili romana poput onih koje su napisali Robert E. Howard ili John R.R. Tolkiena u dvadesetom stoljeću. Ovi svijetli, iskreni i nevjerojatno duboki stihovi nepoznatog autora posvećeni su središtu čitavog sustava drevnih vjerovanja. Ovaj sustav predstavlja koncept cijelog svemira.

Svjetsko stablo u modernim religijama

Svjetsko stablo, u svojim beskonačnim varijacijama, nalazi se u vjerovanjima većine naroda koji nastanjuju zemlju: od tradicionalne religije Erzya do vjerovanja Skandinavaca, Turaka, pa čak i Malajaca. Do nas je došao prošavši od brončanog doba do danas. Najčešće se poistovjećuje s Drvetom života, iako u znanstvenom svijetu postoje protivnici ovog pristupa.
Slika Svjetskog stabla također je postala raširena u modernim abrahamskim religijama. Tako u biblijskoj Knjizi Postanka vidimo rajsko drvo koje u svojim plodovima daje vječni život. Posadio ga je sam Bog i raste u Edenskom vrtu, zajedno sa Drvetom spoznaje dobra i zla.

U Kabali, Drvo je najviši oblik znanja za sva stvorenja koja žive u našem svijetu. “Rav Paalim on i Mekabtziel su Multifunkcionalni i Okupljajući, ovo visoko drvo, najveće od svih. Odakle je došao? Iz koje je faze došao? Izvor nam opet pokazuje - iz Mekabtsiela, jer je to najviša razina, skrivena, koju nitko nije vidio. Sve je u njoj, ona sabire u sebi sve najviše svjetlo. I sve dolazi iz toga,” kaže Knjiga Zohar.

Svjetsko drvo se također nalazi u svetom Kur'anu za muslimane, koji kaže:
“Ali vidio ga je drugi put
Na najdaljem lotosu,
U kojoj je vrt utočište.
Kad su lebdjeli oni koji lebde iznad Lotosa,
Njegov pogled nije skrenuo pogled i nije se pomaknuo.”

Ovaj stih spominje Svjetsko drvo, koje muslimani nazivaju Sidrat al-muntaha ili “Lotos krajnje granice,” koje je uzneseni prorok Muhamed susreo na sedmom nebu blizu samog Allahovog prijestolja. Ovo Drvo se naziva vrhovnim, jer do njega u konačnici dopire sve što dolazi sa zemlje i sve što dolazi od samog Boga.

Trojstvo svjetskog stabla

Vertikalno trojstvo Svjetskog stabla naglašeno je kako pripisivanjem svakog dijela Stabla klasama životinja koje nastanjuju Zemlju, tako i podjelom svijeta, čovjeka, vremena i generacija na tri glavna dijela.
Kao struktura svijeta, slika Svjetskog stabla karakterizira tri glavne razine svemira. Korijenje je donji svijet, deblo je srednji svijet, krošnja je gornji svijet. Odnosno, svijet duhova, svijet ljudi i svijet bogova. Kao vremenska os, Svjetsko stablo proteže se okomito od prošlosti kroz sadašnjost do nevidljive budućnosti. Poput obiteljskog stabla, Svjetsko stablo predstavlja naše pretke s konjima, nas same s deblom i naše potomke s njegovim granama.

Svaki dio stabla također karakterizira stanište bića koja obitavaju na zemlji. Dakle, grane pripadaju svijetu ptica, na čijem se čelu češće od ostalih pojavljuje orao, deblo - svijetu papkara, gdje su glavni likovi bili jelen, bik, antilopa, los i drugi. U kasnijim verzijama čovjeku je odgovarao i srednji svijet, odnosno deblo. Korijenje je tradicionalno utočište zmija, žaba, štakora, riba, vidri, dabrova, ponekad medvjeda ili nekih fantastičnih stvorenja, poput skandinavskog zmaja.
Sumerska verzija drevnog Epa o Gilgamešu također prikazuje Svjetsko stablo - Huluppu. Mnogi istraživači vjeruju da su Sumerani tako zvali vrbu.

“Onda, tih dana, jedno drvo
Jedino drvo, huluppu - drvo,
Na obalama Eufrata posađena je čista biljka.”
"Gilgameš, Enkidu i Neter"

U tekstu pjesme vidimo da božanska ptica Anzud, orao s lavljom glavom, živi u granama, zmija živi u korijenju, a djeva Lilit nalazi se u visini debla.
Podjela Svjetskog stabla na razine usporediva je s podjelom knjige na dijelove, koji uz tri glavna odjeljka uključuju i poglavlja, što nam govori da je podjela na tri konvencionalna. Često nam je ovo samo vodič. Struktura Svjetskog stabla mnogo je složenija i nelinearnija.

Svjetsko stablo starih Skandinavaca

Tako je zimzeleni jasen Yggdrasil, simbol svemira i njegove strukture kod Skandinavaca, imao 9 svjetova unutar već spomenuta tri: krošnju, deblo i korijenje. Ovdje je važno primijetiti prisutnost triju trijada. Troje u “gornjem svijetu” šamana, troje u “srednjem svijetu” i svijesti, ostalo troje u “podzemlju”, gdje vlada podsvijest i nepoznato. Svaki od devet svjetova je zaseban svijet sa svojim računom vremena, vlastitom smjenom godišnjih doba, svojim jedinstvenim tokom dana i godina. Svi su svjetovi drugačije strukturirani i svaki je od drugog odvojen nekom vrstom barijere. Ali u isto vrijeme, paradoksalno, svi su svjetovi međusobno povezani i povezani jedni s drugima. Zajednički put koji povezuje sve svjetove zove se Bifrost ("drhtavi put", "put u boji") i sličan je nebeskoj dugi.

Slika Yggdrasila govori nam o stalnom ciklusu svijeta, o neprekidnom uništenju i ponovnom rađanju. Broj "9" simbol je ne samo apsoluta, već i broj vječnog života, vječne obnove. Drvo svijeta, Drvo života, govori nam o neodoljivoj snazi ​​samog života. Yggdrasil daje utočište mrtvima, dok u isto vrijeme oživljava život svojim bobicama. Runa koju bismo mogli usporediti sa slikom svjetskog stabla je .
Pepeo svijeta također ima drugo sveto značenje. Ovo je simbol muških i ženskih načela, simbol jedinstva muškaraca i žena, simbol njihovog srodstva i jednakosti. Kao falusna slika, Drvo simbolizira Boga Oca. Ali budući da je šupalj, nastanjen mnogim stvorenjima, sa sobom nosi i sliku Božice Majke.

Svjetsko stablo kod Slavena

Za stare Slavene, kao narod čije je porijeklo bilo na sjeveru, središte svijeta bilo je i Svjetsko stablo (Drvo svijeta). Kao i kod Skandinavaca, Slavensko stablo povezivalo je Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem, kao središnja osovina čitavog svemira.
U mitologiji starih Slavena, Svjetsko stablo raste na udaljenom otoku Buyan, na kamenu Alatyr, koji je pak središte Zemlje. Korijeni stabla sežu u podzemni svijet, naslijeđe Černoboga i Marije. Grane se protežu uvis, gdje vlada Svarga, gdje leže rajski vrtovi Irije. Drvo je bilo ljestve s kojima se može doći u bilo koji od svjetova.

Na temelju koleda vidimo da ne samo kod Normana, nego i kod Slavena, Svjetsko stablo nije imalo samo prostorne koordinate, već i vremenske, budući da se moglo pretvoriti u cestu tijekom kalendarskog blagdana. Stara ruska zagonetka kaže:
“Ima jedan hrast, na njemu ima 12 grana, a na svakoj grani tog hrasta ima 4 gnijezda.”
Ovdje vidimo jasnu referencu na kalendarsku godinu s dvanaest mjeseci, od kojih svaki ima 4 tjedna.
Slika Drveta stigla je do nas ne samo u obliku bajki, legendi, epova, pjesama i zagonetki, već iu obliku nakita, obrednog veza na odjeći, uzoraka, keramike, oslikavanja posuđa itd. Kao što vidimo, Slaveni su, kao i mnogi drugi narodi, štovali Drvo svijeta; ono je bilo glavni dio njihovih vjerovanja i bilo je temelj svjetonazora naših predaka.

Svjetsko stablo u šamanizmu (Axis Mundi)

Svjetsko stablo široko je zastupljeno u šamanskim praksama raznih naroda. Ovdje je to isti važan simbol arhaičnog modela svemira, svojevrsne svete vertikale koja prodire u sve svjetove i povezuje ih nevidljivom niti. Štovanje Svjetskog stabla od strane šamana ogledalo se u njegovim slikama na svakodnevnoj ili ritualnoj odjeći, svetim tamburama, vjenčanicama, posuđu i drugim predmetima.
Šamani vjeruju da Svjetsko stablo ima isto trojstvo, gdje korijenje, deblo i krošnja simboliziraju tri svijeta šamanskog kozmosa. I ovdje možemo vidjeti korespondenciju svakog dijela Stabla sa staništem posebnih životinja. Krošnja – ptice, deblo – kopitari, korijenje – krastače, žabe, zmije itd. Šaman svoju tamburu izrađuje od drva Svjetskog stabla pomoću posebnog složenog rituala, na primjer, tako da se prvo popne na vrh obredne breze. Kopija ovog drveta mora biti u njegovom domu.

Svjetsko stablo, kao i Centralna planina, koja je još jedan suptilni simbol šamanske percepcije svijeta, personificiraju mitske formule Kozmičke osi, Axis Mundi, koja prožima naš svijet. Svjetsko stablo uvijek je pravo spremište sudbina u svijetu šamana, gospodar života i kozmičkog kruženja svih stvari. Kod nekih naroda postoji vjerovanje da duše male djece počivaju na granama Kozmičkog stabla, čekajući šamana da dođe po njih i odvede ih u svijet ljudi, gdje će se roditi i započeti svoj život u našem svijet.

Cijela ideja o svjetskom stablu kao središtu svemira vrlo je drevna, ukorijenjena u postojanju primitivnih naroda. Cijela se ideja razvijala i razvijala tisućama godina budući da ima neiscrpne resurse svoje simbolike.

No, kao što vidimo iz šamanskih praksi većine naroda, Axis Mundi ili Svjetsko stablo nije samo živopisna slika, simbol svjetskog poretka, već također nalazi neku metodološku primjenu u izravnim praksama šamana. Ovo je neka vrsta ljestava, mosta, užeta, staze, duge ili "lanca strelica", ovisno o legendi pojedinog naroda, za putovanje između Velikog neba i Zemlje, između Zemlje i Podzemlja. Ova staza za putovanje između neba i podzemlja poznata je u legendama davno prije pojave šamanizma i seže u pretpovijesno doba, kada je, prema legendi, putovanje između svjetova bilo ne samo moguće, već i javno dostupno.
Sada tu praksu prakticiraju samo šamani, koji su svojevrsna kasta odabranih, onih koji su nadležni koji kroz posebne prakse šamanske ekstaze i transa mogu koristiti Svjetske ljestve za putovanje između svjetova.

Sve navedeno navodi nas na zaključak da Svjetsko stablo kao slika, kao simbol, kao personifikacija čitavog svemira postoji više od jednog, pet ili čak deset stoljeća. Ovo je drevni, duboki i vrlo suptilan način poimanja svijeta. Ova se slika nalazi u ogromnom broju naroda koji nastanjuju naš planet. U nekima od njih pojavio se davno prije pojave pisma. Ali i tada se prenosilo od usta do usta. Ovaj simbol je došao do nas nakon što je prošao vrlo težak put i testiran od strane najvažnijeg cenzora - vremena.