Dans la mythologie scandinave, l’Arbre du Monde était représenté comme un frêne.
Dans la mythologie slave, l'arbre du monde était représenté sous la forme d'un chêne - l'arbre généalogique.
Notre race est comparée à un Arbre.

L'arbre est un symbole slave qui représente l'unité et l'interaction des trois temps : passé, présent et futur.

Le tronc d'arbre représente le temps présent, nous-mêmes. Ce qui est sous terre – les racines de l’arbre – représente le passé, nos ancêtres. La couronne représente le futur – nos descendants.

Les racines de l'arbre représentent nos racines - d'abord notre père et notre mère, puis nos grands-pères et grands-mères, puis nos arrière-grands-pères, arrière-grands-mères, puis plusieurs générations de tous nos ancêtres. Puis la faune commence chez nos ancêtres. ... Viennent ensuite les éléments - l'air, l'eau, le feu, la terre, le métal ! Alors viennent les Dieux ! (... c'est difficile à exprimer avec des mots) Et ici commence la base éternelle des fondements de l'Univers, la cause profonde majestueuse, le pouvoir vivifiant de notre Espèce, situé à l'intérieur de chacun de nous, dans nos gènes, dans notre subconscient, dans notre âme. Et tous ceux qui ne font qu'un avec le clan, à travers la connexion clanique, sont nourris par la source spirituelle du principe fondamental de toutes choses, qui est la puissance et la volonté éternelles du créateur...

Dans la tradition slave, chacun des trois mondes correspond également à une composante de l'essence humaine :

Réalité - au corps ; (tronc d'arbre - présent)
Nav - âme (racines des arbres - passé) ;
Règle - à l'Esprit (couronne d'arbre - futur)
Là encore, il faut l'entendre non pas littéralement, mais sous l'un des aspects d'une unique trinité...

Outre la signification spirituelle principale, le mythe décrit souvent un certain processus naturel...
Dans notre âge de fer (noir), à l'ère de l'éloignement maximum de l'âge d'or - de l'ère du triomphe de l'Esprit, où toutes les valeurs sacrées (spirituelles) sont soumises à une profanation, une inversion, une dégradation monstrueuses, tout vraiment Le traditionnel est déclaré « primitif », et la dégénérescence totale est considérée comme un progrès…

Il n’est donc pas étonnant que l’Antiquité sacrée soit présentée par les « philosophes » modernes (amoureux de la « sagesse de ce siècle ») comme un état de barbarie et de sauvagerie les plus profondes, tandis que la « sauvagerie civilisée » moderne est présentée comme le couronnement de la barbarie et de la sauvagerie les plus profondes. développement."

Les anciens possédaient des connaissances approfondies dans le domaine de la géographie, de l'astronomie, de la médecine, des mathématiques, de l'écologie... et ce sont ces connaissances, et non la « sauvagerie », qui ont conduit à une vision du monde holistique si unique et, par conséquent, à la vision du monde védique. ...

Les anciens Slaves, vivant à proximité de forêts denses où poussaient des chênes, des frênes, des bouleaux, des pins, des épicéas et d'autres feuillus et conifères, ne pouvaient s'empêcher de remarquer que l'arbre n'était pas une simple plante. Un arbre, avec d'autres organismes qui en dépendent, constitue un biosystème complexe dans lequel la vie de chaque organisme du deuxième niveau et des niveaux suivants dépend de l'état de l'arbre.

Dans les cultures aryennes du nord, le chêne et le frêne sont perçus comme les plus sacrés et possédant la magie la plus puissante. Ils symbolisent le pouvoir, la force, la sagesse, la masculinité et la force spirituelle, étant associés dans les idées mythologiques à la Divinité suprême. On sait que les Slaves construisaient souvent des temples dans des chênaies...
De plus, ceux qui connaissent la bioénergie des arbres remarqueront peut-être que le chêne (par opposition au saule, associé au principe féminin dans la nature) appartient au groupe des arbres émetteurs de bioénergie positive.

Les anciens connaissaient ces propriétés des arbres et, en tant que Fondation des Mondes, imaginaient un Arbre partageant son énergie et ne la lui enlevant pas. Rappelons que les maisons (et les maisons dans les temps anciens étaient perçues comme un modèle miniature de l'Univers) n'ont jamais été construites, par exemple en tremble.

Les puits (menant au plus profond de la Terre - au monde de Navi, le monde des Morts), au contraire, en étaient réalisés exclusivement, ce qui avait sans doute un aspect purement pratique :
le tremble, émettant de la bioénergie négative, tue les bactéries et les micro-organismes présents dans l'eau...

Le texte présenté ici ne fait qu’effleurer la surface du symbolisme de l’Arbre.
Et est-il vraiment possible de décrire, même superficiellement, dans un article ou même un livre, ce qui a été créé par nos ancêtres au cours de milliers d’années ? En vérité, on peut écrire une vaste étude, dotée d'innombrables théories et faits scientifiques, mais ne pas comprendre l'essence sacrée inhérente au mythe, car le Sacré n'est pas tant compris par l'esprit que par la « superconscience de l'archétype ». et toute tentative de l'exprimer avec des mots n'est que le reflet de la vision privée d'un objet et ne peut qu'aider une personne dans sa compréhension.

Le centre du monde pour les anciens Slaves était l'Arbre du Monde ( Arbre du monde, arbre du monde). C'est l'axe central de l'univers entier, y compris la Terre, et relie le monde des hommes au monde des dieux et aux enfers. La couronne de l'arbre atteint le Monde des Dieux au ciel - Iriy, les racines de l'arbre vont sous terre et relient le Monde des Dieux et le Monde des hommes avec le Monde souterrain ou le Monde des Morts, gouverné par Tchernobog, Garance. Quelque part dans les hauteurs, derrière les nuages ​​(abîmes célestes ; au-dessus du septième ciel), la couronne d'un arbre étalé forme une île, et voici Iriy (paradis slave), où vivent non seulement les dieux et les ancêtres des hommes, mais aussi les ancêtres de tous les oiseaux et animaux. Ainsi, l'Arbre du Monde était fondamental dans la vision du monde des Slaves, sa composante principale. En même temps, c'est aussi un escalier, une route le long de laquelle on peut accéder à n'importe lequel des mondes. Dans le folklore slave, l'Arbre du Monde est appelé différemment. Il peut s'agir de chêne, de sycomore, de saule, de tilleul, de viorne, de cerisier, de pomme ou de pin.

Dans les idées des anciens Slaves, l'Arbre du Monde est situé sur l'île Buyan sur la pierre d'Alatyr, qui est également le centre de l'univers (le centre de la Terre). À en juger par certaines légendes, les dieux de la lumière vivent sur ses branches et les dieux sombres vivent dans ses racines. L'image de cet arbre nous est parvenue, à la fois parmi divers contes de fées, légendes, épopées, complots, chansons, énigmes, et sous forme de broderies rituelles sur des vêtements, de motifs, de décorations en céramique, de peinture de plats, de coffres, etc. Voici un exemple de la façon dont l'Arbre du Monde est décrit dans l'un des contes populaires slaves qui existaient en Russie et raconte l'extraction d'un cheval par un héros-héros : « ... il y a un pilier de cuivre, et un cheval y est attaché, il y a des étoiles claires sur les côtés, une lune brille sur la queue, un soleil rouge sur mon front..." Ce cheval est un symbole mythologique de l'univers entier, toujours lié au pilier central ou à l'arbre.

Image de l'arbre du monde imité lors des rites funéraires. Dans les temps anciens, les gens étaient enterrés dans les branches des arbres. Plus tard, ce rituel a été modifié et maintenant, après la crémation, les cendres des personnes étaient laissées sur les soi-disant piliers avec des huttes, qui sont également un prototype de l'Arbre du Monde et aident les défunts à monter et à descendre dans le Monde des Dieux. le long de cet arbre jusqu'au monde des hommes pour rendre visite à leurs descendants.

Les anciennes tribus construisaient des huttes et des temples de manière à ce qu'il y ait un arbre vivant à l'intérieur, c'est-à-dire qu'elles construisaient une habitation autour d'un arbre - chêne, frêne, bouleau et autres. Comme les idoles qui représentaient les dieux, l’arbre à l’intérieur de la maison était l’incarnation de l’Arbre du Monde, qui pouvait également relier les trois mondes et être le lieu principal de certains rituels domestiques. Cette tradition était vivante jusqu'au début du XXe siècle sur presque tout le territoire de la Russie, et même au-delà, mais sous une forme simplifiée. Avant de construire une maison, un jeune arbre était déterré et planté au centre ou dans le coin rouge de la future maison en rondins du bâtiment, tandis que la phrase était prononcée : « Voici une maison chaleureuse et un cèdre hirsute pour vous ! Là, il s'est développé jusqu'à la toute fin de la construction. Puis ils l’ont fait sortir et l’ont planté ailleurs. Dans les temps anciens, il grandissait avec les gens et s'élevait avec sa couronne au-dessus du toit, comme au-dessus du firmament.

Dans les chants rituels et le folklore traditionnel en général, les descriptions suivantes de l'Arbre du Monde nous sont parvenues : un rossignol fait son nid dans sa couronne (ainsi que d'autres oiseaux sacrés - Gamayun, Sirin, Alkonost, Canard, Firebird, etc.), des abeilles vivent dans son tronc, elles apportent du miel, une hermine vit aux racines, un serpent (Peau) vit dans un trou (nid), un démon est enchaîné, les fruits de l'Arbre de Paix sont les graines de toutes les herbes existantes, des fleurs et des arbres. Dans le folklore, les querelles entre le même serpent qui vit dans les racines et l'oiseau qui vit dans la couronne sont traditionnelles. Dans le même temps, le serpent menace constamment de brûler l'arbre et l'oiseau se défend toujours ou utilise la ruse. Le Soleil et la Lune sont souvent placés dans la couronne de cet arbre. Dans le folklore biélorusse, les castors vivent aux racines d'un arbre et un faucon vit dans la couronne, les feuilles sont couvertes de perles, les fleurs sont comme de l'argent, les fruits sont de l'or pur. Puisqu'il s'agit de l'Arbre du Monde, la tradition slave dans son folklore a placé ici toutes les créatures les plus étonnantes, des oiseaux mythologiques aux mi-humains, mi-chevaux, mi-taureaux, mi-chiens, ainsi que toutes les divinités et créatures possibles. C'est leur place, à côté du centre du monde.

L'Arbre du Monde était tellement vénéré par les Slaves qu'il participait à de nombreuses célébrations. En particulier, la tradition d'installer un sapin de Noël pour le Nouvel An nous est parvenue jusqu'à ce jour. Maintenant, personne ne se demande pourquoi cela est fait, mais la signification principale et sacrée de l'arbre du Nouvel An est précisément l'image du centre ou de l'axe de l'univers. Dans un sens, c'est l'idole de l'Arbre du Monde Sacré. Aussi, l'arbre rituel a été installé juste avant la construction d'une nouvelle maison au centre même de la construction prévue, attirant ainsi le pouvoir vers ce lieu et le rendant sacré, avec une puissante base énergétique. Le constructeur d'une nouvelle maison fait de sa maison, pour ainsi dire, une projection du centre de l'univers ; la même modélisation mystique du centre se produit lorsqu'un arbre est introduit dans la maison, placé au milieu de celle-ci, ou au milieu. coin rouge. Un autre rituel peut être une danse en rond lors des vacances ensoleillées autour d'un arbre, souvent choisi comme un bouleau ou un chêne. Dans les temps anciens, il y avait des bosquets sacrés entiers, des forêts sacrées, où il était strictement interdit d'abattre ou d'endommager des arbres. Cela est directement lié à la figure même de l'Arbre du Monde, puisque par analogie avec lui, les arbres sacrés étaient l'habitat des esprits, des créatures et des escaliers (portails) particuliers vers d'autres mondes. Des fêtes, des cérémonies et des rituels destinés à guérir les maladies avaient lieu dans ces bosquets.

Il faut dire que l'Arbre du Monde, sous une forme ou une autre, existait dans presque toutes les croyances anciennes, depuis les Scandinaves (l'arbre à feuilles persistantes Yggdrasil ou le Grand Frêne) jusqu'aux Indiennes (Ashwattha). Dans les croyances d'Erzya, l'arbre s'appelle Echke Tumo, où se trouve le nid du canard sacré Ine Narmun, qui donne naissance à l'œuf même d'où naît le monde entier. Dans la mythologie turque, l'arbre s'appelle Baiterek : avec ses racines, il maintient la terre en place et avec ses branches, il soutient le ciel pour qu'il ne tombe pas. Dans la Kabbale, c'est l'Arbre Mekabtziel. Dans le Coran, c'est Sidrat al-muntaha. En Chine, c'est Kien-Mu, le long duquel le Soleil et la Lune, les dirigeants, les sages, les dieux, les esprits, etc. descendent sur terre.

Le symbole de l'Arbre du Monde est représenté de différentes manières. Il peut s'agir soit d'une image assez précise avec des racines, des branches, des feuilles et d'autres attributs d'un arbre ordinaire, soit d'une image schématique sous la forme d'un bâton vertical et de trois branches qui se précipitent vers le haut. L'Arbre du Monde est également représenté comme une femme aux bras levés. La broderie et la peinture contiennent souvent des éléments tels qu'un arbre vert avec des feuilles et des fleurs, symbole de vie, et un arbre sec, symbole de mort. Il existe de telles images où les esprits et les divinités sont placés d'un côté de l'arbre, et de glorieux guerriers, héros et prêtres de l'autre.

A leur égard, les bœufs de la nature sont très nombreux et multiformes. Il n’existe pas de symbole qui désignerait la nature elle-même. Mais pas mal de signes magiques lui sont dédiés. C'est avant tout une nature magique. Commençons donc par les symboles de l'Arbre du Monde (Arbre).

L'Arbre du Monde (chez les Scandinaves - le frêne Yggdasil) est « l'axe du monde », il soutient tous les mondes. Le monde de Pravi est situé dans la couronne. Au tronc - Réalité, dans les racines, où se blottit le Serpent du Monde Yusha - Nav. Le chaman, étant en transe, peut voyager à travers ces mondes.

L'image d'un arbre est l'une des plus grandes inventions de l'humanité. Il est apparu il y a longtemps et a déterminé la structure de tous les systèmes mythologiques. Grâce à l'Arbre du Monde, l'homme a vu le monde comme un tout et lui-même dans ce monde comme une partie de celui-ci... L'arbre est entré dans notre mémoire génétique, dans la sphère de l'inconscient. Comme le prouvent les psychologues, à un certain stade de développement du psychisme de l'enfant, celle-ci s'impose comme une image primaire entrée dans la chair et le sang : si un enfant dessine beaucoup, alors le bois prédomine dans ses dessins. Certains psychologues pensent qu'il s'agit de l'Arbre du Monde, de l'Arbre de Vie - le lieu de rencontre de l'homme avec l'Univers, leur symbole commun est le symbole de tout tout composé de parties, la base de tout langage avec ses phrases ramifiées, une idée qui imprègne la poésie, la peinture, l'architecture, tous les jeux, la chorégraphie, les structures sociales, économiques et même mentales.

Tous les éléments du monde commençaient à s'y enfiler, comme un axe : depuis les dieux et animaux concrets jusqu'aux concepts abstraits comme les catégories temporelles. La structure verticale de l'Arbre du Monde se composait de trois parties, ou niveaux : inférieur (racines), moyen (tronc) et supérieur (branches). C'est ainsi que se sont formées dans l'imaginaire des anciens les principales zones cosmiques, et avec elles des opposés jumeaux : terre - ciel, terre - monde souterrain, feu (sec) - humidité (humide), passé - présent, présent - futur, jour - nuit. Ces couples se mélangent dans la structure de l'arbre avec des unités ternaires : passé - présent - futur ; ancêtres - contemporains - descendants ; trois parties du corps : tête - torse - jambes ; trois éléments : feu - eau - terre. Les couples et triplés couvraient une grande variété de formes de vie. Les gens ont compris l’interconnexion des contraires, l’essence de tout développement.

L'Arbre du Monde est la base de l'organisation de la pensée, de la mémoire et de la perception. Des images du monde extérieur et intérieur sont enfilées sur ce tronc et peuvent désormais être exprimées dans des systèmes de signes - en mots, chiffres, formules, images. L'arbre avec ses trois niveaux est schématisé dans l'esprit, et maintenant des abstractions et des symboles apparaissent. A côté des chevaux et des abeilles apparaissent une roue solaire et une croix à huit pointes inscrite dans un cercle. On retrouve ce symbole aussi bien dans les églises orthodoxes que dans les temples tibétains.

Chacune des trois parties de l'Arbre appartenait à certaines créatures. Au sommet, sur les branches, étaient représentés des oiseaux, au milieu, sur le tronc - des ongulés (cerfs, wapitis, vaches, chevaux), parfois des humains et des abeilles, et aux racines - des serpents, des grenouilles, des poissons et des castors. Dieu était assis tout en haut de l'arbre. Parfois, il entrait en bataille avec un serpent ou un dragon et libérait le bétail qu'ils avaient volé. L'arbre, symbolisant la conception et la fertilité, était représenté sur les vêtements des femmes.

La structure verticale de l'Arbre est davantage associée à la cosmologie, et la structure horizontale est davantage associée aux rituels magiques. Le plus souvent, l’Arbre était représenté avec huit branches, quatre de chaque côté. Il avait également quatre couleurs principales : rouge, noir, blanc, bleu.

Il est bien connu que pour les anciens Slaves, les arbres n’étaient pas seulement des matériaux de construction. Nos ancêtres païens voyaient en eux les mêmes qu'eux, enfants de la terre et du ciel, possédant d'ailleurs non moins le droit à la vie. Selon certaines légendes, les tout premiers hommes ont été créés à partir de bois, ce qui signifie que les arbres sont plus vieux et plus sages que les humains. Abattre un arbre équivaut à tuer une personne. Mais il faut aussi construire une cabane !

Les paysans russes préféraient construire des cabanes en pin, en épicéa et en mélèze. Ces arbres aux troncs longs et réguliers s'intègrent bien dans le cadre, sont étroitement adjacents les uns aux autres, retiennent bien la chaleur interne et ne pourrissent pas longtemps. Cependant, le choix des arbres dans la forêt était régi par de nombreuses règles, dont la violation pouvait conduire à la transformation d'une maison construite d'une maison pour les gens en une maison contre les gens, apportant le malheur.

Bien entendu, il ne pouvait même pas être question de lever la main vers un arbre vénéré, « sacré ». Il y avait des bosquets sacrés entiers dans lesquels tous les arbres étaient considérés comme divins, et c'était un péché d'en arracher ne serait-ce qu'une branche.

Les arbres individuels qui attiraient l’attention en raison de leur taille, de leur âge ou de leurs caractéristiques de développement extraordinaires pouvaient également être considérés comme sacrés. En règle générale, les légendes locales étaient associées à ces arbres. Des légendes nous sont parvenues sur des vieillards vertueux qui, à la fin de leurs jours, furent transformés en arbres par les dieux.

Un homme ancien n’aurait jamais décidé d’abattre un arbre poussant sur une tombe. Retour à la fin du 19ème siècle. les paysans ont montré aux ethnographes un grand pin qui aurait poussé à partir de la tresse d'une fille ruinée ; Et si une âme humaine s’installait dans un arbre ? En Biélorussie, un signe certain en était considéré comme le grincement d'un arbre : dans les arbres qui grincent, selon les croyances, les âmes des personnes torturées pleuraient. Quiconque les prive d'abri sera certainement puni : ils le paieront de leur santé, voire de leur vie.

Dans certaines régions de Russie, il a été strictement interdit d’abattre tous les vieux arbres pendant très longtemps. Selon les paysans, c'était un péché de priver les patriarches forestiers du droit à la mort naturelle, « spontanée » par aubaine ou simplement par vieillesse. Quiconque empiétait sur un tel arbre deviendrait inévitablement fou, se blesserait ou mourrait. Couper des forêts jeunes et immatures était également considéré comme un péché. Dans ce cas, la vision mythologique reposait sur un désir tout à fait naturel de préserver les jeunes arbres qui n’avaient pas atteint les meilleures conditions. Par rapport aux « anciens de la forêt », la loi de la pensée mythologique était en vigueur : ancien signifie chef, vénéré, sacré.

Les arbres présentant des anomalies de développement - un grand creux, une pierre ou un autre objet poussé dans le tronc, avec une forme inhabituelle du tronc, avec un entrelacement étonnant de racines - n'étaient pas non plus sujets à l'abattage : « pas comme tout le monde » - vous n'avez jamais je sais quel genre de force pourrait être cachée en eux !

Dans différentes régions, l'exploitation forestière de certaines espèces a également été interdite. Tout d’abord, bien sûr, cela s’appliquait aux arbres « maudits », comme le tremble et l’épicéa. Ces espèces sont énergétiquement défavorables à l'homme, elles « pompent » de lui l'énergie vitale, et même les objets fabriqués à partir de leur bois conservent cette propriété. Ainsi, la réticence de nos ancêtres à vivre dans une maison en épicéa ou en tremble n'était pas sans raison. En revanche, celui qui abattrait un tilleul totalement « bienveillant » risquait de se perdre dans la forêt. Apparemment, les dieux ont sévèrement défendu l'arbre qui chaussait et habillait même les gens pendant des siècles...

Les arbres morts et secs ne convenaient pas à la construction. C'est compréhensible : de tels arbres n'ont pas de forces vitales en eux, ils portent la marque de la mort - à quoi bon, ils la porteront dans la maison. Et même si personne ne meurt dans la maison, le « sec » s'attachera définitivement. Dans de nombreux endroits, c’est pour cette raison qu’ils évitent d’abattre les arbres en hiver, lorsqu’ils sont privés de sève et sont « temporairement morts ».

L'idée de la mort et de l'au-delà est également associée à l'interdiction imposée aux arbres tombés avec leur cime au nord lors de la coupe, « à minuit » : nos ancêtres associaient ce côté du monde à l'obscurité éternelle, à l'hiver, au froid sans vie. - en un mot, l'autre monde. Insérez un tel arbre dans une maison en rondins et les habitants de la maison ne vivront pas longtemps !

Une variété spéciale et très dangereuse d'arbres interdits est « violente », « méchante », « méchante ». Un tel arbre semble essayer de se venger d'une personne pour sa mort : il peut écraser un bûcheron, et s'ils en coupent une bûche pour en faire une cabane, voici, il fera tomber toute la maison sur la tête de les résidents. Même un copeau d'un tel arbre, délibérément placé par un méchant charpentier, était capable, de l'avis des paysans russes, de détruire une nouvelle maison ou un nouveau moulin. Si la forêt « luxuriante » était abattue pour faire du bois de chauffage, il fallait se méfier du feu !

Les Biélorusses appelaient les arbres « luxuriants » « storosovye ». C’est de là que vient notre expression « stoeros club », désignant une personne stupide et méchante.

Les arbres « luxuriants », selon la croyance populaire, poussaient le plus souvent sur les routes forestières abandonnées, en particulier aux intersections de ces routes. Le fait est que les Slaves attribuaient à la route une grande signification mythologique, et en plus négative. La route qui mène au loin, selon nos ancêtres, menait finalement au monde à venir - car en dehors du territoire tribal, comme on le sait, commençait le royaume des forces inconnues, et la frontière entre les mondes des morts et des vivants était fermé. Et d’ailleurs, la route était considérée par les païens comme une sorte de « projection horizontale » de l’Arbre du Monde, qui reliait les mondes. Ce n'est pas un hasard si des énigmes sur la route ont été conservées, telles que : « Quand la lumière est née, alors le chêne est tombé, et maintenant il repose », et les scientifiques étymologiques affirment que les mots « arbre » et « route » dans le La langue russe remonte à la même racine. Le tronc tordu, tordu contre le soleil, n'inspirait pas non plus confiance aux païens.

Il était également interdit d'utiliser des arbres plantés par l'homme dans la construction. Tout d’abord, les arbres du jardin, situés à l’intérieur de la clôture du domaine. Les scientifiques pensent qu'il s'agit ici de la compréhension mythologique d'opposés tels que « le sien » - « étranger », « naturel » - « culturel », « sauvage » - « domestique ». Un arbre extrait de la forêt et utilisé pour la construction d'une habitation humaine a certainement dû subir un « changement de qualité » : de « étranger » à devenir « le nôtre ». Une telle transformation n'aurait certainement pas pu se produire avec un arbre de jardin, et d'ailleurs, les pommiers et les cerisiers de jardin étaient presque des membres de la famille de nos ancêtres païens...

Si les trois premiers arbres dont l'abattage est prévu, pour une raison quelconque, s'avèrent inappropriés, alors ce jour-là, il vaut mieux ne pas se mettre au travail du tout - ce ne sera pas bon.

COMME LE FILEUR, LA MÊME EST LA CHEMISE. Le sous-vêtement le plus ancien, le plus apprécié et le plus répandu des anciens Slaves était la chemise. Les linguistes écrivent que son nom vient de la racine « frotter » – « morceau, coupe, morceau de tissu » – et est lié au mot « hacher », qui signifiait autrefois aussi « couper ». L'histoire de la chemise a véritablement commencé dans la nuit des temps avec un simple morceau de tissu, plié en deux, muni d'un trou pour la tête et fermé par une ceinture. Ensuite, ils ont commencé à coudre le dos et le devant ensemble et ont ajouté des manches. Cette coupe est appelée « tunique » et elle était à peu près la même pour toutes les couches de la population, seules la matière et la nature de la décoration changeaient. La plupart du temps, les chemises étaient en lin ; pour l'hiver, elles étaient parfois confectionnées en « tsatra » - tissu en duvet de chèvre. Il y avait des chemises fabriquées à partir de soie importée et, au plus tard au XIIIe siècle, des tissus en coton ont commencé à arriver d'Asie. En Russie, on l'appelait « ZENDEN ». Un autre nom pour une chemise en russe était « chemise », « sorochitsa », « srachitsa ». C'est un mot très ancien, lié au vieil islandais « serk » et au « sjork » anglo-saxon par des racines indo-européennes communes. Certains chercheurs voient une différence entre une chemise et une chemise. Une chemise longue, écrivent-ils, était faite d’un matériau plus grossier et plus épais, tandis qu’une chemise courte et légère était faite d’un matériau plus fin et plus doux. Alors peu à peu, il s'est transformé en sous-vêtement lui-même : « chemise », « couverture », et la chemise extérieure a commencé à s'appeler « COSHUL », « NAVERSHNIK ». Koszul - une chemise, une chemise, une chemise, pas une kosovorotka. Koursk : chemise femme à manches larges, cousue au niveau du bas Kostroma : manteau court recouvert en peau de mouton ; Yaroslavl, Vologda : manteau en peau de mouton à fraises, recouvert de chinois, teint ou en tissu. Aussi - des sous-vêtements pour hommes ou femmes avec de la fourrure. Chemisier, sorte de chemise d'extérieur, à la place des vêtements d'extérieur ou en plus de ceux-ci ; chemise de travail. Koshuley - vêtements cousus, non ouverts, non déchirés sur le devant, asexués, portés sur la tête ; korzno, chez les Samoyèdes il y a un sovik et un malitsa. Tverskoe, Pskov : panier, bourse, bourse, koshulya « manteau en peau de mouton recouvert de tissu et garni de fourrure ». Iaroslavl, Vladimir, Arkhangelsk : « chemise de femme à manches larges, brodée au bas », Koursk. (Dahl). Košlja, biélorusse košulja "chemise", slave d'église : košulja, bulgare : košulja, serbo-croate : kòšuja, slovène : košúlja, tchèque : košile, slovaque : košеl᾽а, polonais : koszula, Haute Lusace, Basse Lusace ko šula. Au 10ème siècle Sur le territoire de l'Europe, l'ancien État russe a été formé avec sa capitale à Kiev. Les liens étroits de la Rus' de la période pré-mongole avec Byzance et l'Europe occidentale ont déterminé le caractère du costume russe qui, malgré son originalité, s'est néanmoins développé conformément à l'orientation générale du développement de la mode européenne de cette époque. Les conditions climatiques ont également eu une influence considérable sur la formation des vêtements russes anciens. Climat rigoureux et froid – hivers longs, étés relativement frais. Les principaux types de tissus produits sont les tissus en lin (de la toile grossière aux draps les plus fins) et la laine grossière filée à la maison - la laine filée à la maison. Les vêtements extérieurs et de cérémonie des boyards et plus tard de la noblesse étaient principalement fabriqués à partir de tissus importés, appelés pavolok. Les costumes russes étaient confectionnés à partir de tissus de différentes nuances de rouge (pourpre, écarlate), de bleu (azur) et parfois de vert. Tous les tissus colorés étaient appelés colorants. Les gens cousaient des costumes principalement à partir de tissus en lin avec un motif imprimé et de tissus hétéroclites tissés à partir de fils de différentes couleurs. Les vêtements étaient généralement décorés de diverses broderies - soie, perles. De petites perles étaient extraites des rivières et, plus tard, des perles furent importées de l'Est, d'Iran. Ces perles s'appelaient « Gurmyzhsky ». Les vêtements de la Rus' pré-mongole se caractérisent par une coupe relativement simple et la simplicité des tissus, mais une abondance de décorations « suspendues », c'est-à-dire des décorations portées sur les vêtements. Ce sont des bracelets, des perles, des boucles d'oreilles, des colliers et autres. L’idéal de beauté présupposait une silhouette majestueuse, une posture fière et une démarche douce. Les femmes ont un visage blanc avec un blush brillant et des sourcils sable ; les hommes ont une barbe épaisse. Les vêtements complétaient l'apparence d'une personne et la liaient à un idéal esthétique généralement accepté. La base du costume des femmes était une chemise, qui ne différait de celle des hommes que par une plus grande longueur - elle atteignait les pieds. Les femmes riches portaient deux chemises en même temps : un maillot de corps et une chemise extérieure, et la chemise extérieure était fabriquée à partir de tissus coûteux. Ils portaient une chemise avec une ceinture étroite et souvent brodée d'ornements. Pendant les vacances, des vêtements élégants étaient portés sur la poneva ou les poignets - un navershnik, généralement fait de tissu coûteux avec des broderies. Ce vêtement ressemblait à une tunique, était long et assez large, avec des manches courtes et larges. Le haut n'était pas ceinturé et donnait ainsi à la figure féminine un aspect statique et monumental. Dans les sources écrites du XIIe siècle. des vêtements simples et pauvres « frottent », « chiffon » sont souvent mentionnés, qui, selon A. Artsikhovsky, était également le nom slave commun pour l'ensemble des vêtements des gens ordinaires - chemises et pantalons faits maison. La sémantique de ce mot a conservé son essence dans les définitions ultérieures. En Rus', il y a aussi une expression « vêtu de haillons » - le dernier pauvre. Selon le vieux concept slave, le mot « frotter » désignait un morceau de tissu (I. Sreznevsky). Les vêtements fabriqués à partir de « rubs » peuvent également porter le même nom « rub ». Les vêtements des pauvres, déchirés en lambeaux au XIXe siècle, ont conservé le nom de « chiffons ». La confirmation du caractère archaïque de ce mot est le rouble, qui servait à « repasser » les draps et les serviettes prêts à l'emploi. Le mot slave « chemise » (de « frotter ») pour définir les sous-vêtements a été conservé en Russie comme nom général de cette tenue. Le mot « chemise » est emprunté. Il était utilisé par la noblesse pour se démarquer. La chemise est devenue le vêtement portable de l’élite. Selon les recherches des ethnographes des XIXe et XXe siècles, les chemises étaient de conception différente. Les chemises longues étaient constituées de panneaux droits et continus du col à l'ourlet. Ces chemises étaient principalement rituelles : mariage, vacances ou posthumes. La chemise « au point » comportait deux parties : la partie supérieure - « la taille, la machine, l'épaule » et la partie inférieure, le « point » proprement dit. Il y avait aussi des chemises plus courtes qui étaient portées séparément : « l'épaule » et la partie inférieure - « l'ourlet ». Ils étaient en forme de tunique, cousus à partir d'un seul morceau de tissu plié en deux. Comme il n'était pas assez large, des côtés droits ou en forme de coin étaient cousus sur les côtés sous l'emmanchure. Les manches étaient étroites, droites et souvent beaucoup plus longues que les bras. Ils servaient de gants : ils protégeaient leurs mains du froid. Pour éviter que les manches ne gênent le travail, elles étaient ramassées, « retroussées » et, les jours fériés, elles étaient rassemblées jusqu'aux coudes et maintenues au poignet avec un bracelet. Cette forme de manchon multifonctionnelle est le résultat d’une expérience de vie, d’une adaptation aux conditions climatiques difficiles. La chemise pour hommes était sans col et avait une encolure ronde ou rectangulaire. Parfois, elle avait une petite fente sur le devant et était fermée au cou par un bouton ; on l'appelait « goloshka ». Ils étaient décorés de broderies ou de moucherons le long de l'encolure, de la fente, des manches et de l'ourlet. La chemise des hommes était plus courte que celle des femmes. Cela n'atteignait que les genoux. Ils le portaient ouvert, ceinturé d'une ceinture tissée ou en cuir avec une boucle en métal et des décorations. Après l'adoption du christianisme au 10ème siècle. En Russie, les vêtements longs et non ajustés font progressivement leur apparition. Le costume ne révélait pas la forme du corps, il était ample mais pas très large. Presque tous les vêtements étaient enfilés par la tête, c'est-à-dire qu'ils n'étaient pas amples. Ils n'avaient qu'une petite fente sur le devant. Ils portaient à peine des vêtements drapés et parmi les gens, ils étaient complètement absents. La base du costume d'un homme était une chemise. Les gens portaient généralement une chemise en toile, qui était à la fois un vêtement inférieur et un vêtement extérieur. Les gens nobles portaient une autre chemise supérieure et plus riche par-dessus celle du bas. Ses manches étaient cousues, longues et étroites. Parfois, des « manches » (un prototype de poignets) étaient placées sur la manche autour du poignet - des morceaux étroits et oblongs de tissu coûteux, souvent brodés. La chemise n'avait pas de col. La petite fente sur le devant était fermée par un bouton ou sécurisée par un cordon. Mais cela s'est produit plus tard, au XIIIe siècle. La chemise des hommes des anciens Slaves mesurait approximativement jusqu'aux genoux. Il était toujours ceinturé et tiré en même temps, de sorte qu'il se révélait être quelque chose comme un sac pour les objets nécessaires. Les scientifiques écrivent que les chemises des citadins étaient un peu plus courtes que celles des paysans. Les chemises des femmes étaient généralement coupées jusqu'au sol (selon certains auteurs, c'est de là que vient « l'ourlet »). Ils étaient aussi nécessairement ceinturés, le bord inférieur aboutissant le plus souvent au milieu du mollet. Parfois, en travaillant, les chemises étaient remontées jusqu'aux genoux. Les chemises des femmes sont comme des sacs : attachez les manches et mettez ce que vous voulez. Sans chemise - plus près du corps. (Proverbes amusants) Un transporteur de barges est comme un orphelin : quand il y a une chemise blanche, alors il y a des vacances. Crier en chemise, c'est semer des manteaux de fourrure. Changer la foi, ce n'est pas changer de chemise. L'oiseau est bruyant et sa chemise est noire. La ville est en train d'être réparée, pas seulement les chemises. Ils ont donné une chemise à l’homme nu et il a dit : « Gros ». La chemise, directement adjacente au corps, était cousue avec d'innombrables précautions magiques, car elle était censée non seulement réchauffer, mais aussi repousser les forces du mal et garder l'âme dans le corps. Ainsi, lorsque le col était coupé, le rabat découpé était certainement traîné à l'intérieur du futur vêtement : le mouvement « vers l'intérieur » signifiait préservation, accumulation de vitalité, « vers l'extérieur » - dépense, perte. Ils ont essayé par tous les moyens d'éviter ce dernier, afin de ne pas causer de problèmes à la personne. Selon les anciens, il fallait « sécuriser » d'une manière ou d'une autre toutes les ouvertures nécessaires dans les vêtements confectionnés : cols, ourlet, manches. La broderie, qui contenait toutes sortes d'images sacrées et de symboles magiques, servait ici de talisman. La signification de la broderie populaire peut être très clairement retracée depuis les exemples les plus anciens jusqu'aux œuvres tout à fait modernes ; ce n'est pas pour rien que les scientifiques considèrent la broderie comme une source importante dans l'étude de la religion ancienne. Ce sujet est vraiment immense, un grand nombre d'ouvrages scientifiques y sont consacrés. Les chemises slaves n'avaient pas de col rabattu. Parfois, il est possible de restaurer quelque chose de similaire à un « rack » moderne. Le plus souvent, l'incision au niveau du col était faite directement - au milieu de la poitrine, mais il y en avait aussi des obliques, à droite ou à gauche. Le col était fermé par un bouton. Les boutons des découvertes archéologiques sont dominés par le bronze et le cuivre, mais les chercheurs pensent que le métal était tout simplement mieux conservé dans le sol. Dans la vie, nous avons probablement vu plus souvent ceux fabriqués à partir de matériaux simples à portée de main - l'os et le bois. Il est facile de deviner que le col était un détail vestimentaire particulièrement « magiquement important ». Il était si richement équipé de broderies protectrices et de broderies en or, de perles et de pierres précieuses qu'au fil du temps, il s'est transformé en une partie distincte du vêtement "d'épaule" - un "collier" ("ce qui est porté autour de la gorge") ou un "manteau". .» Il était cousu, attaché ou même porté séparément. Les manches des chemises étaient longues et larges et étaient fixées au poignet par un galon. Chez les Scandinaves, qui portaient à cette époque des chemises d'un style similaire, nouer ces rubans était considéré comme un signe de tendre attention, presque une déclaration d'amour entre une femme et un homme... Dans les chemises festives des femmes, les rubans sur les manches ont été remplacés par des bracelets pliés (attachés) - « cerceaux », « cerceaux ». Les vêtements élégants n'étaient pas seulement portés pour la beauté, ils étaient aussi des vêtements rituels. Un bracelet du XIIe siècle nous conserve l’image d’une jeune fille exécutant une danse magique. Ses longs cheveux étaient éparpillés, ses bras dans ses manches baissées volaient comme des ailes de cygne. Les scientifiques pensent qu’il s’agit d’une danse de jeunes filles oiseaux qui apportent la fertilité à la terre. Les Slaves du sud les appellent « fourchettes », chez certains peuples d'Europe occidentale, ils se sont transformés en « vilis », dans l'ancienne mythologie russe, les sirènes sont proches d'eux. Tout le monde se souvient des contes de fées sur les filles-oiseaux : le héros vole leurs merveilleuses tenues. Et aussi le conte de fées sur la princesse grenouille : le battement des manches baissées y joue un rôle important. En effet, le conte de fées est un mensonge, mais il contient une allusion. Le costume d’une personne est un complexe qui combine non seulement des vêtements et des chaussures, mais aussi des bijoux, des accessoires, des cosmétiques et une coiffure. Le costume combine des fonctions pratiques et esthétiques, aidant une personne à organiser sa vie, son travail et sa communication avec les autres. Les vêtements ont un large éventail de significations et de fonctions. Il sert d’indicateur du sexe, de l’âge, de la famille, de la société, de la classe sociale, du statut de propriété, de l’appartenance ethnique, régionale, religieuse, de la profession d’une personne et de ses rôles rituels. Culture des villes russes des XIIIe-XIVe siècles. était multiethnique, il combinait des éléments slaves, finno-ougriens, occidentaux et orientaux, qui ne pouvaient qu'influencer le costume des citadins - la soi-disant interpénétration des cultures a eu lieu. Costume urbain d'un certain nombre d'anciennes principautés russes - Moscou, Tver, Vladimir et Souzdal, utilisant des sources des terres voisines. Une attention particulière est portée au costume de la tribu Vyatichi. Jusqu'à la fin du XIIIe siècle. cette tribu préserve encore sa culture d'origine, non seulement rurale, mais aussi urbaine. Leurs terres sont ensuite devenues une partie des principautés de Moscou, Tchernigov, Rostov-Suzdal et Riazan. Tumulus de Vyatichi des XIIe-XIIIe siècles. fournir aux chercheurs du costume de la Rus' pré-mongole de riches matériaux pour la reconstruction. Aux XIIIe-XIVe siècles. Le rôle de l'Église chrétienne dans les villes russes se renforce, ce qui est confirmé par les découvertes archéologiques (le nombre d'objets de cultes païens diminue fortement). Car les données archéologiques indiquent que l'ancien costume russe a peu changé depuis le XIIe siècle. et avant l'invasion mongole, les sources du XIIe siècle ont été examinées, permettant de restituer plus complètement l'ensemble du costume urbain. Une méthode globale de travail avec des sources archéologiques, visuelles, écrites et autres sources synchrones sur le costume de la période étudiée a été appliquée. Toute reconstruction est avant tout un concept, une étape d'un haut niveau de généralisation et de maîtrise globale de la matière. La reconstitution d'un costume historique est toujours une hypothèse en raison d'informations incomplètes. Dans le même temps, l'expérience de recréation d'un costume et l'expérience ultérieure qui apparaît lors du port de celui-ci sont d'une valeur incontestable pour les chercheurs impliqués dans l'histoire de la vie médiévale russe. La mentalité des gens se compose non seulement de ce qu’ils ont vu et su, mais aussi de ce qu’ils ont fait jour après jour selon des schémas habituels et pratiques auxquels personne ne pensait spécifiquement. Par conséquent, la noble et la paysanne ont une mentalité différente, non seulement en raison de différences d’information, mais aussi parce qu’elles se déplacent, mangent, s’habillent différemment, etc. Reproduire intégralement la mentalité de l’homme médiéval est une tâche impossible pour un historien, même s’il rassemble toutes les sources disponibles. Mais avec l'aide de pratiques de recréation (par exemple, le processus de cuisine, le port d'un costume...), on peut se rapprocher de la reconstruction, en combinant le modèle mental qu'un scientifique crée à partir de sources, et un modèle matériel qui permet de se rapprocher le plus possible de la compréhension de la vie et du mode de vie de nos ancêtres. Des sources écrites nous ont apporté les mots qu'on utilisait au Moyen Âge pour appeler les chemises de sous-vêtements : pour hommes et pour femmes - sorochitsa, srachitsa, srachino, srachka, chemise. Dans la chronique de la fuite du prince Yuri après la bataille de Lipetsk en 1216, nous lisons : « Le prince Yuri accourut vers Volodymyr vers midi, sur le quatrième cheval, et en étrangla trois dans la première chemise, jeta la doublure et celle-là. …” C'est-à-dire que pendant l'évasion, le prince a enlevé tous ses vêtements d'extérieur et sa chemise d'extérieur, ne restant que dans celui du bas - la « première chemise », et a même arraché (« jeté ») la doublure - le fond - de celle-ci. . Le maillot de corps était fabriqué à partir de lin blanchi, généralement fabriqué à la maison. Coudre des chemises pour les membres de la famille était considéré comme une tâche domestique incombant aux femmes. Comme les sous-vêtements étaient fréquemment lavés, le tissu n'était ni brodé ni décoré, car un lavage médiéval aurait endommagé la broderie. Données fournies par Yu.V. Stepanova, chercheur sur le costume funéraire de la Haute Volga. Dans les sépultures masculines où des boutons (bronze et billon) ont été trouvés, ils étaient situés dans la région du cou et de la poitrine, avec un bouton au niveau du vertèbres cervicales. Dans une seule sépulture, quatre boutons en bronze ont été trouvés, apparemment placés verticalement sur le cou et la poitrine. De la seconde moitié du XIe siècle. Le processus de formation d'une chemise, traditionnelle pour le costume folklorique russe, avec une fente le long du cou, peut-être une « kosovorotka », est en cours. Les mêmes conclusions peuvent être tirées sur la base des découvertes de fragments de colliers provenant des tumulus de Souzdal. Malheureusement, il n'existe aucun exemple complet de chemises pour hommes russes des XIIIe et XIVe siècles.

Arbre du monde | site runologue, divination avec runes, amulettes runiques.

Arbre du monde

« Dans le Centre Sacré, le Bosquet de tous les Mondes, il est assis les jambes croisées au pied du chêne antique. En état de transe, à l'entrée, reliant les trois mondes : Terre, Mer et Ciel et les mondes au-delà de ces mondes, Dieu et l'Arbre du Monde ne font qu'Un. Il est immense et s'étend jusqu'au ciel profond et à l'espace infini. Son tronc massif, crête du Monde du Milieu, est le cœur de l'Ancienne Forêt, autour de laquelle toute la Vie, gravitant tous les Mondes. Son réseau illimité de racines pénètre profondément dans les secrets de la terre et du monde souterrain. Le Soleil, la Lune et les étoiles effectuent leur rotation éternelle au-dessus d'elle. Tout autour de lui n’est que la douce chute des feuilles dans l’air mélodique et chantant. Partout, une verdure palpitante et chatoyante, baignée dans l’or d’une brume étincelante. Une mousse molle recouvre le sol noir, humide et sans fond… »

Ces lignes ne sont pas simplement un fantasme d'enfant ou un épisode coloré d'une nouvelle ou d'un roman fantastique comme ceux écrits par Robert E. Howard ou John R.R. Tolkien au XXe siècle. Ces lignes lumineuses, sincères et incroyablement profondes d'un auteur inconnu sont dédiées au centre de tout un système de croyances anciennes. Ce système représente le concept de l'univers entier.

L'arbre du monde dans les religions modernes

L'Arbre du Monde, dans son infinie variété de variations, se retrouve dans les croyances de la plupart des peuples habitant la terre : de la religion traditionnelle Erzya aux croyances des Scandinaves, des Turcs et même des Malais. Il nous est parvenu après être passé de l’âge du bronze à nos jours. Le plus souvent, il est identifié à l'Arbre de Vie, bien que dans le monde scientifique il existe des opposants à cette approche.
L'image de l'Arbre du Monde s'est également répandue dans les religions abrahamiques modernes. Ainsi, dans le livre biblique de la Genèse, nous voyons l’Arbre du Paradis, qui donne la vie éternelle dans ses fruits. Il a été planté par Dieu lui-même et pousse dans le jardin d’Éden, aux côtés de l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Dans la Kabbale, l’Arbre est la forme de connaissance la plus élevée pour toutes les créatures vivant dans notre monde. « Rav Paalim lui et Mekabtziel sont le Multifonctionnel et le Rassemblement, ce grand arbre, le plus grand de tous. D'où vient-il? De quelle étape est-il venu ? La source nous montre à nouveau - depuis Mekabtsiel, car c'est le niveau le plus élevé, caché, que personne n'a vu. Tout est en elle, elle rassemble en elle toute la plus haute lumière. Et tout en découle », dit le Livre du Zohar.

L’Arbre du Monde se trouve également dans le Saint Coran pour les musulmans, qui dit :
"Mais il l'a vu une autre fois
Au Lotus le plus éloigné,
Dans lequel le jardin est un refuge.
Quand ceux qui planaient au-dessus du Lotus planaient,
Son regard ne détournait pas le regard et ne bougeait pas.

Ce verset mentionne l'Arbre du Monde, appelé par les musulmans Sidrat al-muntaha ou « Lotus de l'extrême limite », que le prophète ascendant Mahomet a rencontré au septième ciel, près du trône même d'Allah. Cet Arbre est appelé l'Ultime, car c'est à lui que parvient finalement tout ce qui vient de la terre et tout ce qui descend de Dieu lui-même.

Arbre de la Trinité du Monde

La trinité verticale de l'Arbre du Monde est soulignée à la fois par l'attribution de chaque partie de l'Arbre aux classes d'animaux habitant la Terre, et par la division du monde, de l'homme, du temps et des générations en trois parties principales.
En tant que structure du monde, l'image de l'Arbre du Monde caractérise les trois niveaux principaux de l'univers. Les racines sont le monde inférieur, le tronc est le monde intermédiaire, la couronne est le monde supérieur. C'est-à-dire le monde des esprits, le monde des hommes et le monde des dieux. En tant qu'axe temporel, l'Arbre du Monde s'étend verticalement du passé au futur invisible en passant par le présent. Tel un arbre généalogique, l'Arbre du Monde représente nos ancêtres avec les chevaux, nous-mêmes avec son tronc et nos descendants avec ses branches.

Chaque partie de l'arbre caractérise également l'habitat des créatures habitant la terre. Ainsi, les branches appartiennent au monde des oiseaux, à la tête duquel l'aigle apparaît plus souvent que d'autres, le tronc - au monde des ongulés, où les personnages principaux étaient le cerf, le taureau, l'antilope, le wapiti et autres. Dans les versions ultérieures, le monde du milieu, c'est-à-dire le tronc, correspondait également à l'homme. Les racines sont traditionnellement un refuge pour les serpents, les grenouilles, les rats, les poissons, les loutres, les castors, parfois un ours ou certaines créatures fantastiques, comme le dragon scandinave.
La version sumérienne de l'ancienne épopée de Gilgamesh présente également l'Arbre du Monde - Huluppu. De nombreux chercheurs pensent que les Sumériens appelaient ainsi le saule.

« Alors, à cette époque, un arbre
Le seul arbre, huluppu - arbre,
Une plante pure a été plantée sur les rives de l’Euphrate.
"Gilgamesh, Enkidu et le Nether"

Dans le texte du poème, nous voyons que l'oiseau divin Anzud, un aigle à tête de lion, vit dans les branches, qu'un serpent vit dans les racines et que la jeune fille Lilith est située au niveau du tronc de l'arbre.
Diviser l'Arbre du Monde en niveaux est comparable à diviser un livre en sections, qui en plus des trois sections principales comprennent également des chapitres, ce qui nous indique que la division en trois est conventionnelle. Souvent, ce n'est qu'un guide pour nous. La structure de l’Arbre du Monde est beaucoup plus complexe et non linéaire.

L'arbre du monde des anciens Scandinaves

Ainsi, le frêne à feuilles persistantes Yggdrasil, symbolisant l'Univers et sa structure chez les Scandinaves, possédait 9 mondes à l'intérieur des trois déjà cités : couronne, tronc et racines. Il est important de noter ici la présence de trois triades. Trois dans le « monde supérieur » des chamanes, trois dans le « monde du milieu » et la conscience, les trois autres dans le « monde souterrain », où règnent le subconscient et l'inconnu. Chacun des neuf mondes est un monde distinct avec sa propre conception du temps, son propre changement de saisons, son propre cours de jours et d'années. Tous les mondes sont structurés différemment et chacun est séparé des autres par une sorte de barrière. Mais en même temps, paradoxalement, tous les mondes sont interconnectés et connectés les uns aux autres. Le chemin commun reliant tous les mondes s’appelle Bifrost (« chemin tremblant », « route colorée ») et ressemble à un arc-en-ciel céleste.

L'image d'Yggdrasil nous parle du cycle constant du monde, de la destruction et de la renaissance continues. Le chiffre « 9 » est un symbole non seulement de l'absolu, mais aussi du chiffre de la vie éternelle, du renouveau éternel. L'Arbre du Monde, l'Arbre de Vie, nous parle du pouvoir irrésistible de la Vie elle-même. Yggdrasil abrite les morts tout en redonnant vie grâce à ses baies. La rune que l'on pourrait comparer à l'image de l'arbre du monde est .
Les Cendres du Monde ont également une autre signification sacrée. C'est un symbole des principes masculins et féminins, un symbole de l'unité des hommes et des femmes, un symbole de leur parenté et de leur égalité. En tant qu'image phallique, l'Arbre symbolise Dieu le Père. Mais étant creux, habité par de nombreuses créatures, il porte également en lui l'image de la Déesse Mère.

Arbre du monde chez les Slaves

Pour les anciens Slaves, en tant que peuple originaire du nord, le centre du monde était aussi l'Arbre du Monde (Arbre du Monde). Tout comme les Scandinaves, l'arbre slave reliait le monde des hommes au monde des dieux et aux enfers, constituant l'axe central de l'univers entier.
Dans la mythologie des anciens Slaves, l'Arbre du Monde pousse sur l'île lointaine de Buyan, sur la pierre d'Alatyr, qui à son tour est le centre de la Terre. Les racines de l'Arbre vont aux Enfers, patrimoine de Tchernobog et de Marie. Les branches s'étendent vers le haut, là où règne Svarga, là où se trouvent les jardins du paradis Iria. L'arbre était une échelle avec laquelle on pouvait accéder à n'importe quel monde.

Sur la base des chants de Noël, nous pouvons voir que non seulement chez les Normands, mais aussi chez les Slaves, l'Arbre du Monde avait non seulement des coordonnées spatiales, mais aussi temporelles, puisqu'il pouvait se transformer en route pendant la fête calendaire. Une vieille énigme russe dit :
"Il y a un chêne, il y a 12 branches dessus, et sur chaque branche de ce chêne il y a 4 nids."
Nous voyons ici une référence claire à une année civile de douze mois, chacun comportant 4 semaines.
L'image de l'Arbre nous est parvenue non seulement sous forme de contes de fées, de légendes, d'épopées, de chansons et d'énigmes, mais aussi sous forme de bijoux, de broderies rituelles sur des vêtements, de motifs, de céramiques, de peintures sur vaisselle, etc. Comme nous le voyons, les Slaves, comme beaucoup d'autres peuples, vénéraient l'Arbre du Monde ; c'était l'essentiel de leurs croyances et la base de la vision du monde de nos ancêtres.

Arbre du monde dans le chamanisme (Axis Mundi)

L'Arbre du Monde est largement représenté dans les pratiques chamaniques de divers peuples. Ici, c'est le même symbole important du modèle archaïque de l'univers, sorte de verticale sacrée qui pénètre tous les mondes et les relie par un fil invisible. La vénération de l'Arbre du Monde par les chamanes se reflétait dans ses images sur les vêtements quotidiens ou rituels, les tambourins sacrés, les robes de mariée, les ustensiles et autres objets.
Les chamanes croient que l'Arbre du Monde a la même trinité, où les racines, le tronc et la couronne symbolisent les trois mondes du cosmos chamanique. Et ici, nous pouvons voir la correspondance de chaque partie de l’Arbre avec l’habitat d’animaux spéciaux. Couronne – oiseaux, tronc – ongulés, racines – crapauds, grenouilles, serpents, etc. Le chaman fabrique son tambourin à partir du bois de l'Arbre du Monde en utilisant un rituel complexe spécial, par exemple en grimpant d'abord au sommet d'un bouleau rituel. Une copie de cet arbre doit se trouver à son domicile.

L'Arbre du Monde, ainsi que la Montagne Centrale, autre symbole subtil de la perception chamanique du monde, personnifient les formules mythiques de l'Axe Cosmique, l'Axis Mundi, imprégnant notre monde. L'Arbre du Monde est toujours le véritable dépositaire des destinées dans le monde des chamanes, le maître de la vie et de la circulation cosmique de toutes choses. Il existe une croyance chez certains peuples selon laquelle les âmes des petits enfants reposent sur les branches de l'arbre cosmique, attendant qu'un chaman vienne les chercher et les conduise au monde des gens, où ils naîtront et commenceront leur vie dans notre monde.

L'idée même de l'Arbre du Monde en tant que centre de l'univers est très ancienne, enracinée dans l'existence des peuples primitifs. L'idée dans son ensemble se développe et évolue depuis des milliers d'années, car elle possède des ressources inépuisables de son symbolisme.

Mais comme nous le voyons dans les pratiques chamaniques de la plupart des peuples, l'Axis Mundi ou l'Arbre du Monde n'est pas seulement une image vivante, un symbole de l'ordre mondial, mais trouve également une certaine application méthodologique dans les pratiques directes des chamanes. Il s'agit d'une sorte d'échelle, de pont, de corde, de chemin, d'arc-en-ciel ou de « chaîne de flèches », selon les légendes d'un peuple particulier, pour voyager entre le Grand Ciel et la Terre, entre la Terre et les Enfers. Ce chemin pour voyager entre le ciel et les enfers est connu dans les légendes bien avant l'avènement du chamanisme et remonte à l'époque préhistorique, lorsque, selon la légende, le voyage entre les mondes était non seulement possible, mais également accessible au public.
Or, cette pratique n'est pratiquée que par les chamanes, qui sont une sorte de caste d'élus, de responsables qui, grâce à des pratiques spéciales d'extase chamanique et de transe, sont capables d'utiliser l'Échelle du Monde pour voyager entre les Mondes.

Tout ce qui précède nous amène à la conclusion que l'Arbre du Monde en tant qu'image, en tant que symbole, en tant que personnification de l'univers entier, existe depuis plus d'un, cinq ou même dix siècles. Il s’agit d’une manière ancienne, profonde et très subtile de percevoir le Monde. Cette image se retrouve chez un grand nombre de peuples habitant notre planète. Dans certains d’entre eux, il apparaît bien avant l’avènement de l’écriture. Mais même alors, cela se transmettait de bouche en bouche. Ce symbole nous est parvenu après avoir parcouru un chemin très difficile et avoir été testé par le censeur le plus important : le temps.