در اساطیر اسکاندیناوی، درخت جهان به صورت درخت خاکستر ترسیم می شد.
در اساطیر اسلاو، درخت جهانی به شکل یک بلوط - درخت خانواده به تصویر کشیده شد.
نژاد ما به درخت تشبیه شده است.

درخت یک نماد اسلاوی است که نشان دهنده وحدت و تعامل هر سه زمان است: گذشته، حال و آینده.

تنه درخت نمایانگر زمان حال، خود ماست. آنچه در زیر زمین است - ریشه های درخت - نشان دهنده گذشته، اجداد ما است. تاج نشان دهنده زمان آینده است - فرزندان ما.

ریشه‌های درخت نمایانگر ریشه‌های ما هستند - ابتدا پدر و مادر ما هستند، سپس پدربزرگ‌ها و مادربزرگ‌های ما، سپس پدربزرگ‌ها، مادربزرگ‌های ما، سپس بسیاری از نسل‌های همه اجداد ما. سپس حیات وحش در میان اجداد ما آغاز می شود. ... سپس عناصر - هوا، آب، آتش، خاک، فلز! سپس خدایان می آیند! (... بیان آن با کلمات دشوار است) و از اینجا اساس ابدی پایه های جهان آغاز می شود، علت اصلی شکوهمند، نیروی حیات بخش نوع ما، که در درون هر یک از ما، در ژن های ما، در ما قرار دارد. ناخودآگاه، در روح ما و هرکس با طایفه یکی باشد از طریق پیوند طایفه ای از منبع معنوی اصل اساسی همه چیز تغذیه می شود که همان قدرت و اراده ابدی خالق است...

در سنت اسلاو، هر یک از سه جهان نیز با یک جزء از ذات انسان مطابقت دارد:

واقعیت - به بدن؛ (تنه درخت - حاضر)
Nav - روح (ریشه درخت - گذشته)؛
قانون - به روح (تاج درخت - آینده)
در اینجا نیز باید نه به معنای واقعی کلمه، بلکه در یکی از جنبه های یک تثلیث فهمید...

اسطوره در کنار معنای معنوی اصلی، اغلب یک فرآیند طبیعی خاص را توصیف می کند...
در عصر آهن (سیاه) ما، در عصر حداکثر فاصله از عصر طلایی - از دوران پیروزی روح، زمانی که همه ارزش‌های مقدس (روحانی) در معرض بی‌حرمتی، وارونگی، تحقیر، همه چیز واقعاً هستند. سنتی "ابتدایی" اعلام می شود و انحطاط کامل به عنوان پیشرفت در نظر گرفته می شود ...

بنابراین، آیا جای تعجب است که دوران باستان مقدس توسط «فیلسوفان» مدرن (عاشق به «حکمت این عصر») به عنوان حالتی از عمیق ترین بربریت و وحشیگری معرفی شود، در حالی که «وحشی گری متمدن» مدرن به عنوان تاج توسعه."

گذشتگان دانش گسترده ای در زمینه جغرافیا، نجوم، پزشکی، ریاضیات، بوم شناسی ... داشتند و این دانش بود و نه "وحشی گری" که منجر به چنین جهان بینی جامع و منحصر به فرد و در نتیجه جهان بینی ودایی شد. ...

اسلاوهای باستانی که در نزدیکی جنگل های انبوه زندگی می کردند که در آن بلوط، خاکستر، توس، کاج، صنوبر و سایر درختان پهن برگ و مخروطی رشد می کردند، نمی توانستند متوجه شوند که درخت یک گیاه ساده نیست. یک درخت همراه با سایر موجودات وابسته به آن، یک بیوسیستم پیچیده را تشکیل می دهد که در آن زندگی هر موجود زنده در سطوح دوم و بعدی به وضعیت درخت بستگی دارد.

در فرهنگ های شمالی آریایی، بلوط و خاکستر به عنوان مقدس ترین و دارای قوی ترین جادو تلقی می شوند. آنها نمادی از قدرت، قدرت، خرد، مردانگی و قدرت معنوی هستند که در ایده های اساطیری با خدای متعال مرتبط هستند. شناخته شده است که اسلاوها اغلب معابد را در بیشه های بلوط می ساختند ...
علاوه بر این، کسانی که با انرژی زیستی درختان آشنا هستند ممکن است توجه داشته باشند که بلوط (بر خلاف بید، که با اصل زنانه در طبیعت مرتبط است) به گروه درختانی تعلق دارد که انرژی زیستی مثبت منتشر می کنند.

قدیم ها از این گونه خواص درختان اطلاع داشتند و به عنوان بنیان جهانیان، درختی را تصور می کردند که انرژی خود را به اشتراک می گذارد و آن را از بین نمی برد. به یاد بیاوریم که خانه ها (و خانه ها در زمان های قدیم به عنوان یک مدل مینیاتوری از کیهان تلقی می شدند) هرگز، به عنوان مثال، از آسپن ساخته نمی شدند.

برعکس، چاه ها (که به اعماق زمین منتهی می شوند - به دنیای ناوی، دنیای مردگان) منحصراً از آن ساخته شده بودند که بدون شک جنبه کاملاً عملی داشتند:
آسپن، با انتشار انرژی زیستی منفی، باکتری ها و میکروارگانیسم های موجود در آب را از بین می برد...

متن ارائه شده در اینجا فقط سطح نمادگرایی درخت را خراش می دهد.
و آیا واقعاً می توان حتی به صورت سطحی در یک مقاله یا حتی یک کتاب آنچه را که اجداد ما طی هزاران سال خلق کرده اند توصیف کرد؟ به راستی، می توان یک مطالعه عظیم نوشت که مجهز به نظریه ها و حقایق علمی بی شمار است، اما هنوز جوهر مقدس را که در اسطوره نهفته است، درک نمی کند، زیرا امر مقدس نه آنقدر با ذهن که با «ابرآگاهی کهن الگو» درک می شود. و هر تلاشی برای بیان آن با کلمات تنها بازتابی از دید خصوصی یک شی است و تنها می تواند به انسان در درک آن کمک کند.

مرکز جهان برای اسلاوهای باستان درخت جهانی بود ( درخت جهان، درخت جهان). این محور مرکزی کل جهان از جمله زمین است و جهان مردم را با جهان خدایان و جهان زیرین پیوند می دهد. تاج درخت به دنیای خدایان در بهشت ​​می رسد - ایری، ریشه های درخت به زیر زمین می رود و جهان خدایان و جهان مردم را با دنیای زیرزمینی یا دنیای مردگان که توسط چرنوبوگ اداره می شود، متصل می کند. دیوانه. جایی در ارتفاعات، پشت ابرها (پرتگاه های آسمانی؛ بالای آسمان هفتم)، تاج درختی که در حال گسترش است جزیره ای را تشکیل می دهد و اینجا Iriy (بهشت اسلاوی) است که نه تنها خدایان و اجداد مردم در آن زندگی می کنند، بلکه همچنین اجداد همه پرندگان و حیوانات . بنابراین، درخت جهان در جهان بینی اسلاوها، جزء اصلی آن، اساسی بود. در عین حال، یک پلکان نیز هست، جاده ای که در طول آن می توانید به هر یک از دنیاها برسید. در فرهنگ عامه اسلاو، درخت جهان به گونه ای دیگر نامیده می شود. این می تواند بلوط، چنار، بید، نمدار، ویبرونوم، گیلاس، سیب یا کاج باشد.

در عقاید اسلاوهای باستان، درخت جهانی در جزیره بویان بر روی سنگ آلاتیر قرار دارد که مرکز جهان (مرکز زمین) نیز هست. با قضاوت بر اساس برخی افسانه ها، خدایان روشن روی شاخه های آن زندگی می کنند و خدایان تاریک در ریشه های آن زندگی می کنند. تصویر این درخت چه در میان افسانه ها، افسانه ها، حماسه ها، توطئه ها، ترانه ها، معماها و چه در قالب گلدوزی های آیینی بر روی لباس ها، نقش ها، تزئینات سرامیکی، نقاشی ظروف، صندوق ها و غیره به دست ما رسیده است. در اینجا نمونه ای از نحوه توصیف درخت جهان در یکی از داستان های عامیانه اسلاو که در روسیه وجود داشت آورده شده است و در مورد استخراج اسب توسط یک قهرمان-قهرمان می گوید: "... یک ستون مسی وجود دارد و اسبی به آن گره خورده، ستارگانی روشن در دو طرف، ماه بر دم می درخشد، خورشید سرخ بر پیشانی من...» این اسب نماد اساطیری از کل جهان است که هنوز به ستون مرکزی یا درخت گره خورده است.

تصویر درخت جهاندر مراسم تشییع جنازه تقلید می شود. در زمان های قدیم مردم را در شاخه های درخت دفن می کردند. بعدها این آیین اصلاح شد و اکنون پس از سوزاندن خاکستر افراد روی ستون های به اصطلاح کلبه دار باقی می ماند که نمونه اولیه درخت جهان است و کمک می کند متوفی هم به عالم خدایان صعود کند و هم نزول کند. در امتداد این درخت به دنیای مردم می روند تا فرزندان خود را ملاقات کنند.

قبایل باستان کلبه ها و معابد را به گونه ای می ساختند که در داخل آن یک درخت زنده وجود داشت، یعنی خانه ای در اطراف یک درخت - بلوط، زبان گنجشک، توس و غیره می ساختند. درخت داخل خانه نیز مانند بت هایی که معرف خدایان بودند، مظهر درخت جهان بود که می توانست هر سه جهان را به هم متصل کند و محل اصلی برخی از مراسم خانه باشد. این سنت تا آغاز قرن بیستم تقریباً در کل قلمرو روسیه و بیشتر زنده بود، اما به شکل ساده شده. قبل از ساختن خانه، درخت جوانی را کنده و در مرکز یا گوشه قرمز خانه چوبی آینده ساختمان کاشتند، در حالی که این جمله گفته می‌شود: «اینجا برای شما خانه گرم و سرو پشمالو است!» در آنجا تا پایان ساخت و ساز رشد کرد. سپس او را بیرون آوردند و در جای دیگری کاشتند. در زمان‌های قدیم با مردم رشد می‌کرد و تاج خود را بالای سقف، گویی بالای فلک برج می‌گذاشت.

در آوازهای آیینی و به طور کلی فولکلور سنتی، توصیفات زیر از درخت جهان به دست ما رسیده است: بلبل در تاج خود لانه می سازد (و همچنین سایر پرندگان مقدس - گامایون، سیرین، الکونوست، اردک، پرنده آتشین و غیره) زنبورها در تنه‌اش زندگی می‌کنند، عسل می‌آورند، ارمنی در ریشه زندگی می‌کند، مار (پوست) در یک سوراخ (لانه)، دیو زنجیر شده است، میوه‌های درخت صلح، دانه‌های همه گیاهان موجود است. گل ها و درختان در فولکلور سنتی، دعوا بین همان ماری است که در ریشه زندگی می کند و پرنده ای که در تاج زندگی می کند. در عین حال، مار دائما درخت را به سوزاندن تهدید می کند و پرنده همیشه از خود دفاع می کند یا از حیله گری استفاده می کند. خورشید و ماه اغلب در تاج این درخت قرار می گیرند. در فرهنگ عامه بلاروس، بیش از حد در ریشه درخت زندگی می کند، و شاهین در تاج زندگی می کند، برگ ها با مهره ها پوشیده شده است، گل ها مانند نقره هستند، میوه ها طلای خالص هستند. از آنجایی که این درخت جهانی است، سنت اسلاو در فولکلور خود همه شگفت انگیزترین موجودات را در اینجا قرار داده است، از پرندگان اساطیری گرفته تا نیمه انسان، نیمه اسب، نیمه گاو، نیمه سگ، و همچنین همه خدایان و موجودات ممکن. این مکان آنهاست - در کنار مرکز جهان.

درخت جهانی آنقدر مورد احترام اسلاوها بود که در بسیاری از جشن ها شرکت می کرد. به ویژه سنت برپایی درخت کریسمس برای سال نو تا به امروز به ما رسیده است. اکنون هیچ کس به این فکر نمی کند که چرا این کار انجام می شود، اما معنای اصلی و مقدس درخت سال نو دقیقاً تصویر مرکز یا محور کیهان است. به یک معنا، این بت درخت جهان مقدس است. همچنین، درخت آیینی درست قبل از ساخت یک خانه جدید در مرکز ساخت و ساز برنامه ریزی شده نصب شد، بنابراین قدرت را به این مکان جذب کرد و آن را با یک پایه انرژی قدرتمند، مقدس کرد. سازنده یک خانه جدید، خانه خود را، همانطور که می گوییم، نمایانگر مرکز جهان می کند؛ همان مدل سازی عرفانی از مرکز زمانی رخ می دهد که درختی را به خانه بیاورند، در وسط آن قرار دهند، یا در خانه قرار دهند. گوشه قرمز یکی دیگر از مراسم می تواند رقص گرد در تعطیلات آفتابی در اطراف یک درخت باشد که اغلب به عنوان توس یا بلوط انتخاب می شود. در زمان های قدیم، کل بیشه های مقدس، جنگل های مقدس وجود داشت، جایی که قطع کردن یا آسیب رساندن به درختان به شدت ممنوع بود. این به طور مستقیم به شکل درخت جهانی مربوط می شود، زیرا به قیاس با آن، درختان مقدس زیستگاه ارواح، موجودات و راه پله های عجیب و غریب (درگاه) به جهان های دیگر بودند. در این گونه نخلستان ها اعیاد، مراسم و آیین های شفای بیماری ها برگزار می شد.

باید گفت که درخت جهان، به یک شکل، تقریباً در تمام باورهای باستانی، از اسکاندیناوی (درخت همیشه سبز Yggdrasil یا خاکستر بزرگ) تا هندی (Ashwattha) وجود داشته است. در باورهای ارزیا، درخت را اچکه تومو می نامند، جایی که لانه اردک مقدس اینه نارمون قرار دارد که همان تخمی را به دنیا می آورد که تمام جهان از آن متولد شده است. در اساطیر ترکی به این درخت بایترک می گویند - با ریشه هایش زمین را در جای خود نگه می دارد و با شاخه هایش آسمان را بلند می کند تا سقوط نکند. در کابالا، این درخت مکابتزیل است. در قرآن سدرات المنتهی آمده است. در چین، این Kien-Mu است که در طول آن خورشید و ماه، فرمانروایان، حکیمان، خدایان، ارواح و غیره به زمین فرود می آیند.

نماد درخت جهان به روش های مختلفی به تصویر کشیده شده است. این می تواند یک تصویر نسبتاً دقیق با ریشه ها، شاخه ها، برگ ها و سایر ویژگی های یک درخت معمولی باشد یا یک تصویر شماتیک به شکل یک چوب عمودی و سه شاخه که به سمت بالا می روند. درخت جهان نیز به صورت زنی با دستان برافراشته به تصویر کشیده شده است. گلدوزی و نقاشی اغلب حاوی عناصری مانند درخت سبز با برگ و گل به عنوان نماد زندگی و درخت خشک به عنوان نماد مرگ است. چنین تصاویری وجود دارد که در یک طرف درخت ارواح و خدایان و در طرف دیگر جنگجویان، قهرمانان و کاهنان باشکوه قرار گرفته اند.

درباره آنها گاوهای طبیعت بسیار زیاد و چندوجهی است. چنین نمادی وجود ندارد که به معنای خود طبیعت باشد. اما تعداد زیادی از علائم جادویی به او اختصاص داده شده است. این، اول از همه، طبیعت جادویی است. بنابراین، اجازه دهید با نمادهای درخت جهانی (درخت) شروع کنیم.

درخت جهانی (در میان اسکاندیناوی ها - درخت خاکستر Yggdasil) "محور جهان" است، از همه دنیاها پشتیبانی می کند. دنیای پراوی در تاج قرار دارد. در تنه - واقعیت، در ریشه ها، جایی که یوشا مار جهانی جمع می شود - ناو. شمن که در خلسه است، می تواند در این دنیاها سفر کند.

تصویر درخت یکی از بزرگترین اختراعات بشر است. مدت‌ها پیش پدید آمد و ساختار تمام نظام‌های اساطیری را تعیین کرد. به لطف درخت جهان، انسان جهان را به عنوان یک کل واحد و خود را در این جهان جزئی از آن دید... درخت وارد حافظه ژنتیکی ما شد، به حوزه ناخودآگاه. همانطور که روانشناسان ثابت می کنند، در مرحله خاصی از رشد روان کودک، خود را به عنوان تصویر اولیه ای که وارد گوشت و خون شده است شناخته می شود: اگر کودک زیاد نقاشی می کشد، چوب در نقاشی های او غالب است. برخی از روانشناسان معتقدند که این درخت جهان است، درخت زندگی - محل ملاقات انسان با جهان، نماد مشترک آنها نماد هر کل متشکل از اجزا است، اساس هر زبان با عبارات شاخه دار آن، یک ایده است. که در شعر، نقاشی، معماری، هر بازی، رقص، ساختارهای اجتماعی، اقتصادی و حتی ذهنی نفوذ می کند.

همه عناصر جهان مانند یک محور روی آن قرار گرفتند: از خدایان و حیوانات ملموس تا مفاهیم انتزاعی مانند مقولات زمانی. ساختار عمودی درخت جهان از سه قسمت یا سطح تشکیل شده است: پایین (ریشه)، وسط (تنه) و بالا (شاخه). این گونه است که مناطق اصلی کیهانی در تخیل پیشینیان و با آنها دو متضاد شکل گرفته است: زمین - آسمان، زمین - زیرزمین، آتش (خشک) - رطوبت (تر)، گذشته - حال، حال - آینده، روز - شب این جفت ها در ساختار درخت با واحدهای سه تایی مخلوط می شوند: گذشته - حال - آینده. اجداد - معاصران - فرزندان؛ سه قسمت بدن: سر - تنه - پاها؛ سه عنصر: آتش - آب - خاک. جفت ها و سه قلوها طیف گسترده ای از اشکال زندگی را پوشش می دادند. مردم پیوند متضاد متضادها، جوهر همه توسعه را درک کردند.

درخت جهانی اساس سازماندهی تفکر، حافظه و ادراک است. تصاویر دنیای بیرونی و درونی بر روی این تنه نصب شده است و اکنون می توان آنها را در سیستم های نشانه - در کلمات، اعداد، فرمول ها، تصاویر بیان کرد. درخت با سه سطح خود در ذهن طرحواره می شود و اکنون انتزاعات و نمادها ظاهر می شوند. در کنار اسب ها و زنبورها یک چرخ خورشیدی و یک صلیب هشت پر که به صورت دایره ای حک شده است ظاهر می شود. این نماد را هم در کلیساهای ارتدکس و هم در معابد تبتی می یابیم.

هر یک از سه قسمت درخت متعلق به موجودات خاصی بود. در بالا، روی شاخه ها، پرندگان، در وسط، در تنه - ونگل ها (گوزن، گوزن، گاو، اسب)، گاهی اوقات انسان و زنبور عسل، و در ریشه ها - مارها، قورباغه ها، ماهی ها و بیش از حد. خدا بالای درخت نشست. گاهی با مار یا اژدها وارد جنگ می شد و گاوهایی را که دزدیده بودند آزاد می کرد. این درخت که نماد باروری و باروری است، بر روی لباس زنان به تصویر کشیده شده است.

ساختار عمودی درخت بیشتر با کیهان شناسی مرتبط است و ساختار افقی بیشتر با آیین های جادویی مرتبط است. اغلب، درخت با هشت شاخه، چهار شاخه در هر طرف به تصویر کشیده می شد. همچنین چهار رنگ اصلی داشت: قرمز، سیاه، سفید، آبی.

به خوبی شناخته شده است که درختان برای اسلاوهای باستان فقط مصالح ساختمانی نبودند. اجداد بت پرست ما در آنها مانند خود، فرزندان زمین و آسمان می دیدند، علاوه بر این، حق زندگی کمتری ندارند. طبق برخی از افسانه ها، اولین مردم از چوب ساخته شده اند - به این معنی که درختان پیرتر و عاقل تر از مردم هستند. قطع درخت مثل کشتن انسان است. اما باید کلبه هم بسازی!

دهقانان روسی ترجیح می دادند کلبه ها را از کاج، صنوبر و کاج اروپایی برش دهند. این درختان با تنه های بلند و یکنواخت به خوبی در قاب قرار می گیرند، محکم در مجاورت یکدیگر قرار می گیرند، گرمای داخلی را به خوبی حفظ می کنند و برای مدت طولانی پوسیده نمی شوند. با این حال، انتخاب درختان در جنگل با قوانین بسیاری تنظیم می شد، که نقض آنها می تواند منجر به تبدیل خانه ساخته شده از خانه برای مردم به خانه علیه مردم شود و بدبختی را به همراه داشته باشد.

البته، حتی نمی توان بحثی در مورد بلند کردن دست روی درختی که مورد احترام و «مقدس» بود، وجود داشت. تمام نخلستان های مقدسی وجود داشت که در آن همه درختان الهی شمرده می شدند و کندن حتی یک شاخه از آنها گناه بود.

درختانی که به دلیل اندازه خارق العاده، سن یا ویژگی های رشدی خود جلب توجه می کنند نیز می توانند مقدس در نظر گرفته شوند. به عنوان یک قاعده، افسانه های محلی با چنین درختانی همراه بود. افسانه هایی در مورد پیرمردان صالح به ما رسیده است که در پایان روزگارشان توسط خدایان به درخت تبدیل شدند.

یک مرد باستانی هرگز تصمیم نمی گرفت درختی را که روی قبر رشد کرده است قطع کند. بازگشت به پایان قرن 19. دهقانان به دانشمندان قوم شناس درخت کاج بزرگی را نشان دادند که ظاهراً از قیطان یک دختر ویران شده رشد کرده بود. اگر روح انسانی در درختی ساکن شود چه؟ در بلاروس، نشانه قطعی این امر را صدای خش‌خش درخت می‌دانستند: طبق اعتقادات، در درختان در حال شکستن، روح افراد شکنجه شده گریه می‌کردند. هرکسی که آنها را از سرپناه محروم کند قطعا مجازات خواهد شد: آنها با سلامتی یا حتی جان خود هزینه خواهند کرد.

در برخی از نقاط روسیه قطع تمام درختان قدیمی برای مدت بسیار طولانی ممنوع بود. به گفته دهقانان، محروم کردن پدرسالاران جنگل از حق مرگ طبیعی و "خود به خودی" به دلیل ثروت بادآورده یا صرفاً از پیری گناه بود. هرکسی که به چنین درختی تجاوز می کرد ناگزیر دیوانه می شد، مجروح می شد یا می میرد. قطع جنگل های جوان و نابالغ نیز گناه محسوب می شد. در این مورد، دیدگاه اساطیری مبتنی بر میل کاملاً طبیعی برای حفظ درختان جوانی بود که به بهترین شرایط نرسیده بودند. در رابطه با «پیش‌مردان جنگل»، قانون تفکر اساطیری در کار بود: پیر به معنای رئیس، محترم، مقدس است.

درختان دارای ناهنجاری های رشدی - یک توخالی بزرگ، یک سنگ یا شیء دیگر که در تنه رشد کرده اند، با شکل غیر معمول تنه، با درهم آمیختگی شگفت انگیز ریشه ها - نیز در معرض قطع نبودند: "نه مثل بقیه" - شما هرگز بدانید چه نیرویی می تواند در آنها نهفته باشد!

در مناطق مختلف نیز ممنوعیت قطع درختان برخی گونه ها وجود داشت. البته، اول از همه، این امر در مورد درختان "نفرین شده" مانند آسپن و صنوبر صدق می کند. این گونه ها از نظر انرژی برای انسان نامطلوب هستند، انرژی حیات را از او "پمپ می کنند" و حتی اشیایی که از چوب آنها ساخته شده اند این خاصیت را حفظ می کنند. بنابراین بی میلی اجداد ما برای زندگی در خانه صنوبر یا صنوبر بی دلیل نبود. از سوی دیگر، شخصی که یک درخت نمدار کاملاً "خیرخواه" را قطع کرد، در جنگل گم شد. ظاهراً خدایان به شدت برای درختی ایستادند که قرن ها نعل و حتی مردم را پوشانده بود ...

درختان خشک و مرده برای ساخت و ساز مناسب نبودند. این قابل درک است: چنین درختانی در آنها نیروهای حیاتی ندارند، آنها علامت مرگ را دارند - چه خوب، آنها آن را به خانه خواهند برد. و حتی اگر هیچ کس در خانه نمرد، "خشک" قطعاً متصل می شود. در تعدادی از جاها به همین دلیل از قطع کردن درختان در فصل زمستان که از شیره گیاهی محروم بوده و «موقتاً مرده اند» اجتناب می کردند.

ایده مرگ و زندگی پس از مرگ نیز با ممنوعیت اعمال شده بر درختانی که در هنگام برش با نوک خود به سمت شمال سقوط کرده اند، مرتبط است: اجداد ما این سمت از جهان را با تاریکی ابدی، زمستان، سرمای بی جان مرتبط می کردند. - در یک کلام، دنیای دیگر. چنین درختی را در یک خانه چوبی قرار دهید، و مردم در خانه عمر طولانی نخواهند داشت!

انواع خاص و بسیار خطرناک درختان ممنوعه "خشن"، "شر"، "شرور" هستند. به نظر می رسد چنین درختی می خواهد انتقام مرگ خود را از شخصی بگیرد: می تواند چوب بری را له کند و اگر کنده ای از آن را برای کلبه بردارند، فقط ببین، کل خانه را بر سر آنها فرو می ریزد. ساکنان حتی یک تراشه از چنین درختی که به عمد توسط یک نجار شرور قرار داده شده بود، به عقیده دهقانان روسی قادر بود یک خانه یا آسیاب جدید را ویران کند. اگر جنگل "سرسبز" برای هیزم قطع می شد، باید مراقب آتش بود!

بلاروس ها درختان "سرسبز" را "storosovye" می نامیدند. این همان جایی است که عبارت ما "Stoeros Club" به معنای یک فرد احمق و نامهربان می آید.

درختان "سرسبز"، طبق باور عمومی، اغلب در جاده های جنگلی متروک، به ویژه در تقاطع چنین جاده ها رشد می کنند. واقعیت این است که اسلاوها معنای اساطیری بزرگی را به جاده نسبت می دهند و در عین حال یک معنای منفی. جاده ای که به دوردست می رفت، به عقیده اجداد ما، در نهایت به جهان بعدی منتهی شد - زیرا در خارج از قلمرو قبیله، همانطور که مشخص است، پادشاهی نیروهای ناشناخته آغاز شد و مرز بین جهان مردگان و زندگان بسته بود. و علاوه بر این، بت پرستان جاده را به عنوان نوعی "طرح افقی" درخت جهانی تصور می کردند که دنیاها را به هم متصل می کرد. تصادفی نیست که معماهایی در مورد جاده حفظ شده است، مانند: "وقتی نور متولد شد، سپس بلوط افتاد و اکنون دروغ می گوید" و دانشمندان ریشه شناسی ادعا می کنند که کلمات "درخت" و "جاده" در زبان روسی به همین ریشه برمی گردد. تنه پیچ خورده، پیچ خورده در برابر خورشید، همچنین باعث ایجاد اطمینان در مشرکان نشد.

استفاده از درختان کاشته شده توسط انسان در ساختمان سازی نیز ممنوع شد. اول از همه، درختان باغ، علاوه بر این، در داخل حصار املاک واقع شده است. دانشمندان معتقدند که نکته در اینجا در درک اسطوره ای از مخالفانی مانند "خود" - "بیگانه" ، "طبیعی" - "فرهنگی" ، "وحشی" - "خانگی" است. درختی که از جنگل گرفته شده و برای ساختن سکونتگاه انسان استفاده می‌شود، مطمئناً باید دستخوش یک «تغییر کیفیت» می‌شد: از «خارجی» به «مال ما». مطمئناً چنین تحولی نمی توانست با درخت باغ اتفاق بیفتد و علاوه بر این، درختان سیب باغی و گیلاس تقریباً اعضای خانواده اجداد بت پرست ما بودند.

اگر به دلایلی سه درخت اول که برای قطع برنامه ریزی شده بودند نامناسب بودند ، در آن روز بهتر است به هیچ وجه دست به کار نشوید - خوب نخواهد بود.

پیراهن نیز مانند اسپینر، قدیمی ترین، محبوب ترین و رایج ترین لباس زیر اسلاوهای باستان پیراهن بود. زبان شناسان می نویسند که نام آن از ریشه "مالیدن" - "قطعه، برش، ضایعات پارچه" - و مربوط به کلمه "خرد کردن" است که زمانی به معنای "بریدن" نیز بود. تاریخچه پیراهن واقعاً در مه زمان با یک تکه پارچه ساده، از وسط تا شده، مجهز به سوراخ برای سر و بسته شدن با یک کمربند آغاز شد. سپس شروع به دوخت پشت و رو به هم کردند و آستین ها را اضافه کردند. این برش را "تونیک مانند" می نامند و تقریباً برای همه اقشار مردم یکسان بود، فقط جنس و ماهیت تزئین تغییر کرد. پیراهن‌ها عمدتاً از کتانی ساخته می‌شدند؛ برای زمستان، گاهی اوقات از «تساترا» - پارچه‌ای که از بز ساخته می‌شد، درست می‌شدند. پیراهن هایی وجود داشت که از ابریشم وارداتی ساخته می شدند، و نه بعد از قرن سیزدهم، پارچه های پنبه ای از آسیا شروع به ورود کردند. در روسیه به آن "ZENDEN" می گفتند. نام دیگر پیراهن در روسی "پیراهن"، "سوروچیتسا"، "سراچیتسا" بود. این یک کلمه بسیار قدیمی است که از طریق ریشه های مشترک هند و اروپایی به ایسلندی قدیمی "serk" و آنگلوساکسون "sjork" مربوط می شود. برخی از محققان تفاوت بین پیراهن و پیراهن را می بینند. آنها می نویسند که یک پیراهن بلند از مواد درشت تر و ضخیم تر ساخته شده بود، در حالی که یک پیراهن کوتاه و سبک از مواد نازک تر و نرم تر ساخته شده بود. بنابراین به تدریج به خود لباس زیر تبدیل شد: "پیراهن" ، "پوشش" و پیراهن بیرونی شروع به "COSHUL" ، "NAVERSHNIK" نامید. Koszul - یک پیراهن، یک پیراهن، یک پیراهن، نه یک kosovorotka. کورسک: پیراهن زنانه با آستین های گشاد، دوخته شده در لبه کوستروما: کت کوتاه پوست گوسفند. Yaroslavl، Vologda: کت پوست گوسفند با فرز، پوشیده شده با چینی، رنگ شده یا پارچه. همچنین - لباس زیر مردانه یا زنانه با خز. بلوز، نوعی پیراهن بیرونی، به جای لباس بیرونی یا علاوه بر آن; پیراهن کار Koshuley - لباس دوخته شده، باز نشده، در جلو پاره نشده، بدون جنسیت، پوشیده روی سر. korzno، در بین سامویدها یک سوویک و یک مالیتسا وجود دارد. Tverskoe، Pskov: سبد، کیف، کیف پول، کوشولیا "کت پوست گوسفندی که با پارچه پوشیده شده و با خز تزئین شده است." یاروسلاول، ولادیمیر، آرخانگلسک: "پیراهن زنانه با آستین های پهن، گلدوزی شده در لبه،" کورسک. (دال). Košlja، بلاروسی košulja «پیراهن»، اسلاوی کلیسایی: košulya، بلغاری: košulja، صربی کرواتی: kòšuja، اسلوونیایی: košúlja، چکی: košile، اسلواکی: košеl᾽а، لهستانی: koszula، لوزاسی بالایی، لوزاسی پایینی ko šula. تا قرن 10 در قلمرو اروپا، دولت روسیه قدیمی با پایتخت آن در کیف تشکیل شد. روابط نزدیک روسیه در دوره پیش از مغول با بیزانس و اروپای غربی شخصیت لباس روسی را تعیین کرد که با وجود اصالت آن، با این وجود در راستای جهت گیری کلی در توسعه مد اروپایی آن زمان توسعه یافت. شرایط آب و هوایی نیز تأثیر زیادی در شکل گیری لباس های باستانی روسیه داشت. آب و هوای سخت و سرد - زمستان های طولانی، تابستان های نسبتا خنک. انواع اصلی پارچه های تولید شده، پارچه های کتانی (از بوم درشت تا مرغوب ترین پارچه های کتانی) و پشم خانگی درشت - پشم خانگی است. لباس های بیرونی و تشریفاتی پسران و بعدها اشراف بیشتر از پارچه های وارداتی به نام پاولوک تهیه می شد. لباس‌های روسی از پارچه‌هایی با سایه‌های مختلف قرمز (سرمه‌ای، قرمز)، آبی (لاجوردی) و گاهی سبز ساخته می‌شدند. به تمام پارچه های رنگی رنگ می گفتند. مردم کت و شلوارها را عمدتاً از پارچه های کتانی با طرح چاپی و پارچه های رنگارنگ بافته شده از نخ هایی با رنگ های مختلف می دوختند. لباس ها معمولا با گلدوزی های مختلف تزئین می شدند - ابریشم، مروارید. مرواریدهای کوچک در رودخانه‌ها استخراج می‌شد و بعدها مروارید را از شرق و از ایران می‌آوردند. این مرواریدها "گورمیژسکی" نامیده می شدند. لباس روس های پیش از مغول با برش نسبتاً ساده و سادگی پارچه ها، اما فراوانی تزئینات "آویزان"، یعنی تزئینات پوشیده شده روی لباس، مشخص می شود. اینها دستبند، مهره، گوشواره، گردنبند و غیره هستند. آرمان زیبایی، ظاهری باشکوه، حالت غرورآمیز و راه رفتن صاف را پیش‌فرض می‌گرفت. زنان چهره ای سفید با رژگونه روشن، ابروهای سمور دارند. مردان ریش پرپشتی دارند لباس ها ظاهر یک فرد را تکمیل می کردند و او را با یک ایده آل زیباشناختی پذیرفته شده پیوند می دادند. اساس لباس زنان یک پیراهن بود که فقط از نظر طول بیشتر با لباس مردان متفاوت بود - تا پاها می رسید. زنان ثروتمند دو پیراهن را همزمان می پوشیدند - یک پیراهن زیر و یک پیراهن بیرونی، و پیراهن بیرونی از پارچه های گران قیمت ساخته شده بود. آنها پیراهنی با کمربند باریک و اغلب با زیور آلات گلدوزی شده می پوشیدند. در تعطیلات، لباس های ظریف بر روی پونوا یا سرآستین می پوشیدند - ناورشنیک که معمولاً از پارچه گران قیمت با گلدوزی ساخته می شد. این لباس شبیه تونیک بود، بلند و کاملاً گشاد، با آستین‌های کوتاه کوتاه. قسمت بالای آن کمربند بسته نشده بود و در نتیجه ظاهری ثابت و به یاد ماندنی به چهره زن می بخشید. در منابع مکتوب قرن دوازدهم. لباس ساده و ضعیف اغلب به "مالش"، "پارچه" اشاره می شود، که به گفته A. Artsikhovsky، نام رایج اسلاوی برای مجموعه لباس های مردم عادی - پیراهن و شلوارهای خانگی بود. معناشناسی این کلمه در تعاریف بعدی جوهره خود را حفظ کرد. در روسیه نیز عبارت "لباس پوشیده از ژنده پوش" وجود دارد - آخرین مرد فقیر. بر اساس مفهوم اسلاوی قدیم، کلمه "مالش" به معنای یک تکه پارچه بود (I. Sreznevsky). لباس های ساخته شده از "مالش" نیز می توانند نام یکسانی "مالش" داشته باشند. لباس‌های فقرا که در قرن نوزدهم به پارچه پاره شده بودند، نام «راگ» را حفظ کردند. تایید باستانی بودن این کلمه روبل است که برای اتو کردن کتانی و حوله های آماده استفاده می شد. کلمه اسلاوی "پیراهن" (از "مالش") برای تعریف لباس زیر در روسیه به عنوان نام عمومی این لباس حفظ شده است. کلمه "پیراهن" وام گرفته شده است. اشراف از آن برای برجسته شدن استفاده می کردند. پیراهن به لباس پوشیدنی نخبگان تبدیل شد. طبق تحقیقات قوم شناسان قرن 19-20، پیراهن ها از نظر طرح متفاوت بودند. پیراهن های بلند متشکل از پانل های مستقیم و پیوسته از یقه تا سجاف بودند. چنین پیراهن هایی عمدتاً تشریفاتی بودند: عروسی، تعطیلات یا پس از مرگ. پیراهن "تا نقطه" دو قسمت داشت: قسمت بالایی - "کمر، ماشین، شانه" و قسمت پایین، "نقطه" واقعی. پیراهن های کوتاه تری نیز وجود داشت که به طور جداگانه پوشیده می شدند: "شانه" و قسمت پایین - "سجاف". آنها به شکل تونیک در برش بودند که از یک تکه پارچه دوخته شده از وسط دوخته شده بودند. از آنجایی که به اندازه کافی پهن نبود، اضلاع صاف یا گوه ای شکل در دو طرف زیر سوراخ بازو دوخته می شد. آستین ها باریک، صاف و اغلب به طور قابل توجهی بلندتر از بازوها بودند. آنها به عنوان دستکش خدمت می کردند: آنها دستان خود را از سرما محافظت می کردند. برای جلوگیری از تداخل آستین ها در کار، آنها را برمی داشتند، "غلت می زدند" و در روزهای تعطیل آنها را تا آرنج جمع می کردند و با دستبند در مچ می گرفتند. این شکل آستین چند منظوره نتیجه تجربه زندگی بود، سازگاری با شرایط آب و هوایی سخت. پیراهن مردانه بدون یقه و دارای یقه گرد یا مستطیلی بود. گاهی از جلو یک شکاف کوچک داشت و با یک دکمه به گردن بسته می شد و به آن گلوشکا می گفتند. آنها با گلدوزی یا میله در امتداد یقه، چاک، آستین و سجاف تزئین می شدند. پیراهن مردانه کوتاهتر از زنان بود. فقط تا زانو می رسید. آن را بدون قفل، کمربند بافته شده یا چرمی با سگک فلزی و تزئینات می پوشیدند. پس از پذیرش مسیحیت در قرن دهم. در روسیه، لباس های بلند و نامناسب به تدریج مورد استفاده قرار می گیرند. کت و شلوار شکل بدن را نشان نمی داد، گشاد بود، اما نه چندان گشاد. تقریباً همه لباس ها روی سر می پوشیدند، یعنی گشاد نبودند. آنها فقط یک شکاف کوچک در جلو داشتند. آنها به سختی لباس های پارچه ای می پوشیدند و در میان مردم کاملاً غایب بودند. اساس کت و شلوار مردانه پیراهن بود. مردم معمولاً یک پیراهن بوم می پوشیدند که هم لباس پایین و هم بیرونی بود. مردم نجیب پیراهن دیگری، رویه و پررنگ‌تر را بالای پیراهن پایین می‌پوشیدند. آستین هایش دوخته شده بود، بلند و باریک. گاهی اوقات "آستین" (نمونه اولیه سرآستین) روی آستین دور مچ قرار می گرفت - قطعات باریک و مستطیلی از پارچه گران قیمت که اغلب گلدوزی می شد. پیراهن یقه نداشت. شکاف کوچک در جلو با یک دکمه بسته می شد یا با طناب محکم می شد. اما بعداً در قرن سیزدهم این اتفاق افتاد. پیراهن مردانه اسلاوهای باستان تقریباً تا زانو بود. همیشه کمربند بسته می شد و همزمان می کشید، به طوری که چیزی شبیه کیف وسایل ضروری بود. دانشمندان می نویسند که پیراهن های شهرنشینان تا حدودی کوتاه تر از پیراهن دهقانان بوده است. پیراهن‌های زنانه معمولاً روی زمین بریده می‌شدند (به گفته برخی از نویسندگان، "همه" از اینجا می‌آید). آنها همچنین لزوماً کمربند بودند و لبه پایینی اغلب به وسط ساق پا ختم می شد. گاهی در حین کار، پیراهن ها را تا زانو می کشیدند، پیراهن زنانه مانند کیف است: آستین ها را ببند و هر چه می خواهی بگذار. بدون پیراهن - نزدیکتر به بدن. (ضرب المثل های خنده دار) باربر مانند یتیم است: وقتی پیراهن سفید است، تعطیل است. فریاد زدن در پیراهن، کاشتن در کت خز است، تغییر ایمان، تغییر پیراهن نیست. پرنده صدای بلندی دارد و پیراهنش سیاه است. شهر در حال تعمیر است - نه فقط پیراهن. پیراهنی به مرد برهنه دادند و او گفت: چاق. پیراهن، به طور مستقیم در مجاورت بدن، با اقدامات احتیاطی جادویی بی پایان دوخته شد، زیرا قرار بود نه تنها گرم شود، بلکه نیروهای شر را نیز دفع کند و روح را در بدن نگه دارد. بنابراین، هنگامی که یقه بریده شد، فلپ بریده شده مطمئناً به داخل لباس آینده کشیده می شد: حرکت "به سمت داخل" به معنای حفظ، انباشت سرزندگی، "بیرون" - هزینه، ضرر بود. آنها به هر طریق ممکن سعی کردند از این دومی جلوگیری کنند تا برای فرد دردسر ایجاد نکنند. به گفته باستانی ها، لازم بود به هر طریقی تمام دهانه های لازم را در لباس های آماده "ایمن کنید": یقه، سجاف، آستین. گلدوزی، که حاوی انواع تصاویر مقدس و نمادهای جادویی بود، در اینجا به عنوان طلسم عمل می کرد. معنای گلدوزی عامیانه را می توان به وضوح از قدیمی ترین نمونه ها تا آثار کاملاً مدرن جستجو کرد؛ بی دلیل نیست که دانشمندان، گلدوزی را منبع مهمی در مطالعه دین باستانی می دانند. این موضوع واقعاً بسیار زیاد است؛ تعداد زیادی از آثار علمی به آن اختصاص یافته است. پیراهن های اسلاو یقه های رو به پایین نداشتند. گاهی اوقات می توان چیزی شبیه به یک "رک" مدرن را بازیابی کرد. بیشتر اوقات ، برش در یقه مستقیماً - در وسط قفسه سینه ایجاد می شد ، اما برش های مورب نیز در سمت راست یا چپ وجود داشت. یقه با دکمه بسته می شد. دکمه های موجود در یافته های باستان شناسی توسط برنز و مس غالب هستند، اما محققان معتقدند که این فلز به سادگی در زمین بهتر حفظ شده است. در زندگی، ما احتمالاً بیشتر مواردی را می دیدیم که از مواد ساده در دست ساخته شده بودند - استخوان و چوب. به راحتی می توان حدس زد که یقه جزء جزئیات لباس "از نظر جادویی مهم" است. به قدری مجهز به گلدوزی محافظ و گلدوزی های طلایی، مروارید و سنگ های قیمتی بود که با گذشت زمان به قسمت "شانه" جداگانه لباس تبدیل شد - "گردنبند" ("آنچه در اطراف گلو می پوشند") یا "مانتو". " آن را به طور جداگانه دوخته، محکم می کردند یا حتی می پوشیدند. آستین پیراهن ها بلند و پهن بود و با قیطان از مچ محکم می شد. در بین اسکاندیناویایی ها که در آن روزها پیراهن هایی به سبک مشابه می پوشیدند، بستن این روبان ها به عنوان نشانه ای از توجه لطیف به حساب می آمد، تقریباً یک اعلام عشق بین زن و مرد... در پیراهن های زنانه جشن، روبان های روی آستین با دستبندهای تا شده (بسته شده) جایگزین شدند - "حلقه ها" ، "حلقه ها". لباس های شیک نه تنها برای زیبایی پوشیده می شد - بلکه لباس های آیینی نیز بود. یک دستبند قرن دوازدهمی تصویر دختری را که در حال اجرای یک رقص جادویی است برای ما حفظ کرده است. موهای بلندش پراکنده بود، بازوانش در آستین های پایینش مثل بال های قو پرواز می کردند. دانشمندان فکر می کنند که این رقص دوشیزگان پرنده ای است که باروری را به زمین می آورند. اسلاوهای جنوبی آنها را "چنگال" می نامند، در میان برخی از مردم اروپای غربی آنها به "ویلیس" تبدیل شدند، در اساطیر روسیه باستان پری دریایی به آنها نزدیک است. همه افسانه های دختران پرنده را به یاد می آورند: قهرمان لباس های شگفت انگیز آنها را می دزدد. و همچنین افسانه در مورد شاهزاده قورباغه: تکان دادن آستین های پایین نقش مهمی در آن دارد. در واقع، افسانه دروغ است، اما اشاره ای در آن وجود دارد. لباس یک فرد مجموعه ای است که نه تنها لباس و کفش، بلکه جواهرات، لوازم جانبی، لوازم آرایشی و مدل مو را نیز ترکیب می کند. کت و شلوار ترکیبی از عملکردهای عملی و زیبایی شناختی است و به فرد کمک می کند تا زندگی، کار و ارتباط خود را با افراد دیگر سازماندهی کند. لباس دارای معانی و کارکردهای گسترده ای است. به عنوان شاخصی از جنسیت، سن، خانواده، اجتماعی، طبقه، وضعیت دارایی، قومیت، منطقه، وابستگی مذهبی، شغل فرد و نقش های آیینی او عمل می کند. فرهنگ شهرهای روسیه در قرون 13 - 14. چند قومیتی بود، عناصر اسلاو، فینو-اوریک، غربی و شرقی را با هم ترکیب می کرد، که نمی توانست بر لباس مردم شهر تأثیر بگذارد - به اصطلاح نفوذ فرهنگ ها اتفاق افتاد. لباس شهری تعدادی از شاهزادگان باستانی روسیه - مسکو، ترور، ولادیمیر و سوزدال، با استفاده از منابع سرزمین های همسایه. توجه ویژه ای به لباس قبیله ویاتیچی می شود. تا پایان قرن سیزدهم. این قبیله هنوز فرهنگ اصیل خود را نه تنها روستایی، بلکه شهری نیز حفظ کرده است. زمین های آنها متعاقباً بخشی از شاهزاده های مسکو، چرنیگوف، روستوف-سوزدال و ریازان شدند. تپه های دفن ویاتیچی قرن 12-13. به محققین لباس روسیه پیش از مغول مواد غنی برای بازسازی ارائه می دهد. در قرن XIII-XIV. نقش کلیسای مسیحی در شهرهای روسیه در حال تقویت است که توسط یافته های باستان شناسی تأیید می شود (تعداد اشیاء فرقه های بت پرست به شدت در حال کاهش است). از آنجایی که داده های باستان شناسی نشان می دهد که لباس باستانی روسیه از قرن دوازدهم تغییر چندانی نکرده است. و قبل از حمله مغول، منابع قرن 12 مورد بررسی قرار گرفته است که امکان بازسازی کامل مجموعه لباس های شهری را فراهم می کند. روش جامع کار با منابع باستان شناسی، بصری، نوشتاری و سایر منابع همزمان بر روی لباس دوره مورد مطالعه استفاده شد. هر بازسازی، اول از همه، یک مفهوم است، مرحله ای از سطح بالای تعمیم و تسلط همه جانبه بر مطالب. بازسازی یک لباس تاریخی به دلیل اطلاعات ناقص همیشه یک فرضیه است. در عین حال، تجربه بازسازی یک لباس و تجربه بیشتر که در فرآیند پوشیدن آن ظاهر می شود برای محققان درگیر در تاریخ زندگی روسیه در قرون وسطی ارزش بی شک دارد. ذهنیت افراد نه تنها از چیزهایی که مردم دیدند و می دانستند، بلکه از کارهایی که روز به روز بر اساس الگوهای معمولی و عملی انجام می دادند شکل می گیرد که هیچ کس به طور خاص به آن فکر نمی کرد. بنابراین، زن نجیب و زن دهقان، نه تنها به دلیل تفاوت اطلاعات، بلکه به دلیل حرکت، غذا خوردن، لباس پوشیدن و غیره، ذهنیت متفاوتی دارند. بازتولید کامل ذهنیت انسان قرون وسطایی برای یک مورخ، حتی اگر تمام منابع موجود را جمع آوری کند، کاری غیر ممکن است. اما با کمک شیوه‌های بازآفرینی (مثلاً فرآیند آشپزی، پوشیدن کت و شلوار...) می‌توانید به بازسازی نزدیک‌تر شوید، با ترکیب مدل ذهنی که یک دانشمند بر اساس منابع ایجاد می‌کند، و یک مدل مادی که به شما امکان می‌دهد تا حد امکان به درک زندگی و شیوه زندگی اجدادمان نزدیک شویم. منابع مکتوب کلماتی را که در قرون وسطی برای نامیدن پیراهن‌های زیر به کار می‌رفتند، برای ما آورده‌اند: مردانه و زنانه - سوروچیتسا، سراچیتسا، سراچینو، سراچکا، پیراهن. در شرح وقایع پرواز شاهزاده یوری پس از نبرد لیپتسک در سال 1216 می خوانیم: «شاهزاده یوری نزدیک ظهر، سوار بر اسب چهارم، دوان دوان نزد ولودیمیر آمد و سه نفر را در پیراهن اول خفه کرد، آستر و آن یکی را بیرون انداخت. ...». یعنی در حین فرار ، شاهزاده تمام لباس های بیرونی و پیراهن بیرونی خود را درآورد و فقط در پایین - "پیراهن اول" باقی ماند و حتی آستر - پس زمینه - را از آن پاره کرد ("بیرون انداخت") . زیر پیراهن از کتانی سفید شده ساخته شده بود که معمولاً در خانه تهیه می شد. دوخت پیراهن برای اعضای خانواده از وظایف خانگی زنان محسوب می شد. از آنجایی که لباس زیر مکررا شسته می شد، پارچه گلدوزی یا تزئین نمی شد، زیرا شستشوی قرون وسطایی به گلدوزی آسیب می رساند. داده های ارائه شده توسط Yu.V. Stepanova، محقق لباس تدفین ولگا بالا. در آن دسته از تدفین های مردانه که در آن دکمه هایی (برنز و بیلون) یافت شد، آنها در ناحیه گردن و سینه قرار داشتند، با یک دکمه در سطح بدن. مهره های گردنی تنها در یک تدفین، چهار دکمه برنزی یافت شد که ظاهراً به صورت عمودی روی گردن و سینه قرار داشتند. از نیمه دوم قرن یازدهم. فرآیند شکل دادن پیراهن، سنتی برای لباس های محلی روسی، با شکاف در امتداد گردن، شاید یک "kosovorotka"، در حال انجام است. بر اساس یافته های تکه های طوق از گوردخمه های سوزدال نیز می توان همین نتیجه را گرفت. متأسفانه هیچ نمونه کاملی از پیراهن‌های مردانه روسی متعلق به قرن 13 تا 14 وجود ندارد.

درخت جهان | سایت runologist، فال با رونز، طلسم رونیک.

درخت جهان

"در مرکز مقدس، بیشه همه جهان ها، او به صورت ضربدری در پایه بلوط باستانی می نشیند. در حالت خلسه، در ورودی، اتصال سه جهان: زمین، دریا و آسمان و جهان های فراتر از این جهان ها، خدا و درخت جهان یکی هستند. بزرگ است و تا آسمان عمیق و فضای بی پایان گسترش می یابد. تنه عظیم آن، خط الراس جهان میانه، قلب جنگل باستانی است، که تمام زندگی در اطراف آن، تمام دنیاها را می چرخاند. شبکه بی کران ریشه های آن به اعماق اسرار زمین و عالم اموات می رسد. خورشید، ماه و ستارگان چرخش ابدی خود را بر فراز آن انجام می دهند. همه چیز در اطراف او فقط ریزش ملایم برگ ها در هوای آهنگین و آواز است. همه جا سبزی تپنده و درخشانی است که در طلای مه درخشان غوطه ور شده است. خزه نرم خاک سیاه، مرطوب و بی ته را می پوشاند...»

این سطرها فقط فانتزی کودکانه یا یک قسمت رنگارنگ از یک داستان کوتاه یا رمان فانتزی مانند آنچه توسط رابرت ای. هاوارد یا جان آر.آر نوشته شده است، نیستند. تالکین در قرن بیستم. این خطوط روشن، صمیمانه و فوق العاده عمیق از یک نویسنده ناشناخته به مرکز یک سیستم کامل از باورهای باستانی اختصاص دارد. این سیستم نمایانگر مفهوم کل جهان است.

درخت جهانی در ادیان مدرن

درخت جهانی، با تنوع بی‌نهایتی که دارد، در باورهای اکثر مردم ساکن زمین یافت می‌شود: از دین سنتی ارزیا گرفته تا باورهای اسکاندیناوی‌ها، ترک‌ها و حتی مالایی‌ها. با گذشت از عصر برنز تا امروز به ما رسید. اغلب آن را با درخت زندگی می شناسند، اگرچه در دنیای علمی مخالفان این رویکرد وجود دارد.
تصویر درخت جهان در ادیان مدرن ابراهیمی نیز رواج یافته است. بنابراین، در کتاب مقدس پیدایش ما درخت بهشت ​​را می بینیم که در میوه های خود زندگی ابدی می بخشد. این درخت توسط خود خدا کاشته شد و در باغ عدن به همراه درخت معرفت خیر و شر می روید.

در کابالا، درخت بالاترین شکل دانش برای همه موجوداتی است که در دنیای ما زندگی می کنند. «راو پالیم او و مکابتزیل چند منظوره و جمع کننده هستند، این درخت بلند، از همه بزرگتر است. از کجا آمده؟ از چه مرحله ای آمده است؟ منبع دوباره به ما نشان می دهد - از مکابتسیل، زیرا بالاترین مرتبه است، پنهان، که هیچکس آن را ندیده است. همه چیز در اوست، او بالاترین نور را در خود جمع می کند. و همه چیز از آن سرچشمه می گیرد.» کتاب زوهر می گوید.

درخت جهان در قرآن کریم برای مسلمانان نیز یافت می شود که می گوید:
اما او یک بار دیگر او را دید
در دورترین لوتوس،
که باغ در آن پناهگاه است.
وقتی آنهایی که بالای لوتوس شناورند، شناور شدند،
نگاهش به سمتش برنگشت و تکان نخورد.»

این آیه از درخت جهانی که مسلمانان آن را سدرات المنتهی یا «نیلوفر انتهایی» می نامند، یاد می کند که پیامبر معراج شده محمد در آسمان هفتم در نزدیکی عرش خدا ملاقات کرد. این درخت را غایی می نامند، زیرا در نهایت به هر چیزی که از زمین می آید و هر چیزی که از خود خدا نازل می شود به آن می رسد.

ترینیتی درخت جهان

تثلیث عمودی درخت جهانی هم با انتساب هر قسمت از درخت به طبقات جانوران ساکن زمین و هم با تقسیم جهان، انسان، زمان و نسل ها به سه قسمت اصلی مورد تاکید قرار می گیرد.
به عنوان ساختار جهان، تصویر درخت جهان سه سطح اصلی جهان را مشخص می کند. ریشه ها عالم سفلی، تنه عالم میانی، تاج عالم بالاست. یعنی عالم ارواح، عالم مردم و عالم خدایان. به عنوان یک محور زمانی، درخت جهانی به صورت عمودی از گذشته تا حال تا آینده نامرئی گسترش می یابد. درخت جهانی مانند یک شجره خانوادگی، اجداد ما را با اسب، خودمان را با تنه اش، و فرزندان ما را با شاخه هایش نشان می دهد.

هر قسمت از درخت همچنین زیستگاه موجودات ساکن زمین را مشخص می کند. بنابراین، شاخه ها متعلق به دنیای پرندگان است، که در سر آن عقاب بیشتر از دیگران ظاهر می شود، تنه - دنیای ونگل ها، جایی که شخصیت های اصلی آهو، گاو نر، بز کوهی، گوزن و دیگران بودند. در نسخه های بعدی جهان میانه یعنی تنه نیز با انسان مطابقت داشت. ریشه‌ها به‌طور سنتی پناهگاه مارها، قورباغه‌ها، موش‌ها، ماهی‌ها، سمورها، بیش‌سوارها، گاهی اوقات خرس یا برخی از موجودات خارق‌العاده مانند اژدهای اسکاندیناوی بوده‌اند.
نسخه سومری حماسه باستانی گیلگمش همچنین دارای درخت جهانی - Huluppu است. بسیاری از محققان بر این باورند که سومری ها درخت بید را این گونه نامیده اند.

«سپس، در آن روزها، یک درخت
تنها درخت، huluppu - درخت،
گیاه خالصی در کرانه فرات کاشته شد.»
"گیلگمش، انکیدو و هلند"

در متن شعر می بینیم که پرنده الهی انزود، عقابی با سر شیر، در شاخه ها، مار در ریشه و دوشیزه لیلیت در سطح تنه درخت قرار دارد.
تقسیم درخت جهانی به سطوح با تقسیم یک کتاب به بخش ها قابل مقایسه است که علاوه بر سه بخش اصلی شامل فصل هایی نیز می شود که به ما می گوید تقسیم به سه متعارف است. اغلب این فقط یک راهنما برای ما است. ساختار درخت جهانی بسیار پیچیده تر و غیر خطی است.

درخت جهانی اسکاندیناوی های باستان

بنابراین، درخت خاکستر همیشه سبز Yggdrasil، نماد جهان و ساختار آن در میان اسکاندیناوی ها، دارای 9 جهان در داخل سه جهان بود که قبلاً ذکر شد: تاج، تنه و ریشه. توجه به وجود سه سه گانه در اینجا مهم است. سه نفر در "دنیای بالا" شمن ها، سه نفر در "جهان میانی" و آگاهی، سه نفر باقی مانده در "جهان زیرین"، جایی که ناخودآگاه و ناشناخته سلطنت می کنند. هر یک از این نه جهان جهان جداگانه ای است با حساب زمان خاص خود، تغییر فصل های خاص خود، دوره منحصر به فرد روزها و سال های خود. ساختار همه دنیاها متفاوت است و هر یک با نوعی مانع از دیگری جدا شده است. اما در عین حال، به طور متناقض، همه جهان ها به هم پیوسته و مرتبط با یکدیگر هستند. مسیر مشترکی که همه دنیاها را به هم متصل می کند، بیفراست («مسیر لرزان»، «جاده رنگی») نامیده می شود و مانند یک رنگین کمان آسمانی است.

تصویر Yggdrasil به ما در مورد چرخه جهانی ثابت، در مورد تخریب مداوم و تولد دوباره می گوید. عدد "9" نه تنها نمادی از مطلق، بلکه تعداد زندگی ابدی، تجدید ابدی است. درخت جهان، درخت زندگی، در مورد قدرت مقاومت ناپذیر خود زندگی به ما می گوید. Yggdrasil به مردگان پناه می دهد و در عین حال با میوه های خود زندگی را زنده می کند. رونی که میتوانستیم با تصویر درخت جهان مقایسه کنیم .
خاکستر جهانی نیز معنای مقدس دیگری دارد. این نمادی از اصول مردانه و زنانه، نمادی از اتحاد زن و مرد، نماد خویشاوندی و برابری آنهاست. به عنوان یک تصویر فالیک، درخت نماد خدای پدر است. اما توخالی بودن، محل سکونت موجودات زیادی، تصویر الهه مادر را نیز به همراه دارد.

درخت جهانی در میان اسلاوها

برای اسلاوهای باستان، به عنوان مردمی که منشأ آنها در شمال بود، مرکز جهان نیز درخت جهانی (درخت جهان) بود. درست مانند اسکاندیناوی ها، درخت اسلاو جهان مردم را با جهان خدایان و جهان زیرین پیوند می داد و محور مرکزی کل جهان است.
در اساطیر اسلاوهای باستان، درخت جهانی در جزیره دوردست بویان، روی سنگ آلاتیر، که به نوبه خود مرکز زمین است، رشد می کند. ریشه های درخت به دنیای زیرین می رود، میراث چرنوبوگ و مری. شاخه ها به سمت بالا کشیده می شوند، جایی که سوارگا حکمرانی می کند، جایی که باغ های بهشت ​​ایریا قرار دارد. درخت نردبانی بود که با آن می توانی به هر عالمی رسید.

بر اساس سرودها، می بینیم که نه تنها در بین نورمن ها، بلکه در میان اسلاوها، درخت جهانی نه تنها مختصات مکانی، بلکه زمانی نیز داشت، زیرا می تواند در طول جشنواره تقویم به جاده تبدیل شود. یک معمای قدیمی روسی می گوید:
یک درخت بلوط است که روی آن 12 شاخه است و روی هر شاخه از آن بلوط 4 لانه است.
در اینجا اشاره واضحی به یک سال تقویمی با دوازده ماه داریم که هر کدام 4 هفته دارد.
تصویر درخت نه تنها در قالب افسانه ها، افسانه ها، حماسه ها، ترانه ها و معماها، بلکه در قالب جواهرات، گلدوزی های آیینی روی لباس، نقش ها، سرامیک، نقاشی ظروف و غیره به دست ما رسیده است. همانطور که می بینیم، اسلاوها مانند بسیاری از مردمان دیگر به درخت جهان احترام می گذاشتند؛ این بخش اصلی اعتقادات آنها بود و اساس جهان بینی اجداد ما بود.

درخت جهانی در شمنیسم (محور موندی)

درخت جهانی به طور گسترده ای در شیوه های شمنی مردمان مختلف نشان داده شده است. در اینجا همان نماد مهم مدل باستانی جهان است، نوعی عمود مقدس که در همه جهان ها نفوذ می کند و آنها را با نخی نامرئی به هم متصل می کند. احترام شمن ها به درخت جهانی در تصاویر آن بر روی لباس های روزمره یا آیینی، تنبورهای مقدس، لباس های عروسی، ظروف و موارد دیگر منعکس می شد.
شمن ها بر این باورند که درخت جهان دارای تثلیثی مشابه است، جایی که ریشه، تنه و تاج نماد سه جهان کیهان شمنی است. و در اینجا می توان تطابق هر قسمت از درخت را با زیستگاه حیوانات خاص مشاهده کرد. تاج - پرندگان، تنه - صمغ، ریشه - وزغ، قورباغه، مار و غیره. شمن تنبور خود را از چوب درخت جهان با استفاده از یک آیین پیچیده خاص می سازد، به عنوان مثال، ابتدا با بالا رفتن از بالای درخت توس تشریفاتی. یک کپی از این درخت باید در خانه او باشد.

درخت جهانی و همچنین کوه مرکزی، که نماد ظریف دیگری از درک شمنی از جهان است، فرمول های اسطوره ای محور کیهانی، محور موندی را که در جهان ما نفوذ کرده است، به تصویر می کشد. درخت جهانی همیشه مخزن واقعی سرنوشت در دنیای شمن ها، ارباب زندگی و گردش کیهانی همه چیز است. در برخی از مردم این باور وجود دارد که روح کودکان کوچک روی شاخه‌های درخت کیهانی آرام می‌گیرد و منتظر است که شمنی برای آنها بیاید و آنها را به دنیای مردم هدایت کند، جایی که آنها متولد می‌شوند و زندگی خود را در ما آغاز می‌کنند. جهان

کل ایده درخت جهانی به عنوان مرکز جهان بسیار باستانی است که ریشه در وجود مردمان بدوی دارد. کل این ایده هزاران سال است که در حال توسعه و تکامل بوده است، زیرا دارای منابع پایان ناپذیر نمادگرایی خود است.

اما همانطور که از رویه‌های شمنی اکثر مردمان می‌بینیم، محور موندی یا درخت جهان نه تنها یک تصویر زنده، نمادی از نظم جهانی است، بلکه در اعمال مستقیم شمن‌ها نیز کاربرد روش‌شناختی پیدا می‌کند. این یک نوع نردبان، پل، طناب، مسیر، رنگین کمان یا "زنجیره فلش" است، بسته به افسانه های یک قوم خاص، برای سفر بین بهشت ​​بزرگ و زمین، بین زمین و جهان زیرین. این مسیر برای سفر بین بهشت ​​و عالم اموات در افسانه ها بسیار قبل از ظهور شمنیسم شناخته شده است و به دوران ماقبل تاریخ باز می گردد، زمانی که طبق افسانه ها، سفر بین جهان ها نه تنها امکان پذیر بود، بلکه در دسترس عموم نیز بود.
اکنون این عمل فقط توسط شمن‌ها انجام می‌شود، که نوعی کاست از برگزیدگان هستند، مسئولینی که از طریق تمرین‌های خاص خلسه و خلسه شامانی می‌توانند از نردبان جهانی برای سفر بین جهان‌ها استفاده کنند.

همه موارد فوق ما را به این نتیجه می رساند که درخت جهانی به عنوان یک تصویر، به عنوان یک نماد، به عنوان شخصیت کل جهان بیش از یک، پنج یا حتی ده قرن وجود داشته است. این یک روش باستانی، عمیق و بسیار ظریف برای درک جهان است. این تصویر در تعداد زیادی از مردم ساکن سیاره ما یافت می شود. در برخی از آنها مدتها قبل از ظهور نوشتن ظاهر شد. اما حتی در آن زمان نیز از دهان به دهان منتقل می شد. این نماد پس از گذراندن یک مسیر بسیار دشوار و آزمایش شدن توسط مهمترین سانسور - زمان به سراغ ما آمده است.