پیام تساگان سار. تساگان سار تعطیلات بهاری کالمیک است. لوزار سال نو تبتی

تساگان سر(Mong. Tsagaan sar؛ Bur. Sagaalgan؛ Tuv. Shagaa؛ Alt جنوبی Chaga-Bayram) تعطیلاتی است که آغاز بهار (بر اساس تقویم قمری قمری) در میان مردم مغول زبان و ترک است.

تاریخچه تعطیلات

اصل و نسب
خاستگاه تساگان سارا مستقیماً با سنت های دیرینه ذاتی قوم مغولستان و همچنین قوم ترک مرتبط است. این جشن به نوعی نماد تولد دوباره نه تنها ذات انسانی، بلکه در کل طبیعت است.

تساگان سر با خود تجدیدی از گشایش، امیدها، افکار خوب و انتظارات مثبت به ارمغان می آورد. نام این تعطیلات به عنوان "ماه سفید" ترجمه شده است، زیرا در ابتدا این تعطیلات با مصرف لبنیات همراه بود و در پاییز جشن گرفته می شد.

تساگان سر در قرن سیزدهم
خان بزرگ سلسله یوان، کوبلای، نوه چنگیز خان، تحت تأثیر طالع بینی چینی، جشن سال نو را به پایان زمستان منتقل کرد و تعطیلات مغولستان مطابق با 12، همزمان با آغاز سال تعیین شد. -چرخه سال

شاهد "جشنواره سفید" و معاصر Kublai Kublai مارکو پولواین تعطیلات اینگونه توصیف می شود: سال آنها در فوریه آغاز می شود. خان بزرگ و همه رعایایش اینگونه جشن می گیرند: طبق رسم، همه، چه زن و چه مرد، تا جایی که می توانند لباس سفید می پوشند. لباس سفید در میان آنها خوش شانس محسوب می شود، پس این کار را می کنند، لباس سفید بپوشند تا در تمام سال شادی و رفاه باشد... هدایای بزرگی برای او می آورند... تا خان بزرگ ثروت زیادی داشته باشد. در تمام طول سال و او شاد و خوشحال خواهد بود. باز هم به شما می گویم شاهزاده ها و شوالیه ها و همه مردم به یکدیگر چیزهای سفید می دهند، در آغوش می گیرند، خوش می گذرانند، جشن می گیرند و این برای این است که در طول سال شاد و مهربان زندگی کنید. در این روز همچنین باید بدانید که بیش از یکصد هزار اسب سفید با شکوه و گران قیمت به خان بزرگ تقدیم می شود. در همان روز، پنج هزار فیل را زیر پتوهای سفید، گلدوزی شده با حیوانات و پرندگان بیرون می آورند. هر فیل بر پشت خود دو تابوت زیبا و گرانقیمت دارد و در آن ظروف خان بزرگ و تسمه‌ای غنی برای این مجلس سفید است. بسیاری از شترها بیرون آورده می شوند. آنها همچنین پتو پوشانده شده اند و همه چیز لازم برای هدیه را پر می کنند. هم فیل و هم شتر از جلوی خان بزرگ می گذرند و چنین زیبایی در هیچ کجا دیده نشده است! ...و هنگامی که حاکم بزرگ همه هدایا را بررسی کرد، میزها برپا می شود و همه بر سر آنها می نشینند... و پس از شام، جادوگران می آیند و دادگاه را سرگرم می کنند، همانطور که قبلاً شنیده اید. وقتی همه اینها تمام شد، همه به خانه می روند.»

پس از ترک چین توسط مغول ها در قرن چهاردهم، سنت های تساگان سارا به مغولستان منتقل شد. نام تعطیلات معنای کلی تری پیدا کرد و معنای "شیر" خود را از دست داد. نام "ماه سفید" نشان دهنده نماد رنگی ذاتی مردم مغولی زبان است که برای آنها رنگ سفید با شادی و سعادت همراه است و نمادی از تقدس و پاکی است.

سنت های جشن بودایی

به محض گسترش بودیسم تبتی در سراسر کشورهای مغولستان در قرن هفدهم، این تعطیلات شروع به به دست آوردن برخی از ویژگی های ذاتی بودیسم، آیین ها و اسطوره ها کرد.

تشریفات
اصل اساسی آیین های سنتی سال نو در بودیسم رهایی از همه گناهان انباشته شده در سال جاری است. مراسم اصلی روزه همراه با توبه است که فقط 1 روز طول می کشد (طب. سوجونگ).

مراسمی معمولی از بودیسم برای از بین بردن نماد شر انباشته شده در شخص - سوزاندن "سطل زباله" (هرم سیاه) برگزار می شود. برای خلاص شدن از شر تمام انباشته شده، هرم سیاه سوزانده می شود، بنابراین قربانی ارواح محلی می شود. چنین آیینی به فرد کمک می کند سال جدید را با خلوص معنوی آغاز کند.

طی 2 هفته آینده، بودایی ها سال جدید را ستایش می کنند و جشن می گیرند و همچنین پیروزی او بر 6 معلم غیر مذهبی را جشن می گیرند. سال نو، که در مغولستان جشن گرفته می شود، مشابه جشن متعارف لوسار (سال نو) در تبت است.

اساطیر عامه پسند
در آیین بودا، جشن تساگان سار، بهار، خدای دارماپالا و الهه ارتباط مستقیمی با یکدیگر دارند. اگر به این افسانه اعتقاد دارید، در هر سال جدید، پس از پیروزی بر مانگوس - شیاطینی که توسط برهما خلق شده اند، و نجات خورشیدی که توسط لرد یاما (مغولی Erleg nomyn haan) خورده شده است، دوباره به کشور باز می گردد. زمین و نور و گرما می بخشد و شروع بهار جدید را نشان می دهد. روزهای سرد جای خود را به روزهای گرم می دهد و دوره جدیدی از فعالیت های اقتصادی آغاز می شود. دامداران خساراتی را که زمستان برایشان به ارمغان آورده است خلاصه می کنند و با شور و شوق و شادی بی دریغ فصل گرم را تجلیل می کنند. ظاهر همان الهه ای که در بودیسم نماد خشم و خشم است، اغلب دست به دست هم می دهد. پیرمرد سفیدپوست تجسم ایمنی زندگی، طول عمر، باروری و شکوفایی است، بخشی جدایی ناپذیر در پانتئون بودایی.

Sagaalgan در دوران مدرن
پس از معرفی تقویم میلادی (قرن 19) در کالمیکیا، تعطیلات جایگاه خود را به عنوان نقطه شروع سال جدید از دست داد. فقط ولگا کالمیک ها این سنت ها و آیین ها را حفظ کردند. تمام نسل‌های بعدی که در جمهوری خلق کره زندگی می‌کنند همچنان تساگان سار را به عنوان آغاز سال جدید جشن می‌گیرند. سال نو چینی در همان زمان فرا می رسد که به طور قابل توجهی بر تقویت وضعیت تساگان سارا تأثیر گذاشت.

تعطیلات در دوران مدرن
قبلاً در دهه 30 قرن گذشته ، تساگان سار در کشورهای اتحاد جماهیر شوروی ممنوع شد. و تنها پس از جنگ سنت ها بازسازی شدند. در سال 1990، تعطیلات وضعیت ملی را دریافت کرد. در حال حاضر، در بوریاتیا و در قلمروهای ABAO و UOBAO، روز اول Sagaalgan (Tsagan Sara) یک روز تعطیل قانونی است. تساگان سار در تیوا، آلتای و جمهوری کالمیکیا جشن گرفته می شود، جایی که طبق قانون 13 اکتبر 2004 مرسوم است که در این روز استراحت کنند. N 156-III-З "در تعطیلات و روزهای به یاد ماندنی در جمهوری کالمیکیا."

آداب و سنن

مردم از قبل برای شروع این جشن آماده شده بودند. گاوها برای استفاده در آینده ذبح شدند، زیرا در روزهای تعطیل انجام این کار به شدت ممنوع بود. این تعطیلات در هر خانه ای برگزار می شد. لباس های جدید و شیک به طناب آویزان شد و لباس ها بیرون ریختند. در این روز پختن گوشت گاو، بره، گوشت اسب و بوز (یک غذای سنتی مغولی) مرسوم است.

احوالپرسی متقابل آیینی
تا به امروز، احوالپرسی به عنوان یک عمل آیینی بسیار مهم تلقی می شود. اگر دو نفری که در امتداد جاده قدم می زنند به هم رسیدند، باید به طور خاص به یکدیگر سلام کنند. طولانی شدن سلام گاهی شگفت انگیز است. برای مثال، تووان‌ها پس از سلام کردن در طول تعطیلات، می‌توانستند به مدت یک سال یکدیگر را نادیده بگیرند: در روز مناسب آنها سلام کردند و این تا شروع یک تساگان سرای جدید کافی بود.

اما در کالمیکیا اوضاع کمی متفاوت بود. با ملاقات با یک نفر، همیشه می پرسیدند: "آیا اعضا و دام ها به سلامت از زمستان بیرون آمدند؟" همه کلمات با حرکات خاصی همراه بودند که بسته به جنسیت و سن افراد متفاوت بود.

حرکات تووان ها، مغول ها و بوریات ها چنین بود: کوچکتر بزرگتر را داد یا زن هر دو دست را به مرد داد (اگر هم سن و سال بودند). در همان زمان، کف دست ها به سمت بالا هدایت می شد، به طوری که سالمند دست های خود را روی آنها قرار می داد، کف دست به سمت پایین. کوچکتر بزرگتر را با آرنج حمایت می کند که نماد احترام، کمک و حمایت است.

چنین ژست های خوشامدگویی به کالمیک ها کمی متفاوت است. در پاسخ به دراز کردن هر دو دست، بزرگتر فقط یک دست داد - دست راست. اولی با دستانش از دو طرف آن را گرفت. هم یکی و هم دیگری سرشان را خم کردند، انگار که تعظیم کردند. گاهی بزرگتر هر دو دستش را دراز می کرد و بعد از آن حرکات تکرار می شد. کلیمی ها نیز می توانستند به همین ترتیب به همسالان خود سلام کنند. در مورد زنان، در طول مراسم باید آستین های خود را تا حد امکان پایین بیاورند تا دست های خود را پنهان کنند.

اگر شخصی به خانه دیگری بیاید، سلام فرق می کند. سلام کننده روی یک زانو نشست، کف دستش را روی پیشانی اش گذاشت و این جملات سنتی را به زبان آورد: «به سلامت از زمستان بیرون آمدیم!»

بازدید
رفتن به بازدید در این روز شرط اجباری تعطیلات است. صرف نظر از اینکه اقوام چقدر از یکدیگر فاصله دارند، در این روز آنها موظف به دیدار یکدیگر بودند.

ترتیب خاصی از بازدیدها و ماهیت هدایا وجود دارد. همه چیز به موقعیت یک فرد خاص بستگی دارد. همیشه به والدین و بستگان مادری توجه ویژه ای می شد. زنان با فرزندان خود به دیدار پدر و مادر شوهر می آمدند تا اجداد خود را پرستش کنند. یکی از هدایای واجب عید یک دسته باورسک (یک محصول سنتی آرد) بود.

حاضر
غذای "باورسک" یک شیرینی سنتی است که از خمیر بدون مایه غنی شده تهیه می شود و در روغن جوش سرخ می شود. از Baursaks برای ساخت ست های قسمت بندی شده استفاده می شد. "بخش اول" به بوداها داده شد و بقیه به اقوام و دوستان داده شد. Baursaks معنای نمادین بزرگی دارد. بنابراین، پیکره های حیوانات ساخته شده از خمیر کره نمادی از تمایل به داشتن فرزندان دام است.

Baursaks با داشتن ظاهر قوچ ("khuts") تمایل خود را برای فرزندان این نوع خاص از حیوانات ابراز کرد. علاوه بر این، مجسمه قوچ منعکس کننده آیین دیرینه قربانی بود، یعنی این نماد جایگزین حیوانی شد که در دوران باستان به خدایان تقدیم می شد. باورساک "نهنگ" که شکل آنها شبیه محتویات داخلی اسب بود، به همین معنی بود.

باورسکس «اورته توخش» به عنوان گاو، «مشکمر» پیچ خورده با غذای ملی احشای بره پخته همراه بود. به منظور جلب شانس و موفقیت، baursaks "jola"، یادآور یک دلیل، سرخ شد. اگر مردم تمایل داشتند که به عنوان یک خانواده مجرد زندگی کنند، آنها باورسک - "شوشرخ" را ارائه می کردند.

پیشنهادات
از صبح زود در روز تساگر سرا، آیین آب پاشی (کلم. زونگ اورگن). این شامل این واقعیت بود که صاحب خانه، پس از عبور از آستانه، چای تازه دم کرده را به اطراف پاشید. نوعی تقدیم به اجداد و بزرگان بود.

بورخان ها با بورساک هایی به شکل خورشید یا نیلوفر آبی عرضه می شدند. دون کالمیک ها به خصوص به باورسک های منگوله ای شبیه به نیلوفر آبی - "بورخان زالا" یا "تساتسگ" علاقه داشتند. آنها در بالای "Deeji boortsg" قرار گرفتند. باورسك ها به شكل خورشيد ناميده مي شدند "هاوها"یا "tselvg". "خاوثا" یک نان تخت است که در امتداد لبه های آن 4 سوراخ در مرکز ایجاد شده است و دارای لبه های صاف است و سوراخ هایی به صورت شعاعی در امتداد محیط قرار دارد. هر دو نوع باورسک ابتدا تهیه و به عنوان دِدژی سرو می‌شد. انواع بورساک های آماده شده در یک مجموعه جمع آوری شد.

این مربوط به خیلی وقت پیش است. در آن روزها مردم مورد حمله مانگای سیاه قوزدار قرار گرفتند. سپس نوگان دارا اکه گگیان، که از زیبایی بی‌سابقه‌ای برخوردار بود که در درخششی که از او سرچشمه می‌گرفت، می‌توان گاوها را چرا و خیاطی کرد، تصمیم گرفت مردم را از مرگ نجات دهد.

نوگان دارا ایکه گگیان از زمان رسیدن مانگاها مطلع شد و با او ملاقات کرد. مانگاس و نوگان دارا ایکه زن و شوهر شدند. یک سال بعد پسرشان به دنیا آمد. اما Nogan Dara-eke فراموش نکرد که باید مانگا ها را نابود کند.

و سپس یک روز، زمانی که پسرش در کنار او دراز کشیده بود، داراکه او را با خنجر زد. مانگا با شنیدن گریه پسرش از نوگان دارا ایکه می پرسد: "چرا پسرم گریه می کند؟" نوگان داراکه پاسخ می دهد: پسرت می خواهد روح خود را با روح تو یکی کند. مانگاس پاسخ داد که روحش در سه پای یک گوساله کوچک است. اما او به Mangas Nogan Dara-eke باور نداشت.

او با زدن دوباره چاقو پسرش را به گریه انداخت. پسر با صدای بلند گریه کرد و مانگا شروع به پرسیدن دلیل گریه کرد. نوگان داراکه به مانگاها توضیح داد: "پسر باور نمی کند که روح شما اینقدر دور است و به همین دلیل به شدت گریه می کند." و مانگای حیله گر این بار جواب داد که روحش در گوشه بالش است. اما پسر بیشتر از همیشه شروع به گریه کرد. دوباره نوگان داراکه در مورد دلیل گریه پسرش به مانگاس گفت: "او باور نمی کند که روح تو در بالش باشد."

و سپس مانگاس تصمیم گرفت حقیقت روح او را به پسر و همسرش بگوید و گفت: «روح من در صندوقچه ای چوبی است، به سمت غروب، در چاله ای عمیق که در پای کوهی حفر شده است یک صندوق آهنی، یک صندوقچه آهنی است و سه جوجه در آن زندگی می کنند، این سه جوجه روح من هستند. پس از گفتن این سخنان، مانگا لعنتی حرام گفت: "هر که بیند فوراً کور شود و هر که می شنود کر شود."

به زودی مانگا به خواب عمیقی فرو رفت. نوگان دارا اکه برای یافتن روح مانگاها به پای کوه رفت. چاله ای عمیق حفر کرد، صندوقچه هایی با روح های مانگا پیدا کرد و آنها را باز کرد. سه جوجه از آنها پرواز کردند. سپس نوگان دره اکه باران آهنین را به زمین فرستاد و در دست راست خود خورشید را روشن کرد. و سه جوجه بلافاصله روی کف دست او نشستند. او جوجه ها را گرفت و بلافاصله یکی از آنها را خفه کرد.

او به خانه رفت و جوجه دیگری را در راه کشت. در حالی که یک جوجه در دست داشت، دم در خانه اش ایستاد و صدای ناله مانگاها را شنید که به آسمان و زمین می رسید. و در نزدیکی مانگاهای ناله، آخرین جوجه را خفه کرد. مانگاس بلافاصله مرد. نوگان دارا اکه جسد مانگا را سوزاند و ابتدا سر آن را برید.

ناگهان پرنده ای از راه دودکش یورت به سمت او پرواز کرد. نوگان دره ایکه خوشحال شد، نامه ای نوشت و به بال های پرنده حریر بست. او در نامه نوشت که مانگای شیطانی را که بسیاری از مردم را کشته بودند، نابود کرد. او خواست تا یک اسب سفید زین شده برای او بفرستد تا بتواند با آن به خانه بازگردد. پرنده حریر به وطن نوگان دره ایکه پرواز کرد و نامه ای تحویل داد. مردم خوشحال شدند و اسبی مجهز برای او فرستادند.

اندکی گذشت و نوگان دارا اکه به خانه رفت و سر مانگا را به زین بست. پسرش را با خود برد. او مدت زیادی سوار شد، اما وقتی به دریای بیندال رسید، پسرش را در آنجا رها کرد. و بدون پسرش به سفر خود ادامه داد.

در همین حال، مردم از اوکن تنگری حوریه بهشتی خواستند تا او را ملاقات کند. وقتی اوکان ملاقات کرد، تنگی از نوگان دارا ایکه پرسید: "آیا کسی را در آن طرف رها کرده ای؟" نوگان داراکه متوجه شد که او در مورد پسرش صحبت می کند و در پاسخ دادن تردید کرد. اوکون تنگی به او گفت: "پنهان نکن - تو یک پسر داری اما این پسر مانگاس است!" بازگشتند به محلی که پسر نوغان دره ایکه بود.

پسر مانگاس با دیدن اوکون تنگی به او حمله کرد. Okon Tengri شروع به تکه تکه کردن او کرد. آنها برای مدت طولانی جنگیدند، اما در پایان پسر مانگاس شروع به شکست دادن Okon Tengri کرد.

و سپس نوگان دارا ایکه به اوکون تنگی پیشنهاد کرد: "بین دو تیغه شانه او یک سوراخ کوچک وجود دارد، روح او را از ریشه جدا کنید."

اوکون تنگی انگشتش را به سوراخ فرو کرد و روح مانگا کوچک را درید. پسربچه قبل از مرگش گفت: پشیمانم که به سن ده ماهگی نرسیدم از همه به خاطر پدرم انتقام بگیرم.

Nogan Dara-eke و Okon Tengri با غلبه بر همه دشمنان، صبح زود هنگام طلوع خورشید به نوتوک زادگاه خود رسیدند و شروع به احوالپرسی کردند. و این روز، ماه و سال، زمانی که نوگان دارا ایکه و اوکون تنگری وارد شدند، از نظر مردم نامطلوب تلقی شدند، اما به احترام پیروزی، مردم تصمیم گرفتند نام آنها را متفاوت بگذارند. از آن به بعد آنها شروع به نامیدن ماه سفید، خوب - Tsagan Cap کردند.

در این روز، مردم شروع به بیدار شدن قبل از تاریکی کردند - زمانی که خطوط کف دست به سختی قابل مشاهده است. از آن به بعد شروع کردند به سلام و احوالپرسی، دست دادن و سلام و احوالپرسی با این جمله: «از زمستان سرد به سلامت بیرون آمدی؟»

اوکون تنگری، دختر شجاع آسمانی، از آن زمان به عنوان محافظ و جنگجو - دایچی نامیده می شود. در روز کلاهک تساگان، مردم آرزوهای خوب را می گویند - yorel:

باشد که این روز روشن

مقدار زیادی غذای سفید وجود خواهد داشت،

ما با خوشحالی از Tsagan Cap استقبال خواهیم کرد.

بگذار آرشان - شهد جادویی -

این روز به همه مردم خواهد رسید.

شاد و موفق زندگی کنید

تمام سال هایی که به شما داده شده است!

در اولین روز از اولین ماه قمری، هر خانواده کلیمی به گرمی از بهار مورد انتظار - بخشنده امیدهای جدید و آغازهای جدید استقبال می کند. مردم کالمیک، در گذشته عشایر، همیشه با تساگان سر درخشان و مورد انتظار با احترام خاصی رفتار می کردند، زیرا ورود گرما و فراوانی در همه چیز را نشان می داد: استپ پوشیده از علف سبز بود، دام ها از کمبود غذا بهبود می یافتند. اولاد آورد و شیر داد. کالمیک ها پس از تبدیل شدن به مردمی بی تحرک و تا حد زیادی اروپایی شدن، تشریفات تساگان سارا را حفظ کردند - ماه سفید و مبارک تبریک و تهنیت. و سوال سنتی کلیمیکی: "آیا زمستان خوبی داشتید؟" ارتباط خود را از دست نداده است.

با فرا رسیدن بهار، زندگی جدیدی در جهان بیدار می شود که در آستانه آن در کار خیر نباید مانعی وجود داشته باشد. تصادفی نیست که تساگان سار به طور جدایی ناپذیری با نام و فعالیت الهه اوکون تنگر (Tib. Palden Lhamo) پیوند خورده است که "مادر الهی نجات دهنده جهان و فاتح شیاطین درنده" نامیده می شود. به لطف ذات روشن او، او هم یک الهه دوشیزه و هم یک محافظ قدرتمند شاکوسن است. راهبان کالمیکیا در طول چندین روز جشن تساگان سارا به او و دیگر خدایان محافظ روی می آورند و از این طریق سنت های منحصر به فرد کالمیکی چند صد ساله را ادامه می دهند. ما همیشه قوانین و آداب و رسوم اجداد خود را رعایت خواهیم کرد! - می گوید یوریال معروف (آرزوی خوب) به افتخار تساگان سارا.

افسانه ها حاکی از آن است که الهه Okon Tengr، مورد احترام مردم کالمیک، جهان را از پسرش که از ازدواج با پادشاه مانگوس (هیولاهای وحشتناک) به دنیا آمده بود، نجات داد: نوزاد، تبدیل شدن به یک غول، در نهایت می تواند کل را نابود کند. نژاد بشر بنابراین، پر از انرژی کار قهرمانانه او، این تعطیلات دارای اهمیت مذهبی و صرفاً تقویمی است.

توسط تساگان سار، زمین پس از یک زمستان طولانی ذوب می شود و زمان آن فرا رسیده است که نه تنها فصلی جدید، بلکه یک زندگی جدید، جدایی ناپذیر از اخلاق، به ویژه در جامعه کالمیک، آغاز شود. در یوریال جشن می‌گوید: «ما طولانی زندگی خواهیم کرد، قوانین اجداد خود را به جوانان آموزش خواهیم داد و بدون نشان دادن ویژگی‌های بد زندگی خواهیم کرد. تمرین اخلاق باعث می شود که شایستگی معنوی و معنوی جمع شود: با کمک آن، مطلقاً هر کسی می تواند زندگی خود را تمیزتر و شادتر کند. در همین راستا، در خورول کلیمی مرکزی «بورخن باگشین آلتن سومه» آیین نذر مهایانه (Tib. Sojeng) به طور سنتی برگزار می شود. عهد ماهایانا وعده عدم انجام اعمال منفی برای یک روز است.

لاماها توصیه می‌کنند که تساگان سار را با هر، حتی ساده‌ترین هدایایی در محراب به بوداها و بودیساتواها شروع کنید. پذیرایی گرم و صمیمانه با مهمانان نیز راهی عالی برای جمع آوری شایستگی از طریق تمرین دادن است.

مشخص است که ماه تساگان سارا که در میان مردم کالمیک ویژگی خاص خود را به دست آورد، به عنوان یکی از دوره های مبارک مرتبط با اعمال بودا شاکیامونی مورد احترام همه بوداییان جهان است. بودا در پانزده روز اول این ماه توانایی های معجزه آسای خود را نشان داد و با کفار مناظره های فلسفی برگزار کرد. در روز پانزدهم، با تقبیح تعالیم نادرست و معلمان دروغین، بر آنها پیروز شد. بنابراین، مانند اور سار، تساگان سار برای پیروان آموزه های بودایی مقدس است و به عنوان دوره ای از انباشت فضایل صد هزار برابر عمل می کند.

به افتخار همه این رویدادها، مراسم دعای رسمی، آیین های پاکسازی و رفع موانع و درمان با چای کلیمی و کشتی گیران در خورول مرکزی در روز تعطیل برگزار می شود.

لوزار سال نو تبتی

در روزی که کالمیک ها به استقبال بهار می روند، در وطن دالایی لاما، در تبت، سال نو را جشن می گیرند - لوسار. جشن لوسار به دوران پیش از بودایی برمی گردد، زمانی که مذهب بون انجام می شد. هر زمستان، مراسم معنوی برگزار می‌شد که در طی آن، مؤمنان به دنبال آرام کردن ارواح، خدایان و حامیان محلی با مقادیر زیادی بخور دادن بودند. بر اساس افسانه، این تعطیلات مذهبی به عنوان پایه ای برای تعطیلات سالانه بودایی عمل کرد، زمانی که پیرزنی بلما (rgad-mo bal-ma) زمان سنجی را بر اساس مراحل ماه معرفی کرد. این جشنواره در هنگام شکوفه دادن درختان زردآلو در منطقه شامپو Lhokha Yarla برگزار شد و شاید آغازی باشد برای جشنواره ای که تبدیل به یک جشنواره سنتی کشاورزان می شود.

در این دوره بود که تبت برای اولین بار با هنر کشاورزی، آبیاری، تصفیه آهن از سنگ معدن و ساختن پل آشنا شد.

تشریفات تثبیت شده عید جدید را می توان مبنای تعطیلات لوسار دانست. بعدها، زمانی که طالع بینی بر اساس عناصر پنج گانه معرفی شد، این جشن دهقانی به چیزی تبدیل شد که تبتی ها اکنون آن را لوسار یا سال نو می نامند و در آغاز ماه به اصطلاح sPyid-ra-stag جشن گرفته می شد. از نظر تاریخی، 3 سنت اصلی برای تعیین اینکه کدام ماه لوسار باید برگزار شود وجود دارد. طبق سنت اول، جشن از روز اول ماه یازدهم شروع می شود. طبق سنت دوم، در روز اول ماه دوازدهم (ژانویه)، مطابق با آغاز جشن لوسار در چین از زمان سلطنت امپراتور تریزون دتسن. سرانجام، با پیروی از سیستم لاما دروگون چئوگال فاگپا (قرن سیزدهم)، اولین روز از اولین ماه در تقویم تبتی با لوزار آغاز می شود، همانطور که در حال حاضر آن را می شناسیم.

این جشنواره بر خلاف سنت های اولیه در مناطق مختلف تبت در ایام مختلف سال و مطابق با سنت های محلی و تاریخ های مختلف برداشت برگزار می شد. در برخی مکان‌ها حتی دو بار در سال جشن لوزار برگزار می‌شود. با گذشت زمان، جشن لوزار در آغاز سال به یک استاندارد در تبت در سراسر کشور تبدیل شده است.

در آغاز آخرین ماه سال، مردم شروع به آماده شدن برای لوسار می کنند. با شروع بسیاری از آیین ها و کارهای خانه مرتبط با جشن های مجلل، کار زیادی به وجود می آید، از این رو ضرب المثل رایج "سال نو به معنای کار جدید است." آماده سازی لوسار با جمع آوری آرد جو تازه آماده شده برای فیمار (آرد جو شیرین شده نماد آرزوهای خوب)، دروما (یا یام خشک کوچک)، براسیل (برنج شیرین)، لوفود (جوانه های جوان گندم یا جو) آغاز می شود. نماد تولد سال نو)، چانگ (آب جو)، چای، کره، کله گوسفندان، چراغ ها، کشتی گیران، میوه ها و شیرینی ها و به ویژه محصولات محلی است.

مجموعه کاملی از این خوراکی های فصلی نیز باید در محراب قرار گیرد. خیابان ها تمیز می شوند، خانه ها در حال رنگ آمیزی هستند. لباس‌های جدید یا بهترین لباس‌های قدیمی آماده می‌شوند و با نزدیک شدن به جشنواره، برخی یا همه نمادهایی که شانس می‌آورند با استفاده از فایمار روی دیوار نقاشی می‌شوند. تمام ظروف خانه (کوزه، گلدان) با روسری های پشمی سفید بسته می شود و پرده های پنجره ها و درها شسته یا تعویض می شوند. صلیب شکسته (نماد فنا ناپذیری خوبی) و صدف حلزونی (شکوفایی دارما) روی مسیرها و درها کشیده شده است. هدایایی در آخرین عصر قبل از لوسار بر روی محراب قرار می گیرد. نان و کراکر تبتی چندین روز، هفته، ماه قبل از تعطیلات به مقدار زیاد و با توجه به نیاز خانواده تهیه می شود. معمولاً صبح زود هنگام سحر، زن خانه دار عجله می کند تا اولین سطل آب سال نو را بیاورد. او اولین قسمت phae-mar و chang را در ظرف قرار می دهد تا ناگا ها (موجودات مارپیچ زیرزمینی) و ارواح را آرام کند. او در خانه فرنی تهیه شده از چانگ سرو می کند و تمام خانواده را از خواب بیدار می کند و آنها را به "تاشی دژ" (سلام) دعوت می کند و سپس همه به بهترین شکل خود را می پوشند.

پس از ادای احترام به خدایان در مقابل محراب، پس از نماز و پس از روشن کردن چراغ، با توجه به مقام ارشد خود جای خود را می گیرند. سپس مهماندار فاه مار، چانگ و برنج شیرین و سپس چای، سوپ شیرین، فرنی چانگ و مجموعه ای از خبسه به نام دکار اسپرو سرو می کند. در این روز، افراد زیاد با یکدیگر ارتباط برقرار نمی کنند، پول زیادی خرج نمی کنند، زیرا معتقدند شانس ممکن است از آنها دور شود.

از روز دوم لوسار، مردم شروع به دیدار یکدیگر می کنند و با ورق بازی، تاس، آواز و رقص به جشن و شادی ادامه می دهند. اگر در تقویم قمری پیش بینی می شود که روز دوم فرخنده باشد، مردم پرچم های نماز را بر پشت بام ها برافراشته و به ارواح خانه به صورت بخور و چای سیاه تقدیم می کنند. همچنین مراسمی است برای افزایش شانس و شادی در خانه های شخصی، ثروتمند، متوسط ​​یا فقیر، همه در تعطیلات شادی می کنند، در مراسم، بازی ها و مسابقات شرکت می کنند، مهمان نوازی و حال و هوای جشن را تبادل می کنند. این جشن تقریبا یک هفته طول می کشد و در برخی مکان ها کمی بیشتر طول می کشد. برخی از افراد در طول لوسار ازدواج می کنند تا عروسی را بزرگتر کنند.

در صبح روز سوم، ارباب کارمندان صومعه، همچنین به عنوان rtse-skor، در مراسم بیداری حامیان تبت شرکت می کند. راهبان صومعه Namgyal برای فراخوانی Palden Lhamo، که از رفاه کشور محافظت می کند، مراسم خاصی را انجام می دهند. پس از یک استراحت ناهار، کارمندان صومعه در مقابل Palden Lhamo thangka پیش بینی می کنند. فال گیری، که طی آن تکه های خمیر به شکل توپ به روش خاصی پرتاب می شود، هم بر سلامت حضرت دالایی لاما، هم بر شرایط توسعه آموزه های بودایی و هم بر رفاه کشور تأثیر می گذارد. به طور کلی، این آیین به عنوان فال توسط تکه های خمیر در روز سوم (تسه-گسوم-زن-بسگریل) نیز شناخته می شود. صبح زود در این روز خاص، پرچم عظیم نماز گاندن برافراشته می شود. در حالی که کارمندان صومعه در یک اتاق جداگانه جمع می شوند، بقیه در مراسمی شرکت می کنند که طی آن از اوراکل نچونگ برای به دست آوردن مشارکت در صومعه نچونگ فراخوانی می شود.

تساگان سر - تعطیلات عامیانه کالمیک!
طبق تقویم قمری بخوانید. این بار در 22 فوریه سقوط کرد.
سال نو در نظر گرفته می شود ، زیرا همه چیز دوباره زنده می شود ، ذوب می شود و دوباره متولد می شود)))
ریشه های آن به تنگریسم بت پرست برمی گردد. (مانند تمام اعیاد مذهبی فعلی، بت پرستی صیقلی وجود دارد)
همه بودایی ها در مراسم بزرگ نماز شرکت می کنند، مراسم را انجام می دهند و بسیار پیاده روی می کنند و از زندگی لذت می برند. در حال حاضر یک ماه کامل =)))

یکی از غذاهای سنتی ملی بورتسوکی است - این خمیر سرخ شده است.
(مانند پنکیک برای Maslenitsa=)).و کشتی گیرهایی با اشکال بسیار متفاوت می سازند که هر شکل معنای نمادین خود را دارد. من هرگز آنها را در زندگی ام انجام نداده ام.
و به طور کلی، من شک داشتم که بعد از همه آزمایش های آشپزی من، این بار چیز مفیدی بیرون بیاید.
اما معلوم شد که خوشمزه نیست، اما خیلی خوشمزه است، درست مثل مادر من =))))))
من به شدت خوشحالم!
البته آنقدر تلاش کردم که خودم را با روغن داغ سوختم.

اما من حتی خوشحالم که چنین زخم های جنگی دارم =)))

کلاه Tsahan - "ماه سفید" در میان کالمیک ها، یک تعطیلات تقویمی است که به پایان زمستان و آغاز فصل بهار اختصاص دارد.
رنگ سفید - نماد تقدس و پاکی - با شادی و سعادت همراه است.

جشن کلاهک تساهان توسط اویرات-کلمیک ها همیشه ویژگی های متمایزی داشته است. یکی از آنها مبنای مذهبی و اساطیری این جشن است که در بین مردم عادی بسیار مورد استفاده قرار می گرفت. چندین نسخه شناخته شده از افسانه در مورد Kal-Okon-Tengri (Lhamo) - دوشیزه بهشتی آتش وجود دارد. این حکایت می کند که چگونه یک حوریه زیبای بهشتی، برخلاف میل خود، مجبور شد تا همسر پادشاه مانگوس (شیاطین) شود. با آموختن اینکه فرزند او پس از تولد، قصد دارد کل نسل بشر را نابود کند. او تصمیم به ارتکاب جنایت وحشتناکی می گیرد و پسرش را می کشد، پس از آن بلافاصله به یک خدای خشن تبدیل می شود - Dogshita. پوست او رنگ آبی تیره ای به خود می گیرد، صورتش با پوزخندی وحشیانه و چشمان خیره وحشیانه اش بد شکل شده است. با توجه به سلسله مراتب خدایان بودایی، از یک شخصیت آرام، صلح آمیز، با چهره زیبا، اوکان-تنگری به یک سگ خشمگین تبدیل شد، که از مردم خواسته می شود تا از مردم محافظت کند و با دشمنان ایمان مبارزه کند. و از آن لحظه به بعد، او با یک گردنبند از جمجمه های انسانی به تصویر کشیده می شود که با پای خود پوست فرزندش را زیر پا می گذارد و روی کوه او پرتاب می شود - یک قاطر سفید.
همانطور که افسانه می گوید، هر سال پس از پیروزی دیگری بر مانگوس و نجات خورشید، بلعیده شده توسط ارباب جهنم ارلیک-نومین خان، او به زمین فرود می آید، آن را با گرمای خود گرم می کند و بهار مورد انتظار آغاز می شود. سردی هوا رو به کاهش است، کمبود غذا در زمستان از بین می رود و فصل جدیدی در فعالیت های اقتصادی دامداران آغاز می شود. آنها خسارات ناشی از زمستان بی رحم را می شمارند و از نزدیک شدن به فصل گرم با گیاهان سرسبز آن شادی می کنند.

افسانه (بیشتر در مورد تصویر)

Okon Tengr یکی از مدافعان اصلی ایمان و آموزه ها در سنت گلوگپا بودیسم تبتی است که در میان بوداییان کالمیک جا افتاده است. او از آموزه های وسیله نقلیه بزرگ ماهایانا محافظت می کند. Okon Tengr بر روی قاطر وحشی خود از میان دریایی از خون و چربی عبور می کند. در اندازه غول پیکر، به رنگ مشکی و آبی، با سینه های آویزان، ابروها و سبیل های سوزان، با موهای ایستاده قرمز. او با یک دستش چوب واجرا بلندی را تاب می‌دهد و در دست دیگر کاسه‌ای را که از جمجمه ساخته شده است، نگه می‌دارد که پر از اعضای بدن انسان است. او سه چشم دارد و در دهان باز و پوزخند او جسد انسانی نهفته است. حلقه ای از سرهای تازه بدن پالدن لامو را احاطه کرده است. مارها دامن پوست ببر او را نگه می دارند و پنج جمجمه تاج جواهر او را زینت می دهند. دیسک ماه در مرکز مو و دیسک خورشید در ناف هدایایی از خدای ویشنو هستند، در حالی که سایر زیور آلات هدیه ای از خدایان دیگر هستند. یک قاطر وحشی به مهار مارهای سمی مهار می شود. از جلوی قاطر یک جفت مکعب فال آویزان است که الهه از آنها برای تعیین اتفاقات خوب یا بد در انتظار شخص و همچنین یک جمجمه و یک کیسه سیاه پر از بیماری استفاده می کند. او از روی شفقت، تمام بیماری های زمینی را می بلعد، آنها را در کیف خود جمع می کند، یا آنها را از کیسه رها می کند تا دشمنان دارما را نابود کند. بر روی کفه قاطر توپی از نخ های جادویی آویزان است که از سلاحی که به شکل توپ پیچیده شده است، ساخته شده است. این هم چشمی است که وقتی لامو نیزه‌ای را که شوهرش، پادشاه آدم‌خوارها، هنگام خروج از سیلان به سوی او پرتاب کرد، بیرون کشید.
معمولاً در کنار Okon Tengr، چهار مهاراجه به عنوان یک دسته به تصویر کشیده می شوند - الهه های فصول که از چهار جهت اصلی محافظت می کنند. بالای سر او الهه سفید ساراسواتی است که در دستان خود یک پیوانگ - یک ساز موسیقی زهی شبیه عود - را در دست گرفته است. خدایان همراه لامو عبارتند از داکینی با سر کروکودیل که قاطر را هدایت می کند و داکینی سر شیر پشت سر او.
در بسیاری از صومعه‌ها، تصویر پنجره‌های تنگر در گوشه‌ای پشت پرده نگهداری می‌شود. شیاطین بیماری، شیاطین قبرستان و شیاطین گوشتخوار تابع اراده او هستند، بنابراین سعی می کنند نام او را بی جهت ذکر نکنند.
افسانه می گوید…
... که اوکون تنگر که به هر طریق ممکن از بودیسم حمایت می کرد، همسر پادشاه لانکا (یا پادشاه مانگوس) وحشی به نام شینجه بود که مخالف گسترش تعالیم بودا بود. هم پادشاه و هم ملکه روی حمایت پسرشان حساب می کردند، اما شاهزاده بیشتر به پدرش وابسته بود. وقتی پالدن لامو فهمید که شینجه پسرش را متقاعد می‌کند تا به او کمک کند تا برای همیشه به بودیسم در لانکا پایان دهد، او عهد کرد که به افراط و تفریط شوهرش پایان دهد و خانواده او را نابود کند. او در غیاب شوهرش پسرش را کشت و خونش را نوشید و گوشتش را خورد. سپس بهترین اسب پادشاه را گرفت و به سمت شمال رفت. پادشاه که از آنچه او انجام داده بود آگاه شد، به دنبال او شتافت. با رسیدن به او، نفرین وحشتناکی بر زبان آورد و تیری به سوی همسرش پرتاب کرد. تیر تاج اسب را سوراخ کرد. ملکه که در برابر طلسم مقاومت می کرد، تیر را بیرون کشید و فریاد زد: "انشالله زخم اسب من به اندازه ای بزرگ شود که بیست و چهار کشور را ببیند و من با قدرت خودم این سلسله پادشاهان شیطانی لانکا را نابود کنم. !»
در تبت دریاچه ای به نام Lhamo Latso وجود دارد که طبق افسانه ها، یک الهه در آن زندگی می کند. آداب و رسوم در سواحل آن انجام می‌شود و لاماهای بزرگ دستورالعمل‌هایی را درباره تولد دوباره دالایی لاماها و پانچن لاماها دریافت می‌کنند.
شایان ذکر است که آثار علمی دانشمندان کالمیک (به ویژه دورجی باسایف) حداقل از پنج نسخه از بازگویی افسانه Okon Tengr صحبت می کند که منشاء Tsagan Sara با اعمال آنها مرتبط است.
به این نکته نیز توجه کنیم که در اولین روز از اولین ماه بهار، برخن بکشین (بودا شاکیامونی) با شش معلم خیانتکار وارد بحث شد. این اختلاف پانزده روز ادامه داشت. برخن بکشین بر کفار پیروز شد و آنان به تعالیم او پی بردند. برخی تأسیس تاریخ تساگان سرا را با این پیروزی مرتبط می دانند.
و یک واقعیت تاریخی جالب دیگر: برای یک قرن و نیم (قرن های XVI-XVII)، مردم کالمیک، مانند مردم تبت، سال نو را در بهار جشن گرفتند، بنابراین، در نتیجه این سنت نسبتا طولانی، در کالمیکیا در آستانه تعطیلات کلاه Tsagan، تعدادی از جشن های سال نو انجام می شود: تمیز کردن قبل از تعطیلات، تعمیر چیزهای قدیمی، خرید و نمایش موارد جدید. از آغاز قرن 18، کلاه Tsagan در Kalmykia آغاز سال متوقف می شود. اما کالمیک های ساکن در سین کیانگ (PRC) آیین قدیمی را حفظ کرده اند: آنها هنوز کلاه تساگان را به عنوان سال نو جشن می گیرند. تقویت شخصیت سال نو جشن بهار ظاهراً با این واقعیت تسهیل شد که چینی ها سال نو سنتی را همزمان جشن می گیرند.

چیتانوف بوش

مهم ترین و مهم ترین تعطیلات کالمیک ها تساگان سار است. محتوای اصلی تعطیلات، استقبال از بهار، آغاز زمان مهاجرت به مراتع جدید است. تساگان سار در اولین روز از اولین ماه بهاری لو (اژدها) آغاز شد و تمام ماه ادامه داشت، اما رویدادهای اصلی در هشت روز اول اتفاق افتاد.

دانلود:

پیش نمایش:

وزارت آموزش، علوم و فرهنگ جمهوری کالمیکیا

اداره آموزش اداره آموزش پزشکی منطقه ای یاشکول

موسسه آموزشی شهری "مدرسه متوسطه خارتولگا"

مسابقه منطقه ای آثار خلاقانه و پژوهشی اختصاص داده شده به تعطیلات عامیانه کالمیک Tsagan Sar

موضوع: "تساگان سر - تعطیلات بهار کالمیک"

رئیس: Chetyrov U.B. - معلم تاریخ و

مطالعات اجتماعی.

روستای خارطلگا

2011

TSAGAN SAR - تعطیلات بهاری KALMYK

مهم ترین و مهم ترین تعطیلات کالمیک ها تساهان سر (ماه سفید) است. این نام چندین معنی داشت: سفید، مبارک، ماه درود، تبریک. محتوای اصلی تعطیلات، استقبال از بهار، آغاز زمان مهاجرت به مراتع جدید است. ماندن در همان مکان پس از تعطیلات بیش از هفت تا هشت روز گناه بزرگی محسوب می شد. تساهان سر در اولین روز از اولین ماه بهار لو (اژدها) شروع شد و تمام ماه ادامه داشت، اما وقایع اصلی در هفت تا هشت روز اول اتفاق افتاد. آنها از قبل برای جشن ها آماده می شدند و دام ها را برای استفاده در آینده ذبح می کردند، زیرا انجام مستقیم این کار در روزهای تعطیل ممنوع بود. جشن ها در هر خانه ای برگزار می شد. آنها لباس های جدید را روی خط آویزان کردند و همه لباس ها را تکان دادند. آنها گوشت می پختند - گوشت بره، گاو یا گوشت اسب. لحظه مهم تعطیلات تهیه غذای آرد ملی بود - boortsg (نوع نان مسطح). Boortsg تهیه شده از خمیر بدون مخمر غنی و سرخ شده در چربی در حال جوش. ست هایی درست کردند"deҗ boortsg" برای ارائه "deҗ" - اولین قسمت برخانم و هدیه"گره بلگ" - برای دادن به اقوام در طول بازدید از تعطیلات. فرم boortsg ، که در مجموعه ها گنجانده شده بود، معنایی نمادین و گاه عمیق داشت. بنابراین، boortsg "khuts"، حجاری شده به شکل مجسمه قوچ، به معنای آرزوی فرزندان بزرگ از این نوع دام بود و تا حدودی منعکس کننده آیین باستانی قربانی کردن حیوانات بود، یعنی قربانی واقعی را جایگزین تصویر آن کردند. نقش مشابهی را ایفا کرد boortsg "نهنگ"، که شکل آن شبیه قسمتی از احشاء اسب بود و boortsg “өvrtə tokhsh”, نماد گاو آرزوی یک فرزند ثروتمند - مهمترین چیز برای یک دامدار - در نمادهای بسیاری گنجانده شده است. این معنا نیز حمل شد boortsg "moshkmr" - پیچ خورده، یادآور غذای ملی احشاء بره آب پز، "هورجا" کوچک (ترجمه تحت اللفظی: حشرات). Boortsg "Khola" به تصویر کشیدن این مناسبت قرار بود شانس بی پایانی را به همراه داشته باشد. و آوردنبورتسگ "شوشهر"، ابراز تمایل به زندگی به عنوان یک خانواده متحد و همچنین محافظت در برابر دشمنان. در میان دون کالمیک هایی که ما به خصوص دوست داشتیم، منظره ای وجود داشت boortsg "burkhn zala" یا "tsatsg" به شکل یک قلم مو، نماد نیلوفر آبی. او در بالا قرار گرفت"Deeҗ boortsg." اما مهمترین چیز ساختن بود boortsg به شکل خورشید اینها نان های پهن بزرگی هستند که در برخی از گروه های قومی نامیده می شوند"هاوثا"، در دیگران - "تسلوگ". "هاوتا" - یک نان تخت جامد که در امتداد لبه ها یا با چهار سوراخ در مرکز قرار دارد، boortsg "tselvg" لبه ها صاف هستند و سوراخ های کوچکی به صورت شعاعی در اطراف محیط آنها قرار دارند.«هاوتا» یا «تسلوگ» ابتدا آماده می شود و همیشه به عنوان خدمت می شود deeҗ . سایر موارد ذکر شده در بالا نیز در این مجموعه گنجانده شده است. boortsg . درست است، مجموعه ها در گروه های زیر قومی مختلف متفاوت بودند. آشپزی"گره بلگ"، یکی از آن ها روی یک نخ سفید بسته شده بود«خوثا» یا «تسلوگ»، یک «خولا»، یک «مشکمر»، سه «شوشهر»، یک «کیت»، شش «اورته توخش» و یک «خطس». . بزرگ‌ها برای بزرگسالان ساخته شده‌اند boortsg ، برای کودکان کوچکتر

صبح زود در روز تعطیل، مراسم «زولگ ارغ» را انجام دادند: صاحب خانه پس از عبور از آستانه چادر، اولین فنجان چای تازه دم را به اطراف پاشید."تساتسل" یا پاشیدن - نوعی پیشکش به اجداد و پیر سفید - Tsahan aav . تبریک در خانه انجام شد - استقبال کننده روی زانوی راست خود زانو زد، کف دست های تا شده خود را به پیشانی خود آورد و سلام سنتی را گفت: "Uvləs sən harvt!" ("ما به سلامت از زمستان بیرون آمدیم!"). در یک روزسرپوش تساگان مردم آرزوهای خوب را تلفظ می کنند - yorel:

ای خیرخان، اوکن تنگری، بسیاری از بزرگان!
بیایید روح اوکان تنگری را آرام کنیم،
بگذارید مردم در صلح و رفاه زندگی کنند!
ما همه با هم تساگان سر را جشن خواهیم گرفت،
بیایید به اوکون تنگری تعظیم کنیم،
تهیه غذای گرم
بیایید دیجی را به Okon Tengri تقدیم کنیم،
باشد که غذا و نوشیدنی فراوان باشد،
ما همیشه در صلح و رفاه زندگی خواهیم کرد،
بدون خارش و هوای بد، بدون فقر و بیماری.
ما با مردم و دام ها کاملاً سالم از زمستان بیرون خواهیم آمد.
ما به هم سلام خواهیم کرد: "منده!"
بیا بدون ترس و بیماری زندگی کنیم!
ما همیشه قوانین و آداب و رسوم اجداد خود را رعایت خواهیم کرد!
باشد که هر چیزی که برنامه ریزی می کنید محقق شود
مطابق آنچه گفته شد!
بیایید بورخانمان را دلجویی کنیم،
بیایید ارواح زمین و آب را آرام کنیم.
بگذارید eul در این تعطیلات روشن شود
ما را روشن خواهد کرد!
در رفاه زندگی کنید
خداوند متعال شما را حفظ کند!
و ما سالمندانی که زندگی خود را گذرانده ایم،
ما به شادی شما نگاه خواهیم کرد
ما طولانی زندگی خواهیم کرد
به جوانان قوانین اجدادشان را بیاموزیم،
بدون نشان دادن صفات بد زندگی کنید.
خیرخان! بیایید در این تعطیلات تساگان سارا ملاقات کنیم،
وقتی زمین بعد از یک زمستان طولانی از قبل آب شده است!

بازدید بخشی ضروری از هر تعطیلات است، این امر به ویژه برای Tsahan Sara معمولی است. حتی آنهایی که این روزها دور زندگی می کنند به دیدار اقوام خود آمده اند. هنجارهای خاصی وجود داشت: ترتیب بازدیدها. ماهیت هدایا به موقعیت فرد بستگی داشت. آنها از والدین و بستگان مادری خود دیدن کردند - آنها همیشه از احترام ویژه ای برخوردار بودند. عروس ها با فرزندان خود به خانه پدر و مادر شوهر می آمدند تا اجداد و اولیای خود را پرستش کنند. یک عنصر ضروری از هدایای تعطیلات یک دسته بود boortsg .

آداب تعطیلات همچنین شامل نمادگرایی از حرکات بر اساس سن بود. همسالان و افراد دارای رتبه اجتماعی یکسان، هر دو دست را به سمت یکدیگر دراز کردند و آنها را دور بازوی راست فردی که تا آرنج از هر دو طرف احوالپرسی می‌شد، حلقه کردند. بزرگتر یک دستش را به کوچکتر داد و او آن را با دو دست به هم بست. در همان زمان، زنانی که برای تعطیلات لباس‌های رسمی بر تن می‌کردند، آستین‌های آستین خود را پایین می‌آوردند و بدین ترتیب دست‌های خود را می‌پوشانند. از یک سو، پنهان کردن دستان خود، ادای احترام به سنت رفتار متواضعانه است. از سوی دیگر، به لطف این، لباس زن ظاهری کامل پیدا کرد، زیرا در نمادگرایی پیچیده لباس زنانه، همه جزئیات قابل توجه بود و برش لباس شامل آستین هایی بود که دست ها را می پوشاند. به گفته محققان، آستین لباس زنانه"ترلگ" با دستبندهای پایین از نظر معنایی با تصویر یک گوزن همراه است. لباس بالا"tsegdg" نماد یک قو است که به ویژه توسط مردم مغولستان مورد احترام است. لباس سنتی زن متاهل شامل هر دو لباس بود و لباس دخترانه دخترانه با آستین شبیه به آستین بریده شده بود."ترلگ" ، معمولاً با توری و حاشیه تزئین می شود که ظاهراً با نمادگرایی اورنیتوزومورفیک نیز مرتبط است.

طبق سنت بودایی، تساهان سار به مدت 15 روز جشن گرفته می شد و در طی آن مراسم هر روز در معابد برگزار می شد. این تعطیلات (در تبت به آن مونلام می گویند) توسط سونگاوا در سال 1409 به افتخار پیروزی بودا بر معلمان دروغین و به منظور "بازگرداندن" پانصدمین سالگرد وجود بودیسم که ظاهراً به دلیل پذیرش زنان از دست رفته بود تأسیس شد. نظم رهبانی کالمیک ها با اشاره به تساهان سار، تنها بخش اول انگیزه مونلام تبتی را تشخیص دادند. وقایع اساطیری مختلف با روزهای تشاهن سرا مرتبط بود:
1) در اول ماه اژدها، بودا با "شش معلم بی وفا" وارد مشاجره شد و به مدت 15 روز آن را ادامه داد و با پیروزی درخشان و نمایش معجزه به پایان رسید.
2) در همان زمان، الهه Okn Tengr، به نام Lhamo در تبت، از کشور ارواح شیطانی بازگشت، ساکنان کشور متخاصم را آرام کرد و از آنها فرار کرد.
3) پادشاه اژدها، لووسون خان، که تمام زمستان در ته اقیانوس غیر فعال بود، آب را از رودخانه ها به آسمان بالا می برد و به سطح می آید.

4) روزهای تساهان سارا نیز عموماً با نجات جهان از پسر اوکن تنگر که از ازدواج با پادشاه مانگوس به دنیا آمده بود همراه بود ، زیرا کودک با تبدیل شدن به یک غول در نهایت می تواند کل آن را نابود کند. نژاد بشر به همین دلیل است که در جشن بزرگداشت تشاهن سرا، قربانی در آتش (اجاق) می کردند که به عنوان قربانی برای اوکن تنگر تلقی می شد. پس از سه بار آرزوی خیر، در این جشن، گوشت آب پز خورده شد و به هر یک از همسفران، سهم معینی اختصاص یافت.

قبل از شروع اولین روز تعطیلات ، برای دلجویی از آنها ، یک خدمت در معبد در تمام شب اختصاص داده شده به خدایان مدافع ایمان - "Dokshits" برگزار شد. به علاوه، اگر در برخی از خرول ها این عبادت به نام «خوچن خرال» یک روز به طول می انجامد، در برخی دیگر می تواند کل هفته قبل را ادامه دهد. مراسم اصلی معمولاً در سحر و با جمعیت عظیمی از مردم برگزار می شد. در ضلع جنوب شرقی خیمه یا معبد خورول سفره قربانی می گذاشتند. صفوف تشریفاتی از خورول (معبد) در امتداد حصیرهای نمدی سفید گذشت -"شیردگ" - به میز، که در آن نمادی با تصویر پنجره تنگر قرار داده شد و دعایی انجام شد، پس از آن همه برای خوردن غذای مقدس به معبد بازگشتند. هنگام طلوع خورشید، یکی از گلیونگ ها (روحانی) به سمت چادر خورول (معبد) دوید و تصویر پنجره تنگر را در دست داشت که قرار بود نمادی از ورود الهه باشد. کودک نشان داده شده در نماد به طور نمادین به عنوان مظهر شر با ضربات دو بشقاب مسی "مرگ" شد."تسنگ". در خورول‌های مختلف، صحنه ملاقات اوکن تنگر می‌توانست متفاوت باشد، اما معنای تشریفات - کفاره الهه - باقی ماند. روحانیون پس از پایان خدمت و صرف غذای متبرک، با لمس روبان بر روی شانه‌های آنان، نماز را تبرک کردند."orkmҗ" و آرزوهای خوب گفت: "Uvləs sən Harvt!" ("ما به سلامت از زمستان بیرون آمدیم!")

روحیه اتحاد، حسن نیت و فضای اجتماع مردمی در جشن تشاهن سرا حاکم بود.

منابع.

1. باکاوا E. P. بودیسم در کالمیکیا. الیستا، 2007.
2. باکاوا. E.P. باورهای پیشا بودایی کالمیک ها - الیستا، 2003.
3. دوشان یو. آداب و رسوم و آیین های کالمیکیا قبل از انقلاب // مجموعه قوم نگاری. شماره 1. – الیستا، 1976.
4. اولزیوا. S.Z. سنت های عامیانه کلیمی. – الیستا، 2007.
5. Erdniev U.E. Kalmyks - Elista، 1985.