Когда праздновали новый год в древней руси. Как раньше отмечали зимние праздники на руси

С XI века до 1699 года Новый Год в России отмечали 1 сентября… И здесь снова можно спросить - почему. Для начала, это так называемый «церковный» Новый год, вычисляемый от Сотворения мира. Русь переняла этот счет времени от ромеев вместе с православием.

Вообще-то, в Европе не было единого мнения о дате Сотворения мира.

Возможные варианты:

• 25 марта 5493 г.
• 1 сентября 5969 г.
• 1 марта 5508 г.
• 1 сентября 5509 г.
• 6/7 октября 3761 г.
• 3491 г.
• 23 октября 4004  г.
• 4700 г.
• 5199 г.
• 5500 г.
• 5515 г.
• 5507 г.
• 5551 г.
• 5872 г.

Все это - до нашей эры. Как видим, возможных дат довольно много.

Даже в Византии мнения расходились: то ли 1 марта 5508, то ли 1 сентября 5509 года до н. э. На Руси официально приняли дату 1 сентября… Правда, лишь в 1492 году, да и то по указу Ивана III. До того, как и в Византии, использовали обе даты.

И если сентябрьская дата действительно пришла из Византии вместе с христианством, то мартовская, по мнению историков, неясного происхождения.

В обеих новогодних датах важно, что они - искусственно вычисленные и умозрительные.

Хотя в марте Новый год действительно отмечали. Точнее, Новолетие, и независимо от христианского летосчисления. Правда, не 1, а скорее 20 (по современному календарю!) марта, в дни Весеннего равноденствия.

Это наша первая «новогодняя» дата, «привязанная» к природным циклам, начало земледельческого цикла, сельскохозяйственного года. И не только для славян. В это время Новый год начинался для многих народов, в том числе древних римлян - до реформ Цезаря, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день вступления в должность консулов.

А кое-где Новый год и сейчас отмечают в Весеннее равноденствие. Например, в Средней Азии.

Если же быть точным, старый славянский Новый год не был привязан к строгой дате, а вычислялся по лунно-солнечному календарю. И приходился на новолуние в районе мартовского равноденствия.

Так что ясно лишь происхождение сентябрьского Нового года. Он - из Византии, и традиционных корней на Руси, кажется, не имел.

Зато они есть у «январского» Нового года, хотя вряд ли Петр I «подгонял» новую дату праздника под славянский языческий календарь. Европа к тому времени в основном приняла григорианский календарь, к XVIII веку «отстающий» от «русско-юлианского» на 11 дней. Но Петр ограничился переходом на летосчисление от Рождества Христова и перемещением даты Нового года на январь. Разница календарей при этом сохранилась: 1 января по-российски соответствовало европейскому 12 января.

Отмечаемое в конце декабря Рождество Христово примерно соответствует дню Зимнего Солнцестояния, древнего Нового года. Случайно ли это «совпадение»? Едва ли. Возможно, в этом был и сакральный смысл: соответствие рождения нового года и рождения Бога, по сути - начало новой эпохи. И практический: «закрыть» древний языческий, природный праздник новым, христианским.

При этом следующий христианский праздник, Обрезание Господне, приходится на восьмой день от Рождества. То есть… на светский Новый год. Именно так: вначале Рождество, затем Новый год.

Российское же (нынешнее январское) Рождество с солнцестоянием не совпадает из-за «сдвига» дат - накопившейся в юлианском календаре ошибки, из-за которой календарная дата солнцестояния сдвинулась с даты реального солнцестояния, астрономического. Естественно, «уехали» с положенных мест и остальные природные праздники, такие как равноденствия. Что затруднило расчет дат Пасхи.

Чтобы исправить сложившееся положение и скорректировать накопившуюся со времен Юлия Цезаря ошибку, и был введен новый, григорианский календарь. Удалив «лишние» 10 дней (а также скорректировав число високосных лет), календарные даты вернули в соответствие с астрономическими. В России это произошло лишь в 1918 году, когда разница составляла уже не 20, а 13 дней.

По прежнему календарю, юлианскому, с его накопившимся сдвигом дат живет не принявшая календарной реформы русская Православная церковь. И российский Новый год «опережает» Рождество, приходясь на Рождественский пост. Из-за чего многие православные и не отмечают светские Новогодние праздники.

А в светской жизни смена летосчисления стала поводом к возникновению замечательной и уникальной традиции - празднованию «Старого Нового года». Следующего, как и полагается, за Рождеством и по-прежнему совпадающего с праздником Обрезания.

Скоро Новый Год, такой прекрасный праздник. Я обожаю его за пушистый снег, красивую новогоднюю елку, кучу подарков, смеха и веселья и обязательно....за ожидание чуда! Куда же без него)) Милый, милый праздник детства, его хочется продлить не на жизнь, а на века..!

А как раньше его отмечали?

Никто не может дать точный ответ на вопрос: когда люди стали праздновать Новый год? Ясно, что история этого праздника уходит в глубь веков. Можно с уверенностью сказать, что его праздновали еще до возникновения первых календарей (а это более 6 тысяч лет назад!). Правда, в то время это был исключительно языческий праздник.

Люди поклонялись солнцу как главному божеству, от милости которого зависит жизнь на Земле. Древние люди считали, что новый год начинается с обновления природы - с наступлением весны. Именно поэтому в Древнем Риме его наступление праздновали 1 марта. И соблюдался этот порядок очень долго - более 700 лет, до того времени, пока император Гай Юлий Цезарь не провел реформу календаря в 46 году до н. э.

Этот календарь мы знаем как юлианский, в его основу легли расчеты александрийского астронома и математика Созигена. Юлий Цезарь прислушался к советам ученого и принялся реформировать традиционный для Рима календарь. Исходя из высших государственных соображений, он объявил, что Рим был основан 1 января, и перенес празднование Нового года с 1 марта на этот день. В основу календаря был положен принцип годового движения Солнца по зодиакальным созвездиям. Если в старом календаре было 10 месяцев, то в новом их стало 12 - по числу зодиакальных созвездий. Все нечетные месяцы насчитывали 31 день, все четные - 30. Однако для декабря, четного месяца, был добавлен один день, который по указу Юлия Цезаря заимствовали из февраля. Первый месяц получил название январь. Он был назван так в честь двуликого бога Януса - бога входов и выходов, бога всех начинаний. Именно в январе римские консулы ежегодно вступали в должность, и именно в это время начиналась в Риме активная политическая и хозяйственная деятельность. После смерти Юлия Цезаря его сподвижник и друг Марк Антоний предложил увековечить память императора, переименовав седьмой месяц года в июль. Следующие изменения в календарь внес император Август: он переименовал восьмой месяц в август. Для того чтобы в августе было столько же дней, сколько и в июле (месяце Цезаря), он добавил к нему один день, опять-таки изъяв его из февраля. В результате февраль стал самым коротким месяцем в году: в високосном году в месяце 29 дней, а в обычном - 28. Эти изменения были внесены в 14 году до н. э., и тем самым было завершено составление юлианского календаря. Таким образом, именно в Древнем Риме была положена традиция веселиться и праздновать наступление Нового года в ночь на 1 января.

Тогда же, много столетий назад, были установлены «основные правила» празднования: люди всю ночь разгуливали в масках, веселились, плясали, пели песни, желали прохожим счастья и благополучия. Правда, в отличие от нас, римляне отмечали Новый год целых пять дней. В течение этого времени проводились соревнования, приносились жертвы богам, чтобы в следующем году они были милостивы и покровительствовали во всем. Римляне дарили друг другу подарки, причем на каждом из них было принято писать пожелания на следующий год (чем не прообраз поздравительных открыток?). Для 1 января существовал особый обычай: римляне разгуливали по улицам в праздничных одеждах с оливковыми ветвями в руках и приветствовали всех словами: «Да здравствует день счастливых надежд!» Дети предлагали прохожим яблоки, в которые были воткнуты медные монетки, а прохожие взамен одаривали их золотыми или серебряными монетами.

Следующая серьезная реформа календаря была проведена в XVI веке. Связано это было с тем, что разница между юлианским и солнечным годами составляла 11 минут 14 секунд. По указанной причине за несколько тысячелетий юлианский календарь отстал от природы. 24 февраля 1583 года была издана папская булла «Календариум Грегорианум перпетуум» - «Вечный календарь Григория». Григорианский календарь был сразу же введен во всех странах католической Европы, а затем его приняли и в протестантских странах. В XIX веке его ввели в Японии, в XX - в Китае, Болгарии, Румынии, Греции, Турции, Египте. У нас переход на новый стиль - летосчисление по григорианскому календарю - был осуществлен декретом 1918 года. Стрелки часов тогда перевели сразу на 13 суток, и следовательно, 1 января 1919 года наступило на две недели раньше, а 14 января люди отмечали Новый год по старому, юлианскому, стилю. Именно с тех пор и повелась традиция в ночь с 13 на 14 января встречать старый Новый год...

А как же праздновали приход Нового года на Руси? В дохристианские времена исчисление года на Руси начиналось весной, когда просыпалась природа. Встреча Нового года приходилась на март. Этому событию радовались все, особенно веселились парни и девушки. Они пели, водили хороводы, плясали, сжигали чучело холодной зимы, устраивая проводы ей и ее дочке Снегурке, прыгали через высокие костры. Отголоски обычаев того далекого праздника сохранились у нас до сих пор в некоторых обрядах Масленицы. Люди постарше истово молились на сельских площадях и на лесных полянах, воздавая хвалу языческим богам, которых у древних славян было много. Они просили Перуна, Берегиню (Оберегу), Ярило-Солнце и прочих богов послать им счастливый год, добрый урожай, просили уберечь скот от падежа, а людей - от сглаза, напастей, мора и болезней.

Вместе с христианством на Русь пришел юлианский календарь с римскими наименованиями месяцев и семидневной неделей. Год стал начинаться строго 1 марта, а счет пошел от сотворения мира, или от Адама.

В 7000 году от Адама, то есть в 1492 году н. э. в христианском мире было решено перейти на иной счет. Его тоже вели от сотворения мира, однако полагали, что произошло оно на полгода раньше - 1 сентября 5509 года до н. э.

Именно в это время на Руси утвердился порядок отсчета «новолетия». Великий князь московский Василий Дмитриевич повелел считать началом годового цикла завершение летних полевых работ. Создалась довольно любопытная ситуация: 1 марта отмечался так называемый гражданский Новый год, а 1 сентября - церковный, установленный на основе текстов Библии. Кстати, именно 1 сентября русские цари чинили праведный суд.

Обычай праздновать Новый год 1 сентября широко распространился и был связан с полевыми работами: к осени собирали новый урожай и ссыпали зерно в амбары. Из того далекого времени пришло в русский язык и выражение «бабье лето» - оно тесно связано с древним Новым годом. С 1 по 8 сентября по юлианскому календарю в славянских селениях начинались чисто женские работы: хозяйки мяли, мыли и трепали пеньку, стелили лен, ткали холсты. Лето считалось временем мужской работы, а первая неделя сентября - женской. Сентябрьский Новый год встречали с удовольствием, устраивали пышные торжества. Встреча Нового года проходила, как и сейчас, ночью. В последний вечер старого года гости и родственники собирались в доме главы семейства или старшего в роду. Гостей приветливо встречали, усаживали за накрытые столы, угощали медом, малиновой бражкой или заморским вином - в зависимости от достатка хозяев. За трапезой ждали полуночи: ровно в двенадцать гремел выстрел вестовой пушки, возвещавшей наступление Нового года, и сразу после этого звонили колокола в церквях. Все обнимались, троекратно целовали друг друга, поздравляли с Новым годом и желали добра и счастья.

Продолжалось «двоеновогодие» чуть более 200 лет, до той поры, пока Петр I не привез из Западной Европы новый праздник.

31 августа 1699 года (по старому стилю), когда православный народ по обыкновению готовился встретить Новый год, поздним вечером по улицам Москвы промчались царские гонцы с громкими криками: «Огни гасить! Новолетие не править!»

Люди терялись в догадках: что еще задумал молодой царь, уже порушивший многие старые обычаи? Ответа пришлось ждать более трех месяцев.

20 декабря москвичей созвали барабанным боем на Красную площадь и зачитали указ Петра от 15 декабря: «Поелику в России считают Новый год по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новый год не с 1 сентября, а с 1 января сего 1700 года. И в знак того доброго начинания и нового столетнего века в веселии друг друга поздравлять с Новым годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия...» Петр I предписывал украсить дома и дворы деревьями и ветвями сосны, ели и можжевельника, причем украшения эти нельзя было убирать ранее 7 января. На Красной площади столицы следовало устроить фейерверк (огненные потехи) и пальбу, вслед за этим по дворах домов должна была начаться стрельба из «пушечек» и ружей. Разрешалось пускать ракеты, сколько у кого есть, и зажигать огни. Москвичам вменялось в обязанность все первые семь дней января жечь костры и смоляные бочки - где место позволит. Детей рекомендовалось забавлять и на санках катать с гор. Взрослым предлагалось воздержаться от пьянства и мордобоя, «поскольку на то других дней хватает...».

Молодой государь не ограничился изданием указа, а принял самое активное участие в подготовке и проведении нового праздника. Видя, что многие москвичи из-за нехватки времени просто не имеют возможности запастись хвойной зеленью, он распорядился срочно привезти ветки из леса и продавать их в специально отведенных местах торговых рядов.

31 декабря около полуночи Петр сам открыл празднество: факелом поджег ракету, которая испускала искры, пепел и копоть. В церквях ударили колокола, а в Кремле начали палить пушки.

которое завершилось громовым салютом из 200 «пушечек» . А вечером в темном небе вспыхнули разноцветные огни...

Так на Руси впервые встретили Новый год по-европейски, в разгар зимы. Но едва завершились празднества и народ пришел в себя от новогоднего шума, как в Москве поднялся ропот по поводу перемены летосчисления. Не только простой народ, но и представители знати удивлялись: «Как мог Государь переменить солнечное течение?» Веруя, что Бог сотворил свет в сентябре, многие остались верны своим старым привычкам.

Традиция проводить новогодний праздник с шумными застольями, ночными гуляньями, танцами у елки и фейерверками прижилась в России довольно быстро, чему в немалой степени способствовал Петр I. Слывший большим затейником, Петр ввел в обычай проведение веселых зимних ассамблей с выпивкой, шутихами, «медведями-скоморохами» , катанием на санях по замерзшей реке. При нем в стране впервые появились карнавальные маски: в 1722 году царь устроил пышный маскарад по случаю заключения мира со Швецией. Справедливости ради заметим, что ряжение на Руси появилось давно: историки указывают, что еще Иван Грозный со своими опричниками переодевался подобно скоморохам и даже казнил одного из приближенных за то, что тот не надел «личины».

А вот новогодняя елка пробивала себе дорогу с трудом. В допетровские времена она считалась у русских символом смерти: еловыми ветками выстилался путь, по которому двигалась похоронная процессия, их бросали на гроб в могилу.

До введения указа Петра I Новый год наши предки встречали либо с березкой, либо с цветущим вишневым деревом, в зависимости от того, когда отмечали праздник - осенью или весной.

Именно по этой причине, а также потому, что практически все новшества, пришедшие с Запада, встречались простыми людьми в штыки, украшать дома елками в массовом порядке стали спустя целое столетие после знаменитого указа от 20 декабря 1699 года.

8 378

Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.

Дохристианский новый год

Как праздновался новый год в языческой древней Руси один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.

Само значение года не определено на славянском языке. У русских, болгарских и вендских славян он называется одинаково годом. У вендов год значит собственно праздник, у поляков рок значит год и время неизбежное, судьбу или участь. У них глагол rokowac до сих пор означает догадываться, гадать по выводам или заключениям, потому что на новый год производились гадания. Есть еще польское слово gody и означает оно пир. Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic — примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его.

Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время. У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось.

Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце (кратчайший день в году постепенно начинает возрастать). Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств.

Праздник подразделен на два периода 24-25/XII — 1/I — святые вечера и 1/I — 6/I — страшные вечера. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода — черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. После первого января, даты, открывающей новый солнечный год (в первые дни, начинающееся разгарание солнца, ставшее ощутимым), “нечисть” приобретает особую власть, может творить бесчинства, наносить вред. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров (когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ) в легендах получил христианское обоснование. Легенда рассказывает, что с ночи под новый год и до крещения черти и нечистая сила гуляет по белому свету, так как бог, празднуя рождения сына, отпирает ворота ада и позволяет “попраздновать бесям” на земле рождение Христово. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста.

Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества.

Поэтому праздник для крестьянина и теперь не столько радость, сколько священный трепет “Праздники усе страшные” — говорят крестьяне. В некоторые праздники, как в “страшные вечера” на Святках запрещалось ходить в гости и даже выходить из дому по вечерам.

Праздник — это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне.
Ведьмы в согласии с чертями крали с неба месяц и звезды, как в “Ночи перед Рождеством” Гоголя, они же могли выдавливать молоко у коров, влететь через печную трубу в избу и “сурочить” ребенка, напустить порчу на девку; огненный змей под видом красного молодца мог стать отцом проклятой еще во чреве матери кикиморы, домашнего зловредного духа. Мертвецы приходили на ужин в свой дом, и если им не оставляли положенную пищу, тоже могли навлечь болезни и горе на своих “сродственников”.

Деревья могли перестать родить, и потому их специально выходили отряхивать в сад (нередко ровно в полночь, когда наступал апогей праздника, “заходил” же он всегда вечером, после захода солнца), пробуждая от смертного сна. Предпринимались всевозможные обереги от “нечисти” — мазали смолой “кресты на дверях, притолоках, окнах и других “пограничных” местах домашнего и дворового мира; мазали лбы скоту, выжигали кресты огнем в избе, кропили святой водой. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки — это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Чтобы окружить “магическим кругом” все население данной общины, предохранить ее от действия злых сил и способствовать ее процветанию,. Тут же и земледельческая магия — обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Тот факт, что “колядники” требуют себе мзды за обход — “блин да лепешку в заднее окошко” — и грозят всяческими карами, если дар не выдан, говорят что они были в представлении людей выходцами из “параллельного мира”, могущего иметь влияние на жизнь живых.

Отношение к начальным дням аграрно-солнечного года как к дням, несущим опасность вреда от всякой “нечисти”, отразилось в обрядах умилостивления или противодействия враждебным силам. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. К их числу относится, обход “магическим кругом”, иногда объезд на “чародейных” вещах — палке, венике или помеле, свой скот и кур, со специальными заговорами и заклинаниями; перегоняли рогатых животных через обыденную новину — холст, сотканный незамужними девками за одну ночь. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор (впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним — кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой). Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест.

“Перекрещивание” скота топором — пережиток древних обрядов, подобных выше приведенным обрядам изгнания нечистой силы и умилостивления домового с одновременным пуганием лихого.

О скоте — одной из основ крестьянского благосостояния — говорили в южнорусской веснянке: “Ой, вы жаворонки, жавороночки, несите здоровье, первое — коровье, второе — овечье, третье — человечье!” В период зимнего возрождения солнца стремились обеспечить благополучие дома, в жизни которого судьбы домашнего скота играют немалую роль. Здоровье “коровье, овечье, человечье”, вызывало одинаковую заботу в новогодний период, когда будущее казалось особенно темным, особенно неясным.

Новогоднее обрядовое печенье, носящее характерное название: “коровки”, “козульки” (видоизмененное “каракульки”, “крендельки”) приготовлялось к основным датам святочного периода или за день за два до них.

В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. О культовом дохристианском значении свиньи свидетельствует истолкование христианской церковью свиньи как воплощения бесовской силы, как коня для “нечисти”, колдунов, ведьм, непременной участницы всех дьявольских сборищ и игр. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные.

Жертвенная новогодняя свинья — или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. “Зажаренный кесаретский поросенок считается как бы общим достоянием; все желающие односельцы могут приходить и есть его, причем каждый из приходящих должен принести хоть немного денег, которые вручаются хозяину, а на другой день передаются в приходскую церковь и поступают в пользу притча” (С.В.Максимов). Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Туши шли в пользу притча, а головы бросались в общий котел, варились и съедались “всем миром”.

Еще более ярко о заклинательном характере семейного обряда ритуального новогоднего обеда повествует следующее сообщение: “Перед ужином на столе насыпают семена ржи, гречи, овса и прочего, — в виде креста, вокруг которого сыплют семена в виде круга; таким образом получается “хрест у кругу”. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Поевши горячее, по большей части борщ, все встают; старший в семье — все равно мужик или баба — берет блюдо с вареным поросенком или свининой три раза поднимает его вверх к иконе, потом ставит на стол, на то самое место, где под скатертью насыпаны семена, и все начинают молиться Василию Великому о том, чтобы “свиньи водились и усякая скотина”. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Пока едят “кесаретского”, кто-нибудь из маленьких детей сидит под столом и хрюкает, а потом его кормят уже одного” (деревня Саламыкова, Обоянского уезда).

В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная (или постная) кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний (а иногда и в крещение). Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. “Постная кутья” не осложнялась привнесениями из христианской легенды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Простоту и неразработанность можно видеть и в описании, сделанном в первой половине прошлого века И Сахаровым: “Для вечерней трапезы готовится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя кутья сочельническая. Малорусы варят также свою особенную кутью. В одном горшке изготовляют пшеницу, и в другом вареные в меду яблоки, груши и сливы; оба горшка становятся на полку в переднем углу”.

Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда.

Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников — рождества, нового года, крещения, — различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания (отсюда — кликать коляду, кликать овсень). Песни с припевом “коляда, ой коляда” распространены по всей территории России, но в ряде районов уступают место своеобразным русским формам. Такой формой в северных районах на территории Новгорода было “виноградье”. Центральная полоса России и Поволжье имеют “овсень”.

Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? — спрашивают колядчики. “Дома нет” — отвечают им. “Где же хозяин? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти.

В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу (небольшой мешок) зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству.

В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае.

При посыпании произносят еще причитание:

“Ходит илья На Василья, Носит пугу, Дротянную; А другую Жестяную.

Сюда махне, Жито росте. Божая маты, Жито жала: Роды Боже Жито пшеницю, И всякую пашницю Поздравляем вас З праздником Новым годом,

И с Васильем. Гиля, гиля, — на Василя; А у Василя, житня пуга. Куда махне, Туда пахне”.

В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже! Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак.

Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды. В этих местах, по деревням, начиняют кишки и желудки и варят свиные ноги, кои раздают посыпальщикам вместо подарков. Молодые женщины и девицы ходят под окна петь овсень в вечеру нового года. Одна из них носит за собою кошель, называемый махоноска для поклажи подарков. Под окном или у дверей избы спрашивают: прокликать ли овсень?

Именно в праздничные дни можно было увидеть и черта, и ведьму, и “лихого человека”. Для этого нужно было выполнить некоторые специальные предписания, например, собрать к заветному дню “священное число” (7,9,12) поленьев и сжечь их в праздник. Ведьма придет просить огня. Но зачем нужно было видеть ведьму? Затем, что она находилась среди обычных людей, и сама с виду была совсем обычным человеком, и этот “внутренний”, неведомый враг сразу мог стать ведомым и открытым.

В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах. Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо. С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне. Более десяти человек за один стол не садились. Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре. “ И вынулось колечко ей Под песенку старинных дней. Там мужики то все богаты, Гребут лопатой серебро; Кому поем, тому добро и слава” (Пушкин А.С. “Евгений Онегин” гл.V, ст.VIII)

Еще обычной заключительной строфой у подблюдных песен является: Кому вынется, Тому сбудется, Тому сбудется, Не минуется.

С Наступающим Вас Новым годом!!! Пусть все ваши пожелания сбудутся.

На Руси, отмечая праздники, люди водили хороводы
Позже ученые выяснили, что хоровод - специальная техника,
которая может решить психологические проблемы участников действа и создать ощущение единства
Картина А. Рябушкина «Парень втёрся в хоровод» (1902)

Писатель АЛЕКСАНДР ПЕТРОЧЕНКОВ рассказывает, как и когда отмечали Новый год в допетровские времена, и почему не жаловали дату 1 января.

До реформ Петра I в России новый год начинался 1 сентября. День 1 января считался языческим праздником и не приветствовался христианской церковью. Отпраздновав в 1699 году наступление нового года в последний раз по древнему обычаю в сентябре, Петр издал 19 декабря указ, согласно которому новый год начинался с 1 января. Тогда 7208 год впервые стал с 1 января считаться новым 1700 годом.

1 сентября с 1492 года было принято праздновать «Первый день во году» по юлианскому календарю. Ранее новый год начинался в марте. По словам историка Василия Татищева, в 1342 году на московском Соборе под председательством митрополита Феогноста обсуждался вопрос о правильной дате празднования Нового года. В результате прений было решено праздновать начало как церковного, так и гражданского года 1 сентября. Вторично это решение было подтверждено в 1492 и 1505 годах, так как русские люди всё ещё отмечали праздник по старинке, в марте. Кстати, в марте и сентябре новый год отмечали еще в Древнем Риме.

Во время празднования Нового года в Кремле 1 сентября проводились церемонии «О начатии нового лета», «На летопровождение» или «Действо многолетнего здоровья». Праздничная церемония с участием царя и патриарха начиналась около 9 часов утра по современному счёту.

С 1700 года по указу Петра I Новый год в России празднуют, как и в других странах Европы, 1 января, причём по-прежнему по юлианскому календарю. Однако к 1700 году большинство государств Европы уже перешли на григорианский календарь. Поэтому Россия стала праздновать Новый год на 11 дней позже, чем в европейских странах.

В древнеславянском календаре, как в византийском и древнеримском, было 12 месяцев.

Так Россия перешла на эру Дионисия, т. е. на летосчисление от «рождества Христова». До этого применялась древнерусская, а точнее византийская, система, в которой летоисчисление велось на 5508 лет раньше, отделяющих эру Дионисия до эры «сотворения мира». .

С переходом на новый стиль по декрету большевиков первый российский Новый год, совпавший с европейским, пришёлся на 1919 год. Тогда же возник так называемый Старый Новый год, приходившийся на 13 января.

Новый год тогда широко не праздновали, а праздновали преимущественно Рождество. В культовых большевистских мифах о Ленине и ёлке речь идёт именно о рождественской ёлке, а не новогодней. Даже в 1924 году, незадолго до его смерти, в Горках давали рождественскую ёлку для детей.

С Новым древнерусским годом, товарищи! С Новым счастьем!

P.S. Если кто-то захочет разобраться во всей этой путанице русских календарей, рекомендую работу 1944 года:
Л.В. Черепнин
Русская хронология

Нравится(22 ) Не нравится(4 )

И. Н. Крамской. Святочное гадание. 1870-е годы.

Старинная поздравительная открытка к святкам.

Один из главных христианских праздников - Рождество Христово - православная церковь отмечает 7 января. На Руси Рождество стали праздновать после введения христианства - в Х веке. Оно приходилось на то время, когда древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - коляду.

Рождеству предшествовал 40-дневный Филиппов пост. Накануне праздника все православные сочельничали. До появления на небе первой звезды нельзя было есть. Вечерняя трапеза начиналась с обрядовой каши - кутьи. Ее варили из обдирного ячменя, пшеницы, риса или другой крупы и приправляли медом, изюмом и сочивом - маковым, конопляным, миндальным или другим семянным соком, который называли молоком. В рождественский сочельник такую кашу ставили на стол, покрытый соломой, а сверху скатертью. Вынимали соломинку и гадали. Окажется длинная - родится хороший урожай льна, а короткая - будет неурожай. В этот вечер спутывали ноги столу, чтобы скот не бегал. Девушки собирались за околицей и пригоршнями бросали снег против ветра. Если снег падал звучно, это предвещало молодого красавца-жениха, если неслышно и криво - быть за глухим или стариком.

В сам день Рождества обычно пекли крупитчатые калачи, перепечи (небольшие ржаные колобки), фигурки из теста, изображающие маленьких коров, быков, овец и других животных, и посылали их в подарок родным и близким. Главными угощениями на праздничном столе были свиное мясо и рождественский гусь с яблоками.

"Настали святки. То-то радость!"

Между праздниками Рождества Христова (7 января) и Крещения Господня (19 января) отмечают святки - двенадцать святых дней, установленных православной церковью в память рождения Христа и крещения его в Иордане. Святить, то есть блюсти свято, хранить в святости двенадцать дней после Рождества церковь начала с древних времен. В эти дни запрещалось совершать таинство брака, заводить игрища, пляски, петь соблазнительные песни по улицам, наряжаться в кумирские одеяния (от слова "кумир" - изображение, изваяние языческого божества). Запрещалось также работать, особенно с наступлением темноты. Во многих местах, однако, святость этих дней нарушалась гаданиями, ряжением и другими обычаями, сохранившимися от языческого праздника коляды, воспевавшего культ природы. Колядки, как и святки, справляли в период зимнего солнцестояния. По древним воззрениям славян, это время новой жизни, обновления природы, пограничный период между старым и новым хозяйственными годами, это, наконец, поворот к лету, к теплу, которое несет плодородие и веселье. "На коляду дня прибыло на куриную ступню" - говорили в народе.

Существует версия, что слово "колядки" произошло от слова "календы", которым римляне называли начало нового года. Коляда - славянский мифологический персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла, "бог торжеств и мира", по словам историка Н. М. Карамзина.

Обряды колядок были направлены на то, чтобы рос хлеб и плодился скот, чтобы в доме был достаток, в семье - счастье, но прежде всего - чтобы не прекратилась жизнь. Об этом пелось и в колядных песнях:

... А дай бог тому,

Кто в этом дому!

Ему рожь густа,

Рожь ужиниста!

Ему с колосу осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна - пирог.

Наделил бы вас Господь

И житьем, и бытьем,

И богатством...

Колядовать начинали с рождественского сочельника. Молодежь надевала самодельные маски, бороды из льна и шутливые костюмы, состоящие из самых худых зипунов, вывороченных шерстью наружу. Обычно четверо парней несли чучело кобылы, связанное из соломы. Верхом на "кобылу" сажали мальчика-подростка, одетого в костюм горбатого старичка с предлинной бородой. Коляду, как правило, изображал ряженый в образе козла. Рядились также в коня, корову и других животных, воплощавших плодородие. Шумной веселой ватагой парни, девушки и мальчики врывались в дома, пели, плясали, предлагали погадать. Хозяевам полагалось гостей без подарков и угощения не отпускать. За что ряженые сулили им полное благополучие и счастье. Скупым, которые ничего не давали, могли пропеть и такое:

Коляда, моляда,

Уродилась коляда!

Кто подает пирога -

Тому двор живота,

Еще мелкой скотинки

Числа бы вам не знать!

А кто не дает ни

копейки -

Завалим лазейки,

Кто не дает лепешки -

Завалим окошки,

Кто не дает пирога -

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба -

Уведем деда,

Кто не даст ветчины -

Тем расколем чугуны!

После безуспешных попыток искоренить коляду христианская церковь включила ее в святки, противопоставив играм и обрядам коляды славление Христа, хождение со звездой и пр. В колядных песнях народ начал воспевать и Иисуса Христа, события праздников Рождества и Нового года. Духовенство подключилось к такого рода творчеству, церковники стали сочинять книжные колядки - "канты".

Так святки стали воплощением языческих и христианских верований, самым насыщенным разными обычаями, обрядами и приметами праздником. С языческих времен, например, сохранился обычай наряжаться на святки в смешные и грозные маски. По существовавшему поверью, с Рождества до Крещения активизируются все темные силы, и ряженые, изображая из себя демонов, должны отгонять злых духов. Скверну переряживания смывали в праздник Крещения святой водой.

Двенадцать святых дней закладывали основу будущего года, поэтому святки было принято проводить не только весело, но и в любви и согласии с близкими. Ходили друг к другу в гости, поздравляли с праздником.

"На святки самая строгая мать, - читаем в книге С. В. Максимова "Нечистая, неведомая и крестная сила", - не заставит дочку прясть и не будет держать за иглой в долгие зимние вечера, когда на улице льется широкой волной веселая песня парней, когда в "жировой" избе, на посиделках, заливается гармонь, а толпы девушек, робко прижимаясь друг к другу, бегают "слушать" под окнами и гадать в поле".

В "святые вечера" женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы уродились тугие кочаны капусты. Ткать было грешно, иначе в праздник случится несчастье. Грешно было и охотиться на святки на зверей и птиц.

Девушки обычно наряжались в чужие сарафаны и закрывали лицо платком, самые бойкие облачались в мужской костюм. Парни надевали женские платья. Так интриговали и дурачили знакомых из других деревень, когда приходили к ним в гости.

Две ночи на святках посвящались гаданиям: первая - на Васильев день (с 13 на 14 января), вторая - на Крещение (с 18 на 19 января).

Для святок характерны "очистительные" обряды: окуривание и окропление водой крестьянских построек, выбрасывание мусора, церковное освящение воды в водоемах для изгнания оттуда нечистой силы и др.

ЛИТЕРАТУРА

Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1880.

Карамзин Н. М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из "Истории государства Российского" . М., 1987.

Костомаров Н. И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М., 1993.

Круглый год. Русский земледельческий календарь. Составитель А. Ф. Некрылова. М., 1989.

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Смоленск, 1995.

Мир русской культуры. Энциклопедический справочник. М., 1997.