विचार की शक्ति, उसका अर्थ. मानव जीवन में सोच का महत्व, विचार की शक्ति और आकर्षण का नियम

मानसिक योग - अग्नि योग:हम लड़ाई को मंजूरी देते हैं, लेकिन कानूनी लड़ाई को। : निचली आत्माओं में सींगों की तरह काले निशान होते हैं। मानसिक योग - अग्नि योग: पार्थिव सौंदर्य महातारकीय किरणों की चमक में खो गया है। मानसिक योग - अग्नि योग: अग्नि तत्व सबसे अधिक प्रभावशाली है। मानसिक योग - अग्नि योग: कोई निष्प्राण न्याय नहीं है, केवल उज्ज्वल समीचीनता है। मानसिक योग - अग्नि योग: केवल ब्रह्मांडीय व्यक्तित्व के बारे में जागरूकता ही विकास के चरणों को उजागर कर सकती है। मानसिक योग - अग्नि योग: दोस्तों, मैं दोहराता हूं: अपने विचारों को साफ रखें, यह सबसे अच्छा कीटाणुशोधन है।

अग्नि योग की पुस्तकों से उद्धरण।

विचार की शक्ति, उसका अर्थ। विचार के गुण - सोच का विज्ञान। सोचने की क्षमता कैसे विकसित करें?

जी.ए.वाई. 1952 भाग 2। आप अनावश्यक विचारों से स्वयं को कमजोर क्यों करते हैं?

चेतना में भड़कने वाला प्रत्येक विचार तंत्रिका तंत्र को कंपन करने का कारण बनता है और आग, या उग्र ऊर्जा होने के कारण, संगति के अनुसार आग उत्पन्न करता है। ऐसा ही एक विचार है जो बाहर से आता है। विचार का चरित्र और गुण स्वयं के भीतर पैदा हुई आग के चरित्र और गुण को निर्धारित करता है। तत्वों का सूक्ष्म प्लास्टिक पदार्थ विरलता की विभिन्न डिग्री में मौजूद होता है: घने से लेकर, पृथ्वी के करीब, बेहतरीन तक, भारी और गतिहीन से लेकर हल्के और ऊपर की ओर। इसलिए, विचार द्वारा बनाए गए रूप उसकी अग्नि के सार से निर्मित होते हैं और उस पदार्थ के गुणों के अनुसार भिन्न होते हैं जिससे वे बनाए गए हैं। बेशक, हर विचार उग्र है, लेकिन एक साधारण सांसारिक विचार, एक सूक्ष्म विचार और उग्र दुनिया के उच्च क्षेत्रों से एक विचार - एक उग्र विचार, शब्द के पूर्ण और शाब्दिक अर्थ में, उच्चतम गुणों द्वारा प्रतिष्ठित है ज्योति। वहाँ भारी, गतिहीन विचार हैं, पत्थर की तरह, जो तुम्हें नीचे खींच रहे हैं। ऐसे फेफड़े हैं जो आपको हीलियम की तरह ऊपर उठाते हैं। एक उग्र उत्थानकारी विचार कोई रूपक नहीं है। पूरे सूक्ष्म जगत में व्याप्त होकर, इसे आग के उच्च सप्तक के पैमाने पर समायोजित करते हुए, विचार वस्तुतः घने पदार्थ को पतला कर देता है और सभी कंडक्टरों और भौतिक शरीर को हल्का बना देता है। यहां तक ​​कि चाल भी हल्की और हवादार हो जाती है। पानी पर बैठने या हवा में उठने से शरीर पर विचार का उच्च स्तर का प्रभाव पड़ता है। उग्र विचार के प्रभाव में संपूर्ण मनुष्य ऊपर की ओर दौड़ता है। ऐसी चेतना निचले तबके में नहीं टिकेगी। दीप्तिमान अग्निमय गोले ही उसकी नियति होंगे।

आपको निम्न स्तर के विचारों को अपनी चेतना में नहीं आने देना चाहिए - जैसे कि आपके पैरों पर पत्थर या आपके पंखों पर सीसा। बंधे पंखों वाले लोग - इस तरह आप उन्हें पृथ्वी की ओर निर्देशित कह सकते हैं। एक विचार अपने प्रवर्तक को उस वस्तु या क्षेत्र से जोड़ता है जिसकी ओर वह निर्देशित होता है या स्पर्श करता है। चेतना, जो पूरी तरह से सांसारिक मामलों में व्यस्त है और पृथ्वी के अलावा किसी और चीज के बारे में नहीं सोचती है, सभी धागों से पृथ्वी और उसकी चीजों से बंधी हुई है और मृत्यु के बाद भी इस भयानक संबंध में बनी रहती है। लेकिन जिस आकांक्षा ने अलौकिक क्षेत्रों को जन्म दिया है वह तुरंत उनकी ओर उड़ जाती है, मानो पंखों पर, जैसे ही घने पदार्थ की जंजीरें टूट जाती हैं। सूक्ष्म दुनिया परतों में विभाजित है, निम्नतम से उच्चतम तक, और चेतना, शरीर से मुक्त होकर, शरीर से बाहर फेंके गए सूक्ष्म जगत में शामिल तत्वों के चुंबकीय सार से तुरंत उन क्षेत्रों की ओर आकर्षित होती है जिनमें शरीर से मुक्त चेतना की आकांक्षाएँ, इच्छाएँ, विचार और स्वप्न की वस्तुएँ हैं। यह विचारों के परिचित क्षेत्र या क्षेत्र में प्रवेश करता है, अपने तंत्र की ऊर्जाओं को क्षेत्र की ऊर्जाओं के साथ सामंजस्य और आत्मीयता में जोड़ता है। वे प्रतिशोध या सज़ा की बात करते हैं. गलत! अंतरिक्ष में ऐसी कोई संस्था नहीं है. बात सिर्फ इतनी है कि हर किसी को वह मिलता है जो वह चाहता है, और पूरी तरह से, उत्पन्न इच्छा के अनुरूप। और कोई जज नहीं हैं. परन्तु पार्थिव अनाज बोने की फ़सल होती है। और पृय्वी पर अन्न बोनेवालोंको सोचना चाहिए, कि कटनी कैसी होगी। वे आप ही बोते हैं, आप ही काटते हैं, और अपने परिश्रम के अनुसार काटते हैं। मनुष्य का अद्भुत उग्र तंत्र, सूक्ष्मता से उन कंपनों से प्रतिध्वनित होता है जो उसमें कणों के रूप में अंतर्निहित हैं, और बाहर से आने वाली ऊर्जाओं को बुलाते हैं और उन पर प्रतिक्रिया करते हैं, केवल उसमें अंतर्निहित और उसमें स्थित तत्वों के साथ प्रतिक्रिया करते हैं।

न केवल भौतिक शरीर का पोषण होता है, बल्कि सूक्ष्म, सूक्ष्म और उग्र शरीर का भी पोषण होता है। सूक्ष्म भावनाओं और भावनाओं के साथ है, सूक्ष्म भावनाओं और विचारों के साथ है। इसलिए, सभी कंडक्टरों का निर्माण और संतृप्ति निरंतर जारी रहती है। इसलिए, आपको सोचना चाहिए, और यह अच्छा है, वे किससे संतृप्त हैं, कौन से तत्व या कंपन गोले में या उनमें से प्रत्येक के ऊतकों में पेश किए जाते हैं। संतृप्ति कैसे और किसके साथ घटित होती है? क्योंकि प्रत्येक में स्थापित तत्व या तो आनंद और आशीर्वाद का स्रोत होंगे, या इसके विपरीत। तो फिर हम नियंत्रण में आ गए। चेतना की गश्त को अदृश्य कंडक्टरों, या गोले के पदार्थ को सचेत रूप से बनाने के साधन के रूप में पुनः पुष्टि की गई है। वे हैं, वे हैं, वे ही हैं, कंडक्टर होने के नाते, जो उनके संबंधित क्षेत्रों की ऊर्जा के सचेत केंद्र तक ले जाते हैं, लेकिन कंडक्टर के प्रकार के अनुसार और यह अपने ऊतकों के माध्यम से कैसे और किस प्रकार की ऊर्जा का संचालन कर सकता है, कैसे और कैसे ओवरवर्ल्ड की उसकी ओर बढ़ती ऊर्जाओं की प्रतिक्रिया में वे क्या कंपन कर सकते हैं।

अपनी खुशी का लोहार, जिसने अपने कंडक्टर बनाए और उन्हें चालकता की एक या दूसरी डिग्री दी, और निश्चित रूप से कुछ कंपन, महान सूत्र की अपरिवर्तनीयता के बारे में अपनी आंखों से आश्वस्त है "गलत मत बनो: भगवान को डांटा नहीं जा सकता, आप जो बोते हैं वही काटते हैं।” केवल वह ही इसके बारे में आश्वस्त है, विकृत और गलत समझे गए पवित्र ग्रंथों के पन्नों पर नहीं, उन उपदेशकों के होठों से नहीं जो उन पर विश्वास नहीं करते हैं, बल्कि जीवन में, खुद पर, जब जीवन का कठोर नियम सटीक रूप से, निश्चित रूप से कार्य करना शुरू कर देता है, गणितीय रूप से, चुंबकीय आकर्षण और ध्रुवीकरण के सभी नियमों के अनुसार सूक्ष्म ऊर्जाएँ। उनकी अभिव्यक्ति और कानून के अधीनता में, वे विद्युत और चुंबकीय ऊर्जा की सामान्य घटनाओं के समान हैं और ऊर्जा के पूरी तरह से समान कानूनों के अधीन हैं। चमत्कार नहीं, बल्कि सूक्ष्म ऊर्जाओं का जीवन, कानून के रूप में प्रकट होता है। और चर्च के आदेशों की परवाह किए बिना।

चित्रकारी<…Мудрость Творца…>"लिविंग थॉट्स" पुस्तक से

आपके कर्मों के अनुसार... लोग नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं... या वे जानते हैं, लेकिन यह नहीं जानते कि उनका क्या इंतजार है, वे किधर खींचे जायेंगे...?
उनमें द्विध्रुवीयता की समझ कैसे जगाई जाए और सही चुनाव कैसे किया जाए... प्रकाश की ओर, रचनात्मकता की ओर, आत्मा की स्वतंत्रता की ओर, उनके मूल... घर... उनके हृदय पिता...? ..

चित्रकारी<…В сферах к Знаку…> "लिविंग थॉट्स" पुस्तक से

प्रत्येक का अपना क्षेत्र है... मुख्य बात खोना नहीं है, आत्मा में शांत रहना है, विज्ञान (अर्जित ज्ञान) सांसारिक है और पृथ्वी पर स्वर्ग से एक संकेत देखा गया था, चेतना, हृदय और वहां पर अंकित किया गया था तुम्हें बताएगा कि क्या यह अब गुरु है... देखता है, सुनता है..., पहचानता है। लंबे सफर के लिए अभी से तैयार करें रास्ता... 100 में 5 साल का हिसाब लगाया जाए तो समय नहीं है...

- भगवान की महिमा करना;

– आपसी संचार और संपादन.

"एक ईसाई को अपनी जीभ को ईश्वर की स्तुति की ओर निर्देशित करना चाहिए।"

"हमारी जीभ परमेश्वर की महिमा करने और उन्नति और लाभ के लिए जो कुछ भी करती है उसे बोलने के लिए दी गई है।" “इस कारण तेरे पास अपने पड़ोसी को सुधारने के लिये जीभ और मुंह है।” "मैंने तुम्हें मुँह दिया है ताकि तुम उपयोगी बीज बोओ और उनके माध्यम से आशीर्वाद और प्रेम फैलाओ।"

"शब्द हमें आपसी संचार के बंधन और मानव जाति के लिए प्रेम के साथ एकजुट करने और हमारे जीवन को नम्रता से सजाने के लिए दिया गया था।"

फादर जॉन ने निष्कर्ष निकाला कि इस शब्द का उपयोग निर्माता की महिमा करने और दूसरों के लाभ के लिए किया जाना चाहिए (4, पृष्ठ 164)।

3. यह कैसा है? शब्द की उत्पत्ति ?

एक ओर, शब्द मन को उत्पन्न करता है।

"शब्द एक मूर्त विचार है" (2, पृष्ठ 24)।

मिलान के सेंट एम्ब्रोस लिखते हैं, "हमारे शब्द एक दर्पण हैं, हमारे मन का एक दृश्य रहस्योद्घाटन" (1, पृष्ठ 192)।

“शब्द मन का सेवक है।” मन जो चाहता है, शब्द उसे व्यक्त कर देता है।”

दूसरी ओर: "जीभ का इंजन हृदय है।"

"शब्द दिल की सामग्री को प्रकट करते हैं: किसी व्यक्ति के दिल में क्या है, अच्छा या बुरा, शब्द के माध्यम से बाहरी रूप से प्रकट होता है।"

फादर जॉन इस बात पर जोर देते हैं कि "सरल सहानुभूति के एक दयालु, सौम्य शब्द में बड़ी उत्साहजनक और शांत करने वाली शक्ति होती है" (1, पृष्ठ 152)।

शब्द का नकारात्मक प्रभाव

फादर जॉन विशेष रूप से इस पर ध्यान देते हैं सबसे बढ़कर, मनुष्य शब्दों से पाप करता है।वह ज़ेडोंस्क के सेंट तिखोन की ज्वलंत अभिव्यक्ति का हवाला देते हैं: “ओ बेलगाम जीभ! आप दुनिया को कितना नुकसान पहुँचाते हैं!”(3, पृ. 1177)

“ईसाइयों को अपनी जीभ “रख” रखनी चाहिए, क्योंकि एक व्यक्ति बेलगाम जीभ के अलावा किसी और चीज़ में पाप नहीं करता है। जीभ युद्धों और रक्तपात, चर्च की अशांति का कारण है, “जीभ मनुष्य को शाप देती है; जीभ पिता और माता की निन्दा करती है; भाषा हत्या सिखाती है; जीभ व्यभिचार, अशुद्धता, चोरी, और सब प्रकार के अधर्म के विषय में सलाह और युक्ति रचती है; जीभ झूठ बोलती है, चापलूसी करती है, धोखा देती है; जीभ बेकार में बक-बक करती है, बड़बड़ाती है, निन्दा करती है, गंदी भाषा का प्रयोग करती है; जीभ अदालत में दोषी को सही ठहराएगी और सही पर दोष लगाएगी... जीभ पवित्र लोगों को भी पीड़ा देगी, जो अपनी दयालुता से किसी को नुकसान नहीं पहुंचाते; जीभ परमेश्वर के महान, पवित्र और भयानक नाम की निन्दा करती है; एक शब्द में, जीभ कुछ भी नहीं छोड़ती, बल्कि मानव हृदय में मौजूद जहर को उगल देती है” (3, पृष्ठ 1177)।

क्या जीभ से होने वाले पापों के प्रकारक्या फादर जॉन विचार कर रहे हैं?

बेकार की बातें और वाचालता

स्कीमा-आर्चिमेंड्राइट जॉन (मास्लोव) ने सभी से उद्धारकर्ता मसीह के शब्दों पर विशेष ध्यान देने का आह्वान किया: "मैं तुमसे कहता हूं कि लोग जो भी बेकार शब्द कहते हैं, वे न्याय के दिन जवाब देंगे।" लेकिन हममें से कितने लोग बोलने से बचते हैं? फादर जॉन के अनुसार, अक्सर "हम बेकार की बातों और यहां तक ​​कि बकवास के लिए अपना मुंह खोलते हैं, जिससे हमारी आत्मा को बहुत नुकसान होता है..."। आख़िरकार, "मनुष्य को ईश्वर की महिमा करने के लिए बनाया गया था, लेकिन, दुर्भाग्य से, वह अक्सर न केवल उसकी महिमा करता है, बल्कि बदनामी और बेकार शब्दों से उसका अपमान भी करता है" (4, पृष्ठ 162)। फादर जॉन पवित्र शास्त्र के शब्दों को संदर्भित करते हैं: "जो कोई शब्दों को बढ़ाएगा वह नीच हो जाएगा" ()। और शब्दों में विवेक पवित्र प्रेरित जेम्स से प्रसन्न होता है: "यदि कोई शब्द में पाप नहीं करता है, तो यह एक सिद्ध व्यक्ति है, जो पूरे शरीर पर लगाम लगाने में सक्षम है" () (4, पृष्ठ 162)।

फादर शब्द के बारे में आपके विचार. जॉन समय जैसी अवधारणा से जुड़ते हैं और बताते हैं: “जो बेकार में बात करना पसंद करता है वह नष्ट हो जाता है समय यह बहुमूल्य प्रतिभा है,आनंदमय अनंत काल की प्राप्ति के लिए मनुष्य को दिया गया” (4, पृष्ठ 162)।

बुज़ुर्ग ने बताया कि बेकार की बातें हमारे लिए कितनी हानिकारक हैं। आख़िरकार, "यह हमारी आत्मा से अच्छे विचारों और अच्छे इरादों को बाहर निकाल देता है, पवित्रता और पवित्रता की भावना को हमसे दूर कर देता है, और अच्छे विचारों और भावनाओं के बजाय, बुरे विचार और अशुद्ध इच्छाएँ हमारी आत्मा में प्रवेश कर जाती हैं, जो जल्द ही मनुष्य के पूरे अस्तित्व को मोहित कर लेती हैं।" ... हम जानते हैं कि इन पापों से हम भगवान को अपमानित करते हैं, हम उन्हें अपने दिल से निकाल देते हैं, लेकिन हम उन्हें अलग नहीं करना चाहते हैं, क्योंकि हमने प्रकाश के बजाय अंधेरे को पसंद किया है ”(4, पृष्ठ 162)। सेंट जॉन क्लिमाकस के शब्दों में, "बहुत अधिक बोलना मूर्खता का प्रतीक है, बदनामी का द्वार है, झूठ का सेवक है, हार्दिक कोमलता का विनाश है, प्रार्थना का अंधकार है" (4, पृष्ठ 164)।

स्कीमा-आर्किमंड्राइट जॉन दिखाता है कि जो बेकार बातें करना पसंद करता है वह न केवल खुद को, बल्कि अपने पड़ोसी को भी कितना बड़ा नुकसान पहुंचाता है। बुजुर्ग के अनुसार, एक बेकार बात करने वाला अपने पड़ोसी की आत्मा को "खाली सपनों, अनुचित छवियों से भर देता है जो उसे बुरे कामों के लिए प्रेरित करती हैं।" दूसरे को प्रलोभन में डालना - इससे अधिक हानिकारक क्या हो सकता है? "धिक्कार है उस आदमी पर जिसे प्रलोभन आता है" (), मसीह उद्धारकर्ता कहते हैं" (4, पृष्ठ 162)।

एल्डर जॉन कई लोगों की नियति में शब्द का अर्थ स्पष्ट रूप से दिखाते हैं। फादर जॉन कहते हैं: "शब्द निष्क्रिय है...यह कई लोगों के दिमागों, मुँहों से होकर अनगिनत संख्या में बुरे विचार, भावनाएँ और कार्य उत्पन्न करता है। "सावधान रहो, यार," सेंट एंथोनी द ग्रेट कहते हैं, "अपनी जीभ पर अधिकार रखो, और शब्दों को बढ़ाओ मत, ताकि पाप न बढ़ें" (4, पृष्ठ 163)।

एक शिक्षक, जिसके लिए शब्द उसकी गतिविधि का मुख्य साधन है, को क्या ध्यान में रखना चाहिए? वाचालता, जो अक्सर सार को "बाधित" करती है, अदृश्य रूप से सच्चाई से दूर ले जाती है। न केवल लोग वाचालता से पीड़ित हैं, बल्कि वे किताबें भी लिखते हैं, जो मुख्य रूप से शैक्षिक साहित्य हैं। शैक्षिक प्रक्रिया की प्रभावशीलता और शिक्षण शिक्षकों द्वारा पढ़ाए गए ज्ञान की गुणवत्ता, साथ ही शैक्षिक साहित्य, किसी घटना, घटना, साक्ष्य के सार को सटीक और संक्षिप्त रूप से व्यक्त करने की क्षमता पर निर्भर करता है। यहां हम शिक्षण स्टाफ के लिए गतिविधि का एक विस्तृत क्षेत्र देखते हैं: न केवल शब्दों और भाषण का सही ढंग से उपयोग करने में सक्षम होना, वाचालता और बेकार की बातचीत से बचना, बल्कि अपने छात्रों को यह सिखाना भी।

निंदा

किसी व्यक्ति का शब्द गंभीर जुनून - निंदा को व्यक्त करने के साधन के रूप में कार्य करता है। "यह एक जुनून से नहीं, बल्कि कई जुनून से उत्पन्न होता है: गर्व, ईर्ष्या, द्वेष" (5, पृष्ठ 326)।

बदनामी

एक बेलगाम, निंदक व्यक्ति इतना भयानक और खतरनाक क्यों होता है? ज़ेडोंस्क के सेंट तिखोन ने एक निंदक की तुलना एक हत्यारे से की है: "बहुत से लोग किसी व्यक्ति के हाथों से हत्या नहीं करते हैं और घाव नहीं करते हैं, लेकिन वे अपनी जीभ से घाव करते हैं और मारते हैं, एक उपकरण की तरह, जैसा कि लिखा गया है:" मानवता के पुत्र , उनके हथियार और तीर के दांत, और उनकी जीभ एक तेज तलवार है ”() (3, पृष्ठ 423)। संत की उपयुक्त तुलना के अनुसार, "जिस प्रकार तेज़ हवा के दौरान आग बहुत खतरनाक हो सकती है, घरों और उनमें मौजूद चीज़ों को जला सकती है, उसी प्रकार एक बेलगाम जीभ दुनिया भर में सभी प्रकार की बुराई फैलाती है" (5, पृष्ठ 325)। “निंदा न केवल भगवान के सामने, बल्कि लोगों के सामने भी एक घृणित बुराई है। इससे संक्रमित व्यक्ति दूसरों का भरोसा और सम्मान खो देता है। उसे झूठा और शांतिपूर्ण जीवन में खलल डालने वाला कहकर तिरस्कृत किया जाता है। निंदक लगातार अपने हृदय में एक घातक जहर रखता है, जो परमेश्वर के पुत्र के अमूल्य रक्त द्वारा छुड़ाई गई अमर आत्माओं को नुकसान पहुँचाता है” (5, पृष्ठ 325)।

फादर जॉन कहते हैं कि "कई लोग, लापरवाही से रहते हुए, बदनामी को अपराध नहीं मानते हैं, लेकिन यह," फादर जॉन बताते हैं, "यह एक महामारी से भी बदतर है, क्योंकि... बदनामी बहुत बड़ी संख्या में लोगों को संक्रमित करती है और यहां तक ​​कि मार भी देती है।" . निंदक की गतिविधियों का उद्देश्य दुनिया में बुराई फैलाना है, जिसका अर्थ है शैतान की सेवा करना और उसकी आत्मा को नष्ट करना” (5, पृष्ठ 325)। फादर जॉन लिखते हैं, "निंदक का मन अंधकारमय हो जाता है और उसकी सतर्कता कमजोर हो जाती है" (5, पृष्ठ 325)।

फादर जॉन अपने "सरमन ऑन आइडल टॉक" में बदनामी के परिणामों को ठीक करना कितना कठिन है, इस बारे में निम्नलिखित उदाहरण देते हुए बोलते हैं: "वहां दो लोग रहते थे जो एक-दूसरे से बहुत प्यार करते थे। और इसलिए उनमें से एक ने दूसरे से ईर्ष्या की और लोगों के बीच उसके बारे में एक बुरी अफवाह फैलाना शुरू कर दिया: माना जाता है कि वह ईसाई की तरह नहीं रहता है, बुराई करता है और चोरी और झूठ के माध्यम से अपने लिए महिमा और सम्मान हासिल करता है। जल्द ही इस बदनामी ने अपना काम कर दिया. उसके सभी दोस्तों और परिचितों ने इस आदमी से मुंह मोड़ लिया और वह बड़ी गरीबी में गिर गया। इसके बाद, जिसने अपने मित्र की निंदा की, उसे पश्चाताप हुआ और वह उससे क्षमा माँगने आया। लेकिन उसने उससे कहा: "हंस के फुल का एक थैला ले लो, तेज तूफान में एक ऊंचे पेड़ पर चढ़ो और उसे हिलाओ, फिर मेरे पास आओ।" बाद वाले ने सब कुछ वैसा ही किया जैसा उसे आदेश दिया गया था, और उसने सोचा कि ऐसा करने से उसे क्षमा मिल जाएगी। परन्तु जिसने उसे ऐसा करने का आदेश दिया, उसने कहा: “अब जाओ और फुलाना का एक-एक टुकड़ा इकट्ठा करो।” इस पर निंदक ने उत्तर दिया: "यह असंभव है, क्योंकि हवा ने पूरे ब्रह्मांड में फुलाना फैलाया है।" एक पूर्व मित्र ने उसे उत्तर दिया: "इसलिए मेरे लिए अपने पड़ोसियों के सामने वह गौरव और सम्मान लौटाना असंभव है जो तुमने अपनी बदनामी से मुझे दिया है" (4, पृष्ठ 162-163)।

फादर जॉन बताते हैं कि "एक निंदा करने वाला व्यक्ति कुष्ठ रोग से पीड़ित व्यक्ति से भी अधिक खतरनाक होता है, क्योंकि बहुत से लोग रोगी को जानते हैं और उससे दूर चले जाते हैं, लेकिन एक निंदा करने वाले को तुरंत पहचाना नहीं जा सकता है, क्योंकि वह झूठी धर्मपरायणता के साथ अपने अपराध को छिपाने की कोशिश करता है और, यहूदा की तरह, जिसने मसीह को धोखा दिया, निर्दोषों को अपमान और तिरस्कार के लिए धोखा दिया "(5, पृष्ठ 325)।

एक बच्चे के दिल और दिमाग पर काम करते हुए, शिक्षक को उसे यह दिखाना होगा कि यह या वह बुराई उस व्यक्ति, उसके पड़ोसियों और समाज को कैसे प्रभावित करती है। इस प्रकार, निंदा करने वालों के बारे में बोलते हुए, किसी को सेंट टिखोन के विचार को प्रकट करना चाहिए कि निंदा करने वाला नुकसान पहुंचाता है:

- वह व्यक्ति जिसके बारे में वह बात कर रहा है,

- खुद को नुकसान पहुंचाता है,

– जिससे बोलता है उसी को हानि पहुँचाता है (3, पृ. 423)।

इसका मतलब यह है कि एक निंदा करने वाले से कई आत्माएं संक्रमित हो जाती हैं और मर जाती हैं। निंदा करने वाला स्वयं अंधकार से पीड़ित होगा। यह पाप का बहुत गंभीर परिणाम है.

6. वाचिक पापों के नाश का उपाय

आइए हम फादर जॉन के कार्यों में प्रस्तावित विधियों को संक्षेप में बताएं।

"ईश्वर की सहायता के बिना जीभ को वश में करना असंभव है," इसलिए व्यक्ति को जितनी बार संभव हो प्रार्थना के साथ ईश्वर की ओर मुड़ना चाहिए, ताकि वह "हमारे होठों की रक्षा करे" (4, पृष्ठ 164)।

ईश्वर का भय मनुष्य को अनेक बुराइयों से बचाता है। "ईश्वर के भय से हमारी शारीरिक, पापपूर्ण भावनाओं पर अंकुश लगाना बहुत अच्छा होगा, विशेष रूप से आंख, कान और जीभ - पाप के द्वार, अपने पीड़ितों को सुसमाचार के उड़ाऊ पुत्र की तरह, "दूर देश में" ले जाते हैं। (4, पृ. 112) “ईश्वर का भय, एक वफादार अभिभावक की तरह, सभी बुराईयों से बचाता है। ईश्वर का भय हमारी रक्षा करता है, हमें सुधारता है और हमें बुराई से दूर रखता है।"(5, पृ. 271) यह एक सामान्य प्रावधान है जो एक शिक्षक के लिए उसकी गतिविधियों में महत्वपूर्ण है। रूसी शिक्षाशास्त्र में, ईश्वर का भय विशेष रूप से बचपन से ही पैदा किया गया था।

“उपवास व्यक्ति को संयमी, शांत, मौन और पवित्र बनाता है। वास्तव में उपवास करने वाले ईसाई का दिमाग, कभी-कभी उससे अनभिज्ञ, उज्ज्वल हो जाता है, आध्यात्मिक मामलों का न्याय करने में सक्षम हो जाता है। ऐसा व्यक्ति अपनी अंतरात्मा की आवाज़ स्पष्ट रूप से सुनता है, जो लगातार उसे ईश्वर के कानून का उल्लंघन करने से बचाती है और रोकती है और उसके व्यवहार को नियंत्रित करती है" (5, पृष्ठ 290)।

7.बोलने के कुछ नियम

सबसे पहले यह जरूरी है कारण,और उसके बाद ही बात करें.

फादर जॉन इस मामले पर मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फ़िलारेट के शब्दों को उद्धृत करते हैं: “किसी भी परिस्थिति में नहीं अपने शब्दों को लापरवाही से बर्बाद मत करो... अपने आप पर विचार करें कि क्या वह शब्द जिसे आप दुनिया को जन्म देते हैं वह आपके और दूसरों के लिए अच्छा होगा और जो, चाहे कितना भी छोटा और महत्वहीन क्यों न हो, अंतिम न्याय तक जीवित रहेगा और उस पर प्रकट होगा या तो आपके बारे में या आपके खिलाफ गवाही।'' (4, पृष्ठ 162)।

स्कीमा-आर्किमेंड्राइट जॉन (मास्लोव) विवादों और झगड़ों से सावधान रहने की सलाह देते हैं, ताकि जीभ से पाप न करें (3);

किसी दूसरे व्यक्ति के प्रति क्रोध की स्थिति में बोलने से बचें,किसी व्यक्ति को ठेस पहुँचाने में सक्षम: "... सबसे पहले, प्रतिशोधात्मक आरोपों से बचें और क्रोध और चिड़चिड़ापन के हमले की शुरुआत में ही आपत्तिजनक शब्द और अशिष्टता न बोलें, क्योंकि यह जुनून बुराई से नहीं, बल्कि बुराई से दूर होता है।" विपरीत गुण - प्रेम, नम्रता और नम्रता" (5, पृष्ठ 324)।

फादर जॉन विशेष रूप से अपने सभी शब्दों को नियंत्रित करने की आवश्यकता के बारे में बहुत कुछ लिखते हैं (3, पृ. 169-170; 4, पृ. 164)।

अपनी दृष्टि और श्रवण की रक्षा करो, ताकि अपनी जीभ से पाप न करो (7)।

बदनामी से बचने के लिए, झूठी अफवाहों पर विश्वास न करें, खासकर अधिकारियों के बारे में (7)। निंदा से बचने के लिए, वाचालता से बचें, अर्थात, "किसी व्यक्ति के द्वेष को न देखने का प्रयास करें" (6, पृष्ठ 118)।

“हठ न करना, और न अपनी बात पर हठ करना, ऐसा न हो कि बुराई तुझ में प्रवेश कर जाए।”

भिक्षु इसिडोर पेलुसियोट के वचन के अनुसार, सिखाने वालों के लिए, मनुष्य को वाणी, रूप, वाणी, दृष्टि और चाल में विनम्र होना चाहिए. .. "अपनी आवाज़ और अपने पड़ोसियों के साथ व्यवहार में अहंकार के बजाय विनम्रता दिखाएं" (1, पृष्ठ 216)।

मिलान के संत एम्ब्रोस भी यही बात कहते हैं: "वही आवाज... प्राकृतिक होना चाहिएन बहुत जोर से और न बहुत शांत; ग्रामीण या आम लोगों के लिए उतना ही अलग कच्चापन जितना नाटकीयता के लिए," "विशेष रूप से कमजोर और रुक-रुक कर नहीं, महिलाओं की तरह रोना-धोना नहीं, क्योंकि कई लोग किसी प्रकार की कोमलता व्यक्त करने के लिए इसे बदलने की कोशिश करते हैं" (1, पृष्ठ 192)।

ज़ेडोंस्क के संत तिखोन सिखाते हैं: “कुशल शिक्षक, विज्ञान के नियम सिखाते हुए, नियमों के अनुसार कार्य करने का उदाहरण भी दिखाते हैं; नियम के लिए, छवि और कार्य दिखाए बिना, बहुत कम उपयोग का है और लगभग कोई उपयोग नहीं है: जो लोग अपने शिष्यों को सिखाना चाहते हैं, और कर्मों से स्वयं दिखाते हैं कि क्या है

नियम सिखाये जाते हैं, लेकिन नियम और केस को देखकर नियमों के अनुसार कार्य करना सीखना बेहतर है (3, पृ. 457)।

एक शिक्षक के अच्छे और अनुकरणीय जीवन को शैक्षणिक प्रभाव के पहले, सबसे महत्वपूर्ण और अपरिहार्य साधन के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए,क्योंकि दृश्य शिक्षण की विधि सर्वाधिक प्राकृतिक एवं प्रभावशाली है। सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन कहते हैं, "या तो बिल्कुल मत पढ़ाओ," या अच्छे जीवन के साथ पढ़ाओ। अन्यथा, आप एक हाथ से आकर्षित करेंगे और दूसरे हाथ से दूर धकेल देंगे... यदि आप वह करते हैं जो आपको करना चाहिए तो कम शब्दों की आवश्यकता होगी, एक चित्रकार चित्रों के साथ अधिक सिखाता है... हर शब्द को शब्दों से चुनौती दी जा सकती है, लेकिन आप कर सकते हैं।' किसी भी चीज़ से जीवन को चुनौती मत दो!” (1, पृ. 209) भिक्षु इसिडोर पेलुसियोट कहते हैं, "हर शब्द, जो कार्रवाई के बिना छोड़ा गया है, मृत और बेकार है।" शब्द, जब क्रिया के साथ नहीं होता, तो सुनने से आगे नहीं बढ़ता, लेकिन जब क्रिया से अनुप्राणित होता है, तो मजबूत और प्रभावी होता है, वह गहराई में प्रवेश करता है और आत्मा को छूता है” (1, पृष्ठ 223)। यदि “सिखाने वाला वासनाओं और विकारों से बंधा हुआ है, तो उसकी जीभ भी बंधी होगी।” उसके शब्द खोखले शब्द होंगे... दुष्ट जीवन ही उसकी आध्यात्मिक शक्ति को समाप्त कर देगा और उसकी शिक्षा देने की क्षमता को छीन लेगा(1, पृ. 224)।

पवित्र पिताओं की शिक्षाओं को रेखांकित करते हुए, स्कीमा-आर्किमेंड्राइट जॉन (मास्लोव) शिक्षा में कम प्रदर्शन के कारणों में से एक की ओर इशारा करते हैं: अनैतिकएक शिक्षक का जीवन उसे पढ़ाने की क्षमता से वंचित कर देता है।

जो संत इसिडोर पेलुसियोट के विचार के अनुसार नैतिकता सिखाता है, "मानसिक ज्ञान होना चाहिए,वे। ऐसे शब्द से सिखाएं जिसका उच्चारण सुनने वालों को प्रशिक्षित करने के उद्देश्य से किया जाना चाहिए, न कि दिखावा करने की इच्छा से।” केवल वही उपदेशक, सेंट इसिडोर के शब्दों में, सफल होगा, "एक मधुर ध्वनि वाला अंग होगा", भगवान और लोगों को प्रसन्न करेगा, जो अपने शिक्षण से कानों को प्रसन्न नहीं करता है, बल्कि आत्मा को जीवित शब्द से खिलाता है , कब अधिकार से बोलता हैबुराई की निंदा और सद्गुण की प्रशंसा” (1, पृष्ठ 214)।

इस प्रकार, फादर जॉन, पवित्र पिताओं की शिक्षा के आधार पर, अच्छे भाषण के निम्नलिखित बुनियादी नियमों की पहचान करते हैं।

ये हैं प्रासंगिकता, शिक्षाप्रदता, सार्थकता, संक्षिप्तता, स्पष्टता, तर्क, अभिव्यक्ति और शैक्षिक प्रभाव।

ध्यान दें कि भाषण के संचार गुणों के बारे में आधुनिक विचारों में स्पष्टता, शुद्धता, शुद्धता, सटीकता, प्रासंगिकता, तर्क, समृद्धि और अभिव्यक्ति (गोलब आई.बी. रूसी भाषा और भाषण की संस्कृति: पाठ्यपुस्तक। - एम .: लोगो, 2001) जैसी आवश्यकताएं शामिल हैं। हम इस बात पर जोर देते हैं कि आधुनिक आवश्यकताओं में सार्थक भाषण जैसा महत्वपूर्ण गुण शामिल नहीं है।

13.पवित्र पिता की शिक्षाओं के अनुसार शब्द द्वारा शैक्षणिक प्रभाव की विधियाँ

प्रत्येक विशिष्ट मामले और व्यक्ति के लिए शैक्षणिक प्रभाव के तरीकों का सावधानीपूर्वक चयन किया जाना चाहिए। गलत दवा से आप न सिर्फ ठीक नहीं हो सकते, बल्कि एक गहरी बीमारी में भी फंस सकते हैं। भिक्षु इसिडोर पेलुसियोट एक उदाहरण देते हैं जब “कुछ को फटकार से ठीक किया गया था, जबकि अन्य को शर्मिंदा किया गया था और इस हद तक धकेल दिया गया था कि वे और भी बदतर हो गए थे; अन्य लोग इस शब्द पर ही हँसे और इसे कुछ भी नहीं समझा। इसलिए, इतनी सारी बीमारियों के लिए एक दवा का उपयोग करना असंभव है” (1, पृष्ठ 224)।

हमें सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन की शिक्षाओं में शैक्षणिक ज्ञान का एक अनमोल मोती मिलता है, जिनसे हम पढ़ते हैं: "जिस तरह दवाएं और भोजन अलग-अलग शरीरों को दिए जाते हैं, उसी तरह आत्माएं भी अलग-अलग तरीकों से ठीक हो जाती हैं... कुछ शब्द उन्नति करता हैअन्य उदाहरण द्वारा ठीक किया गया।दूसरों के लिए आपको चाहिए संकट,और दूसरों के लिए लगाम,क्योंकि कुछ लोग आलसी हैं और अच्छा काम करने में असमर्थ हैं, और उन्हें ऐसा करना भी चाहिए शब्दों के प्रहार से उत्तेजित करना;अन्य लोग अत्यधिक उत्साही और अपनी आकांक्षाओं में बेकाबू होते हैं, जैसे युवा, मजबूत घोड़े लक्ष्य से आगे दौड़ते हैं, और इन्हें ठीक किया जा सकता है एक निरोधक और निरोधक शब्द.कुछ के लिए प्रशंसा उपयोगी हैदूसरों के लिए निंदा;लेकिन दोनों समय पर हैं; इसके विपरीत, बिना समय और बिना कारण के वे नुकसान पहुंचाते हैं। कुछ ठीक करता है उपदेश,अन्य डाँटना,और आखिरी वाला - या लोकप्रिय निंदा के अनुसार,या गुप्त चेतावनियों के अनुसार.क्योंकि कुछ लोग अकेले में दी हुई चितौनियों की उपेक्षा करने के आदी हैं, परन्तु जब बहुतों के साम्हने उनकी निन्दा की जाती है, तब उन्हें होश आता है; दूसरे, जब फटकार सार्वजनिक हो जाती है, तो शर्म खो देते हैं, लेकिन गर्मजोशी भरी फटकार से नम्र हो जाते हैं... दूसरे, यह सोच कर फूल जाते हैं कि उनके मामले रहस्य हैं, जिसकी उन्हें परवाह है, वे खुद को दूसरों की तुलना में अधिक स्मार्ट मानते हैं, और ऐसे जरूरी हैं हर चीज़ को ध्यान से देखोयहां तक ​​कि सबसे महत्वहीन कार्य भी; और दूसरों में कुछ भी अलग नोटिस न करना बेहतर है और, जैसा कि वे कहते हैं, देखना नहीं देखना और सुनना नहीं सुनना...कभी-कभी आपको क्रोधित हुए बिना क्रोधित होने की आवश्यकता होती है" (दृश्यमान, वास्तविक क्रोध नहीं), "तिरस्कार किए बिना अवमानना ​​दिखाना, निराशा के बिना आशा खोना, जितना हर किसी के स्वभाव की आवश्यकता होती है; दूसरों को चाहिए नम्रता, नम्रता और सहभागिता से उपचार करेंअपने लिए सर्वोत्तम आशाओं में... किसी को अपने धन और शक्ति की, और दूसरे की गरीबी और अव्यवस्था की प्रशंसा या निंदा करनी चाहिए" (1, पृष्ठ 209)।

भिक्षु इसिडोर पेलुसियोट के अनुसार, इसमें यह जोड़ा जाना चाहिए, सलाह, फटकार, करुणा, निर्भीकता के साथ फटकार, निषेध, दंड, उदारता और इसी तरह। (1, पृ. 228)।

इन सभी शैक्षणिक प्रभावों का उपयोग अत्यधिक सावधानी के साथ किया जाना चाहिए ताकि किसी को नुकसान न पहुंचे।

हर किसी के प्रति अपने स्वयं के दृष्टिकोण की तलाश में, शिक्षक को अपने छात्रों की आत्माओं को अच्छी तरह से जानने के लिए बहुत काम करने की आवश्यकता होगी।

पवित्र पिता उन टिप्पणियों पर बहुत ध्यान देते हैं जिनके लिए सबसे बड़े कौशल की आवश्यकता होती है। इसलिए, ऑप्टिना (पुतिलोव) के आदरणीय मूसा सिखाते हैं कि "यदि किसी को फटकार या फटकार लगाने की आवश्यकता है, तो उसे पहले उसके लिए अपने दिल में प्रार्थना करनी चाहिए," फिर वह "शांति से फटकार सुनेगा, और सुधार होगा" ( 5, पृ. 109). शिक्षक अपनी स्थिति के अनुसार टिप्पणी करने के लिए बाध्य है। “नमक कड़वा होता है, लेकिन यह कीड़ों को बाहर निकालता है और सड़न को रोकता है। और यद्यपि दवा कड़वी है, आइए हम इसे अपने स्वास्थ्य की रक्षा के लिए स्वीकार करें: इसलिए हमारे भावुक शरीर का दोषारोपण शब्द सुखद नहीं है, लेकिन यह आत्मा के लिए उपयोगी है। उसके लिए पापों को उजागर करना उचित है, चेहरों को नहीं: "आरोप का शब्द एक दर्पण की तरह है, जो हमें हमारे चेहरे पर बुराइयों को दिखाता है, ताकि हम उन्हें साफ कर सकें: इसलिए आरोप का शब्द पापों का प्रतिनिधित्व करता है, ताकि, उन्हें अपने विवेक में देखा, हम पश्चाताप के माध्यम से उन्हें मिटा सकते हैं” (3, पृष्ठ 485)।

14.शब्दों के साथ शैक्षणिक प्रभाव

शिक्षक और छात्र के बीच शैक्षणिक बातचीत के हिस्से के रूप में, हमारे लिए शब्द के दोहरे प्रभाव को समझना महत्वपूर्ण है:

1) सबसे पहले, एक शब्द विचार की अभिव्यक्ति है।

यह संकेत करता है शिक्षक का कार्य बच्चे को विचारों को शब्दों में अनुवाद करना सिखाना है, अर्थात अपने विचारों को स्पष्ट रूप से व्यक्त करना है।

2) दूसरे, एक शब्द एक निश्चित विचार के उद्भव का एक साधन है (अर्थात, जब कोई छात्र किसी शब्द को सुनता या उच्चारण करता है (पढ़ता है), तो यह उसके विचार को उत्तेजित करता है। शब्दों से विचार जन्म लेते हैं. शब्द की दूसरी विशेषता के आधार पर शिक्षक का कार्य बनता है - शब्दों की मदद से बच्चों के मन में अच्छे विचार डालें, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि शब्दों की मदद से दुनिया का एक सही दृष्टिकोण बनाएं - एक विश्वदृष्टि। और, दूसरी बात, बच्चों को अपने शब्दों के प्रति जिम्मेदार होना, अधिक चुप रहना और अपने विचारों के प्रति चौकस रहना सिखाएं।

इस प्रकार, शिक्षक को बच्चे को सिखाना चाहिए:

– केवल वही कहें जो आप समझते हैं, अर्थात होशपूर्वक।यही बात पढ़ने पर भी लागू होती है। ऑप्टिना के भिक्षु एम्ब्रोस हमें पढ़ने का निर्देश देते हैं, जो समझ में आता है। "आपको कम पढ़ना है, लेकिन समझना है।" मैंने जो पढ़ा, "फिर दिन भर भेड़ की नाईं जुगाली करो" (6, पृ. 138);

– पहले सोचो, फिर बोलो.आख़िरकार, अधिकांश समय ऐसा होता है कि यदि आप सोचते हैं, तो आप बोलना भी शुरू नहीं करते हैं। और “हमारा लाभ शब्दों की संख्या से नहीं, बल्कि गुणवत्ता से होता है।” कभी-कभी बहुत कुछ कहा जाता है, लेकिन सुनने के लिए कुछ भी नहीं होता है, और कभी-कभी आप केवल एक शब्द सुनते हैं, और यह जीवन भर आपकी स्मृति में रहता है" (ऑप्टिना के रेव एम्ब्रोस) (1, पृष्ठ 378) ). होना तर्कप्रत्येक शब्द से पहले, बच्चा विवेकपूर्वक बोलना सीखेगा और प्रत्येक शब्द को बोलने से पहले उसके बारे में सोचेगा;

– जब तक पूछा न जाए बात मत करो.दुर्भाग्य से, आधुनिक माता-पिता और शिक्षकों द्वारा इस नियम को लगभग भुला दिया गया है। हालाँकि, इसके लाभ निर्विवाद हैं। सबसे पहले, इसका पालन विनम्रता और आज्ञाकारिता के गुण सिखाता है। दूसरे, यह आपको चौकस रहना सिखाता है। वाचालता हमारे आस-पास की दुनिया के बारे में, स्थिति के बारे में सही ढंग से निष्कर्ष निकालना संभव नहीं बनाती है, क्योंकि एक व्यक्ति खुद को दूसरों और दुनिया से अधिक देखता है; यह आपको सही निर्णय लेने से रोकता है।

हमारे पूर्वजों ने हमेशा न केवल बोलने की क्षमता, बल्कि वार्ताकार को सुनने की क्षमता को भी महत्वपूर्ण माना। यह अनेक कहावतों, कहावतों और सूक्तियों में परिलक्षित होता है;

–प्रस्तुति और वाक्पटुता का तर्क।शिक्षक को चाहिए छात्र के भाषण को समृद्ध करें।एक बच्चे को अक्सर अपने विचार व्यक्त करने में कठिनाई होती है क्योंकि उसकी शब्दावली अभी भी बहुत छोटी है। शिक्षक को बच्चों को उनकी शब्दावली को समृद्ध करने और शब्दों के अर्थ समझाने में मदद करनी चाहिए ताकि बच्चों के मन में उनके साथ एक निश्चित अवधारणा जुड़ी रहे। यहां तक ​​कि एक प्रतिभाशाली कलाकार भी एक शानदार परिदृश्य को चित्रित नहीं कर सकता है यदि उसके पास पेंट की प्रचुर आपूर्ति नहीं है या यदि उसके पास उनका उपयोग करने की क्षमता नहीं है। शिक्षक का कार्य मानव आत्मा की उच्च अवस्थाओं (सम्मान, प्रतिष्ठा, उल्लास, श्रद्धा, दया, नम्रता, बड़प्पन, आदि) की संपत्ति को प्रकट करना है। आधुनिक लोगों की शब्दावली ख़राब हो गई है और धीरे-धीरे ये शब्द लुप्त हो रहे हैं, जाहिर तौर पर इसलिए क्योंकि ये अवस्थाएँ स्वयं आधुनिक मनुष्य के जीवन से गायब हो रही हैं। शिक्षक को इन आध्यात्मिक और नैतिक अवधारणाओं में छात्र की रुचि विकसित करनी चाहिए।

भाषा की समृद्धि व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की समृद्धि की भी गवाही देती है। जो व्यक्ति कठोर आत्मा वाला हो और अशिष्टता से बोलता हो, उसकी वाणी आदिम होती है। इस तरह, छात्रों को उनकी शब्दावली को समृद्ध करने में मदद करके, शिक्षक उनके आंतरिक जीवन को समृद्ध बनाने में मदद करता है।

भाषा की समृद्धि इसे बनाने वाले लोगों की आत्मा और आंतरिक दुनिया की समृद्धि की बात करती है। रूसी लोगों की आध्यात्मिकता और नैतिकता, पवित्रता की इच्छा उनकी भाषा में व्यक्त की गई थी, क्योंकि भाषा न केवल व्यावहारिक, बल्कि आध्यात्मिक अनुभव का भी भंडार है। आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के मामले में, भाषा की समृद्धि और इसलिए आंतरिक राज्यों की समृद्धि को संरक्षित करना बहुत महत्वपूर्ण है।

स्कीमा-आर्किमेंड्राइट जॉन (मास्लोव) द्वारा एकत्रित और वर्णित शब्दों के साथ काम करने के तरीके और साधन निश्चित रूप से इस समस्या को हल करने में मदद करेंगे।

साहित्य

1 . जॉन (मास्लोव), स्कीमा-आर्किमेंड्राइट। देहाती धर्मशास्त्र पर व्याख्यान। - एम., 2001.

2 . पोर्फिरी (लेवाशोव), हिरोमोंक। अमरता के बारे में / पत्रिका "वांडरर"

3 . जॉन (मास्लोव), स्कीमा-आर्किमेंड्राइट। ज़ेडोंस्क के सेंट तिखोन के कार्यों पर आधारित सिम्फनी। - एम., 1995.

4 . जॉन (मास्लोव), स्कीमा-आर्किमेंड्राइट। चयनित पत्र एवं उपदेश. - एम., 2004.

5 . जॉन (मास्लोव), स्कीमा-आर्किमेंड्राइट। ज़ादोंस्क के संत तिखोन और मोक्ष पर उनकी शिक्षा। - एम., 1995.

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7 . जॉन (मास्लोव), स्कीमा-आर्किमेंड्राइट। व्यक्तिगत पुरालेख.

8 . जॉन (मास्लोव), स्कीमा-आर्किमेंड्राइट। धन्य बुजुर्ग.

अंतर्गर्भाशयी विकास की अवधि के दौरान बच्चे में सोच का निर्माण होता है। जीवन की आगे की धारणा और उसकी जागरूकता इस पर निर्भर करती है।

एक बार चालू होने पर, यह व्यापक प्रक्रिया किसी व्यक्ति के जीवन और संपूर्ण ब्रह्मांड के सभी पहलुओं पर एक साथ जानकारी प्राप्त करने और संसाधित करने में सक्षम है।

सोच हमेशा किसी न किसी जानकारी या उसके प्रवाह से जुड़ी होती है। सोच का मुख्य उद्देश्य सूचना प्रसंस्करण है।

विचार प्रक्रिया को चालू करने के लिए व्यक्ति को केवल जिज्ञासा दिखाने की आवश्यकता है। बहुत से लोग इस गुण से वंचित नहीं हैं। वे रुचि रखते हैं और सभी प्रकार की जानकारी प्राप्त करते हैं।

जानकारी प्राप्त करना विचार प्रक्रिया का प्रारंभिक क्षण मात्र है। सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं की तरह इसमें भी तीन चरण होते हैं: दो स्थिर और एक सक्रिय (गतिशील), जो स्थिर घटकों की परस्पर क्रिया सुनिश्चित करता है। सोच प्रक्रिया के स्थिर घटक मन और कारण हैं। सक्रिय घटक सोच है।

दुर्भाग्य से, 99% लोग विचार प्रक्रिया को उसकी अखंडता और एकता में उपयोग करने में विफल रहते हैं। एक नियम के रूप में, उनमें से अधिकांश इस प्रक्रिया के प्रारंभिक चरण - मन का उपयोग करते हैं।

मन सभी प्रकार की जानकारी एकत्रित कर रहा है। इस प्रक्रिया की दो पूर्णता स्थितियाँ हैं। पहला एक विचार का जन्म है, जिसकी उपस्थिति में विचार प्रक्रिया शामिल होती है और व्यावहारिक गतिविधि में संक्रमण के रूप में इसके पूरा होने में योगदान देती है। मन की दूसरी अवस्था जिज्ञासा को संतुष्ट करने और विद्वता विकसित करने के लिए जानकारी एकत्र करना है।

पांडित्य सभी प्रकार की सूचनाओं की एक बड़ी मात्रा है। एक विचार हमेशा व्यावहारिक कार्रवाई से पहले होता है और इसके माध्यम से साकार होता है। व्यावहारिक गतिविधि से जुड़ा एक विचार व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण लाभों की प्राप्ति का स्रोत है।

जिज्ञासा जिज्ञासा का एक नया गुण है। और यदि जिज्ञासा उस ज्ञान को प्राप्त करने की इच्छा है जो किसी व्यक्ति को जीवन के लिए आवश्यक है, तो जिज्ञासा का वास्तविक ज्ञान के संचय से कोई लेना-देना नहीं है। यह बस सभी प्रकार की सूचनाओं का एक संग्रह है, जिसका उद्देश्य तृप्ति और अपनेपन की भावना महसूस करना है।

जिज्ञासा का उपयोग करके, एक व्यक्ति विचार प्रक्रिया को निम्नलिखित सक्रिय अभिव्यक्तियों में से एक में उन्मुख कर सकता है।

पहली अभिव्यक्ति तब होती है जब कोई व्यक्ति आश्वस्त हो जाता है कि "बुद्धिमत्ता वह है जब आप बहुत कुछ जानते हैं और और भी अधिक जानने का प्रयास करते हैं।"

यह कथन (किसी भी अन्य की तरह) एक विचार से अधिक कुछ नहीं है जो सोचने की प्रक्रिया, उसकी सामग्री को नियंत्रित करता है।

अपनी समग्रता में, किसी व्यक्ति के विचार उसके सॉफ़्टवेयर और विचार प्रक्रिया के एल्गोरिदम का निर्माण करते हैं।

इस कथन को आधार बनाते हुए कि "बुद्धिमत्ता वह है जब आप बहुत कुछ जानते हैं," एक व्यक्ति प्रारंभिक चरण में विचार प्रक्रिया को तेज करता है, नई और केवल नई जानकारी का निरंतर संग्रह।

सॉफ़्टवेयर में, ऐसी स्थिति एक प्रोग्राम विफलता से मेल खाती है, जिसका एल्गोरिदम समान क्रियाओं को दोहराने के अंतहीन चक्र में फंस जाता है।

एक व्यक्ति अपनी विद्वता का विकास करता है, लगातार नई जानकारी की तलाश करता है, जिसकी प्राप्ति ही विकास का अर्थ है और आगे बढ़ने का आभास है।

कई लोगों के लिए, आत्म-सुधार की प्रक्रिया सभी प्रकार की जानकारी एकत्र करने में निहित है।

जिज्ञासा से सक्षम विचार प्रक्रिया की दूसरी अभिव्यक्ति तब होती है जब कोई व्यक्ति आश्वस्त हो जाता है: "मैं बहुत कुछ जानता हूं, मैं चतुर हूं।"

ऐसा दृष्टिकोण (कार्यक्रम) मन में दर्ज किया जाता है - विचार प्रक्रिया का अंतिम चरण, जिसे "मैं पहले ही हो चुका हूं, मुझे किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है" के रूप में माना जाता है।

स्वाभाविक रूप से, इस मामले में, न केवल विचार प्रक्रिया का कोई और विकास और विकास नहीं होता है, बल्कि जिज्ञासा भी समय के साथ अपनी गतिविधि खो देती है।

यह मत भूलो कि प्रकृति में सभी प्रक्रियाएं केवल एक ही कारण से अविच्छिन्न हैं - वे एक सर्पिल में प्रकट होती हैं और कभी भी अपने अंतिम बिंदु तक नहीं पहुंचती हैं, जैसे वे कभी भी संतुलन बिंदु तक नहीं पहुंचती हैं।

प्रक्रिया समापन बिंदु तुरंत अपनी नई स्थिति में चला जाता है - प्रारंभिक बिंदु, जहां से प्रक्रिया अपने स्वयं के कार्यान्वयन के एक नए गतिशील चरण में प्रकट होती है।