Русско народные традиции. Традиции

Отличительными чертами русского характера, оказывающими влияние на формирование национальной культуры и традиций, являются простота, щедрость, широта души, трудолюбие, сила духа. Эти качества повлияли на культуру и быт русского народа, праздничные и кулинарные традиции, особенности устного народного творчества.

Культура и быт

Культура и быт русского народа связывают прошлое с настоящим. Первоначальное значение и смысл некоторых традиций забыты, но значительная часть из них сохранилась и соблюдается. В деревнях и поселках, т.е. небольших населенных пунктах, традиции и обычаи соблюдают больше, чем в городах. Современные городские жители живут обособленно друг от друга, чаще всего русские национальные традиции вспоминаются на больших общегородских праздниках.

Большинство традиций направлено на счастливую, благополучную жизнь, здоровье и процветание семьи. Русские семьи традиционно были большими, под одной крышей жили несколько поколений. Соблюдение обрядов и ритуалов строго соблюдалось старшими членами семьи. К основным русским народным традициям, сохранившимся до сих пор, относятся:

• Свадебные ритуалы (сватовство, помолвка, девичник, свадебный чин, свадебный поезд, венчание, встреча молодых);
• Крещение детей (выбор крестных родителей, таинство крещения);
• Похороны и поминки (отпевание, погребальные обряды, поминальные ритуалы).

Еще одной бытовой традицией, сохранившейся до наших дней, является нанесение национальных узоров на предметы быта. Расписная посуда, вышивка на одежде и постельном белье, резное убранство деревянного дома. Орнаменты наносились с трепетом и особой тщательностью, т.к. являлись защитой и оберегом. Самыми распространенными узорами являлись алатырь, берегиня, мировое дерево, коловрат, орепей, громовник, макошь, бережа, вода, свадебник и другие.

Русские народные праздники

В современном, быстроменяющемся мире, несмотря на высокоразвитую культуру и стремительное развитие передовых научных технологий, старинные праздники бережно сохраняются. Они уходят корнями вглубь веков, иногда являются памятью о языческих обрядах и ритуалах. Многие из народных праздников возникли с появлением на Руси христианства. Соблюдение этих традиций, празднование церковных дат, является духовной поддержкой, моральным стержнем, основой нравственности русского народа.

Основные русские народные праздники:

• Рождество (7 января - рождение Иисуса Христа);
• Святки (6 - 19 января - прославление Христа, будущего урожая, поздравление с Новым годом);
• Крещение (19 января - крещение Иоанном Крестителем Иисуса Христа в реке Иордан; водоосвящение);
• Масленица (последняя неделя перед Великим постом; в народном календаре обозначает границу между зимой и весной);
• Прощёное воскресенье (воскресенье перед Великим постом; христиане просят друг у друга прощения. Это дает возможность начать пост с чистой душой, сосредоточиться на духовной жизни);
• Вербное воскресенье (воскресенье перед Пасхой; отмечается вход Господень в Иерусалим, вступление Иисуса на путь крестных страданий);
• Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня весеннего равноденствия 21 марта; праздник в честь воскресения Иисуса Христа);
• Красная горка (первое воскресенье после Пасхи; праздник начала весны);
• Троица (50-й день после Пасхи; сошествие Святого Духа на апостолов);
• Иван Купала (7 июля - праздник летнего солнцестояния);
• День Петра и Февронии (8 июля - день семьи, любви и верности);
• Ильин день (2 августа - чествование Ильи-пророка);
• Медовый Спас (14 августа - начало употребления меда, малое водосвятие);
• Яблочный Спас (19 августа - отмечается Преображение Господне; начало употребления яблок);
• Хлебный Спас (29 августа - перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Иисуса Христа; окончание сбора урожая);
• Покров день(14 октября - Покров Пресвятой Богородицы; встреча осени с зимой, начало девичьих посиделок).

Кулинарные традиции русского народа

Русские кулинарные традиции основаны на территориальном расположении страны, климатических особенностях, ассортименте доступных к выращиванию и собиранию продуктов. Другие народы, соседствующие с Россией, наложили свой отпечаток на русскую кухню. Меню русского застолья настолько разнообразно, что в нем найдут блюда по вкусу вегетарианцы и мясоеды, люди постящиеся и находящиеся на диетическом питании, выполняющие тяжелую физическую работу.

Традиционными для русской кухни были огурцы и капуста, репа и брюква, редька. Из зерновых возделывались пшеница, рожь, ячмень, овес и просо. Из них варили кашу как на молоке, так и на воде. Но каши варились не из зерен, а из муки.

Повседневным продуктом питания был мед. Его вкус и польза ценились русскими людьми издавна. Бортничество было очень развито, это позволяло использовать мед для приготовления еды и напитков.

Занимались приготовлением пищи все женщины, живущие в доме. Руководила процессом старшая из них. Простые русские семьи не имели поваров, их могли позволить себе только представители княжеского рода.

Наличие в избах русской печи диктовало способы приготовления продуктов. Чаще всего это были жарка, варка, тушение и запекание. Готовилось в русской печи несколько блюд сразу. Пища слегка пахла дымом, но это была непередаваемая особенность традиционных блюд. Тепло, сохраняемое печью долгое время, позволяло добиваться особенно нежного вкуса первых и мясных блюд. Для приготовления пищи использовались большие сковороды, глиняные горшки, чугунки. Открытые и закрытые пироги, расстегаи и кулебяки, курники и хлеб - все можно было испечь в русской печи.

Традиционные блюда русской кухни:

• Окрошка;
• Пельмени;
• Холодец;
• Тельное;
• Блины;
• Квашеные, соленые, моченые овощи и грибы.

Устное народное творчество

Русских людей всегда отличала любовь и бережное отношение к языку и слову. Именно поэтому русская культура так богата произведениями устного народного творчества разных жанров, передаваемыми из поколения в поколение.

Как только рождался ребенок, устное народное творчество появлялось в его жизни. За младенцем ухаживали, пестовали его. От этого и пошло название одного из жанров устного народного творчества «Пестушки». «С гуся вода, а с дитятки худоба» - и в наше время при купании произносятся эти слова. Ребенок подрастал, начинались игры с ручками и ножками. Появлялись потешки: «Сорока-ворона кашку варила», «Идет коза рогатая». Далее, по мере знакомства ребенка с окружающим миром, состоялось знакомство с загадками. Заклички, обрядовые песни пели во время народных праздников и гуляний. Подростка нужно было учить уму-разуму. Пословицы и поговорки были в этом деле первыми помощниками. Коротко и метко рассказывали они о желаемом и недопустимом поведении. Взрослые люди, скрашивая выполнение работы, пели трудовые песни. Лирические песни и частушки звучали на гуляниях и вечерних посиделках. Русские народные сказки были интересны и поучительны для людей всех возрастов.

В наше время произведений устного народного творчества появляется немного. Но бережно сохраняется и используется то, что создано веками и передается в каждой семье от взрослых детям.

Цель. Вызвать у детей интерес к русским традициям. Закрепить знания детей о названии страны, в которой они живут, о её быте, некоторых исторических событиях, культуре. Воспитывать интерес к родной земле, ее прошлому, учить видеть красоту народных обрядов, мудрость традиций, воспитывать чувство гордости за свой народ и его прошлое. Воспитывать интерес к отечественной культуре, к обычаям и традициям русского народа

Ход занятия

1.Приветствие. Здравствуйте, мои ребятки. Сегодня я хочу поговорить с вами о нашей стране. Как называется страна, в которой мы живём? (Россия)

Поезжай за моря - океаны,

Надо всею землёй пролети:

Есть на свете различные страны,

Но такой, как у нас, не найти.

Глубоки наши светлые воды.

Широка и привольна земля.

И гремят, не смолкая, заводы,

И шумят, расцветая, поля.

Каждый день - как подарок нежданный,

Каждый день - и хорош и пригож.

Поезжай за моря-океаны,

Но богаче страны не найдёшь.

Россия - страна очень большая и красивая. В России очень много лесов, в которых много разных зверей, растёт много ягод и грибов. Через всю страну протекает много рек. Одна из самых больших рек - Волга. А в реках много разной рыбы. Много в России гор. В горах добывают разные полезные ископаемые - уголь, алмазы, железную руду. Да, наша страна очень красивая и богатая. Она возникла очень давно, у неё древняя и интересная история. Наша страна - Россия - очень богата мудрыми традициями и красивыми обычаями. Сегодня мы с вами совершим путешествие в старину.

2.Слушаем . Приготовьтесь слушать сказ

Про Россию и про нас.

Русь деревянная - края дорогие,

Здесь издавна русские люди живут,

Они прославляют жилища родные,

Раздольные русские песни поют.

Раньше в России было много княжеств. Князья воевали друг с другом и захватывали другу друга земли. Московского князя Юрия прозвали Долгоруким за то, что он присоединял к своему княжеству другие земли. Но когда на Русь нападали иноземные враги, все князья объединялись для борьбы с ними. А потом они решили объединиться навсегда, выбрали себе главного князя, он стал называться царём. И Россия стала большим и сильным государством.

Давным-давно на Руси люди строили себе жилища из брёвен. Такие дома называются избами. И всё в избе было сделано из дерева: и пол, и потолок, и мебель, и даже посуда (Показ слайда). Ребята, а знаете ли вы пословицы и поговорки об избе, доме?

В гостях хорошо, а дома лучше.

Не красна изба углами, а красна изба пирогами.

Без хозяина дом - сирота.

Домом жить - обо всём тужить.

В родном доме и каша гуще.

Печь в старые времена была в доме очень важна. В печи готовили еду, выпекали хлеб. Она обогревала избу. Она ещё и лечила маленьких детей. Набегавшись по глубокому снегу, они грели ноги на печи. В наши дни печки - очень редкое явление.(Показ слайда).

У каждого народа есть свои традиции. Традиция — слово не русское, оно переводится с латинского языка как передача, т. е. традиция — это то, что передаётся от одного поколения другому. Традиции бывают семейные. Какие традиции есть у вас в семье? Например, почти во всех семьях существует традиция отмечать день рождения членов семьи и дарить подарки в этот день. (Ответы детей.) Каждому человеку, когда он рождается, дают имя. Часто ребенка называют в честь бабушки или дедушки. Как в старину отмечали на Руси именины? Раньше если ребенок родился в день рождение святого, то ему давали его имя. Считалось, что если имя ребенка выбрано удачно, то ребенок будет счастливым.

В старые времена был такой обычай у русских людей, коротали они зимние вечера вместе, устраивали посиделки. Женщины и молодые девушки по вечерам шили, вышивали, пряли, а за работой песни распевали. Кто за прялкой сидит, кто из глины посуду лепит, другие ложки да плошки вытачивают, то песню затянут, то шуткой перебросятся. Вот так работа у них и спорилась. (Показ слайда).

Ведь говорят в народе: «От скуки бери дело в руки», а какие вы знаете пословиц и поговорки о труде?

-«Умелые руки не знают скуки»

- «Без труда нет добра»,

- «Дело мастера боится»,

- «Без труда не вытащишь и рыбку из пруда»,

- «Какова пряха, такова на ней и рубаха»

Скучен день до вечера, коли делать нечего.

Без дела жить - только небо коптить.

Русские люди в старину любили встречать гостей.

Пожалуйте гости дорогие! Веселья вам да радости! Проходите, будьте как дома! У нас для каждого найдется и местечко, и словечко. Удобно ли вам, гости дорогие. Всем ли видно, всем ли слышно, всем ли место хватило? В тесноте да не в обиде. Сядем рядком, да поговорим ладком.

Русский народ всегда славился своими песнями. А ещё русский народ сочинял очень интересные сказки. А знаете ли вы, почему эти сказки называют народными? Их придумал русский народ. Их передавали от бабушек внучатам, от родителей детям. Да, ребята, книг в семье не было, и поэтому сказки рассказывали вечерами малым детям. (Дети подходят к выставке книг русских народных сказок, называют их героев).

На Руси во все времена было много умельцев. Доброй славой пользовались в народе хорошие умельцы. Про мастера, который никакой работы не боялся, говорили: «Мастер на все руки», «Мастер - золотые руки». А любуясь хорошо выполненной работой, говорили так: «Не то дорого, что красного золота, а то дорого, что доброго мастерства». Как талантлив русский народ! Из обыкновенного полена мастера могли вырезать шкатулку, в которой хранились мелкие предметы. А то и комод смастерят, куда убирали одежду. А какая ж русская изба без скрипа половиц, без разноцветных половиков, которые ткали на деревянном ткацком станке или вязали своими руками. (Показ слайда).

Наши предки всегда почитали праздники, но праздновали их не совсем так, как сейчас. Обычно все праздничные дни начинались с торжественной службы в церкви, а продолжались на улице, в поле, на лужайках. Под музыку, а то и без нее, водили хороводы, пели, плясали, затевали веселые игры. Люди наряжались в самые лучшие, праздничные одежды. Готовили вкусные угощения. Нищим и бедным людям дарили подарки, бесплатно кормили. Повсюду был слышен праздничный звон колоколов.

Ребята осенью отмечали на Руси удивительно красивый праздник, праздник рябины, а праздновали его 23 сентября, в день святых Петра и Павла. Рябина считалась деревом-оберегом. Ее сажали у ворот и калиток. Осенью кисти рябины срывали и вешали под крышу дома. Рябиновые бусы предохраняли детей от сглаза и порчи. (Показ слайда).

Самым великим и любимым праздником была Пасха. Этот праздник всегда отмечался торжественно и весело. И праздновали его целую неделю.

Христос воскрес!

Повсюду благовест гудит,

Из всех церквей народ валит,

Заря глядит уже с небес…

Христос воскрес! Христос воскрес!

Благовест - благая весть! В пасхальную ночь в церковь шли все, дома оставались только старики, да маленькие дети. Во время Пасхальной службы всегда читали такие слова: «Пусть богатые и бедные радуются друг с другом. Прилежные и ленивые пусть веселятся. Пусть никто не плачет, потому что Бог дал людям прощение». (Показ слайда).

Все времена года любили на Руси. Но особенно ждали осень. Любили это время года за то, что закончены основные работы в полях, садах, на огородах. Собран богатый урожай, убран в закрома. А коль урожай богат - спокойна душа у крестьянина, не страшна ему долгая, суровая зима, можно немного отдохнуть и повеселиться. Первый осенний праздник, который отмечали на Руси - Успение. (Показ слайда).

Его посвящали встречи осени, окончанию жатвы и началу бабьева лета! Праздновали Успение 28 августа. Люди поздравляли друг друга с окончанием жатвы, благодарили Бога за то, что удалось вовремя и без потерь собрать богатый урожай. На полях специально оставляли несжатыми несколько колосьев, перевязывали их красивой лентой и приговаривали.

Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай.

Хлебушко, расти!

Времечко, лети!

До новой весны,

До нового лета,

До нового хлеба!

Этим обрядом надеялись вернуть земле е урожайную силу, последнему снятому снопу был особый почет. Его ставили в передний угол, под икону, рядом с хлебом, солью, ему низко кланялись!

Нелегкой ценой доставался выращенный урожай, много людской силы было вложено в него! От зари до зари трудились крестьяне, не жалея ни себя, ни времени, потому что знали: Земля и напоит, земля и накормит, ты только себя для нее не жалей.

14 октября отмечали праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Это очень почитаемый праздник в России. Ведь Богородицу считают покровительницей земли русской, нашей заступницей и помощницей. На Покров часто выпадал снежок, по этому говорили: «До обеда осень, а после обеда - зима!»К Покрову старались утеплить избу. На селе в этот день играли свадьбы. Высыпает деревенский люд полюбоваться молодыми, женихом да невестой. Празднично убраны повозки свадебного поезда, под дугой весело позванивают колокольцы, кони лихие, лишь дотронься - вскачь понесут! Очень интересен свадебный обряд на Руси. В центре его находилась невеста. Первую половину свадьбы она должна была плакать, печалиться, прощаясь с подругами, с родителями, с вольной девичьей жизнью. Постепенно на смену грустным, прощальным песням приходили песни веселые, величальные. На Покров в деревнях до утра играла гармошка, а парни и девушки ходили гурьбой по улице и распевали веселые разудалые частушки.

14 октября начинались осенние покровские ярмарки, веселые, обильные, яркие. Здесь можно было увидеть все, чем земля отблагодарила людей за тяжелый, кропотливый труд. Шла бойкая торговля овощами, фруктами, хлебом, медом и другими товарами. Свое мастерство показывали народные умельцы

Зазывалы: Эй? честные господа!

К нам пожалуйте сюда!

Как у нас ли тары - бары,

Всякие разные товары…

Подходите, подходите…

Посмотрите, посмотрите. (Дети берут с изделия народно-прикладного искусства, заранее приготовленные воспитателем.) Расскажите о том, что вы купили на ярмарке. (Рассказы детей о дымковской игрушке, хохломских изделиях, Городецкой росписи и др.) А какое веселье царило на ярмарке! Здесь катались на каруселях, водили хороводы, старались показать свою силу, удаль, смекалку, играли в забавные игры. Ярмарку ждали все и стар и мал. Всем хотелось получить подарок или гостинец с ярмарки. (Показ слайда).

Скоморох: Все на ярмарку спешите, торопитесь. Приходите без стеснения. Билетов не надо, предъявите хорошее настроение. Я принёс много товару разного, приходите, покупайте. Кому свистульку, кому ложку, кому гребешок, а кому пирожок?

Внимание! Внимание! Народное гуляние!

Торопись, честной народ, Масленица всех зовет!

Пусть каждый здесь поёт частушку

И за то получит сушку или сладкий пирожок,

Приходи скорей, дружок!

Подходите, не стесняйтесь.

Сладостями угощайтесь

Есть традиции, которые возникли очень давно и сохранились до наших дней. Масленица - это один из самых любимых праздников русского народа. С древних времен, на Руси существует обычай - провожать зиму и встречать весну. На масленицу пекут блины - это главное праздничное блюдо. Блины обильно поливают маслом. Масляный блин - символ солнца, хорошего урожая, здоровых людей. На масленицу русский народ веселился: играли в игры, пели песни и водили хороводы, устраивали кулачные бои, на праздниках мужчины любили помериться силой богатырскою. Не один праздник на Руси не обходился без хоровода. Хоровод обозначает движение по кругу, цепью, восьмерками или другими фигурами с песнями, а иногда со сценическим действием. (Показ слайда).

Масленица - это один из самых любимых праздников русского народа. Это древнейший праздник проводов зимы и встречи солнца и весны. Продолжается он целую неделю. Каждый день этой недели особенный.

Понедельник - встреча Масленицы. Пекут блины, похожие на солнышко.

Вторник - «Заигрыш». Строили горки, крепости, вешали качели, делали чучело Масленицы.

Среда - «Лакомка». Обязательно лакомились блинами.

Четверг - «Широкая Масленица». Вся еда - блинная. Пекли разноцветные блины(с морковкой, свеклой и крапивой, с гречневой муки).

Пятница - «Тещины вечерки». Семья шла на блины к бабушкам.

Суббота - «Золовкины посиделки» - шли в гости к тетям и дядям.

Воскресенье - «Прощеное воскресенье». Люди в этот день просят друг у друга

В нашей стране есть традиция на праздник 8 Марта дарить женщинам цветы и подарки, во всех странах существует традиция отмечать Новый год в 12 часов ночи.

А ещё есть традиции, связанные с приготовлением разных блюд, - традиционная национальная кухня. У различных народов обязательно есть какое-нибудь своё национальное блюдо. Национальная кухня зависит от того, что выращивают в той или: иной стране. Например, В Китае и Японии выращивают рис и поэтому много блюд готовят из риса. А что выращивают России? (Пшеницу, рожь, разные овощи). В России очень много блюд готовят из муки. Например, только в России пекут знаменитые калачи. (На экране хлебные изделия). Какие кушанья вы можете назвать мне из муки, которые часто делают ваши мамы? (Блины, оладьи, пирожки).

А ещё в России очень любят щи. Из чего варят щи? (Картошка, капуста, лук, морковь). Для того чтобы сварить щи, обязательно нужна капуста и другие овощи. У русского народа есть такая поговорка «Щи и каша - пища наша».

Значит, что ещё любят готовить в России? (Кашу). А из чего можно сварить кашу? (Из различной крупы - пшена, манки, гречки, овсяных хлопьев).

В России часто зимой бывает очень холодно, а летом жарко. Какой русский напиток хорошо утоляет жажду? (Квас). А делают его тоже из хлеба. А вот зимой на ярмарках продавали горячий сбитень - это напиток из мёда, он очень хорошо согревал во время мороза.

3.Беседуем.

Мы с вами много говорили о таланте русского народа. В чём же он проявился?

Что русский народ умел делать хорошо? (Мастерить игрушки из глины, сочинять интересные песни, очень интересные сказки и т. д.)

Ребята, а почему Русь называют деревянной? (Давным-давно на Руси люди строили себе жилища из брёвен).

- Какие на Руси отмечали праздники?

Что такое благовест?

Ребята, а что вы знаете об этом празднике Покрова Пресвятой Богородицы? (На Покров часто выпадал снежок, по этому говорили: «До обеда осень, а после обеда - зима!», играли свадьбы)

Какой праздник отмечают русские люди в конце зимы и начале весны? Что это за традиция? (Праздник Масленица. Это древнейший праздник проводов зимы и встречи солнца и весны).

С чего начинались праздничные дни на Руси?

Чем занимались люди в праздничные дни?

Как старались одеться люди?

Какое угощение готовили?

Какие добрые дела старались сделать?

Что такое традиция?

Народные игры сохранились и дошли до наших дней, вбирая в себя лучшие национальные традиции. Для всех народных игр характерна любовь русского человека к веселью и удальству. Игры - это наше детство, они передавались от поколения к поколению. Нам известны такие игры, как «Ловишки», «Колечко, колечко, выйди на крылечко!» Ребята, а давайте я проверю, знаете ли вы русские народные игры. Я сейчас загадаю загадки:

Я не вижу ничего, Даже носа своего. На моём лице повязка, Есть такая вот игра,

Называется она…(Жмурки!) Я давно в траве сижу, Ни за что не выхожу. Пусть поищут, раз не лень, Хоть минуту, хоть весь день…(Прятки!)

Гори, гори ясно,

Чтобы не погасло.

Стой подоле,

Гляди на поле

Глянь на небо

Птички летят

Колокольчики звенят…(Горелки!)

4.Обобщаем. Ребята, сегодня мы с вами поговорили о нашей стране, о таланте русского народа, вспомнили некоторые традиции. И чтобы наша страна оставалась великой, нам нужно беречь нашу культуру, соблюдать обычаи и традиции, которые достались нам от наших предков.

Родины себе не выбирают.

Начиная видеть и дышать,

Родину на свете получают

Непреложно, как отца и мать.

Родина, Родина, милые края,

Поле васильковое, песня соловья.

Нежностью, радостью светится она,

Родина, Родина на земле одна.

Люблю тебя, моя Россия, за ясный свет твоих очей,

5.Играем. А еще в народе говорили: «Кончил дело - гуляй смело», «Делу время - потехи час!» Давайте и мы с вами немножко отдохнём, поиграем в русскую народную игру «Золотые ворота». Дети становятся парами по кругу, лицом друг к другу, соединив и подняв руки как воротца. Двое бегут по кругу между парой детей. Дети, стоящие в парах произносят слова.

Золотые ворота

Пропустите меня

Я и сам пройду

И друзей проведу

На первый раз прощается

Второй раз запрещается

А на третий раз не пропустим вас.»

Пары опускают руки вниз и кто попался в воротца, тот что - нибудь исполняет, откупается (песня, стих загадка, пляска).

6.Творим, рисуем, радуемся. Рисование эпизода какого-нибудь русского народного праздника Расписывание силуэтов народных игрушек

7.Прощалочка. Сегодня, ребята, мы с вами поговорили о нашей стране, о таланте русского народа, о разных русских традициях. Традиций у русского народа очень много. Поговорите с родителями, узнайте у них, какие ещё русские традиции они помнят. Спросите у своих родителей, в какие игры они играли в детстве и какие атрибуты были к этим играм. Если вам понравилось, и было интересно, тогда расположите силуэты народных игрушек там, где солнышко, если не понравилось, то где тучка.

1. Введение

2. Праздники и обряды

· Новый год

Празднование Нового года в языческой Руси.

Празднование нового года после крещения Руси

Нововведения Петра I в празднование нового года

Новый год при советской власти. Смена календаря.

Старый Новый год

Новый год в Православной церкви

· Рождественский пост

Об истории установления поста и его значении

Как питаться в Рождественский пост

· Рождество

Рождество в первые века

Победа нового праздника

Как праздновали Рождество на Руси

Изображение Рождества

История украшения ели

Рождественский венок

Рождественские свечи

Рождественские подарки

Рождество на блюдечке

· Масленица

· Пасха Христианская

· Аграфена Купальница да Иван Купала

· Свадебный обряд

Разнообразие русских свадеб

Образная основа русской свадьбы

Слово и предметная среда в русской свадьбе. Свадебная поэзия

Свадебная одежда и аксессуары

3. Заключение

4. Список использованной литературы

5. Приложение

Цель:

Изучить взаимодействие языческой и христианской традиций в мировоззрении русского народа

Расширить и закрепить свои знания по данной теме

Задачи:

1. Получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.

2. Систематизация сведений о русских праздниках.

3. Отличие традиций и обычаев русского народа от традиций и обычаев другого народа

Актуальность темы:

1. Проследить тенденции развития народной культуры и ее влияние на повседневную жизнь человека.

2. Выяснить какие из традиций потеряли свою актуальность и исчезли, а какие дошли до нас. Предположить дальнейшее развитие существующих традиций.

3. Проследить, как сочетаются элементы различных культурных эпох

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того, чтобы понять их истоки, надо, прежде всего, изучать историю народа, его культуру, соприкоснуться с его жизнью и бытом, попытаться понять его душу и характер. Любые обычаи и традиции в своей основе отражают жизнь той или иной группы людей, а возникают они как результат эмпирического и духовного познания окружающей действительности. Другими словами, обычаи и традиции - это те ценные жемчужины в океане жизни народа, которые он собрал на протяжении веков как результат практического и духовного постижения реальности. Какую бы традицию или обычай мы ни взяли, исследовав её корни, мы, как правило, приходим к выводу, что она жизненно оправдана и за формой, подчас кажущейся нам претенциозной и архаичной, скрывается живое рациональное зерно. Обычаи и традиции любого народа - это его “приданое” при вступлении в огромную семью человечества, живущего на планете Земля.

Каждый этнос своим существованием обогащает её и совершенствует.

В этой работе пойдет речь об обычаях и традициях русского народа. Почему не всей России? Причина вполне объяснима: попытаться изложить традиции всех народов России, втиснув всю информацию в узкие рамки данной работы, - значит объять необъятное. Поэтому было бы вполне разумно рассмотреть культуру русского народа и, соответственно, исследовать ее более глубже. В этой связи очень важно ознакомиться, хотя бы кратко, с историей и географией данного народа и его страны, так как исторический подход даёт возможность вскрыть напластования в сложном комплексе народных обычаев, найти в них первичное ядро, определить его материальные корни и его первоначальные функции. Именно благодаря историческому подходу можно определить настоящее место религиозных верований и церковных обрядов, место магии и суеверий в народных обычаях и традициях. Вообще говоря, только под историческим углом зрения может быть понята сущность любого праздника как такового.

Тема обычаев и традиций русского народа, как и любого народа, населяющего Землю, необычайно широка и многогранна. Но она поддаётся и делению на более частные и узкие темы, чтобы вникнуть в суть каждой по отдельности и тем самым более доступно изложить весь материал. Это такие темы как Новый год, рождество, святки, масленица, ивана купала, их связь с культом растительности и солнца; семейно-брачные обычаи; современные обычаи.

Итак, зададимся целью выяснить, как география и история России повлияла на ее культуру; пронаблюдать истоки обычаев и традиций, что в них изменилось со временем, и под влиянием чего произошли эти изменения.

Рассматривая традиции и обычаи русского народа, мы можем понять, в чем особенности их культуры.

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях.

Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Каждый народный праздник в России сопровождается обрядами и песнями. Их происхождение, содержание и цель отличаются от церковных празненств.

Большая часть народных праздников возникла во времена еще самого глубокого язычества, когда с богослужебными обрядами соединены были различные правительственные постановления, торговые операции и прочее.

Там, где был торг, там были суд и расправа и торжественный праздник. Очевидно, эти обычаи можно объяснить германским влиянием, где жрецы были в то же время и судьями, а местность, которая отводилась для собрания народа, считалась священной и всегда находилась близ реки и дорог.

Такое общение язычников на сборищах, где они молились богам, совещались о делах, разбирали тяжбы с помощью жрецов бесследно забытым, поскольку лежало в основе жизни народа и сохранилось в его памяти. Когда христианство пришло на смену язычеству, то языческим обрядам был положен конец.

На множество из них, не входящих в состав прямого языческого богослужения, сохранилась до сих пор в форме увеселений, обычаев, в виде праздненств. Некоторые из них постепенно стали неотъемлемой частью христианского обряда. Смысл части праздников с течением времени перестал быть понятен, и наши знаменитые русские историки, хронографы и этнографы затруднялись определить их характер.

Праздники являются неотъемлемой частью жизни каждого человека.

Существует несколько видов праздников: семейные, религиозные, календарные, государственные.

Семейными праздниками являются: дни рождения, свадьбы, новоселья. В такие дни вся семья собирается вместе.

Календарные или государственные праздники – это Новый год, День Защитника Отечества, Международный женский день, Всемирный день весны и труда, День Победы, День защиты детей, День независимости России и другие.

Религиозные праздники – Рождество, Крещение, Пасха, масленица и другие.

Для жителей Российских городов Новый год является главным праздником зимы и отмечается 1 января. Однако и среди городских жителей есть исключения, которые не празднуют Новый год. Настоящий праздник для верующего – это Рождество Христово. А перед ним строгий Рождественский пост, который длится 40 дней. Начинается он 28 ноября и заканчивается только 6 января, вечером, с восходом первой звезды. Есть даже деревни, селения, где все жители Новый год не празднуют или празднуют его 13 января (1 января по Юлианскому стилю), после поста и Рождества.

А теперь вернемся к истории празднования Нового года на Руси

Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.

Празднование Нового года в языческой Руси.

Как праздновался новый год в языческой древней Руси - один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.

Начало празднования нового года следует искать в глубокой древности. Так у древних народов новый год обыкновенно совпадал с началом возрождения природы и в основном был приурочен к марту месяцу.

На Руси существовало долгое время пролетье, т.е. первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь его праздновали авсень, овсень или тусень, который в последствии перешел на новый год. Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, - последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени. Предположительно, первоначально на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия 22 марта. Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали - значит, наступил новый год.

Празднование нового года после крещения Руси

Вместе с христианством на Руси (988 г. - Крещение Руси) появилось новое летоисчисление - от сотворения мира, так и новый европейский календарь - Юлианский, с закрепленным названием месяцев. Началом нового года стало считаться 1 марта

По одной версии в конце 15 века, а по другой в 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, что соответствовало определениям Никейского собора. Перенос должен быть поставлен в связь с возрастающим значением христианской церкви в государственной жизни древней Руси. Укрепление православия в средневековой Руси, установление христианства как религиозной идеологии, естественно, вызывает использование «священного писания» как источника реформы, вносимой в существующий календарь. Реформа системы календаря проводилась на Руси без учета трудовой жизни народа, без установления связи с сельскохозяйственными работами. Сентябрьский новый год утверждался церковью, следовавшей слову священного писания; установив и обосновав его библейской легендой, русская православная церковь сохранила эту новогоднюю дату вплоть до современности как церковную параллель гражданскому новому году. В ветхозаветной церкви месяц сентябрь праздновался ежегодно, в ознаменование покоя от всех житейских забот.

Таким образом, новый год стали вести с первого сентября. Этот день стал праздником Симеона первого столпника, празднуемый и сейчас нашей церковью и известного в простонародье под именем Семена летопроводца, потому что этим днем оканчивалось лето и начинался новый год. Он был у нас торжественным днем празднования, и предметом разборов срочных условий, собирания оброков, податей и личных судов.

Нововведения Петра I в празднование нового года

В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января. Это было сделано по примеру всех христианских народов, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Целиком перевести Русь на новый григорианский календарь Петр I не мог, так как церковь жила по юлианскому. Однако царь в России изменил летоисчисление. Если раньше годы считались от сотворения мира, то теперь летоисчисление пошло от Рождества Христова. В именном указе он объявил: «Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век». Следует отметить, что новое летоисчисление еще долго существовало вместе со старым, - в указе от 1699 года разрешалось писать в документах две даты - от Сотворения мира и от Рождества Христова.

Проведение в жизнь этой реформы Великого Царя, имевшей столь важное значение, началось с того, что запрещено было праздновать каким бы то ни было образом 1 сентября, а 15 декабря 1699 года барабанный бой возвестил о чём-то важном народу, который толпами хлынул на Красную площадь. Здесь устроен был высокий помост, на котором царский дьяк громко читал указ, что Петр Васильевич повелевает "впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова".

Царь неуклонно следил за тем, чтобы новогодний праздник был у нас не хуже и не беднее, чем в других европейских странах.

В Петровском указе писалось: "...По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых... а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на вороты или над храминою своею поставь...". В указе речь шла не конкретно о ёлке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже овощами, а наряжать елку стали намного позднее, с середины прошлого века.

Первый день Нового 1700 года начался парадом на Красной площади в Москве. А вечером небо озарилось яркими огнями праздничного фейерверка. Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили свое признание, а празднование Нового года стало носить светский (не церковный) характер. В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером, в темном небе вспыхивали разноцветные невиданные прежде огни фейерверка. Люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга и дарили новогодние подарки.

Новый год при советской власти. Смена календаря.

После Октябрьской революции 1917 года правительством страны был поставлен вопрос о реформе календаря, так как большинство европейских стран давно перешло на григорианский календарь, принятый Папой Григорием XIII еще в 1582 году, а Россия все еще жила по юлианскому.

24 января 1918 года Совет Народных Комиссаров принял "Декрет о введении в Российской республике западно-европейского календаря". Подписанный В.И. Лениным документ был опубликован на следующий день и вступил в силу с 1 февраля 1918 г. В нем, в частности, говорилось: "…Первый день после 31 января сего года считать не 1-м февралем, а 14 февраля, второй день - считать 15-м и т. д." Таким образом, русское Рождество сместилось с 25 декабря на 7 января, сместился и новогодний праздник.

Сразу возникли противоречия с православными праздниками, ведь, изменив даты гражданских, правительство не тронуло церковные праздники, и христиане продолжали жить по юлианскому календарю. Теперь Рождество праздновалось не до, а после Нового года. Но это совершенно не смущало новую власть. Даже напротив было выгодно разрушение основ христианской культуры. Новая власть вводила свои, новые, социалистические праздники.

В 1929 году произошла отмена Рождества. С ней отменялась и елка, которая называлась «поповским» обычаем. Был отменен Новый год. Однако, в конце 1935 года в газете "Правда" появилась статья Павла Петровича Постышева "Давайте организуем к новому году детям хорошую елку!". Общество, еще не забывшее красивый и светлый праздник, отреагировало достаточно быстро, - в продаже появились елки и елочные украшения. Пионеры и комсомольцы взяли на себя организацию и проведение новогодних елок в школах, детских домах и клубах. 31 декабря 1935 года елка вновь вошла в дома наших соотечественников и стала праздником "радостного и счастливого детства в нашей стране", - прекрасным новогодним праздником, который продолжает радовать нас и сегодня.

Старый Новый год

Хотелось бы еще раз вернуться к смене календарей и объяснить фен Старого Нового года в нашей стране.

Само название этого праздника указывает на его связь со старым стилем календаря, по которому Россия жила до 1918 года, и перешла на новый стиль указом В.И. Ленина. Так называемый Старый стиль – это календарь, введенный в действие еще римским императором Юлием Цезарем (юлианский календарь). Новый стиль – это реформа юлианского календаря, предпринятая по инициативе Папы Римского Григория XIII (григорианский, или новый стиль). Юлианский календарь с точки зрения астрономии был не точным и допускал ошибку, которая с годами накапливалась, что в результате выливалось в серьезные отклонения календаря от истинного движения Солнца. Поэтому григорианская реформа в какой-то степени была необходима

Разница между старым и новым стилем в XX веке составляла уже плюс 13 дней! Соответственно, день, бывший по старому стилю 1 января, в новом календаре стал 14 января. И современная ночь с 13 на 14 января в дореволюционные времена была новогодней ночью. Таким образом, отмечая Старый Новый год, мы как бы приобщаемся к истории и совершаем дань времени.

Новый год в Православной церкви

Как ни удивительно, но Православная церковь живет по юлианскому календарю.

В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении Юлианского календаря. Русская Православная Церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия.

Узнав о совещании в Константинополе, Патриарх Тихон все же издал постановление о переходе на "Новоюлианский" календарь. Но это вызвало протесты и нестроения в церковном народе. Поэтому постановление было отменено менее, чем через месяц.

В Русской Православной Церкви заявляют, что перед ней в настоящее время вопрос о перемене календарного стиля на григорианский не стоит. "Подавляющее большинство верующих привержено сохранению существующего календаря. Юлианский календарь дорог нашему церковному народу и является одной из культурных особенностей нашей жизни", - сказал секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Николай Балашов.

Православный Новый год отмечается 14 сентября по сегодняшнему календарю или 1 сентября по Юлианскому. В честь православного нового года в храмах служатся молебны на новолетие.

Таким образом, новый год - семейный праздник, отмечаемый многими народами в соответствии с принятым календарём, наступающий в момент перехода с последнего дня года в первый день следующего года. Оказывается, новогодний праздник – самый древний из всех существующих праздников. Он навсегда вошел в наш быт, став традиционным праздником для всех людей на земле.

Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе, как и Великий пост, Четыредесятницей. Поскольку заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября ст. ст.), то этот пост называют также Филипповым.

Об истории установления поста и его значении

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже в V–VI веках его упоминают многие церковные западные писатели. Ядром, из которого вырос Рождественский пост, был пост кануна праздника Богоявления, отмечавшегося в Церкви, по крайней мере, с III века и в IV веке разделившегося на праздники Рождества Христова и Крещения Господня.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - больше. Как писал профессор Московской Духовной академии

И.Д.Мансветов, «намек на эту неодинаковую продолжительность содержится и в самих древних Типиках, где пост Рождественский разделяется на два периода: до 6 декабря - более снисходительный в отношении воздержания... и другой - от 6 декабря до самого праздника» (Указ. соч. С. 71).

Рождественский пост начинается 15 ноября (в XX–XXI веках - 28 ноября по новому стилю) и продолжается до 25 декабря (в XX–XXI веках - 7 января по новому стилю), длится сорок дней и потому именуется в Типиконе, как и Великий пост, Четыредесятницей. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост иногда называют Филипповым.

По словам блж. Симеона Солунского, «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое Слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».

Рождественский пост установлен для того, что мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Как питаться в Рождественский пост

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов: «Все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды, пищи - Ред.), не как от скверных (да не будет сего), а как от не приличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и в Апостольский (Петров) пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей, и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение) только после вечерни. В остальные же дни - вторник, четверг, суббота и воскресенье - разрешено принимать пищу с растительным маслом.

Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.

От 20 декабря до 24 декабря (старого стиля, т. е. - в XX–XXI веках - со 2 по 6 января нового стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется.

Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно. «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», - заповедует Святая Церковь.

Пост телесный без поста духовного ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство - средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.

Сущность поста выражена в церковном песнопении: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, напрасно радуешься неядению, ибо если нет в тебе стремления к исправлению, то возненавидена будешь от Бога, как лживая, и уподобишься злым демонам, никогда не ядущим». Иными словами, главное в посте - не качество пищи, а борьба со страстями.

Рождество в первые века

В древности считалось, что датой Рождества является 6 января по старому стилю, или 19-е по новому. Каким образом первохристиане пришли к этой дате? Мы считаем Христа как Сына Человеческого «вторым Адамом». В том смысле, что если первый Адам был виновником грехопадения рода человеческого, то второй стал Искупителем людей, источником нашего спасения. При этом Древняя Церковь пришла к мнению, что Христос родился в тот же день, в который был сотворен первый Адам. То есть в шестой день первого месяца в году. Ныне мы в этот день отмечаем день Богоявления и Крещения Господня. В древности же этот праздник именовался Епифанией и включал в себя Богоявление-Крещение и Рождество.

Однако со временем многие пришли к мнению, что празднование такого важного праздника, как Рождество, должно быть отнесено на отдельный день. Тем более, что наряду с мнением, что Рождество Христово приходится на сотворение Адама, в Церкви издавна существовало убеждение, что Христос должен был находиться на земле полное число лет, как число совершенное. Многие святые отцы - Ипполит Римский, блаженный Августин и, наконец, святой Иоанн Златоуст - считали, что Христос был зачат в тот же день, в который пострадал, следовательно, в еврейскую Пасху, которая в год его смерти приходилась на 25 марта. Отсчитывая отсюда 9 месяцев, мы получаем для Рождества Христова дату 25 декабря (старого стиля).

И хотя с абсолютной точностью день Рождества установить невозможно, мнение, что Христос пробыл на земле от момента зачатия до распятия полное число лет, основано на внимательном изучении Евангелия. Во-первых, нам известно, когда Ангел известил старца Захарию о рождении Иоанна Крестителя. Это произошло во время служения Захарии в Храме Соломона. Все священники в Иудее были разделены царем Давидом на 24 чреды, которые служили по очереди. Захария принадлежал к Авиевой чреде, 8-й по счету, время служения которой приходилось на конец августа - первую половину сентября. Вскоре «после сих дней», то есть примерно в конце сентября, Захария зачинает Иоанна Предтечу. Церковь празднует это событие 23 сентября. В 6-й месяц после этого, то есть в марте, Ангел Господень возвестил Пресвятой Богородице о непорочном зачатии Сына. Благовещение в Православной Церкви празднуется 25 марта (старый стиль). Временем Рождества, таким образом, оказывается, по старому стилю конец декабря.

Сначала это убеждение победило, судя по всему, на Западе. И тому есть особое объяснение. Дело в том, что в Римской империи на 25 декабря выпадало торжество, посвященное обновлению мира, - День солнца. В день, когда светлое время суток начинало прибавляться, язычники веселились, поминая бога Митру, и напивались до беспамятства. Увлекали эти празднования и христиан, так же, как сейчас в России мало кто благополучно минует новогодние торжества, приходящиеся на пост. И тогда местное духовенство, желая помочь своей пастве победить приверженность к этой языческой традиции, решило перенести Рождество на самый День солнца. Тем более что в Новом Завете Иисус Христос именуется «Солнцем правды».

Вы хотите поклоняться солнцу? - спрашивали римские святители у мирян. - Так поклоняйтесь, но не сотворенному светилу, а Тому, что дарит нам истинный свет и радость, - Солнцу бессмертному, Иисусу Христу.

Победа нового праздника

Мечта сделать Рождество отдельным праздником и в Восточной Церкви стала насущной к середине четвертого века. В то время свирепствовали ереси, которые навязывали идею, что Бог не принимал человеческого образа, что Христос пришел в мир не во плоти и крови, а, подобно трем ангелам у Мамврийского дуба, был соткан из иных, высших энергий.

Тогда православные поняли, как мало они до сих пор уделяли внимания Рождеству Христову. Особенно болело сердце об этом у святого Иоанна Златоуста. В речи, произнесенной 20 декабря 388 года, он попросил верующих приуготовиться к празднованию Рождества 25 декабря. Святой рассказал, что на Западе Рождество уже давно празднуется, пора и всему православному миру перенять этот добрый обычай. Эта речь победила колеблющихся, и в последующие полвека Рождество восторжествовало повсеместно в христианском мире. В Иерусалиме, например, в этот день вся община во главе с епископом отправлялась в Вифлеем, ночью молилась в пещере, а утром возвращалась праздновать Рождество домой. Торжества продолжались восемь дней.

После того, как на Западе был составлен новый Григорианский календарь, католики и протестанты стали праздновать Рождество на две недели раньше православных. В XX веке под влиянием Константинопольского Патриархата по Григорианскому календарю стали праздновать Рождество Православные Церкви Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана и Египта. Вместе с Русской Церковью Рождество по старому стилю празднуют Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви и монастыри Афона. К счастью, по словам покойного Иерусалимского Патриарха Диодора, «старостильники» по численности составляют 4/5 от общего числа православных.

Как праздновали Рождество на Руси

Канун Рождества - сочельник - справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и гульба - святки. Многие ошибочно причисляют к традициям празднования Рождества всяческие гадания и ряженых. Действительно, были те, кто гадали, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек. Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Но эти традиции являются языческими пережитками. Церковь всегда выступала против подобных явлений, ничего общего не имеющих с христианством.

К истинным Рождественским традициям можно отнести славление. В праздник Рождества Христова, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со всем духовным синклитом приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты; оттуда все шли с крестом и святою водой к царице и другим членам царского семейства. Что касается происхождения обряда славления, то можно полагать, что он относится к глубокой древности христианской; начало его можно видеть в тех поздравлениях, которые в свое время приносили еще императору Константину Великому его певчие, распевая при этом кондак Рождеству Христову: «Дева днесь Пресущественнаго раждает». Традиция славления была очень широко распространена среди народа. Молодежь, дети ходили из дома в дом или останавливались под окнами и славили родившегося Христа, а также желали хозяевам в песнях и прибаутках добра и благоденствия. Участникам таких концертов-поздравлений хозяева дарили угощение, соревнуясь в щедрости и хлебосольстве. Считалось дурным тоном отказать славильщикам в угощении, и артисты даже брали с собой большие мешки-торбы для сбора сладких трофеев.

В XVI веке неотъемлемой частью славления стал вертеп. Так в старину назывался кукольный театр, показывающий историю рождения Иисуса Христа. Законом вертепа запрещалось показывать кукол Богородицу и Богомладенца, их всегда заменяли иконой. А вот волхвов, пастухов и иных персонажей, поклоняющихся новорожденному Иисусу, можно было изображать и с помощью кукол, и с помощью актеров.

Изображение Рождества

На протяжении веков к кратким Евангельским сказаниям о Рождестве Христовом прибавились легенды, народные духовные стихи и предания. Именно в этой древней апокрифической литературе встречается подробное описание вертепа (пещеры), в котором разместилось Святое семейство, и говорится об убогой обстановке, сопровождавшей появление на свет Иисуса Христа.

Эти народные представления нашли свое отражение в иконописи и в народных лубочных картинах, на которых запечатлены не только ясли со Святым Младенцем, но и животные - вол и осел. В IX веке уже окончательно сформировалось изображение картины Рождества Христова. На этой картине изображена пещера, в глубине которой находятся ясли. В этих яслях лежит Богомладенец, Иисус Христос, от Которого исходит сияние. Богоматерь полулежит недалеко от ясель. Иосиф сидит дальше от ясель, по другую сторону, в дремоте или задумчивости.

В книге «Четьи минеи» у Дмитрия Ростовского сообщается о том, что к яслям были привязаны вол и осел. Согласно апокрифическим сказаниям, этих животных привел с собой Иосиф из Назарета. На осле ехала Дева Мария. А вола вел Иосиф с собой для того, чтобы его продать и на вырученные деньги уплатить царскую подать и прокормить Святое семейство, пока оно будет в дороге и в Вифлееме. Поэтому очень часто на рисунках и иконах, изображающих Рождество Христово, фигурируют эти животные. Они стоят рядом с яслями и своим теплым дыханием согревают Богомладенца от холода зимней ночи. Также изображение осла аллегорически символизирует упорство, умение достичь цели. А изображение вола символизирует покорность и трудолюбие.

Здесь следует обратить внимание, что ясли в первоначальном значении - это кормушка, куда клали корм для скота. И это слово, связанное с рождением Богомладенца, настолько вошло в наш язык, как символичное обозначение детских учреждений для младенцев, что никакая атеистическая пропаганда не могла его убрать из обихода.

История украшения ели

Обычай наряжать на Рождество елку пришел к нам из Германии. Первое письменное упоминание о Рождественской елке относится к 16-му столетию. В немецком городе Страсбурге и бедняки, и знатные семейства зимой украшали ели цветной бумагой, фруктами и сладостями. Постепенно эта традиция распространилась по всей Европе. В 1699 году Петр I повелел украшать свои дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями. И только в 30-е годы XIX века елки появились в столице в домах петербургских немцев. А публично в столице ёлки стали ставить только в 1852 году. К концу XIX века ёлки стали главным украшением и городских и деревенских домов и в XX веке были неотделимы от зимних праздников. Но история елки в России была отнюдь не безоблачна. В 1916 году еще не кончилась война с Германией, и Святейший Синод запретил рождественскую елку, как вражескую, немецкую затею. Пришедшие к власти большевики негласно продлили этот запрет. Ничто не должно было напоминать о великом христианском празднике. Но в 1935 году обычай наряжать елку вновь вернулся в наши дома. Правда, для большинства неверующих советских людей вернулась елка уже не как Рождественская, а как новогодняя.

Рождественский венок

Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол

Рождественские свечи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки

У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке

Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.

Таким образом, рождество - один из самых главных христианских праздников, установленный в честь рождения по плоти Иисуса Христа от Девы Марии. Неслучайно он очень популярен в нашей стране и любим многими жителями.

Святки, святые вечера, так обыкновенно называются в России, да и не в одном нашем отечестве, а и за границей, дни праздненства, дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова, начинающиеся с 25 декабря и оканчивающиеся обыкновенно 5 января следующего года. Это торжествоо соответствует священным ночам у немцев (Weihnaechen). По другим наречиям просто "святки" (Swatki) означает праздники. В Малороссии, в Польше, в Белоруссии многие праздники известны под именем святок (swiatki), как например, Зелёные святки, то есть Троицкая неделя. Поэтому профессор Снегирёв заключает, что как само название, так и большая часть народных игрищ перешла на север с юга и запада России. Если мы начали со Святок, то потому, что нет ни одного празднования на Руси, которое бы сопровождалось таким богатым выбором обычаев, обрядов и примет, как Святки. На Святках мы встречаем, или видим, странную смесь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми христианскими воспоминаниями о Спасителе Мира. Бесспорно, что к обрядам языческим, а не иначе, принадлежат: гадание, игры, наряды и прочее, которые выражают свою изобретательную сторону торжества, совершенно не имеющего ничего общего с хпристианскими целями и настроением духа, а также славление, то есть хождение детей, а иногда и взрослых со звездою, подчас с рацеями, вертепом и тому подобными предметами. Между тем как само слово "святки" представляет понятие о значении святости дней по причине отрадного для христиан события. Но с древности, с незапамятных времён язычества вошли обычия и обряды в эти торжественные дни, и в настоящее время эти обычаи не искореняются, а существуют в разных видах и формах, более или менее изменёнными. Святки, как праздники приняты от эллинов(греков); то же подтверждение Коляд от эллинов видим в 62 правиле Стоглава. Впрочем, профессор Снегирёв свидетельствует, что св.отцы, гоаоря об эллинах, имели в виду любые языческие народы в противоположность православным грекам и иудеям. История говорит, что обычай этот существовал в Римской империи, в Египте, у греков и индейцев. Так, например, египетские жрецы, празднуя возрождение Осириса или Новый год, надев на себя личины и костюмы, соответствующие божествам, ходили по улицам города. Барельеыы и иероглифы в Мемфисе и Фивах указывают, что такие маскарады совершались в новолетие и считались обрядом священным. Точно так же подобные обряды совершалмсь у персов в день рождения Мифры, у индийцев Перун-Цонгол и Угады. У римлян праздники эти назывались днями солнца. Напрасно Константин Великий, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст и папа римский Захарий восставали против святочныхволхований и безумных игр (календ) - обычаи гадать и напряжаться всё таки остались, хотя в форме довольно изменённой. Даже сам император Пётр I, по возвращении в Россию из путешествия, наряжал Зотова папою, а других своих любимцев - кардиналами, дьяконами и церемониймейстерами, и в сопровождении хора певчих на Святках ходил с ними к боярам по домам славить. В книге Кормчей, на основании XXII главы стиха 5 Второзакония, упомянутые переряживания воспрещаются Известно, что Моисей как законодатель, истребитель язычества и его обрядов в избранном народе, воспрещая поклонение идолам, воспретил и пререряживание, как то делали жрецы египетские. У скандинавов (обитателей нынешней Швеции) Святки были известны под именем Иольского, или Юльского, праздника, важнейшего и продолжительнейшего из всех. Этот праздник отправлялся в честь Тора в Норвегии зимою, а в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца. Начало праздника обыкновенно наступало в полночь 4 января, и продолжался он целых три недели. Первые три дня были посвящены благотворениям и торжеству, последние затем дни были проводимы в веселье и пиршествах. У древних англосаксов самая долгая и мрачнейшая ночь предшествовала дню рождения Фрейера, или Солнца, и называлась Материнской ночью, так как эта ночь почиталась матерью солнца или солнечного года. В это время, по верованию северных народов, являлся дух Юлеветтен в образе чёрноликого юноши с женской повязкой на голове, закутанного в чёрный длинный плащ. В таком виде является будто бы он ночью в дома, как у русских в Святках суженый-ряженый, и принимает подарки. Это верование ныне на всём севере превратилось в забаву, уже лишённе всякого суеверного смысла. Та же роль представлена Филлии на германском севере. В Англии за несколько дней до праздника Рождества Христова в большей части городов начинается ночное пение и музыка по улицам. В Голландии восемь ночей перед праздником и восемь после праздника ночной страж после возвещения утра прибавляет смешную песню, содержание которой - совет во время праздников есть кашу с изюмом и прибавлять в неё сахарного сирова, чтобы она была слаще. Вообще Рождественские праздники, несмотря на холодное зимнее время года, дышат весельем, как и канун Рождества. Впрочем, Сочельник в России менее весел, ибо день постный, день приготовления к встрече праздника. У простого народа всегда найдётся бездна смешных приданий по случаю этого дня, и ночь пред Рождеством бывает свидетельницей множества суеверных наблюдений. В Англии существует поверье, что будто бы войти в хлев ровно в полночь, то найдёшь весь скот на коленях. Многие убеждены, что в сочельник все пчёлы поют в ульях, приветствуя день торжества. Это поверие распространено по всей католической и протестантской Европе. Вечером женщины ни за что не оставляют кудели на прялках, чтобы чёрт не вздумал вместо них сесть за работу. Молодые девушки дают этому другое толкование: они говорят, что, если не допрясть кудели накануне Рождества, прялка придёт за ними в церковь при венчании и мужья их подумают, что они Бог весть какие лентяйки. В этом девушки недопрядённую кудель солят с целью сохранить её от проделок черта. Если нитки останутся на мотовиле, их не снимают, как обыкновенно, а разрезают. В Шотландии домашний скот в праздник Рождества Христова кормят последней горстью сжатого хлеба с целью предохранить его от болезни. В Англии в старину был обычай: в Рождество подавать к столу кабанью голову в уксусе и с лимоном во рту. При этом пелась песня, приличная торжеству. В Германии во время так называемых священных ночей, по-нашему святых вечеров, или Святок, гадают, устраивают для детей ёлку, всяким способом стараются узнать будущность на год и верят, что на кануне Рождества Христова скоты говорят. Ещё раньше, там же представляли историю рождения Иисуса Христа в лицах. Кроме того, как уже сказано сейчас и укрепилось в нашей России, в саксонской деревне Шолбек, по свидетельству Кранца, мужчины всех возрастов проводили с женщинами повечерие Рождества Христова на погосте св. Магна в бесчинных плясках с неблагопристойными песнями, по крайней мере, такими песнями, которые не свойственны такому высокоторжественному дню.

Масленица – древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры и сохранившийся после принятия христианства. Церковь включила Масленицу в число своих праздников, назвав его Сырной, или Мясопустной неделей, так как Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту.

По одной из версий, название "масленица" возникло потому, что на этой неделе, по православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять.

Масленица ‑ самый веселый и сытный народный праздник, длящийся целую неделю. Народ его всегда любил и ласково называл "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "честная масленица", "веселая", "пеpепелочка", "пеpебуха", "объедуха", "ясочка".

Неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях, на которых надевали самую лучшую сбрую. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанию покупали сани. В катанье непременно участвовали все молодые парочки. Также широко, как и праздничная езда на лошадях, распространено было катание молодежи с ледяных гор. Среди обычаев сельской молодежи на Масленицу были также прыжки через костер и взятие снежного городка.

В XVIII и XIX вв. центральное место в празднестве занимала крестьянская масленичная комедия, в которой принимали участие персонажи из ряженых ‑ "Масленица", "Воевода" и др. Сюжетом для них служила сама Масленица с ее изобильными угощениями перед предстоящим постом, с ее прощаньями и обещанием вернуться на следующий год. Часто в представление включались какие‑то реальные местные события.

Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились, а затем хоронили или сжигали на костре вместе с блином, которое чучело держало в руке.

Блины являются основным угощением и символом Масленицы. Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много с четверга по воскресенье. Традиция печь блины была на Руси еще со времен поклонения языческим богам. Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце.

Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки.

На Руси существовал обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших или клали на окно. Блины ели со сметаной, яйцами, икрой и другими вкусными приправами с утра до вечера, чередуя с другими блюдами.

Вся неделя на масленицу именовалась не иначе как "честная, широкая, веселая, боярыня‑масленица, госпожа масленица". До сих пор каждый день недели имеет свое название, которое говорит о том, что в этот день нужно делать. В воскресенье перед Масленицей по традиции наносили визиты родственникам, друзьям, соседям, а также приглашали в гости. Так как в масленичную неделю нельзя было есть мясо, последнее воскресенье перед Масленицей, называли "мясное воскресенье", в которое тесть ездил звать зятя "доедать мясо".

Понедельник -"встреча" праздника. В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. Дети делали утром соломенное чучело Масленицы, наряжали его и все вместе возили по улицам. Устраивались качели, столы со сладостями.

Вторник - "заигрыш". В этот день начинаются веселые игры. С утра девицы и молодцы катались на ледяных горах, ели блины. Парни искали невест, а девушки? женихов (причем свадьбы игрались только после Пасхи).

Среда ‑ "лакомка". На первом месте в ряду угощений, конечно же, блины.

Четверг ‑ "разгуляй". В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях "по солнышку" ‑ то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Главное для мужской половины в четверг ‑ оборона или взятие снежного городка.

Пятница ‑ "тещины вечера", когда зять едет "к теще на блины".

Суббота ‑ "золовкины посиделки". В этот день ходят в гости ко всем родственникам, и угощаются блинами.

Воскресенье ‑ это заключительный "прощеный день", когда просят прощения у родных и знакомых за обиды и после этого, как правило, весело поют и пляшут, тем самым провожая широкую Масленицу. В этот день на огромном костре сжигают соломенное чучело, олицетворяющее уходящую зиму. Его устанавливают в центре костровой площадки и прощаются с ним шутками, песнями, танцами. Ругают зиму за морозы и зимний голод и благодарят за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигают под веселые возгласы и песни. Когда же зима сгорит, завершает праздник финальная забава: молодежь прыгает через костер. Этим состязанием в ловкости и завершается праздник Масленицы. 1 Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста ‑ Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и "парили" молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Действительно, Масленица стала нашим любимым праздником с детства, с которым связаны самые приятные воспоминания. Также, неслучайно с днями Масленицы связано много шуток, прибауток, песен, пословиц и поговорок: "Без блина не масляна", "На горах покататься, в блинах поваляться", "Не житье, а масленица", "Масленица объедуха, деньги приберуха", "Хоть с себя все заложить, а масленицу проводить", "Не все коту масленица, а будет и Великий Пост", "Боится Масленица горькой редьки да пареной репы".

Слово «Пасха» в переводе с еврейского означает «прехождение, избавление». Евреи, празднуя ветхозаветную Пасху, вспоминали об освобождении своих предков от египетского рабства. Христиане же, празднуя Пасху новозаветную, торжествуют избавление всего человечества через Христа от власти дьявола, победу над смертью и дарование нам вечной жизни с Богом.

По важности благодеяний, полученных нами через воскресение Христово, Пасха является Праздником праздников и Торжеством из торжеств.

Светлый праздник Пасхи издревле почитался на Руси как день всеобщего равенства, любви и милосердия. Перед Пасхой пекли куличи, делали пасхи, мыли, убирали, чистили. Молодёжь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца. На Пасху люди приветствовали друг друга словами: «Христос воскресе! – Воистину воскресе!», трижды целовались и одаривали друг друга красивыми пасхальными яйцами.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твёрдыми, как камень. Горячие слёзы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следы в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слёзы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали друг друга: «Христос воскрес» и при этом передавали из рук в руки Христовы слёзы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слёзы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слёзы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но сам обычай пасхальных яиц сохранился и после того…

На праздник Пасха, на весь день, накрывали пасхальный стол. Кроме настоящего обилия, пасхальный стол должен был демонстрировать истинную красоту. За ним собиралась семья и друзья, которые давно не виделись, потому что в пост не принято было ходить в гости. Рассылались открытки дальним родственникам и знакомым.

Пообедав, люди сидели за столами и играли в различные игры, ходили на улицу, поздравляли друг друга. Проводили день весело и празднично.

Пасха празднуется 40 дней – в память о сорокадневном пребывании Христа на земле после воскресения. В течение сорока дней Пасхи, а особенно на первой, Светлой неделе ходят друг к другу в гости, дарят крашеные яйца и куличи. С Пасхи всегда начинались весёлые гуляния молодёжи: качались на качелях, водили хороводы, пели веснянки.

Особенностью Пасхального празднества считалось искренне совершение добрых дел. Чем больше человеческих поступков совершалось, тем от большего количества душевных грехов можно было избавиться.

Празднование Пасхи начинается с Пасхального Богослужения, которое проходит в ночь с субботы на воскресенье. Пасхальное Богослужение отличается величием и необычайною торжественностью. На пасхальную службу верующие берут с собой куличи, крашеные яйца и другую еду – для освящения их во время пасхальной службы.

В заключение хочется согласиться, что пасха - главный праздник богослужебного года, который глубоко уважают все жители нашей большой и великой страны. 1

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является.

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния...

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию.

Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий

По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.

В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен "выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый.

Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой.

Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!"

Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь.

Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася".

Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается...

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах."

Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами.

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили. Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях.

Разнообразие русских свадеб

Русская народная свадьба чрезвычайно многолика и образует в различных местностях свои локальные варианты, отражающие особенности жизни восточных славян еще в дохристианский период. Типические отличия позволили выделить три основных географических ареала русской свадьбы: среднерусский, севернорусский и южнорусский.

Южнорусская свадьба близка к украинской и, по-видимому, к исконной древнеславянской. Ее отличительный признак – отсутствие причитаний, общий веселый тон. Основной поэтический жанр южнорусской свадьбы – песни. Севернорусская свадьба драматична, поэтому ее основной жанр – причитания. Они исполнялись на протяжении всего обряда. Обязательной была баня, которой заканчивался девичник.

Севернорусскую свадьбу играли в Поморье, в Архангельской, Олонецкой, Петербургской, Вятской, Новгородской, Псковской, Пермской губерниях. Наиболее характерным был свадебный обряд среднерусского типа. Он охватил огромный географический ареал, центральная ось которого проходила по линии Москва – Рязань – Нижний Новгород.

Свадьбу среднерусского типа, кроме названых выше, играли также в Тульской, Тамбовской, Пензенской, Курской, Калужской, Орловской, Симбирской, Самарской и других губерниях. Поэзия среднерусской свадьбы сочетала песни и причитания, но преобладали песни. Они создавали богатую эмоционально – психологическую палитру чувств и переживаний, полюса которой составляли веселая и грустная тональности.

Но вместе с тем свадьба – это не произвольный набор песен, причитаний и обрядовых действий, а всегда определенная, исторически сложившаяся целостность. Поэтому в данной работе будут рассмотрены основные, наиболее характерные особенности, связывающие воедино все типы русской свадьбы. Именно эти черты помогут проанализировать русский свадебный обряд наиболее полно и целостно.

У русской свадьбы с течением времени сформировались временные рамки, которые и определяли основные и наиболее благоприятные дни для заключения брака. Никогда не игрались свадьбы во время постов (за редчайшими исключениями). Избегали назначать свадьбы и в постные дни недели (среда, пятница), исключалась из свадебных и масленичная неделя. Существовала даже поговорка: « На масленицу жениться – с бедой породниться…» Старались избегать также месяца мая, чтобы всю жизнь не маяться.

Наряду с днями, считавшимися неблагоприятными для свадеб, на Руси выделялись периоды, к которым приурочивалось большинство свадеб. Это, прежде всего, осенние и зимние мясоеды. Осенний мясоед начинался с Успенья (28 августа) и продолжался до рождественского (Филиппова) поста (27 ноября).

В крестьянской среде этот срок укорачивался. Свадьбы начинали справлять с Покрова (14 октября) – к этому времени завершались все основные сельскохозяйственные работы. Зимний мясоед начинался с Рождества (7 января) и продолжался до Масленицы (длился от 5 до 8 недель). Этот период называли «свадебник» или «свадебнец», поскольку он был самым свадебным в году. Свадебник начинался на второй или третий день после крещения, так как в великие праздничные дни, согласно церковному уставу священники не могли венчать.

В весенне-летнее время свадьбы начинали справлять с Красной горки (первого воскресения после Пасхи) и до Троицы. В летнее время был еще один мясоед, он начинался с Петрова дня (12 июля) и продолжался до Спаса (14 августа). В это время тоже принято было играть свадьбы (см. 11.).

Русский свадебный цикл традиционно делится на несколько этапов:

Досвадебные обряды – это знакомство, смотры невест, девичьи гадания.

Предсвадебные обряды – это сватовство, смотрины, сговор, девичник, жениховы посиделки.

Свадебные обряды – это отъезд, свадебный поезд, венчание, свадебный пир.

Послесвадебные обряды – это обряды второго дня, визиты.

Образная основа русской свадьбы

Свадебный обряд содержит многочисленные символы и аллегории, смысл которых частично утерян во времени и существует только как ритуал.

Для среднерусской свадьбы характерен обряд «елки». Верхушка или пушистая ветка елки или другого дерева, называемая красотой, украшенная лентами, бусами, зажженными свечами и проч., иногда с прикрепленной к ней куклой, стояла на столе перед невестой. Деревце символизировало молодость и красоту невесты, с которыми она прощалась навсегда. Древний, давно забытый смысл состоял в том, что дереву переадресовывалась жертвенная повинность инициируемой девушки: вместо нее погибало деревце, первоначально принятое в ее родственный круг (заместительная жертва).

Свадебное деревце известно у большинства славянских народов, как обязательный атрибут, вместе с тем у восточных славян отмечено большое разнообразие предметов, называемых красотой. Это не только растения (ель, сосна, береза, яблоня, вишня, калина, мята), но также девичья краса и девичий головной убор.

Так как брачная пара должна была состоять из представителей разных родов, в свадьбе были ритуалы, означавшие переход невесты из своего рода в род мужа. С этим связано поклонение печи – священному месту жилища. Все важные дела (например, вынос красоты) начинали в буквальном смысле от печки. В доме мужа молодая трижды кланялась печи и только потом иконам и т.д.

Растительный мир русской свадьбы связан с древними анимистическими представлениями. Живыми или искусственными цветами украшались все участники свадьбы. Цветы и ягоды были вышиты на свадебной одежде и на полотенцах.

Животный мир свадебного ритуала восходит к древнеславянским тотемам. Во многих элементах обряда можно увидеть культ медведя, обеспечивающего богатство и плодородие. В некоторых местах атрибутом свадебного пира была жаренная свиная голова, часто рядились быком. С невестой были связаны образы птиц (плодородящую силу имела, прежде всего, курица).

Свадебный ритуал восточных славян имел ярко выраженный аграрный, земледельческий характер. С идеей плодородия был связан культ воды. В севернорусской свадьбе он проявлялся в банном обряде, которым завершался девишник, для среднерусской свадьбы характерно послесвадебное обливание. При обливании женщина – мать отождествлялась с матерью – сырой землей.

В добрачных и послебрачных обрядах молодых осыпали хмелем, овсом, семенами подсолнуха или любым другим злаком. Известны действия не только с зерном, но и с колосьями, с квашней. Культ хлеба проявился, прежде всего, как чествование каравая, игравшего большую роль на протяжении всего свадебного обряда.

С аграрной магией связан древнеславянский культ солнца. По представлениям древних, любовные отношения между людьми порождались сверхъестественным участием небесных светил. Верховным представителем вступающих в брак и всех остальных участников свадьбы было солнце. Рядом с ним возникали месяц, луна, звезды и заря. Образ солнца нес в себе свадебный венок невесты, которому в свадебном действе отводилась своеобразная роль.

Издавна свадьба была пронизана магией, использовались все ее виды. Цель продуцирующей магии состояла в том, чтобы обеспечить благополучие жениху и невесте, прочность и многодетность их будущей семье, а также, чтобы получить богатый урожай, хороший приплод скота.

Апотропейная магия проявлялась в различных оберегах, направленных на предохранение молодых от всего плохого. Этому служили иносказательная речь, звон колокольцев, острый запах и вкус, переодевание молодых, покрытие невесты, а также самые разнообразные предметы – обереги (например, пояс, полотенце и др.). Таким образом, образная основа русской свадьбы отражает языческие представления славян, их тесную связь и взаимодействие с окружающим миром природы.

Слово и предметная среда в русской свадьбе

Свадебная поэзия

Словесное, в первую очередь поэтическое (стихотворное) оформление свадьбы обладало глубоким психологизмом, изображая чувства жениха и невесты, их развитие на протяжении обряда. Особенно сложной в психологическом отношении была роль невесты. Фольклор нарисовал богатую палитру ее эмоциональных состояний. Первая половина свадебного обряда, пока невеста еще находилась в родительском доме, была наполнена драматизмом, сопровождалась печальными элегическими произведениями. На пиру (в доме жениха) эмоциональная тональность резко менялась: в фольклоре преобладала идеализация участников застолья, искрилось веселье.

Как уже упоминалось ранее, для свадьбы севернорусского типа основным фольклорным жанром были причитания. Они выражали только одно чувство – печаль. Психологические особенности песен гораздо шире, поэтому в среднерусской свадьбе изображение переживаний невесты было более диалектичным, подвижным и многообразным. Свадебные песни – самый значительный, наиболее сохранившийся цикл семейной обрядовой поэзии.

Каждому эпизоду свадьбы соответствовали свои поэтические приемы. Сватовство велось в условной поэтически – иносказательной манере. Сваты называли себя «охотниками», «рыбаками», невесту – «куницей», «белорыбицей». Во время сватовства подруги невесты уже могли исполнять песни: ритуальные и лирические, в которых начинала разрабатываться тема утраты девушкой ее воли.

В сговорных песнях изображался переход девушки и молодца от свободного состояния «молодечества» и «девичества» к положению жениха и невесты («У стола, стола, дубового стола…»). В песнях появляются парные образы – символы из мира природы, например «калинушка» и «соловей» («На горе – то калина во кугу стояла…»).

Разрабатывается мотив забранной девичьей воли, (невеста изображается через символы расклеванной «ягодки», выловленной «рыбицы», подстреленной «куны», вытоптанной «травушки», сломанной «веточки виноградной», заломленной «березоньки»). В ритуальных песнях, исполнявшихся на сговоре, на девишнике или утром свадебного дня, мог отмечаться предстоящий, свершающийся или уже свершившийся обряд расплетания косы (примеры см. в приложении). Сговорные песни начинали рисовать молодых в положении жениха и невесты, идеализируя их взаимоотношения. В таких песнях монологическая форма отсутствовала, они представляли собой рассказ или диалог.

Если невеста была сиротой, то исполнялось причитание, в котором дочь «приглашает» родителей посмотреть на ее «свадьбу сиротскую». В песнях часто встречается сюжет перехода или перевоза невесты через водную преграду, связанный с древним осмыслением свадьбы как инициации («Через речку черемуха лежала…»). Девишник был насыщен ритуальными и лирическими песнями (примеры см. в приложении).

Утром невеста будила подруг песней, в которой сообщала о своем «нехорошем сне»: к ней подкралась «проклятая бабья жисть». Во время одевания невесты и ожидания свадебного поезда жениха пели лирические песни, выражавшие крайнюю степень ее горестных переживаний. Глубоким лиризмом были наполнены и ритуальные песни, в них замужество изображалось как неотвратимое событие («Матушка! Да что во поле пыльно?»). Переход невесты из одного дома в другой изображался, как трудный, непреодолимый путь. В таком пути (от родного дома к церкви, а затем к новому дому) невесту сопровождает не родня, а главным образом будущий муж («Еще с терема на терем Любушка шла…»см. приложение).

Появление свадебного поезда и всех гостей изображается в песнях посредствам гипербол. В это время в доме разыгрывались сценки, в основе которых лежал выкуп невесты или ее двойника – «девьей красоты». Их исполнению способствовали свадебные приговоры, имевшие ритуальный характер. У приговоров была и другая функция: они разряжали сложную психологическую ситуацию, связанную с отъездом невесты из родительского дома.

Самым торжественным моментом свадьбы был пир. Здесь пели только веселые песни, плясали. Яркое художественное развитие имел ритуал величания. Величальные песни пели новобрачным, свадебным чинам и всем гостям, за это игриц (певиц) одаривали. Скупым исполняли пародийное величание – песни корильные, которые могли спеть и просто для смеха.

Образы жениха и невесты в величальных песнях поэтически раскрывали разнообразные символы из мира природы. Жених – «ясен сокол», «вороный конь»; невеста – «земляничка-ягодка», «калина-малина», «ягода смородина». Символы могли быть и парными: «голубь» и «голубушка», «виноград» и «ягодка». Большую роль в величальных песнях играл портрет. По сравнению с песнями, исполнявшимися в доме невесты, диаметрально менялось противопоставление своей и чужой семьи. Теперь «чужой» стала семья отца, поэтому невесте батюшкин хлеб есть не хочется: он горький, пахнет полынью; а Иванов хлеб есть хочется: он сладкий, пахнет медом («Виноград в саду растет…» см. приложение).

В величальных песнях просматривается общая схема создания образа: внешность человека, его одежда, богатство, хорошие духовные качества (пример см. в приложении).

Величальные песни можно сравнить с гимнами, им свойственна торжественная интонация, высокая лексика. Все это достигалось традиционными для фольклора средствами. Ю. Г. Круглов отметил, что все художественные средства «употребляются в строгом соответствии с поэтическим содержанием величальных песен – они служат усилению, подчеркиванию самых красивых черт внешности величаемого, самых благородных черт его характера, самого великолепного со стороны поющих к нему отношения, то есть, служат основному принципу поэтического содержания величальных песен – идеализации».

Цель корильных песен, исполняющихся в момент величания гостей,– создание карикатуры. Их основной прием – гротеск. Портреты в таких песнях сатиричны, в них утрируется безобразное. Этому способствует сниженная лексика. Корильные песни достигали не только юмористической цели, но и высмеивали пьянство, жадность, глупость, лень, обман, хвастовство.

Во всех произведениях свадебного фольклора использовалось обилие художественных средств: эпитеты, сравнения, символы, гиперболы, повторы, слова в ласковой форме (с уменьшительными суффиксами), синонимы, иносказания, обращения, восклицания и проч. Свадебный фольклор утверждал идеальный, возвышенный мир, живущий по законам добра и красоты. Примеры свадебной поэзии можно найти в приложении.

Свадебная одежда и аксессуары

В отличие от текстов, исполнение которых во всех областях России имело специфические нюансы, предметный мир русской свадьбы был более унифицирован. Так как рассмотреть все предметы, задействованные в свадебном обряде, не представляется возможным, остановимся лишь на некоторых, наиболее важных и являющихся обязательными.

Свадебное платье.

Белое платье на невесте символизирует чистоту, невинность. Но белый цвет еще и цвет траура, цвет прошлого, цвет памяти и забвения. Другим «траурно – белым» цветом был красный. «Не шей мне, матушка, красный сарафан…» – пела дочь, которая не хотела уходить из родного дома к чужим людям. Поэтому историки склонны считать, что белое или красное платье невесты – это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода. На протяжении свадьбы невеста несколько раз меняла свой наряд. Она была в разных платьях на девичнике, венчании, после повивания в доме жениха и на второй день свадьбы.

Головной убор.

Головной убор невесты в крестьянской среде представлял собой венок из разных цветов с лентами. Делали его девушки перед свадьбой, принося свои ленты. Иногда венки покупали или даже передавали с одной свадьбы на другую. Во избежание порчи, невеста ехала к венцу накрытая большим платком или покрывалом так, чтобы лица не было видно. Сверху на платок часто надевали крестик, он спускался с головы на спину.

Невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета, считалось, вело к всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти. По этой причине невеста надевала фату, а молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили на всем протяжении свадьбы.

С языческих времен сохранился обычай прощаться с косой, выходя замуж, и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх. Если же девушка убегала с любимым против воли родителей, молодой муж обрезал девичью косу и предъявлял его новоиспеченному тестю и теще вместе с выкупом за «умыкание» девушки. В любом случая замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы сила, заключенная в них, не повредила новому роду).

Кольцо.

При обряде обручения жених с родственниками приезжали в дом невесты, все делали друг другу подарки, а жених с невестой обменивались обручальными кольцами. Все действие сопровождалось песнями.

Кольцо – одно из древнейших украшений. Подобно любой замкнутой окружности кольцо символизирует целостность, поэтому его, как и браслет, используют в качестве атрибута брака. Обручальное кольцо должно быть гладким, без насечек, чтобы семейная жизнь была гладкой.

С течением времени русская свадьба трансформировалась. Утрачивались некоторые обряды и появлялись новые, которые могли быть интерпретацией более раннего ритуала или вовсе были заимствованы из других религий. В истории русского народа известны периоды, в которых традиционный свадебный обряд был «отброшен», и его заменила государственная регистрация брака. Но по прошествии некоторого времени свадебный обряд вновь «возродился», претерпев существенные изменения. Прежде всего, он был переориентирован на городскую среду, в силу чего изменилась одежда жениха и невесты, вместо традиционного каравая появился свадебный торт, практически «выветрилась» свадебная поэзия, были утрачены многие детали свадебных обрядов. Оставшиеся же практически изменили свой смысл и стали исполнять роль развлечения, увеселения зрителей, а также придавать свадьбе зрелищность и красочность. Из содержания жизни свадьба превратилась в престижную акцию.

Но все же до наших дней сохранилась целостная последовательность свадебного обряда.

В современных руководствах по проведению свадьбы авторы придерживаются исконно русского свадебного цикла, но при этом может сохраняться лишь название ритуала и его смысл, само же исполнение очень условно. 1

В целом с течением времени нравы становились более мягкими, первобытная дикость уступала место пусть своебразной, но цивилизованности. Средние века на Руси можно назвать периодом становления свадебных традиций. Даже сейчас, столько столетий спустя, редкая свадьба обходится без традиционного каравая, без фаты, и уж точно сложно себе представить свадьбу без обмена кольцами. Увы, но для большинства, традиционные свадебные ритуалы стали скорее театральным действом, нежели верой в их значение, но все же эти свадебные традиции продолжают существовать, являясь неотъемлемой частью русской культуры.

Изучая материалы об обычаях и традициях русского народа ясно видно, что в своей первооснове все они - языческие. Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека. На протяжении длительной истории русский народ накопил богатый опыт в области обучения и воспитания подрастающего поколения, выработал своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека.

Действительно, у разных народов свое наследие и обычаи, сформированные на протяжении веков или даже тысячелетий. Обычаи - это лицо народа, взглянув в которое мы сразу можем узнать, какой это народ. Обычаи - это те не писаные правила, которым люди следуют повседневно в своих малейших домашних заботах и наиболее важной общественной деятельности.

С незапамятных времен было трепетным отношение к традициям. Даже после принятия христианства русские сохранили многие свои народные старинные обычаи, только объединив их с религиозными. И сегодня, спустя тысячи лет, уже непросто обнаружить грань, где в русских обычаях заканчивается древняя культура, а где начинается христианская.

Старинные обычаи - сокровище украинского народа и культуры. Хотя все эти движения, обряды и слова, которые составляют народные обычаи, на первый взгляд не имеют никакого значения в жизни человека, но они веют на сердце каждого из нас чарами родной стихии и являются живительным бальзамом для души, который наполняет ее мощной силой.

Геродот считал: "Если бы предоставить всем народам на свете выбирать самые лучшие из всех обычаи и нравы, то каждый народ, внимательно рассмотрев их, выбрал бы свои собственные. Так, каждый народ убеждён, что его собственные обычаи и образ жизни некоторым образом наилучшие."

Эта замечательная мысль, высказанная 25 веков назад и сейчас поражает своей глубиной и точностью. Она и сейчас актуальна. Геродот высказал мысль о равноценности обычаев разных народов, о необходимости их уважать.

Каждый народ любит свои обычаи и очень высоко их ценит. Недаром существует пословица: "Уважай себя сам и тебя будут уважать другие!" Её можно истолковать и шире, применив к целому народу. Ведь если сам народ не будет передавать свои обычаи из поколения в поколение, не будет воспитывать у своей молодёжи должного к ним почитания и уважения, то через несколько десятков лет просто потеряет свою культуру, а значит и уважение других народов. Обычаи и традиции влияют на историю и международные отношения.

1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992

2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990.

3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.:Правда, 1989.

4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.:

ОЛма-Пресс, 1998.

4. Юдин А.В. Русская народная духовная культура Москва «Высшая школа» 1999.

5. Чистова К.В. и Бернштам Т.А. Русский народный свадебный обряд Ленинград «Наука» 1978

6. .www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Пасха

9. Православные праздники, Издательство Белорусской Православной церкви. Минск.- С. 240.

10. Брун, В., Тиньке, М. История от древности до нового времени.- М., 2003.

11. Древо мировое // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т./ Под ред. А.С.Токарева.-М., 2003. - т.1.

12. Изобразительные мотивы в русской народной вышивке: Музей народного искусства. - М., 1990.

13. Исенко, И.П. Русский народ: Учеб. Пособие.- М.:МГУК, 2004.

14. Комиссаржевский, Ф.Ф. История праздников.- Минск: Современный литератор, 2000.

15. Короткова М.В. Культура повседневности: История обрядов.- М., 2002.

16. Лебедева, А.А. Русский семейный и общественный быт.-М., 1999.-336с.

17. Лебедева, Н.И., Маслова Г.С. Русская крестьянская одежда 19- нач. 20 в., Русские // Историко-этнографический атлас. М., -1997.С.252-322.

18. Липинская, В.А. Народные традиции в материальной культуре. М., 1987. Этнография восточных славян. М., -1997, С.287-291.

11. Маслова, Г.С. Восточнославянские традиционные обычаяи и обряды. – М., 2001.

19. Терещенко, А.В. Быт русского народа. - М.: Терракнижный клуб, 2001. 20 17. Титова, А.В. Магия и символика русской народной жизни: Учеб. Пособие/ АГИИиК. - Барнаул, 2000.

20. Костомаров, Н.И. Домашняя жизнь и нравы народов. - М., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Приложение 1

Русские свадебные песни

Старинные русские свадебные песни разнообразны. Они исполняются в разные моменты свадебного празднества. Перед свадьбой девушка собирает у себя подруг на девичник. На самой свадьбе вначале девушка прощается с родными, затем одаривает новых родных подарками, которые она приготовила своими руками: вышитыми полотенцами, вязаньем.

Жениху, невесте, свату, дружке и гостям поются величальные песни. На свадьбе исполняются не только печальные песни о расставании девушки со своей семьей, но и много веселых, шуточных песен.

При вечере, вечере

При вечере, вечере,

Ах, что при вечере, вечере,

Да при темных-то было сумеречках.

Прилетал да млад ясен сокол,

Прилетал да млад ясен сокол,

Да он садился на окошечко,

Да на серебряну причалинку,

Да на злаченую закраинку.

Как никто не видит сокола,

Да как никто не уприметит ясного.

Примечала ясна сокола

Да Устиньина-то матушка,

Говорила своей дочери:

Ты, дитя ли мое милое,

Примечай-ка ясна сокола,

Ясна сокола залетного,

Доброго молодца заезжего.

Государыня моя матушка,

Как у тя язык воротится,

Как уста да растворяются,

Зачастую вспоминаючи,

Мое сердце надрываючи.

Мне и так сердцу тошнехонько,

Ретивому обиднешенько.

У меня, у молодешеньки,

Резвы ноженьки подрезало,

Белы ручки опустилися,

Очи ясны помутилися,

Голова с плеч покатилася.

Свадебная поэзия

Свадебная поэзия отличается жанровым разнообразием: величания, причитания, так называемые «корильные» песни, в которых синтезированы и причитания, и величания, шуточные песни, плясовые припевки с юмористическим содержанием и речитативной скороговоркой, песни-заклинания. Последние связаны с обрядом посыпания молодых житом и хмелем: «Пусть от жита житье доброе, а от хмеля – веселая голова».

Свадебная тройка

Запрягу лошадей

С этой песней звонкой.

И венок алых лент

Яркий под дугой.

Гости нам закричат

В этот вечер: Горько!

И помчит нас с тобой

Свадебная тройка!

Дальний путь начался,

Что за поворотом?

Тут гадай, не гадай –

Не найдешь ответ.

Ну, а гости кричат,

Что есть силы: Горько!

Пролетит мимо бед

Свадебная тройка!

Пусть пройдет много лет

Не забудем только

Клятвы нашей слова,

И коней полет.

А пока что кричат

Наши гости: Горько!

И нас к счастью везет

Свадебная тройка!

Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992

1 Костомаров, Н.И. Домашняя жизнь и нравы народов. - М., 2003.

2Юдин А.В. Русская народная духовная культура Москва «Высшая школа» 1999.

Лебедева, А.А. Русский семейный и общественный быт.-М., 1999.-336с.

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору. И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни. Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла. Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит. МАСЛЕНИЦА Что делали на масленицу? Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегомасленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” - когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств. Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением. Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись. Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье - заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими. Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”). Здесь необходимо отметить, что понятие "Чучело Масленицы" имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно. Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье - лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра. У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя. В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда (“молоко сгорело, в Ростов улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”. Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста - Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного. Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др. Понедельник - встреча В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например: А мы Масленицу встречали, Повстречали, душа, повстречали, На горушке побывали, Блином гору выстилали, Сыром гору набивали, Маслом гору поливали, Поливали, душа, поливали. Вторник - заигрыш С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор. Среда - лакомка Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю. Четверг - разгул (перелом, широкий четверг) На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу "лежачего не бьют"), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было "стенка на стенку" (опять поговорка) или "один на один" (как у французов тет-а-тет - "с глазу на глаз"). Велись и "охотницкие" бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. Пятница - тещины вечера Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах "тещины блины" происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" - приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. Суббота - золовкины посиделки Начнем с того, что "золовка" - это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое... (но не всегда). Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: "Не брать в жены своих, местных". Воскресенье - проводы, целовальник, прощенный день В книге М. Забылина "Русский народ" рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит". Обида была забыта. С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных. Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом. ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ. Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в христианском календаре. Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия. Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение";оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова. События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки. Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю. Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами? Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим. Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом. Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет. Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.". Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО Рождество Христово - это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь Почему на Рождество украшают елки Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками. Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения. Рождественский венок Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол Рождественские свечи Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку. Рождественские подарки У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка. Рождество на блюдечке Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом. КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака. Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: "Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что- либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству - Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян - отлучать от общения церковного". В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5). Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни". Святочные гадания Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п. Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы - очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок. Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженном. В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. "Знаками" могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п. Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев. Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи умерших в прошедшем году. По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих. РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ 15 (28) ноября - 24 декабря (6 января), включительно Как был установлен Рождественский пост Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий. Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней. Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что "сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. - Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию, и долженствуем поститься... от 15 дня ноября". Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 - по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым. Зачем установлен Рождественский пост Рождественский пост - зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова. Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению. АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала. Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния... У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня. Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен "выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить. Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!" Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь. Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася". Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть. К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается... Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням. Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах." Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки. Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили... Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым. Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях... Список литературы 1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992 2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990. 3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989. 4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.: ОЛма-Пресс, 1998.

Рыбников Роман

Мы, молодое поколение, должны приобщаться к национальной культуре, т.к. наше сегодня, как когда-то наше прошлое, также творит традиции и обычаи будущего. А нужно ли нам, современному поколению, знать обычаи, которыми руководствовались наши далёкие предки? Да, это нам необходимо. Мы должны хорошо знать не только историю Российского государства, но и традиции и обычаи национальной культуры; осознавать, понимать и активно участвовать в возрождении национальной культуры, самореализовывать себя как личность, любящую свою Родину, свой народ и всё, что связано с народной культурой, например, русские национальные обычаи.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

Ярцевская средняя общеобразовательная школа №4

Имени героя Советского Союза О.А.Лосика

Русские национальные обычаи

Работу подготовил: ученик 4 «А» класса

Рыбников Роман

2011 год

В каком народе живёшь,

такого обычая и держишься .

пословица

Введение

Мы, молодое поколение, должны приобщаться к национальной культуре, т.к. наше сегодня, как когда-то наше прошлое, также творит традиции и обычаи будущего. А нужно ли нам, современному поколению, знать обычаи, которыми руководствовались наши далёкие предки? Да, это нам необходимо. Мы должны хорошо знать не только историю Российского государства, но и традиции и обычаи национальной культуры; осознавать, понимать и активно участвовать в возрождении национальной культуры, самореализовывать себя как личность, любящую свою Родину, свой народ и всё, что связано с народной культурой, например, русские национальные обычаи.

Культура выражает совокупность знаний, идеалов, духовного опыта народа на многовековом пути становления общества. На протяжении многотысячелетней истории развития русского народа, на основе народных обычаев складывалось понимание духовности, почитание памяти предков, чувство коллективизма, любви к миру, природе. Нравственные корни русского народа берут свое начало в глубокой древности. Знание своих исторических и культурных корней воспитывает в человеке гордость прошлым своей Родины, патриотизм, чувство ответственности, долга перед государством и семьей.

Тема данной работы «Русские национальные обычаи». Обращение к духовным ценностям русской культуры достаточно актуально в современном обществе. Обряд, традиция, обычай являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.

Нам часто кажется, что мир традиций и обычаев безвозвратно ушёл в прошлое и уж менее всего мы склонны выполнять дедовские традиции и обычаи.

Но нормы поведения, этика, мораль межличностных отношений нельзя ни производить, ни ввозить, и утеря традиционной культуры в этой области оборачивается бездуховностью.

Актуальность рассматриваемой темы состоит в том, что общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам. Страна переживает духовный подъём, начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, и оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных человеческих ценностей:

Мира в семье,

Любви к ближнему,

Сплочённости,

Нравственного добра,

Скромности, красоты, истины,

Патриотизма.

Проблема в том, что в зависимости от того, насколько мы осознаём ценности своей культуры, умеем их хранить, бережно передавая из поколения в поколение, настолько определяется и благополучие нашего народа. В этой связи становится понятным мой интерес к обычаям русского народа.

Цель данной работы: определить основные обычаи русского народа и выяснить, насколько они сохранились в современном мире.

Для реализации этой цели необходимо выполнить следующие задачи :

Ознакомиться с русскими национальными обычаями и обрядами как важнейшим блоком в системе духовной культуры русского народа;

Получить представление об основных обычаях, соблюдаемых жителями моего поселка Новоборский;

Исследовать современное знание обычаев русского народа среди старшеклассников;

Осмыслить роль и значение обычаев в жизни этноса в наше время.

На всякий случай – свой обычай .

пословица

Основная часть

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того, чтобы понять их истоки, надо, прежде всего, изучить историю народа, его культуру, соприкоснуться с его жизнью и бытом, попытаться понять его душу и характер. Любые обычаи и традиции в своей основе отражают жизнь той или иной группы людей, а возникают они как результат духовного познания окружающей действительности. Другими словами, обычаи и традиции - это те ценные жемчужины в океане жизни народа, которые он собрал на протяжении веков как результат практического и духовного постижения реальности. Какую бы традицию или обычай мы ни взяли, исследовав её корни, мы, как правило, приходим к выводу, что она жизненно оправдана и за формой, подчас кажущейся нам оригинальной и архаичной, скрывается живое рациональное зерно. Обычаи и традиции любого народа - это его “приданое” при вступлении в огромную семью человечества, живущего на планете Земля. Каждый этнос своим существованием обогащает её и совершенствует.

В своей небольшой работе я хочу коснуться обычаев и традиций русского народа. Подойти к раскрытию данной темы через историю обычаев русского народа, так как исторический подход даёт возможность вскрыть наслоения в сложном комплексе народных обычаев, найти в них первичную основу, определить её материальные корни и её первоначальные функции. Именно благодаря историческому подходу можно определить настоящее место религиозных верований и церковных обрядов, место магии и суеверий в народных обычаях и традициях. Вообще говоря, только под историческим углом зрения может быть понята сущность любого праздника как такового.

Особенности обычаев в том, что они передаются из поколения в поколение. Многие обычаи берут свое начало из «Домостроя»: почитание старших, праведное житьё, свадебные обычаи и т.д. Обычаи связаны с религиозными представлениями - это коляда, празднование Пасхи, свадьба, таинство крещения и другие.

Весь комплекс обычаев и обрядов можно выделить в три группы:

Совершаемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские;

Семейно-родовые, т.е. домашние или семейные;

Совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, т.е. индивидуальные.

Обычаев очень много, невозможно все перечислить. Коснусь лишь некоторых, которые в нашей местности тоже соблюдаются.

Колядки - старинный рождественский обряд прославления праздника Рождества Христова песнями и сама песня. В ночь с 6 на 7 января перед православным Рождеством люди обычно не спали: ходили из дома в дом, угощались, колядовали, то есть пели колядки - старин ные рождественские и новогодние обрядовые песни. В царские времена даже цари ходили к своим подданным поздравиться и поколядовать. Колядование начинали дети и молодежь, которые пели песни под окнами и получали за это различное угощение. Отправляясь колядовать, богатые, как правило, переодевались - рядились в карнавальные, необычные одежды, а бедняки просто выворачивали верхнюю одежду наизнанку и надевали маски животных. Сейчас этот обряд возрождается: люди разучивают песни, переодеваются, как в старину, надевают маски и идут к соседям, родственникам, коллегам и в городах, и в деревнях. Особенно нравится участвовать в коляде детям, которых за песенки обязательно угощают. У нас в посёлке тоже дети ходят рано утром 7 января и поют Колядки.

Крещение (19 января ) Считается, что в ночь на Крещение во всех источниках вода освящается. Старые люди говорят: «Крещение - такой великий праздник, что в этот день даже может расцвести верба». Раньше на Крещение все, независимо от возраста, и дети, и старики, играли в особые игры, которыми и завершались Святки. Эти игры называются «Орешки» или «В жребий». Специально для игры пеклось очень много орешков. Игра создавала атмосферу изобилия: у всех без и сключения в руках было много орешков, а также настроение счастливой удачи, прибытка. Сейчас накануне этого праздника многие жители нашего посёлка: и старые и молодые – ходят в церковь, чтобы отстоять службу; некоторые едут на Самарку, чтобы искупаться, по народным поверьям, человек болеть не будет весь год, потому что вода имеет целебные свойства.

Святочные гадания. В сем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п.

Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому, не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть, предпринимали "защитные" меры против нечистой силы - очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженом.

В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что при соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее.

"Знаками" могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др.

Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев.

Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой.

Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по числу членов семьи, умерших в прошедшем году.

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженые - колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, напрямую зависел от степени одарения колядующих. Современные гадания сильно отличаются от старинных гаданий, но, тем не менее, обычай этот сохранился: молодые девушки при свечах гадают.

Масленица. В ремя перехода от зимы к весне отмечено Масленой неделей. К Масленой неделе строились первые качели и карусели. Масленица - это время блинов, оладий, сырников, хворостов, пирогов, пышек и т. д. Все эти лакомства первыми получали дети. Порой на детей, получивших первый блин, возлагался особенно ответственный обряд: с первым блином весна закликалась.

Знамени та была Масленица своими кулачными боями. И опять-таки, прежде чем удальцы из взрослых сойдутся стенка на стенку с удальцами из другой команды, первыми на середину круга выходили подростки и затевали рукопашный бой с полным соблюдением правил игры (лежачего не бьют, можно бить до синяков, но не до крови).

Кульминация праздника - костры. Пока горел костер, кричали: «Молоко сгорело!» или «Масленица сгорела, в Ростов полетела!». Костры разводили ближе к сумеркам. Едва раздавались звуки вечернего благовеста, веселье прекращалось. Впереди был особый вечер, который дал название всему этому дню, - Прощеное воскресенье. По обычаю, все «прощались», то есть просили прощения друг у друга. Люди этим как бы очищались от вольных и невольных обид. В Прощеное воскресенье крестники обязательно посещали крестных отца и мать. Было принято друг другу дарить пряники, коврижки, медовики.

У нас в Борском тоже широко празднуется Масленица: в центре села ставится столб, куда по традиции смельчаки забираются за подарками; проходит представление, катаются и взрослые и дети на лошадях, едят блины, ну и, конечно же, сжигается чучело. Учителя рассказывают, что было время, когда в школе тоже проводили Масленицу и даже была проведена Масленица по традиционным дням: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомка, четверг – разгул, пятница – тещины вечёрки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье – прощёное воскресенье. Пекли блины, ходили скоморохи, продавали сладости, чай пили из самоваров, играли в старинные игры, лепили снежные фигуры, наряжались в русские народные костюмы.

Пасха. Во время празднования Пасхи русские вспоминают о жизни, смерти и воскресенье Иисуса Христа. За день до начала Пасхи русские выпекают куличи (сладкий хлеб) и красят яйца, которые символизируют собой тело Христа. Утром после того, как во всех храмах прошли в сенощные бдения (длятся они в течение целого дня) и крестные ходы вокруг церквей (начинаются в 12 часов ночи), люди собираются к своим родственникам или близким, чтобы подарить кулич или покрашенное яйцо. Подарки преподносятся со словами: «Иисус воскресе!», на которые получатель должен ответить: «Воистину воскресе!» и подарить в ответ или кулич, или крашеное яйцо. Этот обычай именуется «Христосование». На девятый день (Родительский день) после Пасхи, у русских принято посещать могилы близких и поминать их.

Этот обычай свято чтят и наши жители: также ходят в церковь, пекут куличи, красят яйца, при встрече говорят: «Христос Воскресе!» и в ответ получают: «Воистину Воскресе!». Ребятишки в воскресный день ходят по домам славить.

Что определяет характерные особенности той или иной местности? Достопримечательности, памятники, история, озёра и горы? Может быть, но всё же это люди и их образ жизни – вот что в первую очередь создаёт край, её имидж. Люди делают каждое поселение особенным. И именно с человеком и той землёй, в которой он родился, связаны обычаи и традиции. Они в Борском, как и по всей России, основаны на быте, климате, истории предков. Обычаи и традиции, как живые организмы, постоянно меняются, переходят из народа в народ, из города в город, из села в село, «болеют» или находятся в самом расцвете сил и на пике популярности. По этой причине, многие обычаи и традиции нашего поселка пересекаются с обычаями и традициями всей России, и в этом нет ничего удивительного.

Хотелось бы ещё остановиться на некоторых обрядах, так называемого жизненного цикла. Это обычаи, которые сопровождают человека по всем ступенькам его жизненного пути, начиная с рождения. Рождение ребёнка – это очень большое событие в жизни людей. Оно считалось столь важным, что в старину верили: когда рождается ребёнок, на небе зажигается новая звездочка; звезда появляется над тем местом, где он родился, и гаснет или падает в момент его кончины. Не зря люди говорят, когда видят падающую звезду: «Кто-то умер».

Рождение младенца. Зажиточные люди утверждали родильные столы, а крестьяне готовили особое пиво. Родильницы получали от гостей подарки, обыкновенно деньгами. Это соблюдалось и у знатных, но только для исполнения обычаев, ибо родильнице в доме боярском давали по золотому.

Русские спешили крестить младенца, и чаще всего крещение происходило на осьмой день, но иногда и в сороковой, так как эти числа напоминали в младенческой жизни Иисуса Христа события обрезания и сретения. Имя изрекали чаще всего случайно, по имени святого, память которого случалась в день крещения. Крещение происходило у всех сословий в церквях, и в домах допускалось только по болезни или крайней слабости новорожденного и непременно не в той комнате, где он рожден, так как та комната долгое время считалась оскверненной. Выбор восприемника падал чаще всего на духовного отца или родственника. При крещении на новорожденного надевали крест медный, серебряный или золотой, который на нем оставался на всю жизнь. Восприемник у священник возлагал на шею белый платок и связывал его обоими концами, а по окончании обряда платок этот снимался и оставался в церкви. После обряда, в тот же день учреждался крестинный стол и при этом, кроме гостей, кормили и нищих. Царь в день крещения делал торжественный стол для патриарха, духовных властей и светских сановников; по окончании обеда духовные благословляли новорожденного, а прочие гости подносили ему дары. В царском быту это был единственный раз, когда царское дитя показывали до совершеннолетия, с тех пор оно долго оставалось в глубине царских хором. Крещение царского младенца не ограничивалось одним обычным крестинным столом. По городам и монастырям ездили с грамотами, возвещавшими о рождении царского детища, и все монастыри спешили везти к новорожденному подарки. В свою очередь по случаю рождения дитяти царь прощал виновных и оказывал царские милости. Обычай крестить ребёнка сохранился и поныне. Имя сейчас новорожденному стараются давать в честь Святого, именины которого приходятся на день рождения младенца. Таким образом, какой-либо святой (святая) становится небесным покровителем и заступником крещёного.

Свадьба в России - это не просто церемония заключения брака, это обычай. Свадьбы всегда несут в себе очень много национального. Свадьбы в России заключались в определенную пору года, обычно осенью или зимой, в промежутки между большими постами. Сегодня свадьбы проводят круглый год.

Однако Обряд церковного венчания становится все более частым. Венчание - очень красивый и трогательный обряд, когда, стоя под венцом, молодые дают клятвы быть верными в горе и радости. Считается, что после венчания они острее осознают свою принадлежность друг другу и настраиваются на долгую совместную жизнь, поскольку в целом разводы православной церковью запрещены. Л.Н. Толстой передал это ощущение в «Анне Карениной», описывая настроение Левина, после его венчания с Кити. Традиционно кольца, платье и туфли для невесты покупает жених, а семья невесты обеспечивает "приданым" - постельным бельем, посудой и мебелью. На свадебном столе обязательно должны быть блюда из птицы, символизирующей счастливую семейную жизнь. «Курник» - это свадебный пирог. Он готовится из блинов или сдобного пресного теста, прослоенного куриным мясом, грибами, рисом и другими начинками. Когда молодые муж и жена приезжают в дом родителей жених, его мать встречает их, по русской традиции, хлебом-солью. Все гости следят за тем, кто отломит больший кусок хлеба: тот и будет главой в доме. Свадьбы в России проходят шумно и весело, с танцами, песнями и многочисленными «играми - испытаниями» для жениха.

Многие традиции прошлого сохранились и в обычаях проведения свадеб нашего поселка: невесту «выкупают», встречают молодых хлебом-солью, с Иконой благословляют. Многие молодые свой брак закрепляют венчанием в церкви.

Поминальная обрядность. Погребальные и поминальные обычаи и обряды завершают жизненный цикл. Проводы в последний путь всегда имели коллективный характер. Провожали всем м иром: деревней, улицей, станицей, всем родом-племенем. Здесь происходит последнее прощание с умершим. В старое время в этот момент все слушали женщин-плакальщиц, голосивших по умершему. Проголосить по умершему считалось столь важным, что до недавнего времени на этот печальный случай приглашались женщины, владевшие искусством голошения. Традиционно траурная одежда была белого цвета. Сейчас траурная одежда – чёрная. Родственники читают молитвы об усопших, поминают на 9 день и 40-й и только потом снимают траурную одежду.

Чтобы обеспечить душе умершего благополучие в ином мире, обязательно раздается милостыня и отмечаются все поминальные дни. В течение всей своей жизни в качестве поминальных русские отмечают вселенские родительские дни по православному календарю. Таких дней в году несколько. На конец зимы приходится поминальный день, отмеченный в субботу накануне Сырной (или Масленой) недели - той, что завершается проводами Масленицы. Во вторник после Пасхальной недели наступает Радуница - большие весенние поминки. Иногда большие весенние поминки отмечают и в другие дни, например, на Красную горку или в следующее воскресенье - в день Жен-мироносиц. На этот раз кладбище посещают непременно с красным яйцом и куском кулича.

Так как мы живём в небольшом посёлке, где почти все знают друг друга, то покойника провожают практически всем селом. Перед погребением отпевают усопшего в часовенке, выстроенной около кладбища. Сохранился обычай самоубиенных не отпевать.

Современные обычаи . Отголоски старины, славянские корни русских дают о себе знать и в современной жизни. Не одно столетие россияне продолжают отмечать языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания. При этом современная культура русских сохранила также более поздние традиции и обычаи, зародившиеся в начале 20 столетия.

Под Старый Новый год соседи, родственники, дети ходят из дома в дом под видом «сеятелей», поздравляют друг друга и желают каждому здоровья и добра, при этом бросают горсть зерна в передний угол и поют-выкрикивают:

Сею-вею, подсеваю,

С Новым годом поздравляю!

Чтоб здоровеньки были,

Много лет жили!

Открывайте сундучок,

Подавайте пятачок,

Хоть блин,

Хоть сала клин!

Каждый хозяин, заботясь о благополучии и здоровье, считает обязательным хорошенько угостить «сеятелей».

Итак, я общо познакомилась с обычаями и традициями не только русских вообще, а и выяснила, какие же обычаи сохранились и соблюдаются нашими жителями. Главную роль, конечно, в сохранении русских национальных обычаев играет семья, потому что первоначальные знания дети получают о них от родителей. И насколько родители знают эти обычаи, настолько они их и передают своим детям. Только значительно позднее детьми в полной мере усваиваются духовные ценности русской культуры.

Мною было проведено анкетирование среди учащихся, позволяющее определить, что им известно об обычаях и обрядах. По данным анкеты я получил следующие результаты:

Только 3% не знают никаких народных обычаев и обрядов. Остальные назвали следующие:

Крещение (75%), свадьба (80%), Пасха (86%), Рождество (77%), проводы в армию (35%), поминки (64%), Масленица (82%), Троица (43%), венчание (27%), Хеллоуин (9%), святки (29%), рождественские подарки (4%). Во многих семьях соблюдают следующие обычаи, обряды, праздники: Пасху (67%), Рождество (59%), Масленицу (56%), Новый год (98%), день именин (а не день рождения) (12%), дни поминовения (27%). Знают Рождественские обычаи (56%). Некоторые респонденты в качестве праздничных обычаев отмечали гастрономическое изобилие и особые рождественские кушанья: «на столе должно быть 12 наименований блюд, в том числе каша гречневая»; «на столе должна быть колбаса»; «сырники пекут»; «блины, пироги пекут»; «жарят индейку или рождественского гуся...» (3%). Для других обязательным атрибутом этого праздника выступают народные гулянья и веселья: «гулянья праздничные»; «гуляют всем миром»; «идут рождественские гуляния»; «песни, танцы»; «веселятся».

В нашей местности соблюдаются такие обычаи, как Масленица (78%), Пасха (70%), Колядки (32%), венчание – (28%). На вопрос: какую свадьбу вы бы хотели устроить себе - 53% предпочитают современный гражданский обряд, 21% - традиционный обряд с религиозным оформлением брака, 9% - гражданский обряд с элементами народной свадьбы, 7% - без обрядов. Знают ученики и обычаи и обряды, связанные с рождением ребёнка, такие, как крещение (73%), собирание гостей по случаю рождения ребёнка (39%), не показывать ребёнка в первый месяц чужим, т.к. могут сглазить (15%). Все народные обычаи чтят – 21%, ходят в церковь на праздники – 18%, ходят на кладбище вместе с родителями в дни памяти – 34%, 2% не чтят никаких обычаев. Знают о погребении - 42%, что в эти дни нужно ходить в траурной одежде – 40%, не посещать развлекательных мероприятий – 41%, что покойного отпевают в церкви – 37%. Современные обычаи перечислить затруднились, лишь 3% назвали

такие, как обычай говорить взрослым «здравствуйте», 5% - уступать место пожилым в транспорте, 3% - слушать советы старших, 2% - кидать монеты на счастье в фонтан.

Результаты анкетирования показали, что большинство учащихся знают и соблюдают в своих семьях народные обычаи и обряды и что обычаи и обряды не утратили своего значения в жизни современного человека, несмотря на процесс бурных преобразований, происходящих в последнее время в нашей стране.

Обычай не клетка – не переставишь .

пословица

Заключение

Мы должны бережно хранить русские традиции и обычаи древности, чтобы не терять связь времён и поколений. Например, среди них был и остается наш древний обычай жить честным и полезным трудом, работая не только для себя, но и для общества, не только ради денег или славы, но и ради победы и возрождения Отечества, показывая ловкость и сноровку в профессии, работать, непременно делясь плодами своего труда со своими ближними, то есть, являя лучшие русские качества: патриотизм, смекалку, творческий дар, товарищество, любовь к Богу и к России, соборность . Народ наш соскучился по такой общенародной атмосфере, а её возрождение зависит, прежде всего, от власти, но и не только от власти. Каждый в это дело может внести свой с виду незаметный вклад.

Или, например, древний обычай гостеприимства, которым всегда славился русский народ. Качество прекрасное, и мы ему не изменяем. Другой полезный и почти забытый ныне обычай: целомудрие до брака и в браке, позволяющее женщине-матери рожать и воспитывать здоровое потомство в физической и нравственной чистоте, укрепляя тем основу семьи и всего рода. И добрым обычаем на Руси было иметь столько детей, сколько дает Бог. Так рождались и воспитывались в наших семьях по пять, десять и более детей! Именно это доброе и многотрудное, спасительное для жены и мужа дело позволило России выстоять в испытаниях ХХ века, создать великие достижения русской цивилизации.

Православные обычаи – это вера, преобразившая быт, это обычаи, в которых отразились основные стороны жизни. Мы увидели на примере русских национальных обычаев, почитаемых и ныне, что они помогают сплачивать народ в единое целое. Правда мы увидели и другое, что у подрастающего поколения весьма смутное представление об истинных ценностях русской культуры. В современном мире торжествует бесстыдство, наглость, всё продается и покупается. И нет места ни совести, ни чести, ни опыту предков, ни милосердию, ни любви, ни долгу, ни высоким патриотическим чувствам… Молодёжь прекрасно осознаёт, что в такой стране нет будущего, что она обречена на завоевание и разграбление. В такой стране с такими "обычаями" русскому человеку можно только погибнуть и невозможно чувствовать себя ни хозяином, ни полноценным гражданином. А чтобы этого не произошло, нужно свято чтить добрые православные обычаи нашей Родины – Святой Руси, которые в течение столетий формировали душевный и духовный уклад русского человека. Верный обычай – это правильные, отвечающие заповедям Божиим и правилам Церкви, мудрые и нравственные поступки, которые должны войти в привычку и норму жизни народа. Такими обычаями будет славиться и крепнуть русская земля. И на таких людей всегда и во всём можно будет положиться.

Православные обычаи народа – это сформированный веками уклад его жизни, в пределах которого каждому человеку открывается путь правильного развития природных способностей, путь к жизненному успеху.

В основе обычаев русского народа, позволявших выживать в самых сложных обстоятельствах, всегда лежали святоотеческое наследие, предания, былины и сказки русского народа, уважение к истории предков, стремление жить по Правде Божией.

Народный обычай, как правило, строг. Как же вернуть строгие обычаи предков нашему народу?

Главная задача русского человека сегодня – сделать духовный выбор: соединиться со своим народом в его тысячелетней судьбе, в его благодатных православных обычаях и традициях, идущих из глубины веков, обрести спасительную веру, отвечающую на все насущные вопросы жизни, и навсегда приобщиться к историческим обычаям и нормам жизни нашего народа.

Сегодня многие из нас понимают, что очень важно не утратить духовные ценности русского народа (доброту, религиозность, патриотизм, сплоченность), способствовать их передаче следующим поколениям путём приобщения к богатой русской национальной культуре.

Исторические обычаи русского народа уникальны. Народные обычаи и обряды были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры народа. Сможем ли мы их сохранить и передать дальше? Да. Но только в том случае, если осознаем утраченные ценности жизненно необходимыми в будущем. Именно народные обычаи выражают душу народа, украшают её жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений.

Список источников и литературы:

1. Домострой / Сост., вступ. ст., пер. и коммент. В. В. Колесова: Подгот. текстов В. В. Рождественской, В. В. Колесова и М. В. Пименовой: Худож. А. Г. Тюрин. – М.: Сов. Россия, 1990. – 304 с.
2. Быт и нравы русского народа в XVI и XVII столетиях / Н. И. Костомаров. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях / И.Е. Забелин. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. – Смоленск: «Русич», 2002. – 560 с.
3. Русский праздник : Праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия. / Авт.: О. Г. Баранова, Т. А. Зимина и др. – СПб.: Искусство – СПБ, 2001. – 672 с.
4. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия . Собранное М. Забылиным репринтное воспроизведение издания 1880 г. М.: «Книга-Принтшоп» 1990 - 519 с.
5. Народные праздники на Святой Руси . Н.П.Степанов. М.: Российский раритет. 1992.
6. Полная энциклопедия быта русского народа . И. А. Панкеев. Тт. 1,2. М.: ОЛма-Пресс, 1998

7. Колядки.

   Ты нас будешь дарить -

   мы будем хвалить,

   а не будешь дарить -

   мы будем корить!

   Коляда, коляда!

   Подавай пирога!

   Коляда, Коляда,

   Отворяйте ворота.

   Открывайте сундучки,

   Доставайте пятачки.

   Подавайте пирога

   Не дадите пирога?

   Подавайте пряники!

   Не дадите пряники?

   Подавайте конфеты.

   Святочное гадание по зеркалу

   Одно из самых известных и страшных русских святочных гаданий на суженого. Когда именно гадать по зеркалам, сказать трудно - можно сидеть и за полночь, можно и поздним вечером. Но обычно начинают гадать ровно в полночь.

   Для гадания понадобятся зеркало, свеча и полотенце. Зеркало поставьте напротив себя, рядом - свечу. Только она должна освещать темную комнату. Произнесите заклинание: "Суженый-ряженый, приди ко мне ужинать", и всмотритесь в зеркало. Появление жениха предвестит легкое колыхание свечи и запотевшее зеркало. Как только это произойдет, быстро протрите стекло полотенцем.

   Жених подходит сзади и смотрит в зеркало. Разглядев его лицо, девушка должна сказать: "Чур, сего места". Жених сразу исчезает. Если девушка не произносит нужной фразы, он присаживается на стол и вынимает из кармана какую-нибудь вещь. Если девушка воскликнет "чур", вещь будет ее.

   Как отмечается Масленица

   Понедельник – Встреча. На первый день масленицы русский народ справлял встречу Чистой масленицы - широкой боярыни. В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. Пекли блины.

   Вторник – Заигрыши. На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили в гости - покататься на горах, поесть блинов. Дети катались с гор во все дни масленицы – съезжали с гор на санях, на салазках, или на обледенелых рогожах.

   Среда – Лакомка. На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, песен, в основном шуточных анекдотов: У тещи про зятя и ступа доит. Придет зять, где сметанки взять?

   Так что была Масленица разорительным праздником для тех семей, где много дочерей. Отсюда и пошла поговорка: Хоть с себя все заложи, но масленицу проводи!»

   Четверг – Разгул. С четверга, недаром называвшегося «широким», масленичный разгул развертывался во всю ширь. Всем миром, в качестве участников или активных, заинтересованных зрителей, выходили на кулачные бои, возведение и взятие снежного города, на конские бега, катание по улицам.

   Пятница - Тещины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.

   Суббота - Золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

   Воскресение - (Последний день Масленицы) - прощёное воскресенье

   В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит».

   Рождество Христово

   Рождество Христово

   Счет годам ведет.

   Этот праздник снова

   К нам на двор идет

   И несет с собою

   Радость детских лет

   И над всей землею

   Проливает свет,

   Старость оживляет,

   Младость бережет.

   Будь благословен ты,

   Рождества приход!

   Архимандрит Исаакий

   1970 год, г. Елец

   Тропарь, глас 4-й

   Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе!

   На старый новый год пели:

   Сею-вею, подсеваю,

   С Новым годом поздравляю!

   Со скотом, с животом,

   С малыми детушками,

   С малолетушками!

   Сколько на кусочке веточек,

   Столько бы у вас было детушек!

   С Новым годом, хозяин с хозяюшкой!

   Анкета

   Несколько вопросов об обычаях и обрядах.

   1. Какие народные обычаи и обряды вам известны?___________________________________

   2. Соблюдает ли кто – либо в вашей семье обряды, обычаи, праздники? Укажите какие__________________________________________________________________________

   3. Знаете ли Вы рождественские обычаи?____________________________________________

   ________________________________________________________________________________

   4. Как вы думаете, соблюдаются ли в нашей местности какие – нибудь обычаи, обряды, связанные со старинной верой? Если да, то какие именно__________________________________________________________________________

   5.Какую свадьбу вы хотели бы устроить себе?

   Без обрядов_______________________________________________________________________

   Современный гражданский обряд____________________________________________________

   Гражданский обряд с элементами народной свадьбы____________________________________

   Традиционный обряд с религиозным оформлением брака________________________________

   6.Какие народные обычаи и обряды известны вам, связанные с рождением ребенка?__________________________________________________________________________

   7. Какие народные обычаи ты чтишь? __________________________________________________________________________________

   8. Что ты знаешь о погребении? ______________________________________________________

   __________________________________________________________________________________

   9. Какие современные обычаи тебе известны? ____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________