Славянские обряды. Осеннее равноденствие. Народный календарь. Осень
Считается, что осень - это пора замирания, пора "маленькой смерти", потому после Осеннего Равноденствия во власть сильнее вступала богиня Мара - в славянской мифологии богиня Смерти и Ночи. Это логично и справедливо, потому именно после этого дня чаще всего Ведающие люди проводили обряды, которые были связаны косвенно или прямо с Марой и её "компетенцией". А это - переклады разного рода, порчи, избавления от злой Судьбы (недоли) и т.д.
Дорогие мои Друзья! Дорогие читатели моих статей и публикаций! Я искренне рада, что мои статьи вызывают достаточно сильный интерес у многих людей, значит - я иду по верному Пути и я могу принести многим из Вас много полезных Знаний!Сегодня я хочу поговорить с Вами про самое прекрасное, как по мне, время года - Осень , золотая пора которой будет радовать нас целых три месяца! Осень на самом деле - период подведения итогов, период, когда природа и всё живое готовится к Зиме, а значит - в какой-то степени - к перерождение и обновлению . Именно потому Осень для наших предков Славян всегда была необычной порой, осенью старались делать многие обряды, которые имели необычную силу именно из-за присутствия "умирающего" элемента Осени...
Особое место в традиции славян занимал День Осеннего Солнцестояния , который называли еще Осенним равноденствием, "новолетием", так как славяне отмечали Новый Год именно в этот период!
- 1. Обряд "Рябинкины Именины"
Славяне называли этот обряд "Рябинкины Именины" , так как именно в этот день рябина наливается тем чудодейственным соком, который помогает защититься от беды и от зла.
- 2. Обряд "Кукла Недоля"
Принцип обряда таков: Вы собираете свежие травы, а после - плетете с них куклу , представляя, что Вы вплетаете в неё свою плохую Судьбу. Нужно подождать, чтобы трава высохла и превратилась в солому, сухую траву. Обязательно обвяжите пояс куклы белой ниткой, так как это будет символизировать очищение, избавление. После этого Вы должны сжечь эту куклу в таком месте, чтобы пепел от нее не мог найти живой человек, иначе он возьмет на себя остатки Вашей плохой Судьбы.
Кстати, можете посмотреть видеоролик со мной, где я рассказываю про этот обряд:
- 3. Обряд "Фекла-Заревница"
Вот существовал такой обряд гадания с домовым: девушка должна была закрыться одна в бане (или в другом темном месте) и, взяв в руки бублик (или булочку), должны была вытянуть вперед руки, закрыв глаза, при этом приговаривая: "Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?" После этого девушка обращала внимание на ощущения. Считалось, что если к её руке и к бублику не прикоснется никто - пока что сидеть ей в девках, если же прикосновение будет холодным - семейная жизнь будет несчастливой, если же покажется, что притронулась "лохматая теплая лапа" к руке - будет муж у нее богатый и щедрый.
- 4. Обряд "Гнездо".
На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в лесную чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса , иначе обряд не только не принесет ничего хорошего, но и может навредить. Смысл обряда в том, чтобы найти пустое, но не разрушенное гнездо. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто, потому иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках. Иногда и вовсе не находили ни одного гнезда, что говорило о том, что Хозяйка леса не приняла этих женщин и не станет им помогать.
Вообще, всегда гнездо у славян являлось символом домашнего очага, защиты и уюта, потому, если женщина находила такое гнездо, оно было своего рода оберегом семьи, или же - талисманом, который помогал обрести семью. Такое гнездо женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в "красном углу", рядом с другими талисманами и оберегами, на самом почетном месте.
Иногда к Хозяйке леса обращались также люди, отчаявшиеся обрести семью, которые были одиноки не один год, но стремились к созданию семьи. Они просили дать им такое гнездо, чтобы этот талисман помог им в обретении семьи, домашнего очага и уюта. Но к Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать "обет", пояснить ей, почему плохо без семьи и на что ты готов ради обретения семьи и домашнего уюта.
Как видите, дорогие Друзья, наша культура и традиции воистину настоящий клад, потому их нужно беречь и чтить!
Напоследок напомню Вам отличную славянскую примету:
"Рябины в лесу много - осень будет дождливая, если мало - сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму."
Любите свою РОДную культуру, почаще ходите в лес, пользуйтесь знаниями нашим предков, чтобы сделать свою жизнь лучше!
С уважением, Ваша Юлианна Колдовко.
Со Спасами уходит лето и наступает богатая и золотистая осень. Осень для крестьянина – это проводы лета, проводы птиц в теплые края, проводы солнца животворящего.
Но, все же, грусть от расставания с летним временем года светлая. Ибо осень в русской деревне – это еще и пора бабьего лета, время свадеб, начало посиделок, желанных встреч, незатейливых игр.
Первый осенний календарный праздник– Семенов день Семенов День это народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, основателя подвижничества, именуемого столпничеством (IV-V века). На Руси его называли "летопроводцем" и на протяжении 400 лет в этот день праздновали начало нового лета (года), так как в России до 1700 года новый год начинался с 1 сентября. (1/14 сентября). Семенов день у крестьян занимал особое место. С ним связывался конец лета и начало осени – «Семен лето провожает, бабье лето наводит». Начиналось настоящее или старое" бабье лето Старое «бабье лето». На Руси существовало два бабьих лета: молодое – с 28 августа до 14 сентября и старое с 14 – 21 сентября. , которое продолжалось до 8/21 сентября - дня Рождества Богородицы.
Название «бабье лето» было связано с жизнью крестьянских женщин. «Бабье лето» - это время окончания всех полевых работ, время, когда женщины ещё могут погреться на осеннем солнце.
Где бодрый серп гулял и падал колос,
Теперь уж пусто всё - простор везде, -
Лишь паутины тонкий волос
Блестит на праздной борозде.
(Федор Тютчев)
Недаром в народе говорили: «Сентябрь бабу красит». Бабье лето считалось и бабьим праздником и временем, когда начинались осенние женские работы: мяли и трепали пеньку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилали по лугам лен. В Семенов день начинали прясть и затыкать кросна Кросно- в данном значении нитяная основа, натянутая на ткацкий станок, то есть подготавливали основу на ткацких станах, чтобы ткать холст.
В Семенов день совершался обряд Осенин - первой встречи осени. Отмечалось это обновлением огня: старый огонь в печи гасили с вечера, вычищая всю золу, а наутро Семенова дня зажигали новый, который добывали трением. Причем делали это старики, собравшись в овине или на чьем – то дворе. Терпеливо ждали заветной искры, от которой и зажигали первую лучину, а уж от нее зажигали лучины для каждого дома. И разносили по домам огонь в горшках.
Осень на этот раз встречали у воды.Женщины собирались рано утром и выходили на берег рек, озер и прудоввстречать Матушку Осенину. Для этой встречи специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг нее. Затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.
Есть ли у вас какие-то свои традиции встречи осени? Может быть, вы придумали что-то свое?
1/ 14 октября отмечался Покров Богородицы. Покров для наших предков был одним из важных праздников. В народной традиции праздник связан с окончательным завершением полевых работ и началом зимы, с первым снежным покровом земли. Говорили «На Покров с утра – Осень, а к вечеру – Зима».
Покров Богородицы
Этот переход был важен тем, что заканчивались работы и гуляния на улице. Говорили: «Покров – конец хороводам, начало посиделкам». С этого дня молодежные гулянья переносили с улицы в избу, скот ставили на двор, охотники уходили на зимние промыслы.
Начиналось время ткачества, прядения, которые совмещались с песнями,плясками в домах. Покров открывал время свадеб, женских вечерок, посиделок.
Чтобы успеть крестьянке сделать всю работу по дому, двух рук бывало недостаточно. Вот и придумали женщины себе в помощницы кукол многоручек(десятиручек). Делали их в день Покрова,когда после полевых работ садились за рукоделие. Ставили такую куклу в женский кут, рядом с прялкой или ткацким станком.
1/14 ноября справлялись Кузьминки - день памяти Кузьмы и Демьяна День памяти Кузьмы и Демьяна. Отмечался три раза в году в соответствии с житиями святых. По народным представлениям святые братья считались покровителями кузнечного дела и многих женских полевых и домашних работ, а также - брака, семьи и домашнего очага. . Этот праздник считался девичьим и справлялся по всей России. В этот день девушка-невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех; основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. А вечером девушки устраивали «кузьминскую вечеринку».Готовили обрядовую еду, среди обязательных блюд была каша, варили пиво. После угощения начинались игры молодежи, песни и пляски. Кузьминская вечеринка могла продолжаться всю ночь.
Кузьминки.
По традиции в этот день исполнялся обряд «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна»: девушки изготавливали чучело – набивали соломой мужскую рубаху и штаны, приделывали к ним голову, обували в старые лапти. Затем происходило «потешное венчание» - чучело усаживали посреди избы и «женили Кузьку» на одной из девушек; затем укладывали его на носилки, уносили в лес, за территорию деревни, где его раздевали, разрывали на части, плясали на соломе, оставшейся от чучела, а потом сжигали ее. Солома, из которой изготовлялось антропоморфное существо, олицетворяя зрелый злак будущего урожая, использовалась для обеспечения плодородия на будущий год.Также в этот день делали тряпичных кукол Кузьму и Демьяна.
Кузьма и Демьян
Их считают покровителями семейного очага, святости и нерушимости брака, устроителями супружеской жизни. Они же и покровители женского рукоделия, ремесел, особенно мастеров кузнечных дел (поэтому тряпичные куклы одеты в фартуки). Эти куклы были обрядовыми, ими не играли, а традиционно помещали над рабочим местом и оставляли на год до следующего праздника.
Девичий праздник, отмечаемый в день Кузьмы-Демьяна, логично вписывался восенний свадебный период, когда происходят знакомства молодежи, совместные игры и ухаживания, свадьбы. В процессе Кузьминок разыгрывались «свадьбы», даже угощения в этот день –свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша. Вся красота свадебных обрядов, само действо инсценировалось и как бы репетировалось холостой молодёжью в ожидании настоящей свадьбы.
Вспомните, были ли в вашем детстве/юности игры, в которых вы проигрывали определенные праздники или обряды?
В русской деревне браки в основном заключались осенью – с конца сентября до Рождественского поста и зимой, в Рождественский мясоед, то есть со дня Крещения и до мясопустной субботы перед Масленицей. Большая часть остального времени года для свадеб исключалась, так как на него приходились четыре многодневных поста: Великий, Петровский, Успенский, Рождественский, а также Святки, Масленичная и Пасхальная недели, когда венчания не проводились. Кроме того, с марта до середины или до конца сентября продолжался цикл сельскохозяйственных работ, не оставлявших людям времени на свадебное веселье.
Русская свадьба была удивительно красивым и музыкальным зрелищем. Онапредставляла собой комплекс обрядов, совершавшихся в определенной последовательности по установленному традицией сценарию. Обычно выделяют три этапа свадьбы.
Досвадебный (сватовство, погляды, смотрины, рукобитье) – период переговоров двух семей о возможном заключении брака между парнем и девушкой. К досвадебному периоду относился и девичник Девичник. Психологически девушка готовилась к замужеству с помощью обрядов, которые назывались «прощание с девичеством» или «прощание с красотой». Слово «красота» означало всю девичью жизнь, со всеми ее радостями и тревогами. Обряды прощания проходили обычно в течение последней недели предсвадебного периода и достигали кульминации накануне венчания – на девичнике, который устраивала невеста. Прощание с девичеством воспринималось как событие трагическое – как умирание «красоты» и даже как смерть девушки. В большинстве русских деревень невеста в это время носила «печальную» одежду (то есть одежду белых и темных тонов), распущенные волосы, покрытые надвинутым на лицо платком. Она мало выходила из дому и при посторонних демонстрировала печаль. Обряд «прощания с красотой» был кульминационным в цикле прощальных обрядов предсвадебного периода. После того как в избе собирались все участники обряда, к ним выходила невеста в «печальной» одежде, с платком на голове, садилась на лавочку и начинала причитать. Девушки также старались успокоить невесту: брали ее под руки, жалели, гладили. Прощание с девичеством предполагало также и расставание девушки с косой. Косу – главный символ девичества – сначала заплетали таким образом, чтобы ее было трудно расплести: в нее вплетали шнуры, тесьму, вкалывали булавки и даже зашивали нитками. Все это сопровождалось причитаниями невесты. Невесте надевали праздничный девичий головной убор, характерный для этой местности, или венок из искусственных цветов. Затем брат или подруги невесты начинали торг за ее косу с дружкой или тысяцким – крестным отцом жениха. Некоторое время продавец и дружка торговались, затем дружка передавал сумму, которая была заранее определена на сговоре. После этого девушки приступали к расплетанию косы: медленно снимали головной убор, все украшения, расчесывали волосы, распуская их по плечам. Распущенные волосы невесты символизировали ее готовность к браку, были знаком того, что первый шаг к замужней жизни сделан. После этого подруги приглашали ее пойти в баню. Мытье в бане сопровождалось пением песен эротического содержания. Вечером накануне венчания у невесты собирались девушки на «плаканье». Невеста, закрытая платком, сидела под божницей за столом, плакала, причитала. В причитаниях невеста прощалась с родным домом, корила отца и мать за то, что они отдают ее «чужому чуженину на чужудальню сторону», прощалась с подругами. – обряд прощания невесты с девичеством. Это был необходимый этап перехода девушки в социально-возрастную группу замужних женщин.
Собственно свадьба (свадебный поезд, венчание, свадебный стол, брачная ночь). Венчание Венчание - было кульминацией свадьбы, проводилось на следующий день после девичника. Церковное венчание придавало браку юридическую силу. В церковь жених и невеста отправлялись в разных санях: впереди ехал дружка, за ним жених с тысяцким, потом невеста с крестной матерью, далее остальные поезжане. Обряд венчания сопровождался обменом колец, чтением молитв, благословениями и возложением венцов на головы брачующихся, которое осмыслялось как наложение славы Божьей. являлось религиозным и юридическим оформлением брака; свадебный пир Свадебный пир - новобрачных, называвшихся во время свадебного пира «князем и княгиней», сажали за стол на почетное место под иконы. Гости рассаживались, соблюдая мужские и женские места, в строгой последовательности родства: чем ближе родственник, тем ближе он садился к жениху или невесте. Свадебные столы обязательно накрывали белыми скатертями. По обычаю, в первую очередь на столы ставили хлеб и пироги. После того как гости занимали свои места, начинали подавать напитки и еду. Блюда приносили попеременно, то есть сначала подавали одно блюдо, потом второе, третье и т. д., чередуя с напитками. Количество блюд должно было быть четным, так как с четными числами связывались обычно представления о счастье и удаче. Жених и невеста, сидевшие за свадебным столом вместе с другими женатыми мужчинами и замужними женщинами, не имели права прикасаться к еде и питью. Этот запрет объяснялся древними мифологическими представлениями о том, что жених и невеста не могут принимать участие в общей трапезе с женатыми родственниками, так как пока еще не относятся к ним. Свадебный стол заканчивался уходом молодых в особое помещение, где им подавали ужин. В некоторых деревнях молодую сразу после ужина «окручивали» («повивали»), то есть делали ей женскую прическу и покрывали голову женским головным убором – кокошником, сорокой, повойником. Второй частью свадебного пира был горний стол. На нем присутствовали «князь молодой» и «княгиня молодая» в новом женском головном уборе и нарядной одежде. К этому столу приезжали родители и родственники новобрачной, которые первый раз садились за общий стол со своей новой родней. Горний стол предполагал одаривание невестой родственников жениха. Во время горнего стола молодые получали право участвовать в общей трапезе. Однако молодым подавали определенный набор блюд: кашу, яйца, мед, масло, хлеб, пироги, молоко. Кроме того, молодые должны были пить молоко из одного стакана, есть хлеб или пирог от одного куска, пользоваться одной миской и одной ложкой. Это было необходимо для того, чтобы подтвердить единство молодых, их неразрывную связь. Свадебное пиршество сопровождалось всевозможными развлечениями: песнями, танцами, играми. означал коллективное одобрение брака; брачная ночь Брачная ночь - Брачная ночь осмыслялась русскими крестьянами как один из основных свадебных обрядов, во время которого из «девицы рождалась молодица, из молодца – молодой». Местом проведения брачной ночи всегда служило холодное помещение: чулан, сенник, баня, амбар, иногда даже хлев или овчарня. Высокое брачное ложе сооружали на деревянном настиле. На доски укладывали мешки с мукой, ржаные снопы, несколько матрасов, набитых сеном, иногда перину. Все это покрывали белой простыней с вышитым подзором, спускавшимся до самого пола, красивым одеялом, укладывали подушки в нарядных наволочках. Для постели использовали вещи из приданого невесты. Постель для новобрачных застилали постельницы – свашки со стороны жениха и невесты, а также мать или сестра жениха. После того как устройство брачного ложа было закончено, постельницы укладывали под него кочергу, сковородник, несколько поленьев и обходили постель с веткой рябины или можжевельника, которую потом втыкали в стену. Считалось, что кочерга, можжевельник, рябина, сковородник могут обеспечить новобрачным защиту от злых сил, мешки с мукой и ржаные снопы – благополучие в совместной жизни. Поленья же символизировали будущих детей: чем больше положить поленьев под ложе новобрачных, тем больше будет у них детей. Уход молодоженов на брачную постель обставлялся довольно торжественно. Во главе процессии шел дружка, а в старину колдун или знахарь. Дружка нес в руках икону, за ним шли две свашки с венчальными свечами в руках, за свашками шли новобрачные, а за ними почетные и уважаемые люди – была его физическим и правовым скреплением.
Послесвадебный период (гостьба Гостьба проходила на второй день после свадьбы. В этот день молодую подвергали различным испытаниям, проверяя ее характер и хозяйственные способности. Это была своего рода презентация молодой женщины новым родственникам. Молодуха старалась также показать всем присутствующим, что в дом пришла умелая хозяйка. Она демонстрировала перед собравшимися свое умение прясть, ткать, вышивать – показывала полотенца, вытканные и вышитые ею в девичестве, покрывала столы привезенными с собой скатертями, иногда при всех садилась за прялку или ткацкий стан, чтобы оценили ее мастерство, дарила свое рукоделье родне мужа и гостям. Во многих русских деревнях невестка должна была показать также свое умение печь блины, шаньги, оладушки. Затем начинался княжой обед. Появление молодоженов перед собравшимися гостями приветствовалось радостными возгласами, пожеланиями счастливой, дружной жизни. За стол с ними садились только состоявшие в браке женщины и мужчины. Для парней и девушек угощение подавали в другом помещении. По распространенному обычаю, гости приносили с собой разные яства – пироги, кулебяки, оладьи, мясо, дичь, которые передавали тысяцкому, а тысяцкий в свою очередь передавал их сватке, чтобы она поставила на стол. Гости дарили новобрачным подарки. После княжого обеда: молодые вместе с гостями вечером отправлялись в дом на хлибины к родителям новобрачной. К родителям молодухи ехали в определенном порядке: впереди новобрачные, за ними свекор со свекровью, а за ними уже вся остальная родня: золовки с мужьями, дядья, тетки, двоюродные братья с женами, двоюродные сестры с мужьями. Холостым людям ехать не полагалось. Родители благословляли новобрачных иконой, а гостей встречали хлебом и солью, угощали пивом. На хлибины молодая привозила рыбный пирог, хворост, пряники, каравай, которыми угощала в своем бывшем доме родителей, свекра и свекровь, всех находившихся в доме, каждому кланяясь в ноги. Родители новобрачной приглашали всех за стол, стараясь угостить получше. Обязательными блюдами на этом пиру были блины и яичница. Хлибины у родителей молодухи в большинстве сел были последним свадебным обрядом.. , хлибины - совместное посещение молодыми родителей и взаимное угощение)– знаменовал собой включение молодых в новую социальную структуру.
Браки, заключавшиеся на «свадебных неделях», длившихся от Семенова до Гурьева дня (14 сентября/ 28 ноября), по народному поверью, считались самыми счастливыми, крепкими. В этот период времени от дома к дому поспешали свахии сваты. Для девушек на выданье это было волнительное время, ибо каждая надеялась не остаться в девках до следующего свадебного сезона. Сватами становились крестные родители парня или кто-нибудь из его родственников. Если родители парня сомневались в положительном исходе сватовства, то на роль свата приглашался человек, пользовавшийся доверием и уважением односельчан.
Сватать обычно ездили вечеромсубботы, воскресенья, вторника или четверга, лошадей украшали лентами, к дуге привязывали колокольчики. После сватовства поведение невесты резко менялось: она редко выходила из помещения, старалась тихо и незаметно передвигаться по дому, общалась с помощью причитаний, жестов, тщательно соблюдала пищевые запреты.
Аудиозапись Причет невесты к родителям «Тебе спасибо-то, да родной батьюшко..» (Лешуконский народный хор Архангельской области).
Изменения касались и внешнего облика невесты: она надевала невзрачную одежду, рубаху с длинными рукавами и закрывала лицо платком, что свидетельствовало о её символической смерти.
Нестеров М. «Фленушка», 1920- ые гг.
По логике предсвадебного обряда «прощание с девичеством» девушке следовало, как бы умереть ради новой жизни уже в качестве женщины с новым именем, новой прической, новой одеждой, новой семьей, в новом доме и новом окружении. Этот мотив во многом задавал особый драматизм русской свадьбе. Для жениха подобные изменения в поведении после свадьбы были не столь актуальны.
Видео Расплетание косы у невесты. Из фильма «Русская народная песня».
Русская свадьба – из семейных торжеств самое богатое, самое значительное событие. Она открывала жизнь новой супружеской пары, и с нее начиналась новая семья, что являлось залогом продолжения рода. Поэтому для неё делали много обережных тряпичных кукол. Так приданое невесты «охраняла» особая кукла на еловых веточках. Когда будущая невеста перебирала в сундуке свое добро, она разговаривала, советовалась со своей куколкой. Кукла выполняла и чисто утилитарную функцию: аромат еловых веток отпугивал насекомых, тем самым сохраняя вещи.
Невеста перед сундуком с приданым (экспозиция музея деревянного зодчества и крестьянского быта в Суздале)
На свадьбу дарили комплект свадебных кукол. В таком наборе было порой до ста кукол: жених, невеста, вся родня. С этими куклами можно было разыгрывать весь многодневный свадебный обряд. А так как девушки тогда могли выйти замуж в 13-15 лет, то игры в куклы для них были еще актуальны. И родители жениха не препятствовали этим играм, а наоборот поощряли их.
Куклы для игры в свадьбу. Вторая половина XIX века, Архангельская губ.
Накануне венчания выпекали каравай. Это происходило в доме жениха или в доме невесты, а в некоторых деревнях и у жениха, и у невесты. Приготовление теста и сама выпечка каравая представляли собой обряд, который символизировал рождение новой жизни и, таким образом, был направлена на обеспечение плодовитости молодой брачной пары.
Для изготовления каравая приглашали женщин - «каравайниц», счастливых в семейной жизни, имевших здоровых детей, и девушек из богатых, счастливых семей – свах. За процессом наблюдали зрители: родственники невесты, ее крестные родители, подружки, соседи. Сначала каравайницы обращались к Богу и святым угодникам за благословением: «Благослови нас, Господи, спаси нас, милостливый Козьмы-Демьян, на Филатушкину свадьбу спечь каравай высокий, веселый!». И только потом начинали приготовление.
Свадебный каравай
Готовый каравай украшали выпеченными из теста небольшими украшениями, которые представляли собой разные фигурки – солнце, звезды, месяц, цветы, плоды, коровок, лошадок, птичек, то есть знаки, считавшиеся у русских олицетворением мира, добра, счастья, довольства, плодородия. Весь процесс изготовления каравая сопровождался пением каравайных песен. Каравай на свадебном столе воспринимался как символ достатка, благополучия, счастливой доли, которая ждет будущих молодоженов.
Каравай испекли. Фото. Начало XX в.
Подружки невесты делали куклу «Мировое дерево» на березовой рогатинке, которая возвышалась в центре каравая на свадебном застолье. Эта кукла имела глубокое символическое значение. В старинных поверьях славян мир уподоблялся дереву, где корни – подземное царство, ствол – мир живых людей, а крона – небеса. В легендах и сказаниях его называли Мировым деревом.
Видео Символика Мирового древа.
Рождение новой семьи уподоблялось рождению Мирового древа жизни.Изготавливалась эта кукла без сшивания, чтобы счастье не зашить. После свадьбы «Мировое дерево» занимало почетное место в избе рядом с другими хранимыми в крестьянских семьях куклами.
Подружки невесты делали и «Свадебную парочку» или как их еще называют «Неразлучников». Неразлучников подвешивали под дужкой упряжи, чтобы они отводили недобрые взгляды на себя. Эта кукла символизировала слияние женского и мужского начала в неразрывное целое. Основой для куклы служила лучина или тонкая плоская щепка длиной 25-30 см, шириной до 1,5 см из ясеня или березы. У кукол получается одна общая рука, чтобы муж и жена шли по жизни рука об руку, были вместе в радости и в беде.
После свадьбы «Неразлучников» вешали в красном углу избы, а с появлением в доме ребенка мать изготавливала нитяную куколку и подвешивала к ним. Так на одной щепке «Неразлучников» могло висеть много нитяных куколок, по числу детей в доме.
Символом духа предков, обращенных к потомкам, была зольная кукла. Голова такой куклы набивалась золой из печи семейного очага, а значит, кукла была частицей дома, рода, родного очага. Как знак рода, она несла в себе идею его сохранения и умножения потомства.Делала зольную куклу мать невесты, вместе с нею мать передавала силу родного огня. И невеста в дом к жениху уносила этот огонь и благословение своего рода, своих предков. Таким образом, на огненном уровне соединялись два рода.
Также на свадьбу новобрачным дарили и подбрасывали в постель куклу «пеленашку» или просто полено, завернутое в тряпки, как пожелание новой семье потомства. Вот как показана врусской сказке «Терешечка» молитва родителей о потомстве, о продолжении рода: у старика со старухой не было детей. Век прожили, а детей не нажили. Вот сделали они колодочку, завернули ее в пеленочку, стали качать да прибаюкивать. Качали так, качали да прибаюкивали, и вместо колодочки стал расти сыночек Терёшечка - настоящая ягодка.
Делали в качестве свадебного подарка икуклу «Кормилку», символизирующую плодородие и достаток. Главной чертой такой куклы являлась большая грудь. Будет у матери молоко при вскармливании младенца, значит, будет дитя крепким и здоровым. Крутили такую куколку, не выпуская из рук до самого последнего узелка.
Если бы вы захотели подарить брачующимся что-то, символизирующее род, продолжение потомства и слияние женского и мужского начала в неразрывное целое. Что это были бы за предметы?
Вот и отгремели свадьбы в деревнях. Затихли бубенцы свадебных поездов. Наступал декабрь. В народе говорили:«Декабрь и замостит, и загвоздит, и саням путь даст». На Введение во Храм Пресвятой Богородицы (4 декабря) обычно устанавливался санный путь и начинались традиционные зимние катания на санях. Во время этого праздника существовал обычай «казать молодую». Одетые в свои лучшие наряды молодые (новобрачные) катались на разукрашенных санях, чтобы себя показать и на людей посмотреть.
Грузинский П.Н. Тройка, 1889 г.
Декабрь приходил с холодами и снегом, начинался Рождественский пост.Посиделки молодёжи уже носили строгий характер, ни веселых песен, ни плясок.
Видео Посиделки в Рождественский пост. Фрагмент фильма- концерта «Северные зори»(5 часть, 1970г.).
А с Рождества начинался новый год, с его радостями, огорчениями, трудами. А люди как всегда ждали праздника, чтобы почувствовать себя в стороне от суеты.Праздники давали отдых от тяжелой работы, эмоциональную и физическую разрядку. Они также имели магическое значение, их задачей было защитить здоровье и жизнь людей, принести в дом благополучие. И как мы видим, разнообразные обрядовые куклы в сознании наших предков активно этому помогали.
Задание для самостоятельной работы Куклы осенних празднеств
Предлагаю вам сделать неразлучников - непременный атрибут русской свадьбы, который изготавливали подруги невесты как оберег на свадьбу. Существует несколько вариантов этой куклы. Мы сделаем с вами тот вариант, который является самым архаичным.
Приготовьте три квадратных лоскута красного цвета 20х20 см, небольшую палочку длиною в 17 см, диаметром 3-4 мм, контрастные нитки – белые или желтые.
1. Первая деталь, на которой будет держаться вся кукла, называется «рука». Для ее изготовления нам нужен квадратный лоскут и палочка. Закручиваем палочку в тряпицу и по бокам стягиваем нитью. Края тряпицы можно загнуть изначально вовнутрь, чтобы было аккуратнее.
3. Узкую полосу-заготовку перекидываем через «руку» и с помощью ниток закрепляем в области шеи и пояса, а также на груди делаем крест.
4. Фигурке справа оформляем ножки – это будет мужичок.
5. А фигурке слева повязываем нитку/тесьму на голове, как обозначение головного убора. Это женская фигурка.
Неразлучники – символ соединения в неразрывное целое мужского и женского начал – готовы!
Учебно-методический материал
В помощь руководителю
фольклорного коллектива
Остапцова Татьяна Николаевна
преподаватель фольклорных дисциплин
МАУ ДО города Калининграда «ДМШ им. Р.М. Глиэра»
Понятие «традиция», исходит от латинского traditio, означающему «передавать». Первоначально traditio использовалось в прямом его значении, обозначающее материальное действие: так, в римской империи его применяли при вручении какого-либо предмета и даже, при выдаче дочери замуж. В наши времена, слово «традиция», также имеет связь с прошлым, с тем, что утратило новизну, но, неизменно, не смотря на все исторические катаклизмы, символизирует стабильность их восприятия и соблюдения. Праздников на Руси было великое множество. Сохранились праздники, которые мы продолжаем соблюдать, привыкнув к ним, даже не раздумывая об их происхождении. А ведь существуют праздники, которые вновь применимы и в нашей современной жизни. Возрождаются древние славянские традиции с их неповторимым этническим багажом.
Осенние традиционные праздники
С приходом осени на Руси в селе подходила к концу уборочная пора, появлялалось больше свободного времени, больше возможности отдохнуть и повеселиться. Даже самый свадебный сезон приходится на осень – на Покрова (14 октября). Но не только на свадьбе народ веселился и справлял обряды.
Первое сентября на Руси называли бабьим летом . В некоторых местах бабье лето начиналось с восьмого сентября. В Саратовской и Пензенской губерниях этот день называли пасековым. Там в это время убирали ульи. В Ярославской и Вологодской губерниях – луковым. В Рязанской губернии – Аспосовым днем.
В селах с этого дня начинались осенние хороводы. В некоторых местах проводили интереснейший обряд с хороводом под именем варить пиво. Молодые женщины выходили с брагою к воротам и угощали прохожих. После этого девушки становились в хоровод – пиво варить. Составив круг, девушки ходили, изображая пьяного:
Ай на горе мы пиво варили,
Ладо мое, ладо, пиво варили!
Мы с этого пива все вокруг соберемся,
Ладо мое, ладо, все вокруг соберемся!
Мы с этого пива все разойдемся,
Ладо мое, ладо, все разойдемся!
Мы с этого пива все присядем,
Ладо мое, ладо, все присядем!
Мы с этого пива спать ляжем,
Ладо мое, ладо, спать ляжем!
Мы с этого пива опять встанем,
Ладо мое, ладо, опять встанем!
Мы с этого пива все в ладоши ударим,
Ладо мое, ладо, в ладоши ударим!
Мы с этого пива все перепьемся,
Ладо мое, ладо, все перепьемся!
Теперь с этого пива все передеремся,
Ладо мое, ладо, все передеремся!
По окончании хоровода, женщины приносили кувшины браги и угощали девушек.
В Туле и Серпухове существовал следующий обряд – похороны мух и тараканов.
На Руси в Семенов день (1 сентября ) бывали постриги и сажание на коня. Этот древний обряд совершали в одних семьях с каждым сыном, в других – только первенца.
Осенний обряд 30 сентября.
Вечером этого дня молодые женщины в селениях сжигали свои соломенные постели. Весь этот обряд совершали от «недоброго глаза». А старушки сжигали одни лапти. Детей купали на пороге из решета. Все это делалось во избежание будущих болезней.
Наиболее значимые православные народные праздники осеннего цикла
Рождество Богородицы (8/21 сентября)
Народное название двунадесятого праздника Рождества Богородицы и Приснодевы Марии в память рождения Пресвятой Девы Марии. В народной традиции Богородица избавляла от скорбей и несчастий, облегчала боль, покровительствовала роженицам, была заступницей детей и девушек на выданье.
Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, основателя подвижничества, именуемого столпничеством (IV-V века). На Руси его называли "летопроводцем" и на протяжении 400 лет в этот день праздновали начало нового лета (года), так как в России до 1700 года новый год начинался с 1 сентября. У крестьян в Семенов день совершали обряд осенин – первой встречи осени и наступления бабьего лета.
Народное название великого двунадесятого праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, установленного в честь обретения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. В этот день поднимали кресты на строящихся храмах и ставили кресты придорожные.
Народное название церковного праздника Покрова Пресвятой Богородицы в память явления Богородицы в храме в Константинополе в середине X века. В народной традиции праздник связан с завершением полевых работ и началом зимы, с первым снежным покровом земли. Считался девичьим праздником и покровителем свадеб. С этого дня молодежные гулянья переносили с улицы в избу, скот ставили на двор, охотники уходили на зимние промыслы.
Параскева (20 марта/ 2 апреля (Римская Великомученица Параскева, пострадавшая при Нейроне), 26 июля / 8 августа (Преподобномученица Параскева, родившаяся близ Рима в 138 году), 14/27 октября (Преподобная Параскева Сербская, прославившаяся в середине XI века), 28 октября/10 ноября (Великомученица Параскева Пятница).
Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Девушки и женщины считали ее своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению. Параскева исцеляла от душевных и телесных недугов, покровительствовала земле, скоту и воде, была заступницей торговли.
Праздник «Кузьминки» по народному календарю - первый зимний праздник, встреча зимы. Назвали его в честь святых Космы и Дамиана, особо уважаемых среди людей, которые их по-свойски звали Кузьма и Демьян. Народ принимал их как покровителей ремесел, в первую очередь кузнецов да лекарей, и звались «бессребрениками», так как денег в руки не брали.
Еще было прозвище «кашники», потому что из еды употребляли только кашу. При жизни святые были «безмездными» врачами, лечили людей и скот «во славу Божию».
В этот день отмечали курьи именины. Этот старый обычай известен был в Москве. Там, в Толмачевском переулке, за Москвой-рекой, женщины собирались вокруг церкви Козьмы и Дамиана с курами и после обедни служили молебны. В селах женщины приходили с курами на боярский двор и с челобитьем подносили их своей боярыне «на красное житьё».
В ответ боярыня отдаривала крестьянок лентами на убрусник (головной убор). Таких «челобитных кур» содержали особо: их кормили в основном овсом и ячменём и никогда не убивали. Яйца, которые несли эти куры, считались целебными.
В России день Кузьмы и Демьяна считался девичьим праздником и широко отмечался. На день снималась изба, где собирались справлять кузьминскую вечеринку; девушки ходили по домам - собирали продукты к ужину, а также сообща варили пиво. Если присутствовала девушка-невеста - она считалась за хозяйку в доме.
Краткая характеристика событийности праздников (языческий и православный смысл праздников)
Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая, Малая Пречистая, Госпожа Вторая, Госпожка богатая, Спожа, Спожка, Большая Спожка, Аспосов /Аспасов/ день, Спосов день, Пасиков день, Осенины, Вторые Осенины, Луков день, Поднесеньев день) - народное название великого двунадесятого богородичного праздника православной церкви - Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 8 (21) сентября. Установлен в память рождения Пресвятой Девы Марии, Матери Господа Бога Иисуса Христа.
Сведения о празднике Рождества Богородицы восходят к IV - V вв. Первое указание на этот праздник, согласно палестинским преданиям, заключается в факте сооружения св. Еленой храма в честь Рождества Богородицы. Об этом празднике упоминает св. Иоанн Златоуст, св. Прокл и блаж. Августин. В VI - IX вв. событие Рождества Богородицы было описано св. Стефаном Святоградцем, в VII в. свв. Андреем Критским и Сергием, патриархом Константинопольским, в VIII в. свв. Иоанном Дамаскином и Германом Константинопольским.
День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном; пением величания на утрени: "Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей и всеславное славим рождество Твое". Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название "Богородичны", они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах особо выделяются Богородичны праздников в честь Божьей Матери. К каждому богородицкому празднику приурочены свои Богородичны.
В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее, доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа. С одной стороны, "вознесенная в мир божественный", с другой - она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них.
Богородица считалась покровительницей рожениц, что вытекает из материнского начала в ее образе, что подтверждается иконографией Божьей Матери, а также этимологической близостью слов "Богородица" и "роды". Поэтому к Богородице были направлены просьбы о помощи при трудных родах. Богородица виделась не только Божьей Матерью, но Матерью вообще, родной матерью каждого человека. В этом смысле Богородицу часто называют Матерью, Матушкой. Отсюда и взгляд народа на матерщину: она оскорбляет трех матерей человека - Богородицу, Мать-сыру землю и родную мать.
В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к образованию культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землей-кормилицей.
В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах.
В фольклорной традиции Богородица - любимый персонаж духовных стихов - эпических песен на религиозные сюжеты, которые исполнялись бродячими певцами на ярмарках, базарных площадях или у ворот монастырских церквей.
По северорусским легендам, Богородица на Пасху "ходит по земле". С Богородицей связываются и легенды о птицах и животных. Народная легенда русского населения Сургутского края сообщает о Божьей Матери, которую испугал в лесу рябчик, рассердившись, она превратила его в «малую птицу с большим шорохом», чтобы любой охотник мог скорее найти его, а нежное белое мясо («рябчиково наследство») поделила между всеми птицами и животными.
К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины - вторая встреча осени - Осены (первая происходила в Преображение Господне или в Семенов день). Женщины собирались рано утром и выходили на берег рек, озер и прудов встречать Матушку Осенину. Для этой встречи специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг нее. Затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.
Осенины справлялись в течение целой недели (в церковной традиции на празднование Рождества Богородицы отводилось 6 дней, так как этот праздник имел день предпразднества - 7 (20) сентября и четыре дня попразднества).
Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьев день, Ставров день, Капустки /Капустницы/) - народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 14/27 сентября. Установлен в первой половине IV в. в честь обретения святою равноапостольною царицею Еленою Честного Креста Христова.
Особенностью службы этого праздника являлось перенесение креста с жертвенника на престол во время вечерни и затем вынос его на утрени, после великого славословия, на середину храма для поклонения. В церкви празднование продолжается семь дней; отдание праздника совершается 21 сентября / 4 октября.
В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. В сказании говорится о нападении Константина на «еврейскую землю» и о взятии в плен «царя Евреина», который отказался сказать, где находятся «кресты честны» и был убит. О нахождении крестов сообщила еврейская царица, не выдержав пыток своего ребенка, положенного между двумя «живыми огнями». Она послала царя Константина на Одюбар-гору, где и были обнаружены «кресты честны», о которых говорили апостолы.
Так как крест представляет собой символ страданий, то день Воздвижения Креста Господня считался в народе постным: «Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него - пятница-середа, постная еда»; «Кто не постит Воздвиженью - Кресту Христову, - на того семь грехов воздвигнутся»; «У кого на столе о Воздвиженье убоина - тот все свои молитвы убивает».
В летописях этот день именовался «Ставровым днем» (греч. крест). С давних пор на Воздвиженье совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на год от бед. Служились молебны, подымались иконы и происходил обход полей с молитвою о будущем урожае. Молились и о больных: «С верою помолиться на Воздвиженьев день, так Животворящий крест и со смертного ложа подымет». Принято было поднимать кресты на строящихся храмах; устанавливать придорожные кресты; строить обетные часовни (обыденки) и небольшие церкви - по обещанию, в честь праздника.
В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом «движение», с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника. На этом основаны приметы и поговорки, приуроченные к этому дню. Говорили об окончании уборки урожая: «На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится»; «Вздвиженье - хлеб с поля двинулся».
К Воздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: "Вздвиженье лето замыкает, ключи сизая галочка с собой за море уносит" (Смоленск.). Отмечалось приближение зимы: «Воздвиженье осень зиме навстречу двигает»; «На Воздвиженье зазимки - мужику не беда»; «На Воздвиженье зима с бела - гнезда снимается, к русскому мужику в гости собирается, - сем-ка (говорит) я, зима-зимская, на Святой Руси погощу, серого мужика навещу». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: «Воздвиженье кафтан с плес сдвинет, тулуп надвинет»; «Воздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу».
В Воздвижение не начинали важных дел, так как существовало поверье, что все начатое в этот день будет неудачным и бесполезным.
К Воздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли; происходила обработка льна («мяли куделю»). Начинали рубить капусту и заготавливать ее на зиму, поэтому Воздвижение называли капустным праздником: «На Воздвиженье - чей-чей праздничек, а у капусты поболе всех!»; «На Воздвиженье первая барыня – капуста»; «Смекай, баба, про капусту: Воздвиженье пришло!». Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. «У доброго мужика на Воздвиженьев день и пирог с капустой»; «На Воздвиженье у доброго молодца - капуста у крыльца».
С Воздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок, называемых «капустниками», «капустками», «капустницами», «капустенскими вечерами». Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах, и продолжались две недели. Девушки, надев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями - рубить капусту. Приготовлялся особенный стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест – «капустниц».
Покров Богородицы (Покров день) - народное название богородичного праздника православной церкви - Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 1(14) октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине Х в. в царствование византийского императора Льва VI Мудрого.
На Руси праздник был установлен при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. Церковному богослужению присвоено в этот день особое «величание»: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный». В честь Покрова Божьей Матери существует акафист.
В народном осмыслении церковный праздник Покрова Богородицы предстает далеко оторванным от христианской легенды. Народ создает свою легенду о странствующей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны Ильей - пророком, пославшим на них «громы-молнии», «огненные и каменные стрелы», «град величиною с человеческую голову», «ливень-дождь». Пожалевшая людей, Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.
Покров Богородицы приобретает символическое значение и видится сказочной пеленой Девы - Солнца, которая олицетворяет утреннюю и вечернюю зарю. Эта пелена покрывает всех обездоленных и прядется из золотых и серебряных нитей, спускающихся с неба.
Для крестьянина Покров день - один из самых важных осенних праздников, связывавшийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.
Пограничное положение праздника Покрова Богородицы между осенью и зимой обозначило его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность, сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: «Какова погода на Покров - такова и зима»; «Откуда ветер на Покров, оттуда начнутся соответственно морозы» (воронежск.); «Если лист с дуба и березы на Покров упадет чисто - к легкому году, а не чисто - к строгой зиме»; «Отлет журавлей на Покров - на раннюю холодную зиму»; «Коли белка до Покрова чиста (вылиняла), то осень (зима) будет хороша» (пермск.); «Если заяц до Покрова не выбегает, то осень будет длинная»; характеризовался двойственный характер погоды в этот день: «Покров - первое зазимье»; «На Покров до обеда осень, а после обеда зимушка-зима»; «С Покрова зима зачинается, с зимних Матрен - 6(19) и 9 (22) ноября зима встает на ноги, налетают морозы»; «Покров не лето - Сретенье (Благовещенье) не зима»; «Покров кроет землю, то листом, то снегом».
Около Покрова выпадал первый снег, покрывая все вокруг, поэтому в народном сознании Покров Богородицы связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы: «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается». Но снег, выпавший на Покров, часто быстро таял, а для крестьянина серьезной проблемой было окончание осенней распутицы и установление санного пути, поэтому следили: «Если в Покров выпал снег, то и в Дмитриев день (26/8 ноября) будет непременно то же»; «Покров наголе, то и Екатерина (24 ноября / 7 декабря) наголе»; «От первого снега до санного пути шесть недель» (Пинежье).
Но не только со снежным покровом соединялся в народном сознании день Покрова Богородицы. Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которым покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покрова Богородицы считался «покровителем свадеб» и девичьим праздником: «Придет Покров, девке голову покроет»; «Если на Покров ветрено - будет большой спрос на невест»; «Если на Покров выпадет снег, то это предвещает много свадеб»; «Если снег выпадет на Покров - счастье молодым»; «Покров землю и девку покроет (землю снегом, а девку платком)»; «Прилетай товарец к Покрову (говорили про невест)».
Девушки особенно верили в силу праздника Покрова, поэтому к нему были приурочены различные действия, помогающие им найти суженого и выйти замуж. Накануне этого дня девушки гадали в овине: для совершения гадания они пекли небольшой ржаной хлеб, а также мяли и трепали пучок льна. Вечером хлеб и лен относили в овин и ставили на колосники - положенные горизонтально жерди, на которые ставили для просушки снопы хлеба, при этом говорили: «Мой суженый, мой милый, приходи сегодня в ригу, на работу насмотрися, из окошка покажися» (ярославск.). При этом девушка должна была молча дождаться появления суженого, стоя посредине гумна и смотря в окно, через которое бросают снопы в овин. Чаще всего, девушки боялись оставаться ночью одни в овине и, положив хлеб и лен на колосники, шли спать, а утром, когда раздавался благовест к утрене, забирали хлеб и лен из овина, которые имели чудодейственную силу привораживать сердца. Если девушка тайно даст съесть кусочек хлеба и положит в карман нитку из «вороженного» льна, то понравившийся ей парень полюбит ее.
После праздника Покрова Богородицы молодежные гулянья переносились с улицы - в избу («Покров - конец хороводам, начало посиделкам»), при этом по воскресеньям устраивались праздничные вечерки, а в будние дни, окончив хозяйственные работы по дому, девушки собирались по очереди друг к другу на посиделки, преимущественно с прядением или шитьем: «Зазимье пришло - засидки привело»; «С Покрова пряхи по ночам засиживаются».
Покров был днем, по которому считали срок наймов и сделок - обычно рабочих нанимали на год - от Покрова до Покрова; в Покров производился расчет пастухов и срочных рабочих, нанимали новых на следующий год. Устанавливались различные сроки: «От Покрова до Евдокей»; «От Покрова до Крещенья»; «От Покрова до Егорья». После Покрова, завершив сельскохозяйственные работы, многие крестьяне уходили в отходники, особенно, если владели каким-нибудь ремеслом, а некоторые, наоборот, возвращались домой.
К Покрову заканчивалась уборка хлеба - увозились последние снопы и складывались в риге или овине; завершалась уборка овощей с огородов: «Пречистая Мать (Успенье Богородицы) засевает, а Покров собирает»; «На Покров последний сбор плодов». Во многих местах начинались Покровские ярмарки: «Приспей товарец, к Покрову, сдам на Покровской ярмарке»; «Подожди до Покрова: весь долг выплачу».
Кузьминки (Кузьмодемьянки) - девичий праздник, отмечаемый по всей России девушками в осенний день памяти Кузьмы и Демьяна - 1/14 ноября.
В этот день девушка-невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех; основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. Вечером (реже - в течение трех дней) девушки устраивали «кузьминскую вечеринку» («ссыпчину», братчину). Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты - картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду, среди обязательных блюд была каша, варили козьмодемьянское пиво. Зачастую девушки продавали кашу парням за несколько копеек, накладывая ее в чашки, а полученные деньги делили между собой. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках; после чего ели в определенном порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце - блюдо каши со свиным салом. (новгородск.).
После угощения начинались игры молодежи, среди непременных, так называемые «поцелуйные». Так, играя в «Прялицу», играющие становились в круг, и во время исполнения песни: «Прялица, кокорица моя, с горы выброшу на улицу тебя…» - парень с девушкой кружились в разные стороны, целовались и уступали место другой паре (печорск.).
Кузьминская вечеринка могла продолжаться всю ночь. Когда заканчивалось угощение, парни отправлялись «на промысел» - воровали соседских кур для изготовления новых блюд (подобные кражи крестьянами не осуждались); после чего веселье возобновлялось.
Девичий праздник, отмечаемый в день Космы и Дамиана, логично вписывался в осенний свадебный период, когда происходят смотрины невест (говорили: «Подкузьмила девка парня!»), знакомства молодежи (в народной терминологии – «жениханье»), совместные игры и ухаживания, создавая прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения кузьминок - свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывалось в созданный народом образ святых, как покровителей брака и «свадебных кузнецов».
Цель:
Знакомство с традиционными осенними праздниками русского народа, их историей, обычаями и обрядами.
Задачи:
Воспитание уважение к русской культуре, духовности, патриотизма, возрождение народных традиций.
Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обряды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачными отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить плодородящую силу хлебного поля и восстановить потраченное здоровье жней.
Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начинали молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жатвы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали скотине: считали, что он обладает целебными свойствами.
В_ жатвенных песнях всегда величалисъ. _женщины, ..так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, нивой. Звучал мотив заклинания урожая:
В поле копами <копнами>,
На гумне стогами!..
В клети закромами!..
В печи пирогами !
Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев - на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хозя ину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами. Например, связывали пучок сверху и снизу, колосья пригибали, расправляли по кругу согнутые стебли. Затем бороду украшали лентами и цветами, а в середину клали кусочек хлеба с солью, лили мед. В основе этого обряда лежали представления о духе нивы - козлообразном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых колосьях. Как и у других народов, козел -олицетворение плодородия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла («Ходил козел по меже... ").
Во многих местностях женщины, окончив жатву, катались по жнивью, приговаривая: "Нивка, нивка, отдай мою силку, я тебя жала, силу свою теряла". Магическое прикосновение к земле должно было "отдать силушку". Окончание жатвы отмечалось сытным обедом с отжиночным пирогом. В деревнях устраивали складчины, братчины, варили пиво.
Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Например, в Московской губернии устраивали похороны мух - делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапывали. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.
С Покрова в деревнях начинались свадьбы и девушки говорили: "Покров, Покров, покрой землю снежком, а меня женишком!"
2. СЕМЕЙНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ
Календарные и семейные обряды возникли на общей основе, они генетически связаны. Однако между ними существовало большое отличие. Героями календарной поэзии были обожествленные силы природы, герой семейных обрядов - реальный человек. Обряды сопутствовали многим событиям его жизни, среди которых важнейшими были рождение, вступление в брак и смерть. Наиболее развитым в художественном отношении был народный свадебный обряд, поэтому ниже он будет рассмотрен подробно.
Родильные обряды и обряды первого года жизни (периода младенчества) были наполнены ритуальными действиями магического характера: первое купание новорожденного, крещение, первое укладывание в колыбель, обряд угощения родственников и соседей ("бабина каша"), обычай одаривания матери новорожденного и бабки-повитухи, обряд первого подпоясывания, первого пострижения и др. Действия имели две направленности: оберегание новорожденного и его матери и обеспечение ему благополучной и долгой жизни. Следы ритуальных песен-пожеланий сохранились в колыбельных песнях; в бытовой практике остались следы заговоров, например: "Как с гуся вода, так с тебя хворь и боль" (при купании). Христианское таинство крещения значительно потеснило древние родильные обряды.
Религиозное мировосприятие было также основой обряда похоронного. Вместе с тем православный похоронный ритуал воспринял и впитал в себя многие обряды и поверья, восходящие к язычеству. Смерть - это переход в инобытие, в древности осмыслявшийся как инициация. Похоронный обряд пронизывает одна идея - убеждение в продолжении существования умершего.
С одной стороны, покойного необходимо было умилостивить, облегчить ему путь в мир иной; с другой - требовалось обезопасить живых от возможных вредных действий покойного. На эти две цели была направлена самая разнообразная магия: обмывание умершего, одевание в новую одежду и обувь, вынос ногами вперед, осыпание зерном лавки, на которой лежал покойник, мытье избы после выноса тела, бросание в могилу денег ("Чтобы душа имела чем заплатить за перевоз ее на тот свет "), раздавание на похоронах милостыни, поминки (в день похорон - хоронили на третий день после смерти; на девятый, сороковой день, в годовщину). Поминки постепенно переходили в календарные поминальные обряды.
Похороны - это утрата близкого человека. Чувство горя выражали специальные поэтические произведения - причитания. Их начинали исполнять с наступления смерти, исполняли в течение всего похоронного обряда, а затем - на поминках. Кроме похоронных, известны причитания свадебные и рекрутские, вызванные предстоящей долгой, а возможно и вечной, разлукой. Провожая дочь в чужу дальнюю сторонушку или сына на службу государеву, мать оплакивала свое детище. Причитали и другие родственницы, причитала невеста. Несмотря на неоднократные церковные запреты оплакивать покойников, причитания дожили до наших дней. Их записи, сделанные в XIX и XX вв., зафиксировали богатый пласт народной поэзии, поэтому причитания будут рассмотрены специально.
Славянская культура очень богата на обряды, обычаи и традиции.
Славянские обряды не устают поражать своим многообразием, интересной смысловой составляющей и красотой исполнения. Многие из них дошли до наших дней, многие мы практикуем в быту, и вовсе не догадываемся, насколько глубокую они имеют историю.
Осеннее равноденствие – это значимый праздник. В дни осеннего равноденствия славяне издревле устраивали праздники урожая. Ведь работы в поле уже прекратились, урожай уже фактически был собран, и можно было позволить себе немного передохнуть, прежде чем хозяйки начнут готовить запасы к зиме, хозяева – утеплять дом, жилище домашнего скота и хозяйственные помещения, а юноши – отправятся наниматься в рекруты.
В эти дни и традиции предписывали устраивать пиры, ярмарки, игры, шуточные кулачные бои. Вечерами крестьяне отправлялись друг к другу в гости, приглашали домой родственников, готовили многообразные блюда, проводили вечера в беседах.
Осеннее равноденствие хоть и имело для крестьян большое значение, празднование его и сопровождающие праздник были на Руси не так распространены. И этому была простая причина.
Осень для славян являлась порой увядания, замирания жизни. Осенью активность природных жизненных сил фактически сходила на нет. Потому взаимодействие с этой энергией не всегда приносило плоды, ведь наиболее активной взаимосвязь с природой становилась, когда та пробуждалась. Потому пик, когда набирали свою силу, чаще всего приходился на весну. И потому осеннее равноденствие не всегда активно праздновали.
Но обряды, проводимые в осеннее равноденствие, все же существовали. Одним из таких обрядов был обряд «Гнездо».
Обряд этот был весьма прост по исполнению, но у славян считался одним из наиболее действенных.
Проводила обряд чаще всего молодая женщина. Проводиться обряд должен был в дни осеннего равноденствия. На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса, иначе обряд, скорее всего, не сулил ничего хорошего. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто. И иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках.
Гнездо у славян являлось символом домашнего очага защиты и уюта. Все это помогало обрести семье найденное хозяйкой гнездо. Его женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в красном углу, рядом с другими талисманами и оберегами.
Иногда к Хозяйке леса обращались люди, отчаявшиеся обрести семью. Они просили дать им такое гнездо, чтобы этот талисман помог им в обретении семьи, домашнего очага и уюта. Но к Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать «обет».
Обеты у славян – это отдельная и очень интересная тема, об обетах мы поговорим с Вами в других статьях.