Le pouvoir de la pensée, son sens. L'importance de la pensée dans la vie humaine Le pouvoir de la pensée et la loi de l'attraction

Yoga mental - Agni Yoga : Nous approuvons un combat, mais légal. : Les esprits inférieurs ont des émanations noires comme des cornes. Yoga mental - Agni Yoga: la beauté terrestre se perd dans l'éclat des rayons superstellaires. Yoga mental - Agni Yoga: L'élément feu est le plus frappant. Yoga mental - Agni Yoga: il n'y a pas de justice sans âme, mais seulement un opportunisme radieux. Yoga mental - Agni Yoga: Seule la conscience de la personnalité cosmique peut éclairer les étapes de l'évolution. Yoga mental - Agni Yoga: mes amis, je le répète : gardez vos pensées propres, c'est la meilleure désinfection.

citations des livres d'Agni Yoga.

Le pouvoir de la pensée, son sens. Propriétés de la pensée - la science de la pensée. Comment développer les capacités de réflexion ?

G.A.Y. 1952 Partie 2. Pourquoi vous affaiblissez-vous avec des pensées inutiles ?

Chaque pensée qui éclate dans la conscience fait vibrer le système nerveux et, étant du feu ou de l'énergie ardente, génère du feu selon la consonance. Il en va de même pour une pensée qui vient de l’extérieur. Le caractère et la propriété de la pensée déterminent le caractère et la propriété des feux créés en soi. La matière plastique subtile des éléments existe à différents degrés de raréfaction : de dense, proche de la Terre, à la plus fine, de lourde et sédentaire à légère et ascendante. Par conséquent, les formes créées par la pensée sont créées par l’essence de son feu et diffèrent selon les propriétés de la matière à partir de laquelle elles sont créées. Bien sûr, toute pensée est ardente, mais une pensée terrestre ordinaire, une pensée subtile et une pensée des Sphères Supérieures du Monde de Feu - une pensée ardente, au sens plein et littéral du terme, se distingue par les plus hautes propriétés de flamme. Il y a des pensées lourdes et immobiles, comme une pierre, qui vous entraînent vers le bas. Il y a des poumons qui vous soulèvent comme l’hélium. Une pensée enflammée et édifiante n’est pas une métaphore. Imprégnant tout le microcosme, l'accordant sur l'échelle des octaves de feu supérieures, la pensée fluidifie littéralement la matière dense et rend tous les conducteurs et le corps physique plus légers. Même la démarche devient légère et aérée. Un degré élevé d'influence de la pensée sur le corps est de s'asseoir sur l'eau ou d'être soulevé dans les airs. L’être humain tout entier, sous l’influence d’une pensée enflammée, se précipite vers le haut. Une telle conscience ne s’attardera pas dans les couches inférieures. Des sphères de feu lumineuses seront son destin.

Vous ne devez pas permettre aux pensées d'un ordre inférieur d'entrer dans votre conscience - comme de la pierre sur vos pieds ou du plomb sur vos ailes. Les gens aux ailes attachées - c'est ainsi qu'on peut les appeler, dirigés vers la Terre. Une pensée relie son auteur à l'objet ou à la sphère vers laquelle elle est dirigée ou touche. La conscience, entièrement occupée par les affaires terrestres et ne pensant à rien d'autre qu'à la Terre, est liée par tous les fils à la Terre et à ses choses et reste après la mort dans cette terrible connexion. Mais l'aspiration qui a donné naissance aux sphères surnaturelles vole immédiatement vers elles, comme sur des ailes, dès que les chaînes de matière dense sont rejetées. Le Monde Subtil est divisé en couches, de la plus basse à la plus haute, et la conscience, libérée du corps, est immédiatement irrésistiblement attirée par l'essence magnétique des éléments inclus dans le microcosme qui s'est dégagé du corps, vers les sphères dans lesquelles il y a des objets d'aspirations, de désirs, de pensées et de rêves de la conscience libérée du corps. Il entre dans la sphère ou zone familière des pensées, combinant les énergies de son appareil avec les énergies de la sphère en consonance et en affinité. Ils parlent de représailles ou de punition. Faux! Une telle institution n’existe pas dans l’espace. C'est juste que chacun obtient ce qu'il voulait, et complètement, en pleine conformité avec le désir généré. Et il n'y a pas de juges. Mais il y a une récolte de semailles de grains terrestres. Et les semeurs du grain de la terre sur Terre doivent réfléchir à ce que sera la récolte. Ils sèment eux-mêmes, ils récoltent eux-mêmes et selon leurs travaux. Le merveilleux appareil ardent de l'homme, résonnant subtilement avec les vibrations qui y sont incrustées sous forme de grains, et appelant et réagissant aux énergies venant de l'extérieur, ne réagit qu'avec les éléments qui y sont incrustés et situés en lui.

Non seulement le corps physique est nourri, mais aussi les corps astral, subtil et ardent. L'astral concerne les émotions et les sentiments, le subtil concerne les sentiments et les pensées. Dès lors, la création et la saturation de tous les conducteurs se poursuivent sans cesse. Il faut donc réfléchir, et c’est bien, de quoi ils sont saturés, quels éléments ou vibrations sont introduits dans la sphère ou dans les tissus de chacun d’eux. Comment et avec quoi se produit la saturation ? Car les éléments établis en chacun seront soit une source de joie et de bénédiction, soit vice versa. Encore une fois, nous arrivons au contrôle. La patrouille de conscience est réaffirmée comme un moyen de construire consciemment la substance de conducteurs invisibles, ou coquilles. Ce sont eux, c'est eux, étant conducteurs, qui conduisent au centre conscient de l'énergie de leurs sphères correspondantes, mais selon le type de conducteur et comment et quel genre d'énergies il peut conduire à travers ses tissus, comment et à ce qu'ils peuvent vibrer en réponse aux énergies de l'Overworld se précipitant vers lui.

Le forgeron de son propre bonheur, qui a créé ses conducteurs et leur a donné tel ou tel degré de conductivité, et précisément certaines vibrations, est convaincu de ses propres yeux de l'immuabilité de la grande formule « Ne vous y trompez pas : Dieu ne peut être grondé, ce que vous semez est ce que vous récoltez. Lui seul en est convaincu non pas dans les pages des écritures sacrées déformées et incomprises, non pas de la bouche de prédicateurs qui n'y croient pas, mais dans la vie, sur lui-même, lorsque la loi inexorable de la vie commence à agir avec précision, définitivement, mathématiquement, selon toutes les règles d'attraction magnétique et de polarisation des énergies subtiles. Dans leurs manifestations et leur subordination à la loi, ils sont très similaires aux phénomènes ordinaires des énergies électriques et magnétiques et sont soumis à des lois énergétiques tout à fait similaires. Pas des miracles, mais la vie d'énergies subtiles, se manifestant sous forme de loi. Et quels que soient les décrets de l'Église.

Peinture<…Мудрость Творца…>extrait du livre « Pensées vivantes »

Selon vos actes... les gens ne savent pas ce qu'ils font... ou ils savent, mais ne savent pas ce qui les attend, où ils seront attirés... ?
Comment éveiller en eux une compréhension de la bipolarité et faire le bon choix... vers la Lumière, vers la créativité, vers la liberté de l'Esprit, vers leur... Maison natale... vers leur père de cœur... ?. ..

Peinture<…В сферах к Знаку…> extrait du livre « Pensées vivantes »

Chacun a sa sphère... l'essentiel est de ne pas se perdre, d'être calme dans l'Âme, la science (les connaissances acquises) est terrestre et un signe du ciel sur terre a été vu, imprimé dans la conscience, le cœur et là vous dira si c'est maintenant le maître... voit, entend..., reconnaît. Préparez maintenant la route pour le long voyage... on n'a pas le temps si 5 ans se calculent en 100...

– glorifier Dieu ;

– communication et édification mutuelles.

« Un chrétien devrait diriger sa langue vers la louange de Dieu. »

« Notre langue a été donnée pour glorifier Dieu et pour dire ce qui sert à l’édification et au bienfait. » « C’est pourquoi vous avez une langue et une bouche pour corriger votre prochain. » "Je t'ai donné la bouche pour que tu puisses planter des graines utiles et répandre à travers elles la bénédiction et l'amour."

« La Parole a été donnée pour nous unir par des liens de communication mutuelle et d’amour pour l’humanité et pour orner nos vies de douceur. »

Le Père Jean conclut que le mot doit être utilisé pour glorifier le Créateur et pour le bénéfice des autres (4, p. 164).

3. Comment ça se passe ? origine du mot ?

D’une part, la parole génère l’esprit.

« La parole est une pensée incarnée » (2, p. 24).

« Nos paroles, écrit saint Ambroise de Milan, sont un miroir, une révélation visible de notre esprit » (1, p. 192).

« La parole est la servante de l’esprit. Ce que veut l’esprit, le mot l’exprime.

D’autre part : « Le moteur de la langue, c’est le cœur ».

« Les mots révèlent le contenu du cœur : ce qui est dans le cœur d’une personne, bon ou mauvais, se manifeste extérieurement à travers la parole. »

Le Père Jean souligne qu'« une parole aimable et douce, de simple sympathie, a un grand pouvoir encourageant et apaisant » (1, p. 152).

Effet négatif du mot

Le Père Jean note particulièrement que Surtout, l’homme pèche avec des paroles. Il cite l'expression vivante de saint Tikhon de Zadonsk : « Ô langue débridée ! Quel mal vous faites au monde !(3, p. 1177)

« Les chrétiens doivent « garder » leur langue, car on ne pèche qu'avec une langue débridée. La langue est la cause des guerres et des effusions de sang, des troubles dans l'Église, « la langue maudit une personne ; la langue calomnie le père et la mère ; la langue enseigne le meurtre ; la langue conseille et conspire sur l'adultère, l'impureté, le vol et toutes sortes d'injustices ; la langue ment, flatte, trompe ; la langue bavarde paresseusement, babille, blasphème, utilise un langage grossier ; la langue justifiera les coupables devant le tribunal et accusera les justes... La langue tourmentera aussi les saints hommes, qui, par leur bonté, ne font de mal à personne ; la langue crache des blasphèmes contre le nom grand, saint et terrible de Dieu ; en un mot, la langue ne laisse rien, mais régurgite le poison qui est dans le cœur humain » (3, p. 1177).

Quoi types de péchés commis par la langue, le père John envisage-t-il ?

Bavardages inutiles et verbosité

Le schéma-archimandrite Jean (Maslov) appelle chacun à prêter une attention particulière aux paroles du Christ Sauveur : « Je vous dis que pour chaque parole vaine que disent les gens, ils donneront une réponse le jour du jugement. » Mais combien d’entre nous s’abstiennent de parler ? Selon le Père Jean, le plus souvent « nous ouvrons la bouche à des paroles vaines et même à des conneries, causant ainsi un grand mal à notre âme… ». Après tout, « l'homme a été créé pour glorifier Dieu, mais, malheureusement, souvent non seulement il ne le glorifie pas, mais il l'insulte également par des calomnies et des paroles vaines » (4, p. 162). Le Père Jean se réfère aux paroles de l'Écriture Sainte : « Celui qui multiplie les paroles deviendra vil » (). Et le prudent en paroles se réjouit du saint apôtre Jacques : « Si quelqu'un ne pèche pas en paroles, c'est un homme parfait, capable de brider tout le corps » () (4, p. 162).

Vos réflexions sur le mot Fr. Jean se connecte à un concept tel que le temps et explique : « Celui qui aime parler sans rien faire détruit le temps est ce précieux talent, donné à l’homme pour l’acquisition de l’éternité bienheureuse » (4, p. 162).

L’aîné révèle à quel point les bavardages sont nuisibles pour nous. Après tout, «il expulse de notre âme les bonnes pensées et les bonnes intentions, éloigne de nous l'Esprit de pureté et de sainteté, et au lieu de bonnes pensées et de bons sentiments, de mauvaises pensées et des désirs impurs entrent dans notre âme, qui captivent bientôt tout l'être de l'homme.» ... Nous savons qu'avec ces péchés nous offensons Dieu, nous l'enlevons de nos cœurs, mais nous ne voulons pas nous en séparer, parce que nous avons aimé les ténèbres plutôt que la lumière » (4, p. 162). Selon les mots de saint Jean Climaque, « beaucoup de paroles sont un signe de folie, la porte de la calomnie, la servante du mensonge, la destruction de la tendresse sincère, l'obscurité de la prière » (4, p. 164).

Le schéma-archimandrite Jean montre quel grand mal celui qui aime bavarder cause non seulement à lui-même, mais aussi à son prochain. Selon l'aîné, un bavard oisif remplit l'âme de son prochain de « rêves vides, d'images inconvenantes qui le rendent enclin aux mauvaises actions ». Induire autrui en tentation – quoi de plus nocif que cela ? « Malheur à l'homme à qui vient la tentation » (), dit le Christ Sauveur » (4, p. 162).

Elder John montre de manière convaincante le sens de ce mot dans le destin de nombreuses personnes. Le Père Jean dit : "Le mot est vain... passe par l’esprit, par la bouche de nombreuses personnes, produisant un nombre incalculable de mauvaises pensées, sentiments et actions. » « Attention, homme, dit saint Antoine le Grand, prends pouvoir sur ta langue et ne multiplie pas les paroles, afin de ne pas multiplier les péchés » (4, p. 163).

Que doit garder à l'esprit un enseignant, pour qui la parole est l'instrument principal de son activité ? La verbosité, qui « obstrue » souvent l'essence, éloigne imperceptiblement de la vérité. Non seulement les gens souffrent de verbosité, mais aussi les livres qu'ils écrivent, principalement de la littérature pédagogique. L'efficacité du processus éducatif et la qualité des connaissances enseignées par les enseignants, ainsi que la littérature pédagogique, dépendent de la capacité à exprimer avec précision et concision l'essence d'un phénomène, d'un événement, d'une preuve. Nous voyons ici un large champ d'activité pour le personnel enseignant : non seulement être capable d'utiliser correctement les mots et la parole, en évitant la verbosité et les bavardages, mais aussi d'enseigner cela à nos étudiants.

Condamnation

La parole d’une personne sert à exprimer une passion grave : la condamnation. « Elle naît non d'une passion, mais de plusieurs : l'orgueil, l'envie, la méchanceté » (5, p. 326).

Calomnie

Pourquoi une personne débridée et calomnieuse est-elle si terrible et dangereuse ? Saint Tikhon de Zadonsk compare un calomniateur à un meurtrier : « Beaucoup ne tuent pas avec les mains d'une personne et ne blessent pas, mais ils blessent et tuent avec leur langue, comme un instrument, selon ce qui est écrit : « Fils de l'humanité , les dents de leurs armes et de leurs flèches, et leur langue est une épée tranchante » () (3 , p. 423). Selon la comparaison pertinente du saint, « de même que lors d’un vent fort, un incendie peut être très dangereux, brûlant les maisons et les choses qui s’y trouvent, de même une langue effrénée répand toutes sortes de maux à travers le monde » (5, p. 325). « La calomnie est un vice ignoble non seulement devant Dieu, mais aussi devant les hommes. Une personne infectée perd toute confiance et tout respect des autres. Il est méprisé comme un menteur et un perturbateur de la vie paisible. Le calomniateur porte constamment dans son cœur un poison mortel, endommageant les âmes immortelles rachetées par le Sang inestimable du Fils de Dieu » (5, p. 325).

Le Père Jean dit que « beaucoup, vivant dans l'insouciance, ne considèrent pas la calomnie comme un crime, mais elle, souligne le Père Jean, est pire qu'une peste, car... la calomnie infecte et tue même un nombre beaucoup plus grand de personnes. . Les activités d’un calomniateur visent à répandre le mal dans le monde, ce qui signifie servir le diable et détruire son âme » (5, p. 325). « L’esprit du calomniateur s’obscurcit et sa vigilance s’affaiblit » (5, p. 325), écrit le Père Jean.

Le Père Jean parle de la difficulté de corriger les conséquences de la calomnie dans son « Sermon sur les bavardages », en donnant l'exemple suivant : « Il y avait deux personnes qui s'aimaient passionnément. Alors l'un d'eux enviait l'autre et commençait à répandre une mauvaise rumeur à son sujet parmi le peuple : on suppose que ce dernier ne vit pas comme un chrétien, fait le mal et gagne gloire et honneur pour lui-même par le vol et le mensonge. Bientôt, cette calomnie fit son effet. Tous ses amis et connaissances tournèrent le dos à cet homme et il tomba dans une grande pauvreté. Par la suite, celui qui avait calomnié son ami s’est repenti et est venu lui demander pardon. Mais il lui dit : « Prends un sac de peluches de cygne, grimpe sur un grand arbre lors d’une forte tempête et secoue-le, puis viens à moi. » Ce dernier faisait tout ce qui lui était ordonné et pensait qu'en agissant ainsi, il recevait le pardon. Mais celui qui lui a ordonné de faire cela a dit : « Maintenant, va ramasser chaque morceau de peluche. » A quoi le calomniateur répondit : « Cela est impossible, car le vent a emporté les peluches à travers l'univers. » Un ancien ami lui répondit : « Il m'est donc impossible de rendre à mes voisins cette gloire et cet honneur que vous m'avez infligés par vos calomnies » (4, pp. 162-163).

Le Père Jean explique qu'« un calomniateur est plus dangereux qu'un lépreux, car beaucoup de gens connaissent le malade et s'éloignent de lui, mais un calomniateur ne peut pas être immédiatement reconnu, car il essaie de dissimuler son crime avec une fausse piété et, comme Judas, qui a trahi le Christ, trahit les innocents à l'humiliation et au reproche » (5, p. 325).

Travaillant sur l'esprit et le cœur d'un enfant, l'enseignant doit lui montrer comment tel ou tel vice affecte la personne elle-même, ses voisins et la société. Ainsi, en parlant des calomniateurs, il faut révéler la pensée de saint Tikhon selon laquelle le calomniateur fait du mal :

– la personne dont il parle,

- se fait du mal,

– nuit à celui à qui il parle (3, p. 423).

Cela signifie qu'à cause d'un calomniateur, de nombreuses âmes sont infectées et meurent. Le calomniateur lui-même souffrira d’obscurité d’esprit. C'est une conséquence très grave du péché.

6. Méthodes pour éradiquer les péchés verbaux

Indiquons brièvement les méthodes proposées dans les travaux du Père Jean.

« Il est impossible d'apprivoiser la langue sans l'aide de Dieu », c'est pourquoi il faut se tourner vers Dieu aussi souvent que possible avec la prière, afin qu'Il « garde nos lèvres » (4, p. 164).

La crainte de Dieu protège une personne de nombreux vices. « Ce serait très bien de freiner nos sentiments corporels et pécheurs par la crainte de Dieu, en particulier les yeux, les oreilles et la langue - les portes du péché, conduisant leurs victimes, comme le fils prodigue de l'Évangile, « vers un pays lointain » (4, p. 112). « La crainte de Dieu, tel un gardien fidèle, protège de tout mal. La crainte de Dieu nous garde, nous corrige et nous détourne du mal. »(5, p. 271). Il s'agit d'une disposition générale importante pour un enseignant dans ses activités. Dans la pédagogie russe, la crainte de Dieu a été spécialement inculquée dès la petite enfance.

« Le jeûne rend l’homme modéré, sobre, silencieux et chaste. L'esprit d'un chrétien qui jeûne vraiment, parfois à son insu, devient brillant, capable de juger les questions spirituelles. Une telle personne entend clairement la voix de sa conscience, qui la protège et l’empêche constamment de violer la loi de Dieu et contrôle son comportement » (5, p. 290).

7.Quelques règles pour parler

Il faut avant tout raison, et alors seulement parler.

Le Père Jean cite à ce sujet les paroles du métropolite Philarète de Moscou : « En aucun cas ne gaspille pas tes mots de manière imprudente... laissez-vous considérer si la parole que vous donnez au monde sera pour votre bien et celui des autres et qui, si petite et insignifiante qu'elle puisse paraître, vivra jusqu'au Jugement dernier et y apparaîtra comme un témoignage soit sur vous, soit contre vous. » (4, p. 162).

Le Schéma-Archimandrite Jean (Maslov) conseille de se méfier des disputes et des querelles, afin de ne pas pécher avec la langue (3) ;

Dans un accès d'indignation contre autrui, abstenez-vous de parler, capable d'offenser une personne : « … tout d'abord, évitez les accusations de représailles et au tout début d'une crise de colère et d'irritabilité, ne prononcez pas de paroles offensantes et d'impolitesse, car cette passion n'est pas vaincue par le mal, mais par les vertus opposées – l’amour, la douceur et l’humilité » (5, p. 324).

Le Père Jean écrit surtout beaucoup sur la nécessité de contrôler toutes ses paroles (3, pp. 169-170 ; 4, p. 164).

Gardez votre vue et votre ouïe, afin de ne pas pécher avec votre langue (7).

Pour éviter les calomnies, ne croyez pas les fausses rumeurs, notamment celles concernant les autorités (7). Pour éviter la condamnation, évitez la verbosité, c’est-à-dire « essayez de ne pas voir la méchanceté d’une personne » (6, p. 118).

« Ne vous entêtez pas et n’insistez pas sur votre parole, de peur que le mal n’entre en vous. »

Selon la parole du moine Isidore Pelusiot, à ceux qui enseignent, il faut être modeste dans la parole et dans l'apparence, dans la voix, dans le regard et dans la démarche. .. « Que votre voix et votre traitement envers vos voisins fassent preuve de modestie plutôt que d'arrogance » (1, p. 216).

Saint Ambroise de Milan dit la même chose : "la voix même... ça doit être naturel ni trop fort ni trop silencieux ; aussi étranger à la crudité rurale ou populaire qu'à la théâtralité », « pas particulièrement faible et intermittent, pas pleurnicheur, comme les femmes, car beaucoup tentent de le changer pour exprimer une sorte de tendresse » (1, p. 192).

Saint Tikhon de Zadonsk enseigne : « Des enseignants habiles, enseignant les règles des sciences, montrent également un exemple de la façon d'agir selon les règles ; car la règle elle-même, sans montrer l'image et l'action, est de peu d'utilité et ne sert presque à rien : ceux qui veulent enseigner à leurs disciples, et par les actes eux-mêmes montrent ce que

les règles sont enseignées, mais en regardant les règles et le cas, il vaut mieux apprendre à agir selon les règles (3, p. 457).

La vie bonne et exemplaire d'un enseignant doit être reconnue comme le premier moyen, le plus important et le plus indispensable, d'influence pédagogique, car la méthode d'enseignement visuel est la plus naturelle et la plus efficace. « Soit n'enseignez pas du tout, dit saint Grégoire le Théologien, soit enseignez en menant une vie bonne. Sinon, vous attirerez d'une main et repousserez de l'autre... Moins de mots seront nécessaires si vous faites ce que vous devez, un peintre enseigne davantage avec des images... Chaque mot peut être défié par des mots, mais vous pouvez' Je ne défie pas la vie avec quoi que ce soit ! » (1, p. 209). « Chaque parole, dit le moine Isidore Pelusiot, laissée sans action est morte et inutile. La parole, lorsqu’elle n’est pas accompagnée d’action, ne va pas plus loin que l’audition, mais lorsqu’elle est animée par l’action, aussi forte et efficace, elle pénètre dans les profondeurs et touche l’âme » (1, p. 223). Si « celui qui enseigne est lié par les passions et les vices, alors sa langue elle-même sera liée. Ses paroles seront des paroles vides de sens... La vie vicieuse elle-même épuisera sa force spirituelle et lui enlèvera sa capacité d'enseigner.(1, p. 224).

Décrivant l'enseignement des saints pères, le schéma-archimandrite Jean (Maslov) souligne l'une des raisons des faibles résultats scolaires : immoral la vie d'un enseignant le prive de sa capacité à enseigner.

Celui qui enseigne la morale, selon la pensée de saint Isidore Pélusiot, "doit avoir une sagesse mentale, ceux. enseignez avec une parole qui doit être prononcée dans le but de cultiver celui qui écoute, et non par désir de se montrer. Seul ce prédicateur, selon les mots de saint Isidore, réussira, « sera un orgue au son doux », agréable à Dieu et aux hommes, qui avec son enseignement ne ravit pas l'oreille, mais nourrit l'âme de la parole vivante. , quand parle avec autorité dénonçant le vice et louant la vertu »(1, p. 214).

Ainsi, le Père Jean, sur la base de l'enseignement des saints pères, identifie les règles de base suivantes d'une bonne parole.

Ce sont la pertinence, le caractère instructif, le sens, la brièveté, la clarté, la logique, l’expressivité et l’impact pédagogique.

Notez que les idées modernes sur les qualités communicatives de la parole incluent des exigences telles que la clarté, l'exactitude, la pureté, l'exactitude, la pertinence, la logique, la richesse et l'expressivité (Golub I.B. Langue et culture de la parole russes : manuel. - M. : Logos, 2001). Nous soulignons que les exigences modernes n'incluent pas une qualité aussi importante qu'une parole significative.

13.Méthodes d'influence pédagogique par la parole selon les enseignements des Saints Pères

Les méthodes d'influence pédagogique doivent être soigneusement sélectionnées pour chaque cas et personne spécifique. À cause d'un mauvais médicament, vous pouvez non seulement ne pas vous rétablir, mais également tomber dans une maladie plus grave. Le moine Isidore Pélusiot donne un exemple où « certains furent guéris par une réprimande, tandis que d'autres étaient aigris et poussés au point de devenir encore pires ; d’autres se moquaient du mot lui-même et le considéraient comme rien. Il est donc impossible d’utiliser un seul médicament pour autant de maladies » (1, p. 224).

Nous trouvons de précieuses perles de sagesse pédagogique dans les enseignements de saint Grégoire le Théologien, dont nous lisons : « De même que les médicaments et la nourriture sont donnés à différents corps, de même les âmes sont guéries de différentes manières et de différentes manières... Certains le mot édifie autre corrigé par exemple. Pour les autres, vous avez besoin fléau, et pour les autres bride, car certains sont paresseux et incapables de faire le bien, et ceux-là devraient exciter à coups de mots ; d'autres sont au-delà de toute mesure ardents d'esprit et incontrôlables dans leurs aspirations, comme de jeunes chevaux forts qui courent plus loin que le but, et cela peut être corrigé. un mot restrictif et restrictif. Pour certains la louange est utile Pour les autres reproche; mais tous deux sont à l'heure ; au contraire, sans temps et sans raison, ils nuisent. Corrige certains exhortation, autres réprimander, et le dernier - ou selon la dénonciation populaire, ou selon des avertissements secrets. Car certains ont l'habitude de négliger les remontrances faites en privé, mais ils reviennent à la raison si on leur fait des reproches en présence de beaucoup ; d'autres, lorsque la réprimande est rendue publique, perdent leur honte, mais sont humiliés par une chaleureuse réprimande... D'autres, enflés par la pensée que leurs affaires sont secrètes, ce qui les tient à cœur, se considèrent plus intelligents que les autres, et tels sont nécessaires observez tout attentivement même les actions les plus sans importance ; et chez d'autres, il vaut mieux ne rien remarquer de différent et, comme on dit, voir ne pas voir et entendre ne pas entendre... Parfois, il faut être en colère sans être en colère » (colère visible et non réelle), « mépriser sans mépriser, perdre espoir sans désespérer, autant que la nature de chacun l’exige ; d'autres devraient guérir avec douceur, humilité et complicité dans leurs meilleurs espoirs pour eux-mêmes... Chacun devrait louer ou condamner sa richesse et son pouvoir, ainsi que la pauvreté et le désordre d'autrui » (1, p. 209).

A cela il faut ajouter, selon la parole du moine Isidore Pelusiot, conseil, réprimande, compassion, réprimande avec audace, interdiction, punition, indulgence et ainsi de suite. (1, p. 228).

Toutes ces influences pédagogiques doivent être utilisées avec une extrême prudence afin de ne nuire à personne.

A la recherche de sa propre approche de chacun, l'enseignant devra fournir un gros travail pour bien connaître l'âme de ses élèves.

Les Saints Pères accordent une grande attention aux remarques qui demandent la plus grande habileté. Par conséquent, le vénérable Moïse d'Optina (Putilov) enseigne que « si quelqu'un a besoin d'être réprimandé ou réprimandé, il doit d'abord prier pour lui dans son cœur », puis il « écoutera la réprimande calmement et la correction se produira » ( 5, page 109). Selon sa position, l'enseignant est obligé de formuler des commentaires. « Le sel est amer, mais il chasse les vers et prévient la pourriture. Et bien que le médicament soit amer, acceptons-le pour préserver notre santé : ainsi la parole accusatrice de notre chair passionnée n'est pas agréable, mais elle est utile à l'âme. Il convient qu'il expose les péchés, non les visages : « La parole d'accusation est comme un miroir qui nous montre les vices sur nos visages, afin que nous les purifiions : ainsi la parole d'accusation représente les péchés, afin que, ayant Nous les avons vus dans notre conscience, nous pouvons les effacer par le repentir » (3, p. 485).

14.Impact pédagogique avec les mots

Dans le cadre de l’interaction pédagogique entre enseignant et élève, il est important pour nous de comprendre le double effet du mot :

1) Premièrement, un mot est une expression de pensée.

cela implique La tâche de l’enseignant est d’apprendre à l’enfant à traduire ses pensées en mots, c’est-à-dire à exprimer clairement ses pensées.

2) Deuxièmement, un mot est un moyen pour l'émergence d'une certaine pensée (c'est-à-dire que lorsqu'un étudiant entend ou prononce (lit) un mot, cela excite sa pensée. Les pensées naissent des mots. Sur la base de la deuxième caractéristique du mot, la tâche de l'enseignant devient - à l'aide de mots, implantez de bonnes pensées dans l'esprit des enfants, mais, surtout, formez à l'aide de mots une vision correcte du monde - une vision du monde. Et deuxièmement, apprenez aux enfants à être responsables de leurs propres paroles, à se taire davantage et à être attentifs à leurs pensées.

Ainsi, l'enseignant doit apprendre à l'enfant :

– dites seulement ce que vous comprenez, c'est-à-dire consciemment. La même chose s’applique à la lecture. Le moine Ambroise d'Optina nous demande de lire, ce qui est compréhensible. "Il faut lire moins, mais comprendre." Ce que j'ai lu, « puis rumine comme un mouton toute la journée » (6, p. 138) ;

– réfléchissez d'abord, puis parlez. Après tout, il arrive la plupart du temps que si vous réfléchissez, vous ne commencez même pas à parler. Et « notre bénéfice ne vient pas du nombre de mots, mais de la qualité. Parfois on dit beaucoup de choses, mais il n'y a rien à écouter, et d'autres fois on entend juste un mot, et il reste dans ta mémoire pour le reste de ta vie » (Rév. Ambroise d'Optina) (1, p. 378 ). Ayant raisonnement Avant chaque mot, l'enfant apprendra à parler avec prudence et réfléchira à chaque mot avant de le prononcer ;

– ne parlez pas à moins qu'on vous le demande. Malheureusement, cette règle a été presque oubliée par les parents et les enseignants modernes. Pourtant, ses bienfaits sont indéniables. Premièrement, l’observer enseigne les vertus d’humilité et d’obéissance. Deuxièmement, cela vous apprend à être attentif. La verbosité ne permet pas de tirer correctement une conclusion sur la situation, sur le monde qui nous entoure, car une personne se voit plus que les autres et le monde ; cela vous empêche de prendre la bonne décision.

Nos ancêtres ont toujours considéré comme important non seulement la capacité de parler, mais aussi la capacité d'écouter l'interlocuteur. Cela se reflète dans de nombreux dictons, proverbes et aphorismes ;

–logique de présentation et d'éloquence. L'enseignant doit enrichir le discours de l'élève. Un enfant a souvent du mal à exprimer ses pensées car son vocabulaire est encore très restreint. L'enseignant doit aider les enfants à enrichir leur vocabulaire et à expliquer le sens des mots afin qu'un certain concept leur soit associé dans l'esprit des enfants. Même un artiste talentueux ne peut pas peindre un paysage luxueux s'il ne dispose pas d'une riche réserve de peintures ou s'il n'a pas la capacité de les utiliser. La tâche de l'enseignant est de révéler la richesse des états élevés de l'âme humaine (honneur, dignité, jubilation, révérence, miséricorde, douceur, noblesse, etc.). Le vocabulaire des hommes modernes s'est appauvri et perd progressivement ces mots, apparemment parce que ces états eux-mêmes disparaissent de la vie de l'homme moderne. L’enseignant doit développer l’intérêt de l’élève pour ces concepts spirituels et moraux.

La richesse du langage témoigne aussi de la richesse du monde intérieur d’une personne. Un homme avec une âme grossière et qui parle grossièrement, son discours est primitif. Ainsi, En aidant les élèves à enrichir leur vocabulaire, l’enseignant contribue à enrichir leur vie intérieure.

La richesse de la langue témoigne de la richesse de l'âme et du monde intérieur des personnes qui l'ont formée. La spiritualité et la moralité du peuple russe, le désir de sainteté étaient exprimés dans sa langue, car la langue est un dépositaire d'expériences non seulement pratiques, mais aussi spirituelles. En matière d’éducation spirituelle et morale, il est très important de préserver la richesse de la langue, et donc la richesse des états internes.

Les méthodes et moyens de travail avec les mots collectés et décrits par le schéma-archimandrite Jean (Maslov) aideront certainement à résoudre ce problème.

Littérature

1 . John (Maslov), schéma-archimandrite. Conférences sur la théologie pastorale. –M., 2001.

2 . Porfiry (Levashov), hiéromoine. À propos de l'immortalité / magazine « Wanderer »

3 . John (Maslov), schéma-archimandrite. Symphonie basée sur les œuvres de saint Tikhon de Zadonsk. – M., 1995.

4 . John (Maslov), schéma-archimandrite. Lettres et sermons sélectionnés. – M., 2004.

5 . John (Maslov), schéma-archimandrite. Saint Tikhon de Zadonsk et son enseignement sur le salut. – M., 1995.

6 . John (Maslov), schéma-archimandrite. Le vénérable Ambroise d'Optina et son héritage épistolaire. – M., 1995.

7 . John (Maslov), schéma-archimandrite. Archives personnelles.

8 . John (Maslov), schéma-archimandrite. Bienheureux Ancien.

La pensée se forme chez un enfant pendant la période de développement intra-utérin. La perception ultérieure de la Vie et sa conscience en dépendent.

Une fois activé, ce processus complet est capable de capturer et de traiter simultanément des informations sur tous les aspects de la vie d’une personne et de l’univers entier.

La pensée est toujours associée à une information ou à son flux. L’objectif principal de la réflexion est le traitement de l’information.

Pour activer le processus de réflexion, il suffit à une personne de faire preuve de curiosité. Beaucoup de gens ne sont pas privés de cette qualité. Ils sont intéressés et reçoivent toutes sortes d’informations.

L’obtention d’informations n’est que le premier moment du processus de réflexion lui-même. Comme tous les processus naturels, il comporte trois étapes : deux statiques et une active (dynamique), assurant l'interaction des composants statiques. Les composantes statiques du processus de réflexion sont l’Esprit et la Raison. La composante active est la Pensée.

Malheureusement, 99 % des gens ne parviennent pas à utiliser le processus de pensée dans son intégrité et son unité. En règle générale, la plupart d'entre eux utilisent l'étape initiale de ce processus - l'Esprit.

L’esprit collecte toutes sortes d’informations. Ce processus a deux états d'achèvement. Le premier est la naissance d'une idée dont la présence inclut le processus de pensée et contribue à son achèvement sous la forme d'une transition vers l'activité pratique. Le deuxième état d’esprit est de collecter des informations pour satisfaire la curiosité et développer l’érudition.

L'érudition est une grande quantité d'informations de toutes sortes. Une idée précède toujours l’action pratique et se réalise à travers elle. Une idée associée à une activité pratique est la source de bénéfices vitaux pour une personne.

La curiosité est une nouvelle qualité de curiosité. Et si la curiosité est le désir d'acquérir les connaissances dont une personne a besoin pour la vie, alors la curiosité n'a rien à voir avec l'accumulation de connaissances réelles. Il s’agit simplement d’un recueil d’informations de toutes sortes dont le but est de ressentir un sentiment d’épanouissement et d’appartenance.

En utilisant la curiosité, une personne peut orienter son processus de pensée vers l’une des manifestations actives suivantes.

La première manifestation se produit lorsqu’une personne est convaincue que « l’intelligence, c’est quand on en sait beaucoup et qu’on s’efforce d’en savoir encore plus ».

Cette déclaration (comme toute autre) n'est rien de plus qu'une pensée qui contrôle le processus même de la pensée, son contenu.

Dans leur totalité, les pensées d’une personne constituent son logiciel et l’algorithme du processus de pensée lui-même.

En prenant comme base l'affirmation « L'intelligence, c'est quand on en sait beaucoup », une personne affine le processus de pensée à son stade initial, la collecte constante d'informations nouvelles et uniquement nouvelles.

Dans le logiciel, un tel état correspond à une défaillance d'un programme dont l'algorithme est pris dans un cycle sans fin de répétition des mêmes actions.

Une personne développe son érudition, recherche constamment de nouvelles informations dont la réception est le sens du développement et l'apparence d'aller de l'avant.

Pour beaucoup, le processus d’auto-amélioration réside précisément dans la collecte de toutes sortes d’informations.

La deuxième manifestation du processus de réflexion permis par la curiosité est lorsqu'une personne est convaincue : « Je sais beaucoup de choses, je suis intelligente ».

Une telle attitude (programme) est enregistrée dans l'esprit - l'étape finale du processus de pensée, qui est considérée comme « J'ai déjà eu lieu, je n'ai besoin de rien d'autre ».

Naturellement, dans ce cas, non seulement il n'y a plus de développement ni de développement du processus de pensée, mais la curiosité elle-même perd son activité avec le temps.

N'oubliez pas que tous les processus dans la nature ne sont pas amortis pour une seule raison : ils se déroulent en spirale et n'atteignent jamais leur point final, tout comme ils n'atteignent jamais un point d'équilibre.

Le point d'achèvement du processus passe immédiatement à son nouvel état - le point de départ, à partir duquel le processus se déroule vers une nouvelle phase dynamique de sa propre mise en œuvre.