Привычный нам календарь говорит о том, что год начинается первого января и делится на 12 месяцев. Но у природы свои законы, которые, к сожалению, плохо согласованы с астрономией. Однако наши предки знали и чтили законы природы. Важнейшим праздником в годовом цикле считался день зимнего солнцестояния – когда же он будет в 2019 году и какие практики рекомендуются для всех? Читайте подробности в этой статье.

Прежде всего, разберемся, что вообще такое зимнее солнцестояние. В этот день мы можем наблюдать самую длинную ночь и самый короткий световой день в году. Волшебное время, не правда ли? Наши предки не сомневались в этом.

Даты праздника:

• 21 или 22 декабря в Северном полушарии (это все страны выше экватора);
• 20 или 21 июня – в Южном полушарии (Австралия, большинство стран Латинской Америки и др.).

Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.

В 2019 году зимнее солнцестояние произойдет 22 декабря в 07:19 утра по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.

В этот день Солнце достигает своего самого нижнего положения. Далее в конце декабря и январе поднимается уже выше над горизонтом, делая световой день более продолжительным.

В астрологии в этот день Солнце переходит из знака зодиака Стрелец в знак Козерог, и начинается астрологическая зима (период знаков Козерог, Водолей и Рыбы).

Так как Козерога связывают с планированием, в это время желательно продумать и записать цели на ближайший год. Обдумайте, что для вас действительно важно, а от чего вы хотите избавиться.

Наши предки рассматривали солнцестояние как время возрождения, появления надежды и радостного начала пути к солнечному изобилию.

Некоторые называют праздник – зимнее равноденствие. Однако это неверно. Равноденствие бывает весной и осенью, в марте и сентябре, когда день равен ночи. А зимой и летом – солнцестояния.

Таблица зимних солнцестояний до 2025 года

Год	Дата и время по Москве
2019	22 декабря 07:19
2020	21 декабря 13:02
2021	21 декабря 18:59
2022	22 декабря 00:48
2023	22 декабря 06:27
2024	21 декабря 12:20
2025	21 декабря 18:03

Чем замечательны дни солнцестояний и равноденствий? Смотрите подробнее про астрономический смысл этого удивительного явления в видеоролике:

Обряды и ритуалы

Многие обряды рекомендуется проводить в день солнцестояния. Дело в том, что это самый короткий и таинственный день года. Когда в природе генерируется колоссальное количество энергии, но она не проявляется явно, а скрыта в темных уголках самой длинной ночи.

Перед проведением любых ритуалов (за несколько дней до праздника) необходимо осуществить капитальную уборку во всей квартире или доме:

1. Отмойте все, даже самые укромные уголки.
2. Наведите порядок, разложите вещи по местам.
3. Разберите кладовку и решите, что вам нужно, что – нет.
4. Соберите ненужные вещи и раздайте нуждающимся.

Благодаря таким действиям, вы расчистите пространство в своей жизни для чего-то нового и радостного.

Ритуал на отпускание

• Запишите на бумаге все негативное и дурное, что случилось в течение года – то, от чего вы хотите избавиться или забыть.
• Произнесите подходящие слова, которые вы должны выбрать лично для себя. К примеру: «Я прощаю и отпускаю все, что произошло» или «Я оставляю эти события в прошлом, пусть они уходят и никогда не возвращаются».
• Теперь сожгите лист бумаги, представляя, как в огне сгорают ваши печали. А вместе с дымом улетучиваются проблемы.
• Ощутите освобождение.

Ритуал на исполнение желания

Желание загадывают во время рассвета:

• Встаньте лицом к востоку – смотрите в том направлении, где поднимается возрожденное Солнце.
• Поблагодарите Солнышко за все то хорошее, что есть в вашей жизни и попросите помощи в будущем сезоне.
• Загадайте желание — постарайтесь упомянуть как можно больше деталей.
• Представьте, будто бы желание уже исполнилось. Что вы чувствуете? Пусть ваше воображение рисует счастливые картины.

В этот праздник хорошо загадывать желания, которые предполагают обновление жизни, привлечение чего-то нового. В течение дня рекомендуется также пить имбирный чай.

Если ваше желание предполагает накопление денег, то идеальным вариантом будет открыть банковский накопительный счет в день солнцестояние или на следующий день. Этим вы не только задумаете желанное, но и сделаете первый шаг на пути к реализации. Что очень важно.

Ритуал на очищение

Проводится в ванной:

• Наполните ванну теплой водой.
• Непременно добавьте морскую соль, ведь она забирает на себя весь негатив. А вот от пены лучше отказаться в этот день.
• Расставьте несколько свечей в ванной комнате (нечетное количество), выключив электрическое освещение.
• Подготовьте приятную музыку для релаксации. Это могут быть звуки природы, религиозные песнопения, этническая музыка и так далее.
• Ложитесь в ванну. Представьте, будто ваше тело тяжелое, наполненное заботами уходящего года.
• А теперь визуализируйте, что вода и соль забирают все ваши проблемы. И с каждым мгновением ваше тело становится легче.
• Спустите воду, представляя, что вместе с ней уходит все дурное. Ополоснитесь под душем.

После выполнения ритуала вы почувствуете истинное обновление на уровне тела и души.

Праздник зимнего солнцестояния у разных народов

Наши далекие предки ориентировались на природные явления и движение Солнца при расчете временных периодов. Точка зимнего солнцестояния была значимой для построении таких исторических сооружений, как:

• Стоунхендж в Великобритании;
• Ньюгрейндж в Ирландии.

Их основные оси ориентированы по восходу и заходу солнца в дни солнцестояний.

Древнеримские Сатурналии

В Древнем Риме в дни солнцестояния отмечали праздник Сатурналии в честь бога Сатурна. Празднование длилось с 17 по 23 декабря. К этому времени завершались все земледельческие хлопоты. И люди могли предаться празднику и веселью.

Было принято временно останавливать общественные дела, отправлять школьников на каникулы. Было даже запрещено наказывать преступников.

Рабы садились за один стол с господами и освобождались от ежедневного труда. Происходило символическое уравнивание в правах.

На улицах гуляли толпы празднующих. Все восславляли Сатурна. В дни Сатурналий в качестве жертвоприношения закалывали свинью, а затем начинали веселиться. Появилась традиция обмена подарками, которая позже перешла на современное Рождество и Новый год.

Йоль у древних германцев

Это средневековый праздник, один из главных в году. Отмечался с большим размахом. Словом «йоль» называли самую длинную ночь в году, приходившуюся на зимнее солнцестояние.

Считалось, что в этот день возрождается Король Дуба, он отогревал замерзшую землю и давал жизнь семенам в почве, которые хранились долгой зимой, чтобы к весне прорасти и подарить урожай.

Народ разжигал костры на полях. Было принято пить алкогольный напиток сидр. Дети ходили по домам с подарками. Из ветвей вечнозеленых растений и колосьев пшеницы плели корзины, а в них складывались яблоки и гвоздика, которые посыпались мукой.

Яблоки как символ солнца и бессмертия, а пшеница – символ хорошего урожая. Мука обозначала свет и успех.

Также дома украшались ветками деревьев: плюща, падуба, омелы. Считалось, что это помогает позвать духов природы присоединиться к празднику. Духи могли даровать счастливую жизнь домочадцам.

В праздник Йоль осуществляли сожжение ритуального полена, украшение йольского дерева (прообраз новогодней ели) и обмен подарками. Образ полена сохранился во многих странах по сей день.

Праздник в христианстве

В христианстве в эти дни отмечается Рождество Христово. В католической традиции оно наступает 24 декабря, когда Солнце после прохождения своей нижней точки вновь «возрождается» и поднимается выше.

Считается, что когда на смену язычеству пришло христианство, новые христианские праздники слились с языческими. Так и появилось Рождество в его современном виде с наряженной елкой и подарками близким и друзьям. Ведь по сути это праздник рождения Христа, но отмечается очень похоже на средневековый Йоль.

В православии в связи с использованием юлианского календаря дата отстает на 2 недели от солнцестояния, Рождество православные отмечают 7 января. Однако исторически это та же самая дата. Просто с течением двух тысяч лет точка солнцестояния сместилась на полмесяца.

Праздник в славянской культуре

Славяне отмечали день Карачуна – сурового божества зимы. Они верили, что Карачун нагоняет на землю зимние холода, погружая природу в зимний сон.

Другое название божества — Корочун – что значит «самый короткий». День зимнего солнцестояния предшествовал возрождению Солнца.

Везде жгли костры, которые были призваны помочь Солнцу одержать победу над смертью и возродиться. После Карачуна ночи шли на убыль, а световые дни становились длиннее.

Впоследствии это божество превратилось в Мороза – седовласого старика, от дыхания которого начинаются трескучие морозы, а реки покрываются льдом. Славяне верили, что если Мороз ударит посохом в избу, то бревна растрескаются.

Мороз не любит тех, кто боится его и прячется, жалуется на холод и быстро зябнет. Зато тем, кто его не боится, дарует розовые щеки, крепость духа и хорошее настроение. Это нашло отражение в сказке «Морозко».

Олег и Валентина Световид – мистики, специалисты по эзотерике и оккультизму, авторы 15 книг.

Здесь вы можете получить консультацию по вашей проблеме, найти полезную информацию и купить наши книги.

На нашем сайте вы получите качественную информацию и профессиональную помощь!

Древние славянские праздники

Возвращение к истокам

В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.

Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

В настоящее время в России две основных религии – языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие. Поэтому сейчас много путаницы – что откуда происходит – что языческое, а что христианское.

Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые (менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками), но и добавлять свои (новые) ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам.

Так народы лишаются прошлого – своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить.

Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить.

С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди. Религия должна соответствовать новым условиям. Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религии не должны вытеснять друг друга . Они могут мирно сосуществовать, давая людям право выбора. Потому что у всех религий одна общая основа – любовь к Богу.

Религия должна быть понятной народу, поддерживать его духовность и традиции. В религии не должно быть путаницы.

Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его культуру

Как утрачиваются знания?

Несомненно, древние люди, в том числе и древние славяне, обладали очень большими знаниями . Мудрые, интеллигентные, образованные люди находились в духовном поиске тысячи лет и делились своим мистическим опытом с другими, передавали накопленные знания из поколения в поколение.

Но в последние несколько столетий произошли события, которые оказались разрушительными для всей мировой культуры и всего духовного наследия древних. Древние – знали, сейчас – многое безвозвратно утрачено.

За последние столетия создан огромный разрыв, большинство связей с древними знаниями и мудростью разорваны. То, что сейчас существует в мире – это совершенно новая цивилизация, которая не имеет с прежней цивилизацией ничего общего или почти ничего. Люди думают, что их культура очень древняя, а на самом деле это только остатки древних знаний.

На Земле прошло множество войн. Не так опасно и разрушительно, если завоеватели ищут только материальные богатства, новые земли и сырьевые ресурсы. Если народ сумеет сохранить свою внутреннюю жизнь (уклад, традиции, культуру), то он выживет. Главное – сохранить жизненное ядро, свою суть.

Но когда начались религиозные войны – их целью были не материальные богатства, а завоевание души народов. Новые религии насаждались путем разрушения внутренней жизни народов, разрушения их традиций. Изымались и уничтожались книги (летописи), которые напоминали о былых традициях.

Самый легкий способ завоевать любой народ – это отделить страну от ее многовековой истории, уничтожить ее прошлое, ее героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы.

Настоящая катастрофа любого народа – когда он утрачивает связь со своими древними знаниями.

Настоящая основа всех культур – это источники их знаний . Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений – она теряет возможности дальнейшего развития.

В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее. Это очень важно понять.

Должна поддерживаться непрерывность знаний . Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений – не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными.

Так происходит и с праздниками . Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно.

Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы – символы (остатки) древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.

Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок.

Древние славянские праздники

Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл.

Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце (вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими делами.

С течением времени точные даты равноденствий и солнцестояний немного сдвигаются. Поэтому на несколько дней сдвигается дата праздника. Так, когда-то летнее солнцестояние (самый длинный день в году) приходился на 7 июля. Столетия спустя на 23-24 июня. В настоящее время 21 июня. Это можно увидеть в любом астрономическом календаре, даже отрывном.

Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.

Итак основные славянские праздники:

Святки

Масленица

Масленица – это проводы зимы . Классическая Масленица , как это было в языческой Руси, длится неделю с 14 по 20 марта, до дня весеннего равноденствия – 21 марта .

Это постоянный праздник – последняя неделя астрономической зимы. Его дата не меняется и сдвигается только вместе с днем весеннего равноденствия, то есть Масленица напрямую связана с движением Солнца.

Велик день (Красная горка)

21 марта – Велик день (Красная горка) – праздновалась вдень весеннего равноденствия, когда день равен ночи. Это праздник встречи Весны, начало астрономической весны.

Древние славяне праздновали приход весны на возвышенности, которую называли Красной горкой. Водили хороводы, славили богов, катили с горы в реку горящее колесо – символ Солнца.

В этот день на Красную горку (возвышенность) слетались души умерших предков в виде птиц. Славяне кормили птиц, рассыпали зерна и хлеб, на горе ставили праздничные столы, приносили еду и пировали вместе с богами и душами предков.

Зеленые Святки – Русальная неделя

Зеленые Святки (Русальная неделя) – последняя неделя астрономической весны. Длятся неделю с 14 по 20 июня, до дня летнего солнцестояния – 21 июня.

Эти дни у славян считались днями разгула тьмы и были благоприятными для гаданий . В эти дни, также как и в зимние Святки, древние славяне гадали, загадывали желания, обращались к Силам Природы с просьбами. Небо в эти дни открыто. Девушки гадали о замужестве.

На Русальной неделе не купались. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов.

Бабье лето – проводы лета

Бабье лето – последняя неделя астрономического лета. Длятся неделю с 14 по 20 сентября, до дня осеннего равноденствия – 21 сентября.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Встреча осени. Праздник урожая

21 сентября – день осеннего равноденствия – начало астрономической осени. Праздник урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские имена Солнца или название праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим.

Праздники всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Ритуалы использовали, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Подведем итог. Раньше люди поклонялись единому Богу, Солнцу и стихиям – Огню, Земле, Воде, Ветру. А сейчас поклоняются людям. Поклонение единому Богу и стихиям целесообразно, а поклонение людям?

Нельзя отказываться от веры своих предков. Иначе народ теряет себя.

Если задаться целью, то можно восстановить и составить Единый славянский календарь, что несомненно будет вкладом в славянскую культуру.

Наша новая книга "Энергия фамилий"

Книга "Энергия имени"

Олег и Валентина Световид

Адрес нашей электронной почты: [email protected]

На момент написания и публикации каждой нашей статьи ничего подобного в свободном доступе в интернете нет. Любой наш информационный продукт является нашей интеллектуальной собственностью и охраняется Законом РФ.

Любое копирование наших материалов и публикация их в интернете или в других СМИ без указания нашего имени является нарушением авторского права и преследуется Законом РФ.

При перепечатке любых материалов сайта ссылка на авторов и сайт – Олег и Валентина Световид – обязательна.

Древние славянские праздники. Возвращение к истокам

Внимание! В сети интернет появились сайты и блоги, которые не являются нашими официальными сайтами, но используют наше имя. Будьте осторожны. Мошенники используют наше имя, наши электронные адреса для своих рассылок, информацию из наших книг и наших сайтов. Используя наше имя, они затягивают людей на различные магические форумы и обманывают (дают советы и рекомендации, которые могут навредить, или выманивают деньги на проведение магических ритуалов, изготовление амулетов и обучение магии). На наших сайтах мы не даём ссылок на магические форумы или на сайты магов-целителей. Мы не участвуем в каких-либо форумах. Мы не даем консультаций по телефону, у нас нет на это времени. Обратите внимание! Мы не занимаемся целительством и магией, не делаем и не продаем талисманы и амулеты. Мы вообще не занимаемся магической и целительской практикой, не предлагали и не предлагаем таких услуг. Единственное направление нашей работы – заочные консультации в письменной форме, обучение через эзотерический клуб и написание книг. Иногда люди нам пишут, что на каких-то сайтах видели информацию о том, что мы якобы кого-то обманули – брали деньги за целительские сеансы или изготовление амулетов. Мы официально заявляем, что это – клевета, неправда. За всю свою жизнь мы ни разу никого не обманули. На страницах нашего сайта, в материалах клуба мы всегда пишем, что нужно быть честным порядочным человеком. Для нас честное имя – это не пустой звук. Люди, которые пишут о нас клевету, руководствуются самым низменными мотивами – завистью, жадностью, у них черные души. Наступили времена, когда клевета хорошо оплачивается. Сейчас многие Родину готовы продать за три копейки, а заниматься клеветой на порядочных людей еще проще. Люди, которые пишут клевету, не понимают, что они серьезно ухудшают свою карму, ухудшают свою судьбу и судьбу своих близких людей. Говорить с такими людьми о совести, о вере в Бога бессмысленно. Они не верят в Бога, потому что верующий человек никогда не пойдёт на сделку с совестью, никогда не будет заниматься обманом, клеветой, мошенничеством. Мошенников, псевдомагов, шарлатанов, завистников, людей без совести и чести, жаждущих денег, очень много. Полиция и другие контролирующие органы пока не справляются с возрастающим наплывом безумия "Обман ради наживы". Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны! С уважением – Олег и Валентина Световид Нашими официальными сайтами являются: Приворот и его последствия – www.privorotway.ru А также наши блоги:

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому из порядка полутора сотен различных праздников особо выделяются четыре, напрямую связанные с годичным оборотом Коло Сварога, Колеса Сварога (Сварга - это Звездное Небо).

Это Корочун, Комоедица, Купало и день Сварога.

День Славянского почитания Карачуна, отмечаемого 21, 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и самую длинную ночь.

Считается, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — Славянское божество смерти, подземный Бог, повелевающий морозами, и злыми духами... Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считается, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».

Да. Сразу хочу сказать - это не «древнеславянский праздник Деда Мороза». Вернее совсем не того Деда Мороза, которого нам представляют сейчас. Ждать подарков от Деда не стоит.

Особенно на Карачун. Если вы, конечно, не призываете смерть себе раньше времени. А вот напротив, отдарить его - вполне уместно. Выставить кашу в горшочке за окно - самое малое и простое «кормление Мороза», которое доступно каждому горожанину.

Зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре, начиная, по крайней мере с неолита. Считается, что это доказывают сохранившиеся археологические памятники, такие как, например, Стоунхендж в Англии и Ньюгрейндж в Ирландии.

Основна я ось обоих сооружений указывает на точку восхода (Ньюгрейндж) или захода (Стоунхендж) солнца в день зимнего солнцестояния (в местности, где расположены сооружения, разумеется).

Древние обитатели восточной Европы, да и всей Евразии, тоже отмечали дни солнцестояния (как и обоих равноденствий - Овсень, Таусень). Зимний праздник, отмечавшийся в день зимнего солнцестояния дошёл до нас под именем Коляды. (Летнее солнцестояние праздновалось, в свою очередь как Купала, Великдень). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчёта для занятия земледелием, строительством, и другими жизненно важными для общинной жизни занятиями.

Тринадцать ночей праздника Йоль

a l isa67

22 (21) декабря (в 2012 - 21) самый короткий день в году, за которым следует самая длинная ночь. Именно с кануном зимнего солнцестояния совпадает начало большого кельтского праздника — Йоля. По традиции празднование длится тринадцать ночей. В древности верили, что в это время на землю сходят духи и божества, чтобы пообщаться с простыми смертнымИ.

Существуют различные версии названия праздника. Одни исследователи уверяют, что слово "Йоль" (Yule) происходит от скандинавского "iul" и "hjol", или кельтского "hweol", что означает "колесо" — намек на круговорот в природе, смену времен года. Другие связывают праздник с одним из имен скандинавского бога Одина — Йольмир.

В древности тринадцать ночей, которые отсчитывали от самой длинной ночи в году, назывались "Ночи духов". Интересно, что их посвящали женским божествам — дисам, которые "отвечали" за родовспоможение и судьбу. Средневековые германцы верили, что в эту ночь рождается божество, которое они называли Солнечным.

Считалось, что в ночь накануне солнцестояния нельзя оставаться в одиночестве: ведь в эту ночь в гости к людям жалуют духи мертвых и существа из иного мира — тролли и эльфы. А они могли нести с собой как добро, так и зло.

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря ).

Что любопытно, нынешний Новый год (если считать от зимнего солнцестояния 22 декабря), празднуется на 9-й день (31декабря), что тоже весьма символично (9 дней, как выражение 9 месяцев беременности и рождения нового Солнца)

Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено.

Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент - символ торжества жизни. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит.

Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год.

Это самая тёмная ночь года - и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты.

Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна.

Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться.

Смотрите в дно своих душ - золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода - вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя.

Древние славяне также отмечали дни солнцестояния и равноденствия.

Коляда - дохристианский славянский праздник 21 (22) декабря, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее вытесненный или слившийся с Рождеством и Святками (Ср. лит. Kalėdos — Рождество). Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение с использованием шкур, масок и рогов).

Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т. к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

О древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. Достаточно достоверно известно только об их великих солнечных праздниках.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.

Возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки.

Ныне у нас в России от языческих солнечных праздников наших древних славянских предков-язычников осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь. Но у некоторых народов Солнечные праздники традиционно отмечаются и поныне.

Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:
1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,
2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,
3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,
4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.

Природные границы между четырьмя языческими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего языческого бога-Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота — еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);
4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

Йоль-Солнцеворот и Коляда у славян

Славянский бог солнца, единый в четырех годичных сезонных ипостасях:
Коляда-Ярило-Купайла-Световит.

Ночь зимнего солнцестояния - когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось - сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны.

На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля) славяне отмечали рождество Коляды, первой годичной ипостаси одного из главных славянских богов - бога солнца.
В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) — для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении после следующей 2-й Ночи - жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.
В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо.
Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических) или надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече.
На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы "страшных" зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).

Ряженые колядовщики.
Колядовать ходили и взрослые, и дети.
Во всех домах заранее готовили угощения для колядовщиков.
Группы колядовщиков соревновались между собой, кто больше наколядует.

"Страшные" наряды для колядования делали тщательно, соревнуясь в своей фантазии, использовали их для праздника из года в год, и многие из этих нарядов были сделаны весьма искусно.

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый "Рождественский венок"), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные "брёвна" (символы "Йольского бревна"), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали Рождество обновленного солнца-младенца Коляды.

Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь.

Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.

Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Огонь Великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.

Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.

Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.

Соверменные язычники отмечают праздник Йоль в день зимнего солнцестояния, хотя он длится 13 суток с Ночи Матери (днем ранее). Узнайте о традициях праздника в честь рождения нового солнца, а также ритуалах и легендах позаимствованных христианами на Рождество.

В статье:

Йоль - праздник рождества Солнца

В декабре наступает время коротких дней и длинных, холодных ночей. Только после зимнего равноденствия начинается возрождение в виде солнечного света - сначала слабого, практически не греющего.

В старину зима была сложным испытанием для людей. Как погаснут , наступает тьма. Но эта мрак рассеется, когда наступит время Йоля - светлого праздника зимнего солнцестояния.

Жизнь предков была связана с солнцем и ему уделялось немалое значение. Дневное светило находило отражение в облике древних, полузабытых сейчас богов. Йоль соединяет темное время с началом светлого периода года. После него тепло и рассвет становится ближе. Колесо Года на Йоль делает завершающий поворот.

Праздник Йоль - один из самых длинных в году. Начинается он со Дня Матери в ночь с 20 на 21 декабря и длится 13 ночей. В наше время трудно позволить себе столько праздновать, поэтому сейчас обрядами и ритуалы проводят на зимнее равноденствие, с 21 на 22 декабря, игнорируя оставшиеся 12 дней празднования.

По преданиям, в ночь Йоля Великая Богиня-Мать рождает младенца, которому предстоит стать Солнечным Богом. Он умирает каждый Самайн, но на Йоль возрождается вновь. Языческое Колесо Года - это символ восстановления, реинкарнации, продолжения жизни после смерти, тесно связан с природными циклами.

Чтобы взглянуть на новорожденного Бога-Отца, из иных миров приходят различные сущности – эльфы, феи, тролли и даже другие боги. По легендам, повторно после Самайна сходят с небес всадники Дикой Охоты , чтобы поприветствовать новое божественное воплощение.

С наступлением христианства традиции Йоля изменились на те, которые теперь называют рождественскими или новогодними. Со временем Новый год и Рождество полностью заменили древний праздник. Учитывая то, что поначалу христианство отвергалось народом, священники адаптировали языческие обряды под христианские – они не были придуманы на пустом месте, но пришли на замену старинным преданиям. Некоторые языческие боги стали святыми и архангелами, часть из них записали в ряды приспешников сатаны. Подобное случилось с приметами, праздниками и обрядами из культур разных стран.

Йоль в Исландии - особенности северного фольклора

Обычаи празднования Йоля разнились, в зависимости от местности. В Исландии традиционно приносились клятвы на кабаньих головах, чье мясо было одним из типичных блюд северных язычников. Возможно, к этой древней традиции восходит любимая многими рождественская ветчина .

Одна из особенностей Йоля в Исландии - йольский кот, питомец великанши Грилы , которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и всегда любит поесть. По легендам он больше быка. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза. Им пугают детей по сей день.

Йольский кот

С наступлением праздника йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если он не окажется вкусным, кот полакомится детьми, живущих в доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, кот съест ленивца. Поэтому на Йоль полагается надевать новое.

Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр и обязательно наградит. Рождественского кота не пугают собаки и даже огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.

Символы Йоля

Йольский венок - одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на видноте. На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично - языческие традиции словно выносятся за порог дома.

Йольское полено - особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное - до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю.

Существует еще и йольское дерево - аналог современной новогодней елки. Наряжают его 21 или в Ночь Матери и кладут под него подарки. Кельты оставляли подношения духам и эльфам там же, где и подарки для членов семьи. Елочные украшения снимали по завершению праздника - в начале января. Само дерево хранилось в доме до самого Бельтайна, после чего его полагалось сжечь. По поверьям, майский шест делали именно из него.

Йольское дерево — прообраз рождественской елки.

Традиции празднования Йоля

Первый день Йоля , которая передует солнцестоянию 20 декабря. Это самая длинная ночь в году. В это время отводится главное значение женщине как хозяйке дома, которая всегда пользовалась особым покровительством Богини-Матери.

Ночь Матери похожа на обычную подготовку к празднику. В старину перед Йолем наводили порядок в доме, стараясь завершить все домашние хлопоты до наступления темноты. В это же время полагается заниматься украшением жилья и созданием йольского венка и полена. Завершив приготовления, необходимо - эти духи тоже любят праздновать. Вечером семья собиралась у домашнего очага, чтобы обменяться подарками и устроить праздничное застолье. В Ночь Матери, по преданиям, нужно съесть как можно больше, чтобы в доме еда водилась целый год. Не обделяли в пище и домашним животных.

На Йоль никогда не вставали рано, поскольку отмечать предстояло практически всю ночь. Днем происходила подготовка к празднованию - всей семьей старались сделать то, чего не успела хозяйка дома в Ночь Матери. С самого утра полагается зажигать по свече в каждой комнате дома - свечной огонь приветствует новорожденного бога.

Празднование Йоля похоже на современный . Оно заключается в позднем семейном ужине. Стол обильный и богатый, чтобы обрести материальное благополучие в следующем году. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина, а также глинтвейн или грог. За едой делилятся планами и загадывают желания.

В полночь гасят все огни, после чего зажигают новые - это символизирует смерть Бога в и его рождение на Йоль. В старину тушили даже огонь в печи, разводя его заново из угольков общего праздничного костра, зажженого жрецами.

Старинный ритуал Йоля - по завершении торжественной трапезы члены семьи берутся за руки и задумывают от чего хотели бы избавиться в Новом году, а также просят у духов и богов исполнения своих желаний. На Йоль проводится немало ритуалов, причем как для избавления от негатива, так и для привлечения чего-то положительного.

Время зимнего солнцестояния наступает тогда, когда ось, относительно которой вращается наша планета, по направлению от Солнца принимает максимальную отметку. Наибольшее значение угла наклона оси Земли по отношению к Солнцу составляет 23° 26". В зависимости от сдвига календарных дней, период зимнего солнцестояния в Северном полушарии наступает либо 21, либо 22 декабря, а в Южном 20 или 21 июня.

Разные культуры по-разному истолковывали данное событие, однако большинство народов воспринимало зимнее солнцестояние как возрождение, задающее начало нового. В это время устраивали фестивали, праздники, встречи, проводили соответствующие ритуалы, устраивали массовые гуляния с песнями и плясками.

Cолнцестояние было особенным моментом годичного цикла даже в период новокаменного века (неолита). Благодаря астрономическим событиям, с древнейших времен управляющих посевами зерновых культур, заготовкой продовольствия до очередного сбора урожая, периодами спаривания животных, можно проследить, как возникли различные традиции и мифы. Свидетельством этого можно считать планировку древнейших памятников позднего новокаменного и бронзового века. Такие как Стоунхендж (Великобритания) и Ньюгрейндж (Ирландия), основные оси которых были с особой тщательностью выровнены и указывали в Ньюгрейндже восход светила, а закат - в Стоунхендже в день зимнего солнцестояния. Примечательно, что Великий Трилит (конструкция «буквой П» из трёх самых больших камней) в Стоунхендже повернут наружу относительно центра памятника таким образом, что его лицевая плоская часть оказывается обращенной по Солнцу к середине зимы.

Как праздновали день зимнего солнцестояния древние славяне

Одними из наиболее значимых праздников, почитаемых нашими предками, были дни Солнцестояния и Равноденствия. Коловорот, солнцеворот, солнцестояние, равноденствие - олицетворяют четыре ипостаси древнего славянского бога Солнца Даждьбога, подателя света и тепла. Его имя звучит в, дожившей до нашего времени, краткой молитве: «Дай, Боже!». По поверьям, Даждьбог отмыкает лето и замыкает лютую зиму.

Славяне считали этот праздник временем обновления и рождения Солнца, а вместе с ним и всего живого, временем духовного преображения, временем, способствующим, как благим материальным изменениям, так и духовным. Ночь, которая предшествует дню зимнего солнцестояния считают покровительницей всех ночей, ведь именно в эту ночь у Богини рождается молодой солнечный младенец - Даждьбог, символизирующий рождение жизни из смерти, порядка из хаоса.

Во время зимнего солнцестояния славяне отмечали языческий Новый год, который олицетворялся с божеством Колядой. Главным предметом празднества был большой костер, призывающий и изображающий Солнце, которое после одной из самых длительных ночей в году должно было подниматься в небесную высь все выше. Также обязательно пекли ритуальные новогодние пироги округлой формы, напоминающей небесное светило.

Древние славяне считали день солнцестояния началом нового года. Именно в этот день начинался месяц колядень. Считалось, что в определенное время суток рождается новый бог солнца — Коляда. Это божество символизировало собой хорошую погоду и урожай. Именно поэтому празднования в его честь длились примерно 21 день.

На Святки люди одевались в новые, дорогие одежды, накрывали столы и желали друг другу удачи. Славяне верили в то, что новый год человек проведет именно так, как его и встретит. Кроме того, день зимнего солнцестояния считался магическим периодом, когда грань между миром живых и темными силами становилась очень тонкой. Для отпугивания злых духов везде сооружались костры, а люди переодевались в костюмы животных и сверхъестественных существ.

Еще одна интересная традиция — это колядовщики. Молодые девушки и парни собирались в небольшие группы и путешествовали от дома к дому, поздравляя хозяев с наступившим годом и желая удачи и процветания. А в награду юные певцы получали сладости и прочие угощения. Кстати, эта традиция жива и по сегодняшний день.

Праздник зимнего солнцестояния у других народов

В эти дни, в Европе, языческие празднества положат начало 12-ти дневному циклу пышных гуляний, знаменовавших начало обновления природы и начало новой жизни.

В Шотландии существовала традиция запускать горящее колесо, символизирующее солнцеворот. Бочка обильно обмазывалась смолой, поджигалась и пускалась с горки, вращающимися движениями напоминая огненное светило.

В Китае, раньше всех остальных сезонов (а их в китайском календаре 24) было определено зимнее солнцестояние. Китайцы считали, что именно с начала этого периода крепнет мужская сила природы и дает начало новому циклу. День зимнего солнцестояния был достойным празднеством, поскольку считался счастливым, удачным днем. Все, от простолюдина до императора, в этот день отдыхали и веселились, задаривали друг друга подарками, ходили в гости, накрывали большие столы, уставленные различными кушаньями. Немаловажную роль в этот особенный день отводилось жертвоприношениям предкам и богу Неба, проводились соответствующие обряды и ритуалы. дабы оградить себя от болезней и злых духов. День зимнего солнцестояния до сих пор является одним из китайских традиционных праздников.

Индусы называют день зимнего солнцестояния Санкранти. Праздник отмечался и в сикхских, и в индуистских общинах, где ночью, в канун празднества, зажигали костры, пламя которых напоминало лучи Солнца, которые согревают землю после холодной зимы.

День зимнего солнцестояния и германский Йоль

Германские племена также праздновали этот день, считая его переходной точкой между старым и новым годом. Как и у славян, празднества сопровождались кострами. Ключевой момент — это сожжение большого символического бревна, угли которого затем смешивали с зерном. Кроме того, дома, улицы и деревья украшали горящими свечами — так люди просили помощи и защиты у духов своих погибших предков. Кстати, огненные украшения стали прототипом современных гирлянд.

Но и это еще не все. Здесь же зародилась традиция украшать дома ветками вечнозеленых деревьев — елками, омелой, плющом и остролистом. Такие декорации были символом и напоминанием того, что ночь и холод обязательно отступят.

День зимнего солнцестояния —
Самый короткий в году,
Ночь долгая, длинная, тёмная,
Крепко спят звери в лесу.

Когда утром встанет солнце,
Смотри лучше, не зевай,
Если иней на деревьях —
Добрым будет урожай.