Цаган сар сообщение. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны. Тибетский Новый год Лосар

Цаган Сар (монг. Цагаан сар; бур. Сагаалган; тув. Шагаа; южноалт. Чага-Байрам) — праздник, знаменующий начало весны и (по лунно-солнечному календарю) у монголоязычных и тюркских народов.

История праздника

Происхождение
Происхождение Цаган Сара напрямую связано с давними традициями, присущими монгольскому, а также тюркскому народу. Данное торжество — своеобразный символ перерождения не только человеческой сущности, но и всей природы в целом.

Цаган Сар несет в себе обновление людской открытости, надежд, добрых помыслов и положительных ожиданий. Название праздника переводится как «белый месяц», так как первоначально этот праздник сопровождался употреблением молочных продуктов и отмечался осенью.

Цаган Сар в XIII веке
Великий хан Юаньской династии Хубилай, внук Чингис-хана, под влиянием китайской астрологии перенес празднование Нового года на конец зимы и монгольский праздник был приурочен к началу года по 12-летнему циклу.

Свидетель «белого праздника» и современник Хубилая Марко Поло так описывает этот праздник: «Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год. В этот день, знайте еще, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано! …А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой».

После того, как монголы покинули Китай в XIV веке, традиции Цаган Сара были перевезены в Монголию. Название праздника приобрело более общий смысл, утратив свое «молочное» значение. Название «белый месяц» отражает цветовую символику, присущую монголоязычным народам, у которых белый цвет ассоциируется со счастьем и благополучием, является символом святости и чистоты.

Буддийские традиции празднования

Как только тибетский Буддизм распространился по монгольским странам в XVII веке, этот праздник стал приобретать некоторые особенности, присущие Буддизму, ритуалы и мифологию.

Ритуалы
Основной принцип традиционных новогодних обрядов в Буддизме — освобождение от всех грехов, накопившихся за текущий год. Главный ритуал — пост с покаянием, который длится всего 1 день (тиб. соджонг ).

Проходит типичная для Буддизма церемония уничтожения символа накопившегося в человеке зла — сжигание «соры» (черной пирамидки). Чтобы избавиться от всего накопленного зла, черную пирамидку сжигают, таким образом, принося жертву местным духам. Такой ритуал помогает человеку начать новый год в духовной чистоте.

В течение 2-х последующих недель, буддисты прославляют новолетие и чествуют , а также его победу над 6-ю учителями-иноверцами. Новолетие, которое отмечают в Монголии, является аналогом канонического празднования Лосара (Нового года) в Тибете.

Популярная мифология
В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. Если верить приданию, то в каждом новом году, после победы над мангусами — демонами, которые были созданы Брахмой, и спасения съеденного владыкой Яма (монг. Эрлэг номын хаан) солнца, оно возвращается снова на землю и дарит свет и тепло, знаменуя наступление новой весны. Холодные дни сменяются теплыми, и новый период хозяйственной деятельности вступает в силу. Скотоводы сводят информацию по убыткам, которые принесла им зима и с нескрываемым энтузиазмом и радостью прославляют теплое время года. Облик той самой богини, которая в Буддизме символизирует гнев и ярость, часто идет рука об руку со Старцем. Белый старик — это воплощение сохранности жизни, долголетия, плодородия и благоденствия, неотъемлемая часть в буддийском пантеоне.

Сагаалган в Новое время
После введения григорианского календаря (XIX век) в Калмыкии праздник потерял статус точки отсчета нового года. Только у волжских калмыков эти традиции и обряды сохранились. Все последующее поколение, живущее в Корейской Народной Республике, продолжают отмечать Цаган Сар как начало нового года. Китайский новый год наступает в это же время, что существенно повлияло на укрепление статуса Цаган Сара.

Праздник в новейшее время
Уже в 30–х годах прошлого столетия в странах Советского Союза Цаган Сар был запрещен. И только после войны традиции были восстановлены. В 1990 году праздник получил статус народного. В настоящее время в Бурятии и на территориях АБАО и УОБАО 1-й день Сагаалгана (Цаган Сара) — законный выходной. Празднуют Цаган Сар в Тыве, Алтае и Республике Калмыкия, где в этот день принято отдыхать в соответствии с Законом от 13 октября 2004 года. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия».

Обряды и традиции

К наступлению данного торжества люди готовились заблаговременно. Скот резали впрок, ведь в дни самого праздника делать это было категорически запрещено. Праздник отмечали в каждом доме. На веревках развешивали новые нарядные одеяния и вытряхивали одежду. В этот день принято готовить говядину, баранину, конину, буузы (традиционное монгольское блюдо).

Обрядовое взаимное приветствие
К приветствию и по сей день относятся как к очень важному ритуальному действию. Если два человека, идущие по дороге, встречаются, они должны особым образом поздороваться друг с другом. Продолжительность приветствия порой поражает. Тувинцы, к примеру, после того, как поздоровались во время праздника, могли в дальнейшем игнорировать друг друга на протяжении года: в нужный день они поздоровались и этого достаточно до наступления нового Цаган Сара.

А вот в Калмыкии дела обстояли немного по-другому. Встретив человека, обязательно интересовались: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?» Все слова сопровождались определенными жестами, которые были различными в зависимости от пола и возраста человека.

Жесты у тувинцев, монголов и бурятов были следующими: младший старшему или женщина мужчине (в случае, если они одного возраста) подавали обе руки. Ладони при этом были направлены вверх, для того, чтобы старший положил на них свои руки ладонями вниз. Младший по возрасту поддерживает старшего под локти, что символизирует уважение, помощь и поддержку.

Такие приветственные жесты к калмыков немного иные. В ответ на протягивание обеих рук, старший давал только одну – правую. Первый захватывал ее руками с 2-х сторон. И один, и другой при этом склоняли головы, как бы кланяясь. Иногда старший подавал обе руки, после чего жесты повторялись. Так же калмыки могли приветствовать и своих сверстников. Что касается женщин, то во время ритуала они должны были опустить рукава вниз настолько, насколько это возможно, чтобы спрятать кисти рук.

Если человек приходит в чужой дом, то приветствие отличается. Тот, кто приветствовал, вставал на одно колено, прикладывал ладони ко лбу и произносил традиционные слова: «Благополучно вышли из зимы!»

Хождение в гости
Ходить в гости в этот день — обязательное условие праздника. Независимо от того, насколько далеко живут друг от друга родственники, в этот день они в обязательном порядке приезжали друг к другу.

Существует определенная очередность визитов и характер подарков. Все зависит от положения того или иного человека. Особое внимание всегда уделялось родителям и родственникам по материнской линии. Женщины приходили в гости к родителям мужа со своими детьми для того, что бы поклониться предкам. Одним из обязательных праздничных даров являлась связка баурсаков (традиционное мучное изделие).

Подарки
Блюдо «баурсак» — традиционная выпечка, изготовленная из сдобного пресного теста и обжаренная в кипящем масле. Из баурсаков составляли порционные наборы. «Первую порцию» подносили Буддам, а остальные вручали родным и близким. Баурсаки имеют большое символическое значение. Так, фигурки животных из сдобного теста символизировали желание иметь приплод скота.

Баурсаки, имеющие вид барана («хуц»), выражали стремление к приплоду именно этого вида животного. К тому же, фигурка барана отражала давний обряд жертвоприношения, то есть символ заменял животное, которое в древности подносили божествам. Такое же значение имели баурсаки «кит», которые своей формой напоминали внутреннее содержимое коня.

Баурсаки «евртэ тохш» олицетворяли крупный рогатый скот, крученые «мошкмр» ассоциировались с национальным блюдом из вареных бараньих внутренностей. Для того, чтобы заманить удачу и успех, жарили баурсаки «джола», напоминающие повод. Если у людей было желание жить единой семьей, то преподносили баурсак — «шошрх».

Подношения
С раннего утра в день Цагар Сара производился ритуал кропления (калм. зунг оргхн ). Он заключался в том, что хозяин жилища, переступив порог, кропил вокруг свежезаваренным чаем. Это было своего рода подношение предкам и Старцу.

Бурханам подносили баурсаки в виде солнца или лотоса. Донские калмыки особенно любили баурсаки в виде кисточки, похожие на лотос — «бурхан зала», или «цацг». Их помещали на вершине «Дееджи боорцг». Баурсаки в виде солнца назывались «хавтха» или «целвг» . «Хавтха» — цельная лепешка, по краям которой делали защипы или 4 отверстия в центре, у «целвг» края ровные, а вдоль окружности радиально расположены отверстия. Оба вида баурсаков готовили первоочередно и ставили в качестве дееджи. В набор собирали все виды приготовленных баурсаков.

Это было давным-давно. В те времена на людей нападал горбатый черный мангас. Тогда Ноган Дара-эке-гегян, которая была такой небывалой красоты, что в сиянии, исходившем от нее, можно было пасти скот и шить, решила избавить людей от гибели.

Ноган Дара-эке-гегян узнала о времени, когда прибудет мангас, и встретила его. Стали мангас и Ноган Дара-эке мужем и женой. Через год у них родился сын. Но Ноган Дара-эке не забывала о том, что она должна уничтожить мангаса.

И вот однажды, когда ее сын лежал рядом с ней, Дара-эке кольнула его шилом. Услышав плач сына, мангас спрашивает Ноган Дара-эке: "Почему мой сын плачет?" Ноган Дара-эке отвечает: "Ваш сын хочет соединить свою душу с вашей". Мангас ответил, что его душа находится в трех ногах маленького теленка. Но не поверила мангасу Ноган Дара-эке.

Вновь заставила она заплакать сына, кольнув его опять шилом. Сын громко заплакал, и мангас стал спрашивать о причине плача. Ноган Дара-эке объяснила мангасу: "Сын не верит тому, что ваша душа находится так далеко, и потому горько плачет". А хитрый мангас ответил на этот раз, что его душа находится в уголке подушки. Но мальчик стал плакать пуще прежнего. Опять Ноган Дара-эке поведала мангасу о причине плача сына: "Он не верит, что ваша душа находится в подушке".

И тут мангас решил сказать сыну и жене правду о своей душе и говорит: "Моя душа находится в деревянном сундуке, в стороне захода солнца, в глубокой яме, вырытой у подножья горы; В деревянном сундуке находится железный сундучок, в железном сундучке - серебряный, и в нем живут три птенчика. Эти три птенчика - это и есть мои души". Сказав эти слова, мангас произнес харал-проклятие: "Кто увидит - пусть тут же ослепнет, а кто услышит - пусть оглохнет".

Вскоре мангас уснул крепким сном. Ноган Дара-эке отправилась к подножью горы, чтобы найти души мангаса. Вырыла она глубокую яму, нашла сундучки с душами мангаса и открыла их. Из них вылетели три птенчика. Тогда Ноган Дара-эке ниспустила на землю железный дождь, а на правой руке она зажгла солнце. И три птенчика сразу же сели ей на ладонь. Поймала она птенцов и тут же одного из них задушила.

Отправилась она домой и в пути убила еще одного птенца. С одним птенцом в руке она остановилась у двери своего дома и услышала, что стон мангаса достигает неба и земли. И уже около стонущего мангаса она задушила последнего птенца. Мангас тотчас умер. Туловище мангаса Ноган Дара-эке сожгла, отрезав сначала его голову.

Неожиданно через дымник юрты к ней залетела птица лунь. Обрадовалась Ноган Дара-эке, написала письмо и привязала его к крыльям птицы лунь. В письме она писала, что уничтожила злого мангаса, погубившего много людей. Она просила прислать ей оседланного коня белой масти, чтобы на нем вернуться домой. Птица лунь прилетела на родину Ноган Дара-эке и доставила письмо. Обрадовались люди и послали за ней снаряженного коня.

Прошло немного времени, и Ноган Дара-эке отправилась домой, привязав к седлу голову мангаса. Взяла она с собой и сына. Долго она ехала, но, достигнув моря Байн-дала, оставила там сына. И уже без сына она пустилась дальше в путь.

Тем временем люди попросили небесную деву Окон Тенгри встретить ее. При встрече Окон Тенгри спросила у Ноган Дара-эке: "Вы кого-нибудь оставили в далекой стороне?" Ноган Дара-эке поняла, что речь идет о ее сыне, и помедлила с ответом. Окон Тенгри сказала ей: "Не скрывайте - у вас есть сын. Но это сын мангаса! Мы должны убить его!" Вернулись они назад к тому месту, где был сын Ноган Дара-эке.

Увидев Окон Тенгри, сын мангаса напал на нее. Окон Тенгри стала рубить его на части, в схватке превращались они в один огромный камень. Бились они долго, но напоследок сын мангаса стал одерживать победу над Окон Тенгри.

И тогда Ноган Дара-эке подсказала Окон Тенгри: "Меж двух его лопаток есть небольшое отверстие, там находится его душа. Вырвите ее с корнем!".

Окон Тенгри просунула в дыру палец и вырвала душу мангасенка. Мальчик перед кончиной произнес: "Я сожалею, что не достиг десятимесячного возраста. Я бы смог отомстить всем за отца!"

Победив всех врагов, Ноган Дара-эке и Окон Тенгри прибыли ранним утром на восходе солнца в свой родной нутук и стали здороваться со всеми встречными за руки. А этот день, месяц и год, когда прибыли Ноган Дара-эке и Окон Тенгри, считались у людей неблагоприятными, но в честь победы люди решили их назвать по-другому. Стали они с тех пор называть месяц белым, добрым - Цаган Cap.

В этот день люди стали просыпаться засветло - когда линии ладони едва видны. Стали они с тех пор здороваться, подавая друг другу руки и приветствуя друг друга словами: "Благополучно ли вы вышли из холодной зимы?"

Окон Тенгри, отважную небесную деву, с тех пор люди стали называть защитницей и воительницей - Дайчи. В день Цаган Cap люди произносят благопожелание-йорел:

Пусть в этот светлый день

Будет много-премного белой пищи,

Будем радостно встречать Цаган Cap.

Пусть аршан - волшебный нектар -

В этот день достанется всем людям.

Живите счастливо и в благоденствии

Все данные вам годы!

Каждая калмыцкая семья в 1-ый день первого лунного месяца с радушием встречает долгожданную весну - дарительницу новых надежд и новых начинаний. К светлому и долгожданному Цаган сару калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия во всем: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко. Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали?» не утратил своей актуальности.

С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр (тиб. Палден Лхамо), которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов». Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. «Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков!» - говорится в известном йоряле (благопожелании) в честь Цаган сара.

Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов (страшных чудовищ): младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение.

К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. «Будем жить долго, учить молодых законам предков, жить, не проявляя плохих черт», - говорится в праздничном йоряле. Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны (тиб. Содженг). Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков.

Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам. Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния.

Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни. В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей. Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей.

В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками.

Тибетский Новый год Лосар

В день, когда калмыки встречают весну, на родине Далай-ламы, в Тибете, отмечают Новый год – Лосар. Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон. Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей. По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма (ргад-мо бал-ма) ввела отсчет времени, основанный на фазах луны. Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров.

Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов.

Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар. Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар. Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца. По второй традиции – в первый день 12-го месяца (январь), в соответствии с началом празднования Лосар в Китае со времен правления императора Тризон Децена. И, наконец, следуя системе Ламы Дрогон Чеогал Пхагпа (13 в.), первый день первого месяца в тибетском календаре начинается с Лосар, как это известно нам в настоящее время.

В нарушение основных традиций, этот праздник проводился в разных регионах Тибета в разное время года, в соответствии с местными традициями и разными сроками сбора урожая. В некоторых местах Лосар празднуется даже дважды в год. Со временем празднование Лосар в начале года стало стандартом в Тибете для всей страны.

В начале последнего месяца года люди начинают готовиться к Лосар. С началом многих ритуалов и домашних дел, связанных с пышными празднованиями, появляется много работы, отсюда и распространенное высказывание «Новый год – это новая работа». Приготовление к Лосару начинается со сбора свежеприготовленной ячменной муки для phye-mar (подслащенная ячменная мука символизирует благопожелание), dro-ma (маленький высушенный батат), бра-сил (сладкий рис), ло-пхуд (молодые ростки пшеницы или ячменя символизируют рождение нового года), чанг (ячменное пиво), чая, масла, овечьих голов, лампадок, борцоков, фруктов и сладостей, и особенно местных продуктов.

Полный набор этих сезонных лакомств также необходимо установить и на алтаре. Улицы чистят, дома заново красят. Готовят новую одежду или самую лучшую старую, и когда приближается праздник, некоторые или все символы, приносящие счастье, наносятся на стену с помощью пхае-мар. Все сосуды в домашнем хозяйстве (банки, горшки) перевязывают белыми шерстяными шарфами, стирают или меняют шторы на окнах и дверях. На тропинках и дверях рисуют свастики (символизируют несокрушимость добра) и раковину (процветание Дхармы). Подношения располагают на алтаре в последний вечер перед Лосар. Тибетский хлеб и сухари готовят в больших количествах за несколько дней, недель, месяцев до праздника, в соответствии с нуждами семьи. Обычно рано утром на заре хозяйка торопится принести первое ведро воды нового года. У сосуда она ставит первую порцию пхае-мар и чанг, чтобы умилостивить нагас (подземных змеевидных существ) и духов. Дома она подает кашу, приготовленную из чанг, и будит всю семью, приглашая их «Таши делег» (здравствуйте), и затем все одеваются во все самое лучшее.

После выражения почтения богам перед алтарем, после молитв и после зажжения лампадки, они занимают свои места в соответствии с положением старшинства. Затем хозяйка подает пхае-мар, чанг и сладкий рис, после этого чай, сладкий суп, кашу из чанга и набор кхаб-се, называемый дкар-спро. В этот день люди не общаются друг с другом слишком много, не тратят деньги в больших количествах, так как верят, что удача может отвернуться от них.

Со второго дня Лосар люди начинают посещать друг друга и продолжают праздновать, играя в карты, кости, с песнями и танцами. Если лунный календарь предвещает, что второй день будет благоприятным, люди поднимают молитвенные флаги на крышах и делают подношения духам дома в виде благовоний и черного чая. Это также обряд по увеличению удачи и счастья в частных домах, богатых, средних или бедных, все радуются празднику, участвуют в ритуалах, играх и конкурсах, обмениваясь гостеприимством и праздничным настроением. Празднество длится почти неделю, а в некоторых местах немного дольше. Некоторые женятся во время Лосар, чтобы свадьба была особенно пышной.

Утром 3-го дня хозяин служащих монастыря, известный также как рце-скор, посещает церемонию пробуждения покровителей Тибета. Монахи из монастыря Намгьял совершают особенные ритуалы вызова Палден Лхамо, которая охраняет благополучие страны. После перерыва на обед служащие монастыря совершают предсказание перед танкой Палден Лхамо. Гадание, во время которого куски теста в форме шара подбрасываются определенным образом, затрагивает как здоровье Его Святейшества Далай-ламы, условия развития буддийского учения, так и благополучие страны в целом, этот ритуал также известен как гадание по кускам теста на 3-й день (tses-gsum-zan-bsgril). Рано утром именно в этот день поднимается огромный молитвенный флаг Ганден. В то время как служащие монастыря собираются в отдельной комнате, остальные посещают церемонию, во время которой вызывается оракул Нечунг, чтобы обрести общение в монастыре Нечунг.

Цаган Сар - калмыцкий народный праздник!
Считывается по лунному календарю. В этот раз он выпал на 22 февраля.
Считается за Новый Год, ведь все снова оживает, оттаивает и возраждается)))
Своими корнями уходит в языческое Тенгрианство. (как и все нынешние религиозные праздники есть отшлифованное язычество)
Все буддисты посещают большие молебны, делают обряды и много-много гуляют и радуются жизни. Аж целый месяц!=)))

Одним из национальных традиционных блюд являются борцоки - это такое жареное тесто,
(как блинчики на Масленицу=)).И делают борцоки очень разной формы, где каждая фигурка имеет свое символическое значение. Я никогда в жизни их не делала.
Да и вообще сомневалась, что после всех моих кулинарных экспериментов и на этот раз выйдет что-то дельное.
Но получилось не вкусно, а ооооооочень вкусно!!!Прям, как у мамы=))))))
я дико рада!
Конечно, так старалась, что обожглась раскаленным маслом.

Но таким боевым шрамам я даже рада=)))

Цаhан Cap - "белый месяц" у калмыков, является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона.
Белый цвет - символ святости и чистоты - ассоциируется со счастьем и благополучием.

Празднование Цаhан Cap ойрат-калмыками всегда имело отличительные особенности. Одна из которых - религиозно-мифологическое обоснование праздника, широко бытовавшее среди простого люда. Известны несколько вариантов легенды о Һал-Окон-Тенгри (Лхамо) - небесной деве огня. В ней повествуется о том, как прекрасная небесная дева против своего желания вынуждена была стать женой царя мангусов (демонов). Узнав, что её ребенок после появления на свет призван уничтожить весь людской род. Она решается на страшное злодеяние и убивает своего сына, после чего мгновенно превращается в свирепое божество - догшита. Её кожа приобретает темно-синий оттенок, лицо обезображивают свирепый оскал, дико вытаращенные глаза. Согласно буддийской иерархии божеств из спокойного, умиротворенного прекрасноликого персонажа Окон-Тенгри превратилась в гневного догшита, призванного защищать людей и бороться против врагов веры. И с этого момента она изображается в диадеме и с ожерельем из человеческих черепов, попирающей ногой кожу своего ребенка, перекинутого через её верхового животного - белого мула.
Как гласит легенда, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Эрлик-номин ханом, она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается долгожданная весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные жестокой зимой, и радуются приближению теплого времени года с его пышным разнотравьем.

ЛЕГЕНДА (ПОДРОБНЕЕ ОБ ОБРАЗЕ)

Окон Тенгр - одна из основных защитников веры и Учения в закрепившейся среди калмыцких буддистов традиции гелугпа тибетского буддизма. Она оберегает учения великой колесницы Махаяны. На своём диком муле Окон Тенгр едет по морю крови и жира. Гигантских размеров, чёрно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами, с красными вздыбленными волосами. Одной рукой она размахивает длинной ваджрной дубиной, а в другой держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами. У неё три глаза, в её раскрытом оскаленном рту лежит человеческий труп. Гирлянда свежих голов окружает тело Палден Лхамо. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые богиня использует, чтобы определить хорошие или плохие события ждут человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон.
Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё.
Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать.
Легенда гласит…
… что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки (или царя мангусов), варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!»
В Тибете есть озеро, называемое Лхамо Латцо, где, согласно легендам, живёт богиня. На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам.
Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых (в частности, Дорджи Басаева) говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара.
Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин (Будда Шакьямуни) вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой.
И еще один интересный исторический факт: в течение полутора веков (XVI-XVII вв.) калмыцкий народ, как и тибетский, праздновал Новый год весной, потому в результате этой довольно длительной традиции, в Калмыкии в канун праздника Цаган cap выполняется ряд новогодних по смыслу обрядов: предпраздничная уборка, починка старых вещей, покупка и демонстрация новых. С начала XVIII века Цаган cap в Калмыкии перестает быть началом года. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне (КНР), сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время.

Читанов Босха

Самый торжественный и важный праздник калмыков - Цаган Сар. Главное содержание праздника - встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Цаган Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу (дракона) и длился весь месяц, но главные события проходили в первые восемь дней.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Министерство образования, науки и культуры Республики Калмыкия

Управление образованием администрации Яшкульского РМО

МОУ «Хартолгинская средняя общеобразовательная школа»

Районный конкурс творческих и исследовательских работ, посвящённых калмыцкому народному празднику Цаган Сар

Тема работы: «Цаган Сар – калмыцкий праздник весны»

Руководитель: Четыров У.Б. – учитель истории и

Обществознания.

п. Хар Толга

2011 г.

ЦАГАН САР - КАЛМЫЦКИЙ ПРАЗДНИК ВЕСНЫ

Самый торжественный и важный праздник калмыков - Цаhан Сар (Белый месяц). Название имело несколько значений: белый, счастливый, месяц приветствий, поздравлений. Главное содержание праздника - встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Большим грехом считалось оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи - восьми дней. Цаhан Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу (дракона) и длился весь месяц, но главные события происходили в первые семь - восемь дней. К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо - баранину, говядину или конину. Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда - боорцг (вид лепешек). Боорцг готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы «дееҗ боорцг» для подношения «дееҗ» - первой порции бурханам и подарочные «герə белг» - для вручения родным во время праздничных визитов. Форма боорцг , включенных в наборы, имела символическое, подчас глубокое значение. Так, боорцг «хуц», вылепленный в виде фигурки барана, означал пожелание большого приплода этого вида скота и отражал в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Аналогичную роль выполнял боорцг «кит», форма которого напоминала часть конских внутренностей, и боорцг «өвртə тохш», символизировавший крупный рогатый скот. Пожелание богатого приплода - самое важное для скотовода - вложено в символику многих форм. Это значение несли и боорцг «мошкмр» - крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" (буквальный перевод: насекомые). Боорцг «җола», изображающий повод, должен был призвать бесконечную удачу. А поднося боорцг «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Среди донских калмыков особенно любим, был вид боорцг «бурхн зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееҗ боорцг». Но самым обязательным было изготовление боорцг в виде солнца. Это крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в других - «целвг». «Хавтха» - цельная лепешка с защипами по краям или с четырьмя отверстиями в центре, у боорцг «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееҗ . Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцг . Правда, в разных субэтнических группах наборы различались. Готовя «герə белг», на белую нить нанизывали один «хавтха» или «целвг» , один «җола», один «мошкмр» , три «шошхр», один «кит», шесть «өвртə тохш», и один «хуц» . Для взрослых изготавливали крупные боорцг , для детворы размером поменьше.

Ранним утром в день праздника совершали обряд "зулг оргх": переступив порог кибитки, хозяин дома кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая; «Цацл», или кропление - своеобразное подношение предкам и Белому старцу - Цаhан аав . В доме происходило поздравление - приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Үвлəс сəн hарвт!» («Благополучно вышли из зимы!»). В день Цаган Cap люди произносят благопожелание-йорел:

О, хайрхан, Окон Тенгри, множество Всевышних!
Умилостивим дух Окон Тенгри,
Пусть живут люди в спокойствии и благоденствии!
Будем праздновать все вместе Цаган сар,
Поклонимся Окон Тенгри,
Приготавливая горячую пищу,
Посвятим дееджи Окон Тенгри,
Пусть еда и питье будут во множестве,
Будем во все времена жить в мире и благоденствии,
Без зуда и непогоды, без нищеты и болезней.
Выйдем из зимы в полной сохранности с людьми и скотом.
Будем приветствовать друг друга: "Менде!"
Будем жить без страха и болезней!
Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков!
Пусть все задуманное вами осуществится
В соответствии со сказанным!
Умилостивим своих бурханов,
Умилостивим духов земли и воды.
Пусть зажженный в этот праздник эул
Озарит нас!
Живите в благоденствии,
Пусть покровительствуют вам Всевышние!
А мы, престарелые, прожившие свое,
Будем смотреть на ваше счастье,
Будем жить долго,
Учить молодых законам предков,
Жить, не проявляя плохих черт.
Хайрхан! Встретимся в этот праздничный день Цаган сара,
Когда земля уже оттаяла после долгой зимы!

Хождение в гости - непременная деталь любого праздника, особенно это характерно для Цаhан Сара. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с родней. Существовали определенные нормы: очередность визитов; характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери - они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка боорцг .

Этикет праздника предполагал и символику жестов, подчиненных возрастному признаку. Ровесники и люди одного социального ранга протягивали друг другу обе руки, обхватывая ими правую руку приветствуемого до локтя с обеих сторон. Старший подавал одну руку младшему, который обхватывал ее обеими рукам. При этом женщины, надевавшие к празднику торжественные одежды традиционного покроя, спускали обшлага рукавов, закрывавших таким образом кисти. С одной стороны, прятанье рук - дань традиции скромного поведения. С другой благодаря этому костюм женщины приобретал законченный вид, ведь в сложной символике женского костюма каждая деталь была значима, и крой платья предполагал рукава, закрывающие кисти. По мнению исследователей, рукав женского платья «терлг» с опущенными манжетами семантически связывается с образом марала; верхнее же платье «цегдг» символизирует лебедя, особо почитавшегося монгольскими народами. Традиционный костюм замужней женщины включал оба платья, а девичье калмыцкое платье, кроившееся с рукавом, подобным рукаву «терлг» , отделывалось обычно кружевом и бахромой, что также связано, по-видимому, с орнитозооморфной символикой.

По буддийской традиции Цаhан Сар праздновался 15 дней, в течение которых ежедневно шла служба в храмах. Этот праздник (в Тибете он называется Монлам) был учрежден Цзонхавой в 1409 г. в честь победы Будды над лжеучителями и для «восстановления» 500-летия существования буддизма, утраченных якобы вследствие принятия женщин в монашеский сан. Калмыки, отмечая Цаhан Сар, признавали только первую часть мотивации тибетского Монлама. С днями Цаhан Сара связывались различные мифологические события:
1) первого числа месяца дракона Будда вступил в диспут с «шестью неверными учителями» и вел его 15 дней, закончив блестящей победой и показом чудес;
2) в это же время вернулась из страны злых духов богиня Окн Теңгр, в Тибете именуемая Лхамо, усмирившая жителей враждебной страны и бежавшая от них;
3) царь драконов Луусун-хан, бездействовавший всю зиму на дне океана, поднимает воду из рек на небо, выйдя на поверхность;

4) дни Цаhан Сара в народе ассоциировались также со спасением мира от сына Окн Теңгр, родившегося от брака с царем мангусов, так как младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Именно поэтому во время пира в честь Цаhан Сара совершали жертвоприношение огню (очагу), которое воспринималось как жертва Окн Теңгр. После троекратного благопожелания на пиру вкушали вареное мясо, причем каждому сотрапезнику выделялась определенная часть.

Перед наступлением первого дня праздника в храме всю ночь шла служба, посвященная богам-защитникам веры - «докшитам» с целью умилостивить их. Причем, если в отдельных хурулах эта служба, называвшаяся "хуучн хурал", длилась один день, то в других она могла идти всю предшествовавшую неделю. Главное событие происходило обычно на рассвете, при огромном стечении народа. С юго-восточной стороны от хурульной кибитки или храма ставили жертвенный стол. Торжественное шествие проходило от хурула (храма) по белым войлочным подстилкам - «ширдг» - к столу, где водружалась икона с изображением Окн Теңгр и совершалась молитва, по окончании которой все возвращались в храм для вкушения освященной пищи. При восходе солнца один из гелюнгов (священнослужитель) бегом приближался к хурульной (храмовой) кибитке, неся в руках изображение Окн Теңгр, что должно было символизировать приезд богини. Ребенка, изображенного на иконе, символически «умерщвляли» как олицетворение зла, ударами двух медных тарелок «цанг». В различных хурулах сцена встречи Окн Теңгр могла варьироваться, смысл же церемоний - умилостивление богини - оставался. После завершения службы и вкушения освященной пищи священнослужители благословляли мирян, касаясь их плеч лентой «оркмҗ» и произнося благопожелание: «Үвлəс сəн hарвт!» («Благополучно вышли из зимы!»)

В праздновании Цаhан Сара царил дух единства, доброжелательности, атмосфера общности людей.

Использованная литература.

1. Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 2007.
2. Бакаева. Э.П. Добуддийские верования калмыков – Элиста, 2003.
3. Душан У. Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии // Этнографический сборник. № 1. – Элиста, 1976.
4. Ользеева. С.З. Калмыцкие народные традиции. – Элиста, 2007.
5. Эрдниев У.Э. Калмыки – Элиста, 1985.